SRI

NRSIMHADEVA

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas el miércoles, 29 de junio de 2011 a la(s) 15:41

Continuación del Resumen biográfico de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur

Visuddha-sattva Das

CONTENIDO

Más NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

El entendimiento correcto de Guru-tattva: los roles del siksa y diksa gurus.

Otro punto importante es el siguiente: aunque puedan existir muchos siksa-gurus, el verdadero poder transmisor de la revelación del bhakti más excelso, radica en el Bhagavata acharya, quien puede dar o trasmitir más poder espiritual substancial. Esto es una regla general. Sin embargo, a veces vemos que el siksa guru es un gran devoto y no podemos negar su influencia espiritual. Es posible que el siksa-guru haga más para liberar a un discípulo que el propio diksa-guru de éste. Vemos así muchos casos en que el siksa o instrucción de un Vaisnava avanzado, orienta e influyen espiritualmente de manera más intensa a alguien que haya sido iniciado por otro guru.

Es preciso distinguir entre diksa y siska. Si un devoto no fue iniciado por ejemplo por Srila Prabhupada (A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada), puede no obstante ser un perfecto sisya suyo. El ejemplo Ramanuya Acharya sustenta este caso. Sri Ramanuja viajó a Sri Rangan, en el Sur de la India, con el determinado propósito de convertirse en discípulo de Sri Yamuna acharya. Pero cuando llegó, quien quería aceptar como su maestro espiritual acababa de dejar el cuerpo, lamentablemente.

Sin embargo, comprendiendo la esencia espiritual que está más allá del concepto corporal, Ramanujacharya aceptó iniciación de otro guru de esa línea (Sri Sampradaya), y posteriormente fue reconocido como el principal sucesor de Yamuna Acharya. Este es un ejemplo muy ilustrativo sobre el entendimiento de guru-tattva. Como veremos en una próxima cita que puntualiza la verdadera sustancia de este tema, alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al guru dondequiera que éste aparezca.

Un discípulo sisya puede ser más cercano que incluso todos los que recibieron iniciación directa de un guru particular. Lo cual indica que el hecho de no haber recibido una iniciación directa con constituye una limitación para sentirse conectado con las instrucción y la Divina Gracia de un guru determinado y recibir su siksa. En mi caso personal siempre sentí que no obstante venerar a mi guru maharaj, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, de quien soy discípulo directo (la segunda iniciación me la dio en Sridham Mayapur, en India), y ocupar en mi corazon Su Divina Gracia una posición irreemplazable, debido a la fuerte atracción por su extraordinaria personalidad y el mensaje de sus obras, yo acepté casi desde el principio a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada como mi siksa-guru, lo cual no es para inapropiado siendo él mi parama-gurudeva.

También podríamos decir lo mismo de Srila Bhaktivinoda Thakur, de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur y de Srila Rupa Goswami, porque todos ellos contribuyeron posteriormente a solidificar nuestra humilde comprensión de la conciencia de Krishna y fortalecer nuestro bhakti-bhajana. Esa conexión siksa se fue estableciendo al leer sus obras y traducir algunas de ellas como una sincera expresión de servicio, lo cual es la verdadera conexión entre guru y discípulo, tal como las nuevas generaciones de devotos que lean los libros de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada pueden naturalmente sentir una conexión genuina con Srila Prabhupada, al recibir su iluminadora guía para poder avanzar en el sendero espiritual.

En el fondo la así llamada rupanuga-sampradaya se debe a que todos recibimos inspiración de Srila Rupa Goswami, el rasacharya y líder principal del movimiento Gaudiya Vaisnava fundado por Sri Chaitanya Mahaprabhu, de quien Sri Rupa fue discípulo directo. Además, los puntos arriba explicados, quedan también fundamentados en la declaración del Sri Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila 1.1) acerca del entendimiento correcto sobre guru-tattva y la pluralidad de Sri Guru.

vande gurun isa-bhaktan

isam isavatarakan

tat-prakasams ca tac-chaktih

krsna-caitanya-samjñakam

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primordial, el Señor Krishna Caitanya”.

La palabra sánscrita gurun en este sloka es muy significativa porque indica al guru en plural, “a los maestros espirituales”, a quien el autor les ofrece sus reverencias, así como a todos los devotos (isa-bhakta) del Señor.

Más claramente aun, en el Sri Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila 1.35) se refuerza esta idea:

mantra-guru ara yata siksa-guru-gana

tanhara carana age kariye vandana

“Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores”.

Nuevamente, vemos enfatizando aquí al autor la posición plural del maestro espiritual. El significado de Srila Prabhupada al comentar este sloka es sumamente contundente:

“iEl maestro espiritual experto conoce bien cómo emplear la energía de su discípulo en el servicio de amor trascendental del Señor, y por eso emplea a un devoto en un servicio devocional específico, de acuerdo con su tendencia especial. Un devoto debe tener un sólo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador.

Siempre hay que recordar que una persona reacia a aceptar a un maestro espiritual y a iniciarse se verá frustrada, sin duda alguna, en su empeño de volver a Dios. Aquel que no está iniciado de manera apropiada puede presentarse como si fuese un gran devoto, pero de hecho, sin duda, encontrará muchas dificultades en su progreso hacia la comprensión espiritual, con el resultado de que habrá de continuar su plazo de existencia material sin alivio. Una persona así está desamparada y se compara a un barco sin timón, porque, sin timón, un barco no puede llegar a su destino. Es imperativo, por tanto, aceptar a un maestro, si se desea en algo lograr la gracia del Señor. El servicio al maestro espiritual es esencial. Si no es posible servir directamente al maestro espiritual, el devoto debe servirle recordando sus instrucciones.

No hay diferencia entre las instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. Por lo tanto, en su ausencia, las palabras con las que le dirige deben ser el orgullo del discípulo. Si alguien piensa estar por encima de tener que consultar a nadie, ni siquiera a un maestro espiritual, está ofendiendo en ese momento los pies de loto del Señor. Tal ofensor nunca podrá volver a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro espiritual genuino, bajo las condiciones de los mandamientos sástricos. Sri Jiva Gosvami aconseja que no se acepte a un maestro espiritual por conveniencias hereditarias o de costumbre social y eclesiástica. Para lograr un progreso real en la comprensión espiritual, hay que tratar de encontrar a un maestro espiritual auténticamente capacitado”.

Tres tipos de gurus

Ya se explicó lo que es el proceso de diksa. El diksa-guru es el maestro espiritual inciador. Se dice que es diksa o mantra-guru aquel que da la primera iniciación de hari-nama y un mantra (gayatri-amantra) en la segunda-iniciación de acuerdo con las regulaciones prescritas en las Escrituras un candidato calificado, para que éste pueda adorar al Señor y experimentarlo medianre ese mantra.

Los diksa-mantras son los mantras dados por el guru en el momento decla iniciación. Estos mantras incluyen el maha-mantra, y los ocho mantras del Gayatri-mantra. Los sentimientos internos del guru de servicio a Radha y Krishna se transmiten a través de esos mantras que están inverstidos con divya-jñana de Krishna y la relación específica con el Señor.

El vartma-pradarsaka-guru es aquel que señala la dirección del sendero del avance espiritual. Se refiere normalmente a la primera persona que dirije la atención hacia la vida espiritual, aunque pueda no ser una figura destacada en el desarrollo y la formación sucesivos.

Siksa-guru es el maestro espiritual de quien se reciben instrucciones sobre cómo progresar en el sendero del bhajana. El sravana-guru es de quien se escucha sobre krishna-tattva. Después de escuchar delsravana-guru las verdades relacionadas con la conciencia de Krishna, puede surgir el deseo de ocuparse en el servicio. El siksa-guru es quien la da instrucciones. Como se afirma en el Bhakti-sandarbha, el sravana-guru y el siksa-guru son generalmente la misma persona.

Aunque diksa y siksa sean uno, puede ser que el siksa tenga más ascendencia en nuestra relación personal durante nuestro desarrollo gradual del proceso del bhakti. Eso no implica para nada minimizar la posición del diksa, quien debe ocupar una posición irremplazable y absoluta en la conciencia del siysa o discípulo, pues es de quien recibió hari-nama-diksa y la primera conexión con Krishna sambhanda-jñana. El guru iniciador abre al discípulo la puerta hacia el sendero del avance progresivo en el Bhagavata-bhakti. Quien reniegue de un diksa-guru genuino es un naraka, un habitante del infierno.

Así como Rupa Goswami ha distinguido tres tipos de devotos (kanistha-ahikari, madhyama-ahikari y uttama-adhikari), también existen diferentes categorias y jerarquias de maestros espirituales. Obviamente, los grandes Vaisnava-acharyas predecesores, como Srila Visvanatha Chakravarti Thakur no pueden ser comparados a otros gurus, que aunque haya iniciado discípulos genuinamente, no tienen la misma jerarquía de los grandes mahabhagavatas en nuestra sucesión discípular Gaudiya-vaisnava.

Para que no quede ninguna duda sobre este tema, puede referirse una cita de Srila Bhakti Bhaktivinoda Thakur, donde él manifiesta claramente (como lo reafirmó claramente Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur), que el siksa-guru-parampara es más importante que el formalismo del diksa-guru-parampara, pues según los grandes Vaisnavas en la línea del siksa o bhagavata-parampara, se manifiesta en forma más radiante la concepción de la devoción pura.

Los opositores a este concepto, plenamente aceptado por los auténticos expositores del la rupanuga-bhajana, dicen que Srila Bhaktivinoda Thakur nunca hizo ninguna referencia en sus escritos sobre el siksa-parampara. Desafortunadamente, tales opositores sólo producen la “evidencia que les conviene” (debido al connotado caso sobre Vipina Vihari, el diksa-guru de Bhaktivinoda, con quien no se asoció mucho ni reconoció, dando más importancia a Jaganatha dasa Babaji ensu verdader formación espiritual), ignorando el siguiente sloka del Kalyana-kalpataru:

diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa

koriya dekhan krsna-tattva nirdesa

siksa-guru-brnda krpa koriya apar

sadhake sikhan sadhaner anga-sar

“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”.

Esta cita no deja ninguna duda al respecto. Para reforzar el punto, refiero otra cita del “guardián de la devoción”, Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaja, tomado del libro Sri Guru y Su Gracia:

“La verdadera sustancia del guru-parampara, la sucesión discipular, es siksa, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un guru. De otra manera, el guru-parampara es solamente un cuerpo parampara: Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los brahmanas, la casta de los Gosvamis, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro guru. Quien tenga esa clase de visión despierta, estará en capacidad de reconocer al guru dondequiera que él aparezca”.

Sri Gopal Bhatta Goswami también pertenece a esa línea y su ejemplo maravilloso debe también servirnos siempre de guía e iluminación en este caso. En el Chaitanya-charitamta (Adi-lila, 1.37), Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami ofrece sus humildes reverencias a sus sesis maestros espirituales instructures (ei chaya guru—siksa-guru ye amara): Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Bhatta Raghunatha, Sri Jiva Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami y Srila Raghunatha dasa Gosvami.

Sri Krishna fue el siksa-guru de Arjuna, porque aunque no lo inició formalmente, Arjuna recibió directamente de Bhagavan Sri Krishna, el guru original (adi-guru), las instrucciones del Bhagavad-gita en la batalla de Kuruksetra.

Bilvamangala Thakura, el autor del Krishna-karnamrta, también como Lilasuka, que vivió en el siglo XVIII en el Sur de la India y cuya historia se encuentra en un libro titulado Sri Vallabha-digvijaya, reconoce a Chintamani como su primer maestro espiritual, porque ella le mostró por primera vez el camino espiritual. Cintamani era una prostituta con quien Bilvamangala había intimado en su juventud. Pero debido a que ella fue quien le mostró por primera vez el camino espiritual, la considera su siksa-guru.

Ella le dió la inspiración para el bhakti y lo convenció de que abandonara sus apegos materiales y buscara el amor de Krishna. Por eso Bilvamangala, que se cegó voluntariamente, le ofrece ate todos sus respetos a ella, antes que a su maestro espiritual iniciador, Somagiri, y después, a la Suprema Personalidad de Dios, que fue también su maestro espiritual instructor directamente, cuando estuvo ejecutando su estricto bhajan en Vrindavana, donde se dice que vivió casi setecientos años en las vecindades de Brahma-kunda.

Como expresa Srila Prabhupada, Biilvamangala Thakura llegó a tomar parte en los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna. Relató sus experiencias trascendentales y su gratitud en el libro conocido como Krishna-karnamrta, al comienzo del cual ofrece sus reverencias a sus diferentes gurus, y es de notar que adoraba a todos ellos por igual”.

“Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros como un devoto liberado. Tal maestro espiritual no es otro que el mismo Krishna”. (Chaitanya-charitamrta, Adi-lila, 1.58)

Al comentar la declaración anterior, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

“Al alma condicionada no le es posible el encuentro directo con Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, pero si llega a ser un devoto sincero y se ocupa seriamente en el servicio devocional, el Señor Krishna envía un maestro espiritual instructor para mostrarle Su gracia y hacer un llamamiento a su adormecida propensión a servir al Supremo. Ante los sentidos externos del alma condicionada que tiene esta fortuna, aparece el preceptor, al mismo tiempo que, desde el interior, le guía el caitya-guru, Krishna, que Se encuentra en el corazón de la entidad viviente como maestro espiritual”.

La palabra guru se aplica por igual al vartma-pradarsaka-guru (el que primero nos muestra el camino), al siksa-guru (quien nos instruye en el krishna-bhakti) y al diksa-guru (quien inicia en el harinama y da un nombre espiritual como sirviente o sierva de Krishna).

En el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 2.115) se refiere la siguiente declaración de Sri Chaitanya Mahaprabhu a Sanatana Goswami:

guru-padasraya, diksa, gurura sevana

sad-dharma-siksa-prccha, sadhu-marganugamana

«En la senda del servicio devocional regulado, se deben observar los siguientes principios:

1) Aceptar un maestro espiritual genuino.

2) Recibir iniciación de él.

3) Servirle.

4) Recibir instrucciones del maestro espiritual y hacerle preguntas para aprender el servicio devocional.

5) Seguir los pasos de los acharyas anteriores y seguir las directrices del maestro espiritual».

Tres clases de gurus y tres tipos de Vaisnavas

En el Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami ha explicado que existen tres tipos de devotos. Y también hay tres clases de gurus. Las funciones del maestro espiritual se realizan siempre desde el plano de un devoto intermedio (madhyama-adhikari). El puede descender de la posición de un devoto de primera clase (uttama-adhikari) para desempeñar las funciones de guru o puede hacerlo como un devoto intermedio genuino. Es desde ese plano donde su deber es iniciar a discípulos sinceros.

El guru de primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al mundo material y conduce almas de regreso a ese plano no-material (aprakrata-tattva). El siempre está situado en la posición trascendental (adhoksaja), fijo en srotyam-brahma-nistham.

El guru en el nivel intermedio puede que un pie plantado en este mundo, pero ha extendido el otro hasta el plano superior, y también puede conducir almas de regreso al mundo espiritual. La tercera clase de guru mantiene los dos pies aquí en la tierra, pero ve claramente el plano más elevado y trata de llevar las almas hacia esa realidad trascendental. De esta manera, mediante esta analogía, podemos concebir en forma dinámica las tres clases de maestros espirituales. No son tres etapas de Vaisnavas, sino tres etapas de guru. Por la divina gracia de Sri Guru podemos comprender estas cosas en la perspectiva correcta.

El uttama-ahikari asume la posición de madhyan-adhikary cuando desciende para actuar como un acarya, aquel que enseña mediante el ejemplo y puede sustentar sólidamente sus argumentos con referencias de las sastras. Aunque es un habitante del mundo espiritual, viene al mundo material para realizar su tarea como acarya y es el representate de Krishna (acarya man viyaniyam).

El guru que tiene una pierna aquí en el mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual es un madhyama-adhikari o devoto intermedio. Él también desempeña los deberes de un acharya. La clase más inferior de acarya tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero su visión está dirigida al mundo espiritual y puede realizar deberes similares. Los grados de acharya y las diferentes etapas de Vaisnavas son dos cosas distintas. El Srimad-Bhagavatam (11.2.45-47) aclara estas particularidades. Sin mencionar los slokas sánscritos, se ofrece el siguiente resumen:

“Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los Vaisnavas o a la gente en general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del servicio devocional. Esta es la clase más baja de vaisnava. El devoto situado en la etapa intermedia del servicio devocional es llamado un madhyama-adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a los envidiosos. El devoto de primera clase ve a Krishna en todo y todas las cosas en Krishna”.

Estas son las tres etapas de los devotos. Sri Caitanya Mahaprabhu explica estas tres etapas en términos de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre. Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente la tendencia de cantar el maha-mantra. Esa es la naturaleza de un devoto de la clase más alta.

El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba y se dedica completamente a su realización espiritual, estando absorto en el servicio devocional. Aunque está atraído por Krishna, no se ha liberado por completo de la influencia de la energía ilusoria. No obstante su debilidad, es notable su esfuerzo por ayudar a los demás. Su progreso en la conciencia de Krishna es significativo. Siendo un predicador ha llegado a esta etapa y emprende su salida final para entrar en el mundo espiritual.

El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa. En sus relaciones con los demás, no se comporta de una manera espiritual y las instrucciones del sastra lo influencian parcialmente. El devoto en la etapa intermedia aplica sin embargo los principios de las Escrituras en su vida ordinaria. Discrimina con quién puede asociarse y entablar amistad, qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia y cómo debe seleccionar a sus amigos.

Las visiones de Sri Guru

De esta manera, existen diferentes visiones del maestro espiritual, las cuales dependen de nuestra propia realización espiritual. Al neófito se le pide que vea al guru como Krishna Mismo (saksad daritvena samasta sastrair). Después lo verá como la potencia delegada de Krishna (krsna-sakti) y, finalmente, de acuerdo a sus exigencias internas, lo percibirá como una potencia específica del Señor Supremo, viendo que su maestro espiritual está situado en una modalidad devocional específica, de acuerdo a su rasa de servicio eterno. Esto seguirá hasta que se pueda ver a Krishna Mismo con su svarupa-sakti.

Guru es aquel que conoce la ciencia de la conciencia de Krishna (krishna-tattva) y predica con su ejemplo sin ninguna duplicidad, libre de hipocresía y deseos por distinción (apratistha). El deseo por honor y distinción personal, sea sutil o no, ha causado estragos incluso entre almas avanzadas. Por eso la matanza de Pralambhasura por parte de Sri Baladeva (cuya representación es el guru), nos ilustrá que debemos aniquilar ese peligroso anartha (pratistha), que se cuelga (pralambha) hasta de los hombros hasta de los devotos avanzandos y los hace caer, tal como el disfrazado demonio se subió a los hombros de Baralama, pero al darse cuenta de inmediato de sus intenciones maliciosas, éste lo aniquiló con un puñetazo en la cabeza. Debemos tener muy en cuenta el significado de este pasatiempo en el asura-lila de Bhauma-vrindavana.

Aunque el Señor Chaitanya dijo que todo el mundo puede convertirse en guru para salvar a los demás, alcanzar esa posición y merecer tal respeto es una cosa, y llevar a cabo apropiadamente esa gran tarea es otra. Kali-yuga está llena de tentaciones y desviaciones. La sinceridad y la fe son fundamentales para no desviarse del sendero trazado por Sri Guru y Gauranga.

Sin haber recibido las bendiciones de los previos acharyas nadie puede representarlos genuinamente. Ser guru no es una posición fácil. Si se fracasa se estará perdido y también los seguidores. Por eso es necesario tener suma cautela en no desempeñar tal posición, preservando el legado recibido de nuestro guru, sin tratar engañar a los demás ni engañarse a sí mismo. Por eso los maestros iniciadores, diksa-gurus deben ser muy cuidadosos, y los maestros espirituales instructures, siksa-gurus, desempeñan un papel muy importante para iluminar a los devotos, a la luz del triple factor de cotejo de las evidencias trascendentales: guru-sastra-sadhu.

El proceso de diksa y los tipos de iniciación

En el Bhakti-sandarbha (Anuchheda 283) Jiva Goswami ha definido el proceso de diksa de la manera siguiente:

divyam jñanam yato kuryat papasya samsayam

tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih

“Los sabios expertos en la verdad absoluta declaran que diksa es el proceso mediante el cual el maestro espiritual imparti divya-jñana al discípulo y erradica toos sus pecados”.

Sanatana Goswami dice que de la misma manera que el bronce se puede convertir en oro mezclándolo con mercurio por medio de un proceso alquímico, mediante el método de diksa, o iniciación espiritual genuina, cualquier persona puede volverse Vaisnava. Se debe recibir la iniciación de un maestro espiritual genuino perteneciente a la sucesión discipular y que haya sido autorizado por el maestro espiritual que prcedió. Eso se denomina diksa-vidhana. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna declara que se debe aceptar a un maestro espiritual — vyapasritya. Mediante el proceso iniático todo el mundo entero puede volverse consciente de Krishna.

Sruti y smriti. Guru, sadhu, sastra,

Sanatana Goswami ha establecido esa norma en su libro Hari-bhakti-vilasa, que es smrti y es la guía védica autorizada para el comportamiento diario de los Vaisnavas. Sruti significa “escuchar”; smrti significa “recordar” (lo que fue hablado originalmente). Sruti es lo que se oye por revelación y Smrti lo que se recuerda, aquello que fue originalmente hablado. Los cuatro Vedas originales son sruti. Descienden al plano humano mediante la trasmisión oral, de boca del maestro a los oídos del discípulo.

Mientras que el sruti es comparado con la madre, el smrti es comparado con la hermana; después que un niño escucha a su madre, él aprende de nuevo de las explicaciones dadas por su hermana. Quienes admiten la autoridad de los Vedas aceptan tres fuentes de conocimiento, prasthana-traya:

1) sruti-prastana,

2) Nyaya-prasthana y

3) smrti-prasthana.

El sruti-prastana se refiere los cuatro Vedas y los Upanisads. Nyaya-prasthana se refiere al Vedanta-sutra, y smrti-prasthana se refiere a los Puranas, el Bhagavad-gita, y el Mahabharata.

En India existen especuladores empíricos que argumentan que el sruti es aceptable, pero el srmiti no lo es. Tales jñanis disputan argumentando que los Vedas (surti) son el conocimiento original y que los Puranas son colecciones posteriores de historias imaginarias. Otros dicen que puede aceptarse el Vedanta (nyaya o argumento lógico), pero no los Puranas (smrti). De hecho, ellos cuestionan incluso que el smrti —que incluye el Bhagavad-gita— pueda ser aceptado como autoridad védica. A diferencia de los especuladores empíricos, los acaryas no disputan contra la autoridad el smrti.

Pero no es posible negar la autoridad del Bhagavad-gita o el Bhagavata Purana debido simplemente a que son smrti. De acuerdo con el preceptor védico Vacaspati Misra esto sería sruti-smrti-virodhah: estaría en conflicto tanto con el sruti como con el smrti. Sankara, Ramanuja, y Madhva presentan el smrti como evidencia válida y han escrito comentarios sobre el Bhagavad-gita. La Literatura Védica se sustenta como un todo único y comprensivo destinado al entendimiento trascendental. Cuando rechazamos esas partes principales del corpus literario védico, la Literatura Védica resulta incompleta, incoherente, y carente de conclusión (siddhanta). Por lo tanto, la tradición Védica anima al estudiante a oír el sastra de un acharya plenamente realizado (el guru), quien puede iniciar al discípulo en el conocimiento védico trascendental, al conectarlo con la fuente de ese conocimiento mediante el proceso de sambandha-jñana. El proceso de diksa tiene esa finalidad: conectarnos con el conocimiento divino, divya-jñana.

Jiva Goswami también ha explicado el significado de divya-jñana o conocimiento divino —divyan jñanam hy atra srimati mantre bhagavat-svarupa-jñanam tena bhagavata-sambandha-visesa-jñanam ca: “Divya-jñana es el conocimiento trascendental de la forma del Señor y la relación específica de la persona con el Señor contenida en un mantra.”

El tercer sloka del Guru-vandana (Plegarias al maestro espiritual), los cuatro versos-cuartetos que se cantan en el Guru-puja, y que aparecen en el libro Prema-bhakti-candrika de Srila Narottama dasa Thakur, dice lo siguiente:

cakhu-dan dilo jei, janme janme prabhu sei,

divya-jñan hrde prokasito

prema-bhakti jaha hoite, avidya vinasa jate,

vede gay jahara carito

“El (maestro espiritual) abre mis ojos y llena mi corazón con conocimiento trascendental [divya-jñan hrde prokasito]. El es mi señor nacimiento tras nacimiento. De él emana prema extático. La ignorancia es destruida por él. Las Escrituras védicas describen su personalidad”.

Y en el segúndo verso de la misma canción se dice:

guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya

ar na koriho mane asa

sri guru-carane-rati, ei se uttama-gati

je prasade pure sarva asa

“Mi único deseo es tener mi conciencia purificada por las palabras que emanan de su boca de loto. El apego a sus pies de loto es la perfección que satisface todos los deseos y la meta más elevada de la vida.”

La primera línea de este verso guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya es muy similar a la del verso donde se afirma el principio de sadhu-sastra-guru arriba mencionado: sadhu-sastra-guru-vakya hrdaye kariya aikya. Esta es la primera línea del último verso (10) del capítulo 1 (Las glorias de Sri Guru y de los Vaisnavas) del Prema-bhakti-candrika:

sadhu-sastra-guru-vakya hrdaye kariya aikya

satata bhasiya prema-majhe

karmi jñani bhakti-hina ihake karibe bhina

narottama ei tattva gaje

“Mi deseo es tener mi corazón purificado por las declaraciones de los Vaisnavas, las Escrituras y el maestro espiritual, y viendo la unidad de esos tres, flotaré siempre en el océano de amor de Dios. Me apartaré de la mala asociación de los trabajadores fruitivos [karmis], los especuladores mentales [jñanis] y las personas carentes del servicio devocional [bhakti-hina]. Yo, Narottama dasa cantó esta verdad”.

La palabra cittete viene de citta, conciencia. La palabra kariya significa “vuélvelas” — que se vuelven o que se transforman en. Y la palabra eka (aikya) quiere decir “una sola cosa”. Así, sadhu-sastra-guru-vakya hrdaye kariya aikya significa que las enseñanzas de los sadhus (las personas santas), las Escrituras (sastra), y el guru (el maestro espiritual), son lo mismo y purifican la conciencia, que está en el corazón (hrdaya). Lo que dicen los sadhus está basado en las declaraciones de las sastras, y coincide con las palabras que dice la boca de loto del guru—guru-mukha-padma-vakya—, las cuales purifican la conciencia del discípulo (cittete koriya aikya).

El apego a estos tres factores, los cuales se nutren y complementan entre sí, constituye la perfección que satisface todos los deseos del discípulo (sisya), conduciéndole a la meta más elevada de la vida (uttama-gati, parama-gati). Por la misericordia sin causa de Sri Guru (guru-krpa), de los sadhus (sadhu-krpa) y la revelación del sruti-sastra, es posible obtener la misericordia de Krishna. Por lo tanto el refugio de guru-asraya-sastra, es la clave para avanzar en la conciencia d Krishna. Todo brahmana y devoto en general deben tener muy en cuenta este principio fundamental.

La conclusión es que se debe analizar la autenticidad de las cosas tomando siempre como referencia las declaraciones de las personas santas, del maestro espiritual y de las Escrituras reveladas (sastra). Las Escrituras son la base, y no se debe aceptar un guru que no hable en base a las Escrituras reveladas ni fundamente sus argumentos en las conclusiones védicas. Las palabras de las personas santas, los sadhus, deben ser aceptadas en el mismo espíritu.

El liderazgo de Visvanatha Chakravarti Thakur en la comunidad Vaisnava de Vrindavana

Después de regresar a Vrindavana, Visvanatha se convirtió en el líder de la sociedad Gaudiya-Vaisnava y acumuló mucha fama para su ilustre línea espiritual, escribiendo numerosos textos vaisnavas.

Algunos entendidos opina que él aceptó vesa (una orden de renunciación Vaisnava), tomando el nombre de Hariballabha. Sin embargo, esta idea no posee evidencia substancial que la soporte. Vishvanath Chakravarti Thakur era también conocido a veces como Harivallabha das.

Visvantha resolvió la controversia sobre svakiya-rasa y parakiya-rasa

Tras la desaparición de Jiva Goswami surgió una gran controversia entre sus seguidores. Algunos de esos expertos neófitos creían que la Divina Pareja, Radha y Krishna está eternamente casada (svakiya-rasa) y no querían adorarlos como amantes en la parakiya-rasa. El Señor Chaitanya fue quien estableció personalmente la filosofía de parakiya-vada, el modo de adoración de Radha y Krishna como amantes no casados. Con el propósito de acomodar a sus devotos neófitos, Jiva reconoció el svakiya-vada en su comentario sobre el Ujjvala-nilamani de Rupa Goswami. Desafortunadamente, esos estúpidos seguidores fallaron al ver que en todos los demás libros de Jiva Goswami se afirmaba parakiya-vada.

Cuando Srila Visvanatha Chakravarti Thakur apareció en la escena, derrotó rotundamente todos esos supuesto eruditos orgullosos, sorprendiéndolos con su vasto conocimiento de la filosofía Gaudiya-vaisnava. Fue así que, no tomando ligeramente tal derrota, esos falsos panditas planearon matar a Visvanatha. El solía llevar a cabo su bhajan secretamente en un bosque cerca de Radha-kunda, y un día, esas personas envidiosas, esperaron en un lugar solitario hasta que apareciera Visvanatha para matarlo.

Pasó un tiempo considerable, pero él no aparecía. Después de una larga espera, vieron repentinamente una bella joven cogiendo flores en el bosque y decidieron preguntarle si ella había visto a Visvanatha. La bella muchacha contestó que en efecto lo había visto, pero que se había ido a otra parte. Los supuestos panditas estaban encantados con la belleza, la gracia y el encanto de la jovencita y olvidaron completamente su enemistad hacia Visvanatha. Ellos le preguntaron quien era. La muchacha respondió que ella era una sierva de Sri Radha y había sido enviada a recoger flores para hacer una guirnalda para Su querido amante, Sri Krishna. Después de decir esto, la bella hermosa muchacha desapareció repentinamente y los atónitos panditas sólo vieron allí a Visvanatha.

Ellos entendieron inmediatamente que eso fue la misericordia de Visvanatha hacia ellos, mostrándole su eterna forma espiritual (sidha-deha) como una mañjari, que no podían comprender. Entonces, ellos cayeron a sus pies de loto. Visvanatha les preguntó entonces cuál es el lugar que queda entre el hogar de Radha en Barsana y la casa de Krishna en Nandagrama. Ellos dijeron que Sanket estaba entre esos dos lugares.

Entonces Visvanatha preguntó por qué Radha se encuentra con Krishna en Sanket ,en vez de en la casa de Krishna en Nandagrama. Si la Divina Pareja estuviera realmente casada, Radha podría encontrar fácilmente a Krishna en Nandagrama, en la casa de Sus padres. Pero ella no hace eso, y encuentra a Krishna en Sanket, el lugar donde reside Paurnamasi (Yogamaya), quien hace los arreglos para sus citas y encuentros, lo cual prueba que Radha y Krishna no están casados. Después de este incidente, todos los panditas se volvieron discípulos de Visvanatha Chakravarti Thakur. El reestableció así la excelencia el parakiya‑bhajan cuando escribió en Radha-kunda un tika (comentario) sobre el Gopala Champu.

Su defensa de la verdadera posición de Sri Narottama das Thakur

Previamente, Srila Narottama Thakura Mahasaya había alcanzado fama como rasika-raja, o el rey de esos devotos que saben cómo saborear las melosidades de las mayores expresiones de madhurya-rasa. Y él lo era ciertamente. Sin embargo, algunas personas que eran envidiosas del Señor Hari, habían negado conceder esa distinción a un rasika tan verdadero y maravillosos como Narottama das, estando desviadas en su propio pozo de rasa material.

No es preciso decir, que ellos no habían tenido éxito en su oscuro intento. Siendo incapaces de entender las actividades completamente espirituales de Sri Narottama Thakura, muchos de esos prakrta-sahajiyas le dieron el título de "Sahajiya-kula-bhusana" (el ornamento de la familia de los engañadores imitadores). Por lo tanto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura apareció para evitar que se difundiera esa especuladora mentalidad sahajiya, y para defender verazmente el verdadero rango espiritual de su gurudeva en la lína bhagavata-parampara, Srila Narotana das Thakura Mahasaya.

Su rechazo de las falsas conclusiones de Rupa Kaviraja

Srimati Hamalata Thakurani, la famosa hermana de Srinivas Acharya, fue una poderosa predicadora del vaisnavismo que hizo muchos discípulos. Su samadhi se encuentra al lado del samadhi de su hermano, en la descuidada zona del templo de Vrindavana conocido como Srinivasa Acharya Kunja, cerca de Radha-kanta mandira. Ella rechazó de la sociedad vaisnava a un envidioso discípulo llamado Sri Rupa Kaviraja. Este Rupa Kaviraja se cuenta entre una sub-rama desviada de la Gaudiya-vaisnava-sampradaya conocida como atibadi.

_________________________

Nota sobre Srinivasa acharya: Srinivasa acharya tuvo muchos discípulos, pero el más destacado fue Ramacandra Kaviraja, cuyo samadhi se encuentra junto al de Srinivasa y su hermana Hemlata Thakurani, en la misma habitación en el lado derecho del patio de Srinivasa Acharya kunja de Vrindavana.

Srinivasa fue un gran predicador del Bhagavata, y convirtió al vaisnavismo incluso al rey dacoit (bandido, pirata) Birhambir. El padre de Srinivasa estuvo presente en la ceremonia de sannyasa del Señor Chaitanya en Katwa, quien acompañado por su esposa, volvió a ver a Mahaprabhu en Puri, donde el Señor le predijo que tendría un hijo llamado Srinivasa.

Se dice que Srinivasa era la personificación de Gaura-sakti, la potencia espiritual de Sri gauranga, y de hecho era la dieciseisava parte del pleno espíritu del Señor. En su camino a Puri, cuado iba a encontrarse por primera vez con Mahaprabhu, Srinivasa se enteró de que el Señor había ya partido de este mundo, lo cual lo dejó en un océano de dolor. Al llegar a Puri se refugió en Gadadhara Pandita, quien le dijo que por orden de Mahaprabhu debía estudiar Bhagavatam con él.

Cuando Gadadhara desapareció, Srinivasa fue a Vrindavana y tomo iniciación de Gopala Bhatta Goswami, íntimo estudiante de Srila Jiva Goswami y gran amigo de Narotama das y Syamananda Pandita. Ellos fueron los inauguradores de la distribución de libros, cuando por orden de Jiva Goswami fueron con una carreta de bueyes a Bengal con todas las obras de los Goswamis, las cuales le fueron robadas por los bandidos del rey Birhambhir, pues se había corrido la noticia de que ellos llevaban un gran tesoro. La historia es conocida; cuando el rey supo el mal que había hecho se arrepintió, devolvió lo robado y se entregó a Srinivasa acharya, quien con sus dos amigos fue uno de los más importantes predicadores del movimiento de Sri Chaitanya, en la generación que siguió a la desaparición del Señor. Srinivasa Acharya es una encarnación de Mani-mañjari, una de las más íntimas siervas de Srimati Radharani en el mundo espiritual.

____________________________

El mencionado personaje, Rupa Kaviraja, difundió su propia filosofía especulativa (respondiendo en forma contestataria a la tradición Gaudiya), de que sólo una persona en la orden renunciante de la vida es capaz de actuar como un acharya. El proclamaba que no era posible que un casado u hombre de familia (un devoto en el grihasta-asrama) se volviera un maestro espiritual. Desconociendo por completo el viddhi-marga, o el sendero de las reglas y regulaciones devocionales, él también trató de predicar un camino filosófico de raga-marga, o devoción espontánea, el cual era completamente indisciplinado y sin ninguna regulación. También predicó que smarana (el recuerdo, uno de los angas del bhakti), era posible sin la ayuda de sravana y kirtana (escuchar y cantar). De esta manera, este Rupa Kaviraja propagó un camino que era desfavorable y pernicioso al genuino sendero indicado por los Goswamis.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, tuvo que refutar por lo tanto todas esas falsas conclusiones en su comentario Sarartha-darshini, al comentar el tercer canto del Srimad-Bhagavatam. Realmente, esta impugnación es una interpretación de las verdades bosquejadas en el Bhakti-sandarbha de Srila Jiva Goswami.

La oposición de Visvanatha Chakravarti contra la casta de los Goswamis

Los últimos descendientes de Sri Rupa Kaviraja, así como los descendientes de Sri Virabhadra, el hijo de Sri Nityananada Prabhu (con su esposa Vasudha), y los descenientes de los hijos rechazados por Sri Advaita Acharya, dieron a todos sus discípulos el título de “Goswami”, incluso aunque ellos fueran casados.

Combatiendo esta falsa concepción mediante su poderosa predica y argumentación en base al siddhanta Vaisnava, Srila Cakravarti Thakura declaró, citando evidencia de las sastras, que tal título de “Goswami” no es del todo impropio para un descendiente de un acharya. Sin embargo, es muy inapropiado poner la palabra “Goswami” al final de los nombres de quienes han nacido de familias no calificadas, aunque sean descendientes de un acharya —especialmente cuando hay un motivo de codicia por aumentar la riqueza y los seguidores. Por esta razón, aunque uno lleve a cabo las actividades de un acharya, nunca debe usar el titulo “Goswami”. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura mantiene que, tales personas necias y estúpidas, que carecen de una conducta apropiada, son tan ignorantes que a ellos incluso no se les debe ver.

En su libro Brahmana y Vaisnava, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati combate similares posiciones a las que combatió Visvanatha Chakravarti contra los Goswamis de casta, estableciendo las comparaciones determinantes entre la posición del brahmana y del vaisnava. Al final del siglo XIX y comienzos del siglo XX, se congregaron oscuras nubes en torno a la cultura vaisnava, debido a las imputaciones y los ataques abusivos de las comunidades smarta, auspiciadas por la asistencia de los seudo-vaisnavas o prakrta-sahayijas. En esa época, Srila Bhaktivinoda Thakura estaba en su pasatiempo de enfermedad al encontrarse paralizado e inmóvil, y él dijo con una voz tronante: “¿No hay nadie en el mundo vaisnava que sea capaz de sostener un encuentro con ellos y derrotarlos mediante conclusiones profundas y la lógica original de las escrituras, para detener esas bajas actividades que son la frenética danza de las cualidades materiales?”

En respuesta a esta solicitud, su hijo Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati, salió en defensa de la tradición vaisnava y arremetió contra los impostores, presentando contundentes declaraciones en relación a la posición comparativa entre el brahmana y el vaisnava. Estas fueron expuestas en un célebre encuentro religioso que duro tres días, y que fue celebrado en Septiembre de 1911, en la ciudad de Balighai Uddhavapura, en el distrito de Midnapur, en Bengala Occidental.

Esa famosa asamblea se llevó a cabo por el pedido y ante la presencia del finado Madhusudana Sarvabhauma de Vrindavana, y fue presidida por Sri Visvambharananda deva Goswami, el renombrado erudito de Sripat Gopivallabhapura. Las conclusiones sástricas que fueron establecidas durante la conferencia y la recitación del memorable ensayo de Sarasvati Thakur, serán recordadas para siempre por toda la genuina comunidad de la sociedad Gaudiya-Vaisnava. Para quienes estén interesados en profundizar en este denso trabajo, pueden acudir a la publicación de la obra Brahmana y Vaisnava, traducida por Bhumipati dasa y publicada en Vrindavana por Vrajraja Press en 1999. En 245 páginas se encuentran las lucidas y conclusivas razones que fueron expuestas por nuestro querido parama-gurudeva en los tres días que duró la mencionada reunión, donde fue entronada la posición del Vaisnava por encima de losbrahmanas y los “Goswamis” de casta.

La conquista de la Gaudiya Sampradaya en Jaipur: El Govinda-bhasya de Baladeva Vidhyabhusana

Durante la época de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, la descendencia de los acaryas añadía el título “Goswami” al final de sus propios nombres, mostrando de esta forma su estúpida ignorancia. Siendo envidiosos del Señor y adversos a las Escrituras, ellos estaban muy orgullosos de anunciar el nombre de su vamsa-parampara (el linaje familiar). En ese tiempo, en el templo de Sri Govindadeva, en Galta-grama (en las afueras de Jaipur, en la comarca de Rajasthan), los pandits de la Sri Ramanuja-sampradaya lanzaron un reto en contra de los Gaudiya-vaisnavas, queriendo asumir la adoración de la Deidad de Sri Govindaji de Rupa Goswami, que entonces estaba siendo adorada en Jaipur.

El Rey de Jaipur invitó consecuentemente a que participaran los más destacados Gaudiya-Vaisnavas de Vrindavana. Sabiendo que ellos eran seguidores de Srila Rupa Goswami, el Raja de Jaipur los llamó al consejo con los seguidores de Sri Ramanuja. Eso ocurrió en 1706 (1628 Saka), cuando Srila Chakravarti Thakura era muy viejo (de unos 68 años). El consultó a su estudiante más destacado Gaudiya Vaishnava Vedantacarya Mahamahopadhyaya Pandit-kula-mukta Sripada Baladeva Vidya-bhusana. Este salió e Vrindavana para reunirse con la asamblea en Jaipur, acompañado por su propio estudiante (y discípulo de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur), Sri Krsnadeva Sarvabhauma.

La casta de los Goswamis había olvidado completamente su propia lealtad a la Sri Madhva-sampradaya. Siendo ignorantes de los verdaderos hechos de la sucesión discipular, y habiendo irrespetado el Vaisnava Vedanta, ellos habían caído en tal degradada condición que Sri Baladeva Vidya-bhusana tuvo que escribir un comentario aparte sobre el Vedanta Sutra, en concordancia con la filosofía de la Gaudiya-sampradaya. Eso lo hizo para refutar sus falsas conclusiones. Srila Chakravarti Thakura lo respaldó plenamente, aprobando su acometida para contrarrestar el reto, en el cual terminó victorioso, permitiendo que la Sri Gaudiya-vaisnava-parampara siguiera predicando libremente.

Este evento comprueba la poderosa ilustración de la prédica del Vaisnava-dharma de Srila Chakravarti Thakur, pues un aventajado discípulo suyo pudo derrotar los falsos argumentos opositores. Específicamente, este es un ejemplo brillante de su esfuerzo para establecer a los Vaisnava acharyas, que aparentemente habían nacido en familias brahmanas impuras.

El comentario sobre el Vedanta-sutra que escribió Sri Baladeva Vidyabhusana (Sri Govinda dasa) fue llamado Govinda Bhasya debido a que le fue dictado por el Señor Govinda Mismo. Usando este comentario, Baladeva Vidyabhusana estableció el Vaisnavismo Gaudiya como una filosofía independiente. El reinstaló también los Vaisnavas Bengalíes en el servicio de Govindaji in Jaipura. El famoso Govinda-bhasya es el único comentario bhakti sobre el Vedanta-sutra. Nuestro maestro espiritual A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dedicó su Bhagavad-Gita Asi It Is a Baladeva Vidyabhusana, “quien presentó el hermoso comentario Govinda-bhasya sobre la filosofía vaisnava”.

Sri Baladeva Vidyabhusana

Sri Baladeva Vidyabhusana apareció en 1600, cerca de Remuna, Orissa. En su juventud, aprendió concienzudamente la gramática sánscrita (vyakarana), poesía (kavya-sastra), y lógica (nyaya). Después de estudiar cuidadosamente los comentarios de Sankaracarya y Madhvacarya, tomó iniciación en la sucesión discipular tattva-vada de Sripad Madvhacarya. Se volvió un dig vijaya pandit (conquistador de todos los oponentes) y comenzó a visitar los lugares sagrados. Donde iba derrotaba a los pandits locales, eruditos y sannyasis.

En Jagannatha Puri aprendió la super-excelente filosofía de Sri Chaitanya de Radha-Damodara Goswami, y tomó iniciación después de convertirse al Vaisnavismo Gaudiya. En Vrindavana adoró a Radha-Syamasundara y estudió el Srimad-Bhagavatam bajo la orientación de Srila Visvanatha Chakravarti Thakura, quien fue considerado su siksa-guru. Por eso se le considera discípulo de Srila Visvanatha Chakravartipada en línea al Bhagavata-parampara.

Sri Baladeva Vidyabhusana era un niskincana-parama-bhagavata, un excelso devoto complemente renunciado. Escribió más de 24 libros y comentarios que han ayudado a miles de vaisnavas a entender la sublime filosofía de la conciencia de Krishna y los escritos íntimos de los Goswamis. Puesto que estaba libre del falso prestigio, él nunca escribió acerca de su nacimiento, parientes, linaje ni vida personal. De acuerdo al Srila Bhaktivinoda Thakura, en su Navadvipa-dhama-mahatmyam, en Gaura-lila Baladeva Vidyabhusana era Sri Gopinatha acharya, el cuñado de Sri Sarvabhauma Bhattacarya. En la celestial Vraja, él está ocupado en el servicio eterno de Radharani como su sierva Ratnavali devi.

Las cualidades y la obra de Srila Visvanatha Chakravarti Thakura

Visvanatha Chakravarti Thakura poseía cualidades maravillosas: estaba profundamente dedicado a su Deidad, Sri Gokulanandana, era un gran erudito, un gran filósofo y poeta experto, y un dedicado vaisnava. El siguiente verso alaba su genio:

visvasya natharupo-san bhaktivartma pradasanat

bhaktacakre vartitvat cakravartyakhyaya’bhavat

Krishna le ordenó en un sueño a Visvanatha Chakravarti que hiciera comentarios de los libros de los Goswamis. Inmediatamente, él comenzó a escribir profusamente. Las nubes lo protegían del Sol cuando él se sentaba a escribir. Una vez cayó un aguacero torrencial que inundó toda el área donde Visvanatha estaba escribiendo sus comentarios Bhagavata, pero milagrosamente, ni una gota tocó sus manuscritos.

Como lo expresa al final del Sri Krishna Bhavanamrita Mahakavya, terminó este libro en Radha-kunda, en el día de luna llena del mes de Phalguna, 1607 de la era Saka (1685 d.C), coincidiendo con el 200 aniversario de la aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Esa obra es un tratado sobre las ocho fases sucesivas (que se realizan cíclicamente) de los pasatiempos diarios (ashta-kalina lila o astakaliya-lila), y que tiene un formato similar al Govinda-lilamrta de Srila Krshnadasa Kaviraja Goswami.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura escribió más de cuarenta obras en sánscrito sobre la ciencia de la devoción pura a Radha-Giridahari. El también hizo los más dulces y sublimes rasika-tikas (comentarios) sobre el Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, los trabajos de Srila Rupa Goswami, Kavi-karnapura, y Narottama dasa Thakura.

Los siguientes son algunos de los comentarios escritos por Srila Visvanatha Chakravarti Thakura:

Sarartha-darsini-tika, del Srimad-Bhagavatam;
Savarthavarsini-tika, del Bhagavad-gita;
Ananda Candrika, del Ujjvala-nilamani;
Bhaktisara Pradarsim, del Bhakti-rasamrta-sindhu;
Bhaktaharsini, del Gopala Tapani Upanisad;
Mahati, del Danakeli-kaumudi;
Sukhavartini, del Ananda Vrindavana Campu;
Subhodini, del AlankaraKaustubha; un comenario del Brahma-samhita; el comentario sobre el Vidagdha-Madhava Natakam de Rupa Goswami; el comentario del Caitanya-cartitamrta, y el comentario del Prema-bhakti-candrika.

Algunos de sus libros son: Sri Gauranga Lilamrta, Stavamala-lahari, Svapna-vilasamrita, Sindubhindu Ujjavaja Kirana, Shri Krishna-Bhavanamrita Mahakavya, Bhagavatamrtakana, Ragavartma Candrika, Madhurya Kadambini, Gauranga-svarupa-tattva Candrika, Camatkara-candrika, Ksananda Gita Cintamani, y Aisvarya Kadambini. Más adelante se dan los detalles del contenido de estas y otras obras.

Nota: Este último libro no es el mismo Aishvarya Kadambini de Baladeva Vidyabhusna, que describe las opulencias de Shri Krishna. El libro de Chakravartipada se relaciona con la filosofía de achintya-bhedabheda-vada, la filosofía de Shri Chaitanya de la inconcebible unidad y diferencia simultáneas.

Este es solo un resumen de sus escritos. Al final, hay una sección con una lista completa de todas sus reconocidas obras y comentarios. El aporte de Visvanatha Chakravarti Thakur a la Literatura Vaisnava es fabuloso. Su trabajo Gaura-gana-svarupa-tattva-candrika (Un Rayo de luna que Revela la Verdad de la Identidad de los Asociados de Gaura), es un libro en la orientación del primer trabajo de Sri Kavi Karnapura titulado Gaura-ganoddesa-dipika (Una lámpara para ver a los asociados eternos de Sri Gaura). En esta obra, Srila Visvanatha Chakravarti también revela la identidad en Vraja-lila de varios descendientes de la Gaudiya-sampradaya, pero en forma actualizada, para incluir muchas otras personalidades que aparecieron en la Vaisnava-sampradaya después de la época de Kavi Karnapura.

Sus discípulos

Srila Chakravartipada tuvo muchos discípulos, de los cuales el más prominente fue Baladeva Vidyabhusana. Ya se mencionó su promiente rol cuando en el año 1706, pandits de la secta Ramanuja retaron a los principales líderes de la Gaudiya-sampradaya en Galta, cerca de Jaipur. Ellos querían posesionarse de la adoración de la Deidad de Govindají de Rupa Goswami, que entonces estaba siendo adorada en Jaipur. Siendo ya viejo para viajar, Visvanatha Chakravarti decidió enviar a Baladeva Vidyabhusana, su más aventajado discípulo, para responder al reto. Este hizo la divina presentación en la forma de un brillante comentario del Vedanta Sutra conocido como “Govinda Bhasya”, comentario que le fuera dictado por el Señor Govinda Mismo.

Su desaparición

Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura desapareció en Radha-kunda, en el 5º día de luna llena de Vasanta Panchami, en el mes de Magha (Enero-Febrero), en el año 1708. Fue el más grande acharya durante el siglo XVII y su contribución al movimiento Gaudiya del Señor Chaitanya es incomparable.

Su eterna identidad trascendental en Vraja-dhama y su samadhi

Su identidad trascendental en el mundo espiritual es Vinoda-vallari mañjari, una de las más íntimas siervas de Srimati Radharani. Se dice que Visvanatha Chakravarti Thakur era una parte plenaria de Srila Rupa Goswami, quien vino a simplificar las verdades y los temas más difíciles en las obras de Rupa Goswami.

La Deidad de Sri Gokulanandana que instaló Visvanatha, aún se encuentra en Vrindavana. Su samadhi fue ubicado primero en Patharapura en Vrindavana, pero luego fue transferido al templo de Sri Radha-Gokulanandana. Sus sucesores aún tienen su residencia en Balucara.

_____Continúa en la próxima nota: "Lista detallada de las obras de Srila Visvanatha Cakravarti Thakur"

Rupa Schomaker

Festival of the Holy Name - Dallas 2011

38:56

1

Festival of the Holy Name - Bada Haridas Prabhu - Hare Krishna

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Bada Haridas singing at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami. This is the final bhajan for the festival.…
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Festival of the Holy Name - Bada Haridas - Hare Krishna

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Bada Haridas singing at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami.…
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Festival of the Holy Name - Indradyumna Swami - Lecture

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Indradyumna Swami's lecture at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami.…
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4

Festival of the Holy Name - Indradyumna Swami - Hare Krishna

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Indradyumna Swami singing at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami.…
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5

Festival of the Holy Name - Indradyumna Swami - Jaya Radha Madhava

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Indradyumna Swami singing Jaya Radha Madhava at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami…
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Festival of the Holy Name - Indradyumna Swami - Importance of Initiation

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Indradyumna Swami's lecture on the Importance of Initiation given at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami.…
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7

Festival of the Holy Name - Inititation Fire Sacrifice

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Caturatma Prabhu performing the Initiation Fire Sacrifice at the Initiation ceremony at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami…
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8

Festival of the Holy Name - Bada Haridas Prabhu - Hare Krishna

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Bada Haridas singing at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami…
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9

Festival of the Holy Name - Indradyumna Swami - Hare Krishna

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Indradyumna Swami singing at the "Festival of the Holy Name" held here in Dallas on May 2011 with Indradyumna Swami and Giriraj Swami.…

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Juego de tronos

Audiolibro Juego de tronos - 1ª Parte
Daenerys de la Tormenta,la madre Dragón (FIN) | Capítulo 1.BRAN (Edición especial) HQ | Capítulo Extra."Prólogo" | Capítulo 32.El Rey en el Norte | Capítulo 31.El fin de Khal Drogo | Capítulo 30.Traidor | Capítulo 29.Guerra de Tronos | Capítulo 28.El Honor de los Stark | Capítulo 27.Juramentos de Sangre | Capítulo 26.El principio del fin | Capítulo 25.La traición de los Lannister | Capítulo 24.Tierra de Lobos | Capítulo 23.Nido de Cuervos | Capítulo 22.Conspiraciones | Capítulo 21.Catelyn,Sansa y Meñique | Capítulo 20.El bastardo y el torneo del rey | Capítulo 19.El mar dothraki | Capítulo 18.El consejo del Rey y La Guardia De La Noche | Capítulo 17.Desembarco del Rey | Capítulo 16.EDDARD, La mano del Rey
Audiolibro Juego de tronos - 2ª Parte
Capítulo 15.SANSA | Capítulo 14.CATELYN Y ROBB | Capítulo 13.Tyrion y los dragones de targaryen | Capítulo 12.EDDARD Y ROBERT | Capítulo 11.Daenerys y Khal Drogo | Capítulo 10.JON Y ARYA | Capítulo 9.TYRION | Capítulo 8.BRAM Y JAIME | Capítulo 7.ARYA | Capítulo 6.CATELYN Y EDDARD | Capítulo 5.JON | Capítulo 4.EDDARD | Capítulo 3.DAENERYS | Capítulo 2.CATELYN | Capítulo 1.BRAN

Festín de Dragones o Festín de Cuervos

Audiolibro Danza de Dragones (Voz humana) HQ

Audiolibro Choque de Reyes (Voz Humana) HQ

Audiolibro Tormenta de espadas (Voz Humana) HQ

Audiolibro Tormenta de espadas (Voz Humana) HQ

HISTORIA - IVOOX.COM

Personas con Historia de Onda Campus

Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 1ª
Isabel II | Miguel Gila | Aristóteles Onassis | Conde Duque de Olivares | Federico García Lorca | Cabeza de Vaca | Juan March | Catalina la Grande | Juan Martín Díez, El Empecinado | Alejandro Magno
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 2ª
Simón Bolívar | Frida Kahlo | Francisco Pizarro | Abraham Lincoln | Fray Juan Ramírez | Carlos I | Francisco de Goya | Mozart | Albert Einstein | Almanzor
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 3ª
Napoleón | Stalin | El Cid Campeador | Hernán Cortés | Miguel Hernández | Ernesto Guevara | Felipe II | Manuel Godoy | Julio César | Antonio Machado
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 4ª
La Pasionaria | Gandhi | Mao Tse Tung | Martin Luther King | Muammar el Gadafi | Juana la Loca | Isaac Newton | Robespierre | J. Edgar Hoover | Rousseau
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 5ª
Pablo Picasso | Marqués de Sade | Sissi Emperatriz | Fernando VI | Isabel I | Elvis Presley | Quevedo | Durruti | Ortega y Gasset | Eduardo VIII
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 6ª
J. F. Kennedy | Dalí | Charles Chaplin | Marilyn Monroe | Hitler | Coco Chanel | Osama Bin Laden | Cleopatra | Andy Warhol

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ojase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

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TABLA - Religión Católica

MITOS DE LA BIBLIA
Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
Rosarium Mysteria Gaudii)

3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK

4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK

Misa del Santo Padre Benedicto XVI en la Beatificación del Papa Juan Pablo II
Juan Pablo II, nuevo beato
Santos Católicos
Beato Juan Pablo II - Su Peregrinaje y Su Vida - 1978 al 1986

miércoles, 29 de junio de 2011

Continuación del Resumen biográfico de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur de Visuddha-sattva Das

SRI NRSIMHADEVA

CONTENIDO

Más NOTAS de Visuddha-sattva Das

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

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