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NRSIMHADEVA

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Creado por juancas el jueves, 9 de junio de 2011 a la(s) 4:14

Algo más sobre Pho-wa, controversias y críticas…

Visuddha-sattva Das

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Más NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

Algo más sobre Pho-wa, controversias y críticas, engañadores y engañados y… lo que Srila Prabhupada dice.

Pho-wa es un término tibetano que se pronuncia po-ba. Como ya explicamos, una traducción aproximada de Pho-wa es la “transferencia de la conciencia al momento de la muerte”, o “La práctica de la muerte consciente”, una práctica secreta del yoga tántrico tibetano.

En mi reciente nota “El Yoga tibetano, el Libro de los Muertos y la doctrina del Pho-Wa”, dediqué varias secciones a la explicación de esta práctica esotérica, la cual es una de los seis yogas de Naropa. Doy aquí una aclaración sobre la génesis del Pho-wa y sus primeros practicantes.

Naropa, en sánscrito Nadaprada, fue un monje y místico budista de la India del siglo XI que vivió 84 años. Fue maestro de Marpa y discípulo de Tilopa, un brahmana bengalí del siglo X que vivió 81 años y que fue un practicante del budismo tántrico (doctrina basada en unos escritos llamados Tantra, que según cierta tradición, aparecieron en el siglo VI de la mano de Buda, aunque el término tiene varias acepciones.

Tilopa desarrolló la doctrina del mahamudra, un método budista que consiste en un conjunto de prácticas para acelerar el proceso de la iluminación espiritual. Aunque nació como un brahmana, abandonó esta casta tras recibir órdenes de una dakini (Buda femenino que inspira a los practicantes del budismo), quien le ordenó adoptar una existencia errante como mendigo (bhiksu), diciendo que había nacido para cumplir una misión.

Siguiendo esa instrucción, Tilopa llevó una vida de monje renunciante y se volvió un académico muy erudito. Las apariciones frecuentes de la maestra dakini siguieron guiando su camino espiritual hasta un punto próximo a la iluminación. Entonces comenzó a viajar por la India recibiendo enseñanzas de varios gurus, que luego fusionó en su propia doctrina.

Durante una meditación recibió una visión del Buda Vajradhara en la cual, de acuerdo a la leyenda, recibió directamente la transmisión de las enseñanzas de mahamudra. Continúa luego una existencia errante y comenzó a enseñar, eligiendo a Naropa como su mejor estudiante y como su sucesor. En síntesis le dio a Naropa “seis consejos”. El texto original en sánscrito o en bengalí no está disponible. Pero según Ken McLeod existe una traducción tibetana, la cual contiene exactamente seis palabras, de las cuales se han extraído dos traducciones diferentes del original en inglés. Estos seis consejos son los siguientes:

Traducción literal corta Traducción más detallada En tibetano

1. No recuerdes Deja ir lo que ya pasó mi mno

2. No imagines Deja ir lo que puede venir mi bsam

3. No pienses Deja ir lo que sucede ahora mi shes

4. No examines No trates de interpretar nada mi dpyod

5. No controles No trates de hacer que algo suceda mi sgom

6. Descansa Relájate, ahora, y descansa rang sar bzhag

Tilopa también le dio a Naropa las siguientes instrucciones de las enseñanzas mahamudra:

El necio que está en la ignorancia (tamas) y menosprecia el mahamudra, no conoce nada, sino tan solo batalla en el flujo del samsara (el ciclo del nacimiento y de la muerte).

Ten compasión por aquellos que sufren ansiedad constante.

Cansado del dolor incesante y deseando eliminarlo, acude a un maestro.

Cuando su bendición toque tu corazón, se liberará tu mente.

Con ciertas particularidades, vemos aquí similitudes con las enseñanzas esenciales del Bhagavad-gita.

Siguiendo estos y otros consejos, Naropa siguió el sendero de la autorealización y fue considerado un gran erudito y meditador. Naropa forma parte de la llamada “Guirnalda dorada”, lo cual significa que sustenta el linaje Kagyu del Budismo tibetano, y es mayormente conocido por haber enumerado y desarrollado las “Seis Yogas de Naropa”, conocidas en tibetano como na-ro'i-chos-drug y también llamadas “Los Seis dharmas de Naropa”, describen un conjunto de prácticas y meditaciones budistas tántricas avanzadas, que fueron concebidas para ayudar a alcanzar rápidamente la iluminación y fueron trasmitidas a su discípulo Marpa, el traductor.

Aquí llegamos al punto que nos interesa, porque una de estas seis prácticas es el Pho-wa, mediante la cual se aprende a transferir la propia conciencia, a través de la parte superior de la cabeza, directamente a un reino puro, evitando de esta forma alguna de las experiencias típicas que ocurren en el momento posterior a la muerte.

Muchos de los karmapas, los seguidores de Karmapa —oficialmente “Su Santidad Karmapa Gyalwa", la cabeza de la escuela Karma Kagyu del budismo, la cual es la sub-escuela más grande del Kaguypa (en tibetano Bka' brgyud), una de las cuatro escuelas más grandes del budismo tibetano—, han sido particularmente adeptos a una o más de las seis prácticas yóguicas, que fueron dadas por el Buda, y que han sido transmitidas por medio de un linaje ininterrumpido a través de Tilopa a Naropa, hasta nuestros días.

La Corona Negra

El Karmapa es el portador de la Corona Negra, por lo que a veces es conocido como "el lama de la corona negra". Esta corona tradicionalmente se dice que fue tejida por los dakinis (budas femeninos) a partir de su cabello, y otorgado a los Karmapas en reconocimiento a su realización espiritual. Esta primera corona no posee una realidad física, sino espiritual. La corona física que usan los Karmapas fue ofrecida al 5to. Karmapa por el emperador chino Yongle como representación material de la corona espiritual. Esta corona se cree que está en el monasterio Rumket, en Sikkim, el último hogar del 16avo karmapa.

Vemos así como el Pho-wa está enraizado a una tradición espiritual que data de las primeras épocas del budismo y cuyas enseñanzas secretas pasaron al Tibet en los siglos sucesivos.

El linaje del Phowa y el controversial "lama" occidental Ole Nydahl

Aunque en mi nota ya mencionada se discurrió ampliamente sobre esta práctica tántrica secreta del budismo tibetano, enfocando algunos aspectos psicológicos relacionados con la doctrina de la transferencia de la conciencia, el Pho-wa fue difundido ocasionalmente a través de cierto linaje o sucesión discípular tántrica tibetana. Pero en la actualidad ha habido varias discordancias y críticas sobre cierto representante occidental de esta línea.

Entre las escuelas tibetanas tiene importancia el linaje llamado Kagyu, representado por una serie de karmapas, que encarnan la cabeza suprema de este linaje del budismo tibetano. La palabra Karmapa significa “aquel que ejecuta la actividad de un Buda”. Las enseñanzas de este linaje provienen del siglo XII y han sido trasmitidas a través de una sucesión discipular. En el Tibet, el linaje Kagyu contaba con miles de monjes y monjas, asentados en centenares de monasterios, y tenía seguidores laicos.

Al igual que los Dalai Lama, para los tibetanos los Karmapa son la esencia de su propio corazón y son altamente venerados. El 16avo Karmapa es Su Santidad Ranjung Rigpe Dorje, nacido en 1923 en la región de Kham, Tibet Oriental. En 1959 se escapó a la India con una gran cantidad de fieles acompañantes, escapando de la ocupación comunista en China.

El Maharaj de Sikkim, un pequeño reino al norte de la India, que como vimos también fue visitado por la exploradora Alexandra David-Neel en el siglo pasado, acogió a Ranjung Rigpe Dorje, quien comenzó luego su principal monasterio durante su exilio. Luego comenzó a viajar a Occidente impartiendo su enseñanza, inaugurando el Monasterio KTD en Woodstock, N.Y., así como otros centros en Europa, Asia, USA, Canadá y Venezuela. Este 16avo Karmapa murio en Chicago en 1081. Su imagen puede verse entre la serie de fotos de lamas que he incluido en esta nota.

Entramos ahora en un aspecto polémico, en relación con la difusión de las enseñanzas del Budismo secreto tibetano en Occidente por representantes no tibetanos. El Phowa que se dice “es enseñado ampliamente en Occidente” por el Lama Ole Nydahl, se origina en la tradición Longchen Nyingthig de la escuela Nyigma del budismo tibetano. Para complicar las cosas, el Longchen Nyingthig contiene a su vez enseñanzas de la tradición Maha Ati, conocidas como “La Gran Perfección”.

Las enseñanzas más profundas del Maha Ati son conocidas como Nyingthig, que significa literalmente "gota del corazón". En los tiempos del tercer Karmapa hubo un período en el que nadie de la tradición Nyingma tenía completa experiencia de las enseñanzas para poder transmitirlas. Durante ese período, fue el Karmapa quien mantuvo la transmisión para asegurar su supervivencia. Los sostenedores del linaje del Pho-Wa son muchos, encontrándose en la lista desde Kunto Sangpho, el Buda primordial, pasando por Padmasambhava, el fundador de la escuela tibetana del budismo Nyingma en el siglo VIII (reconocido como el segundo Buda y como Guru Rimpoche o “el maestro precioso” por la gente del Tibet), hasta los tres últimos representantes de este linaje, Jigme Tenpe Nyima (1865-1926), Jamyang Tschokyi Lodro (1893-1959), y Khyentse Do Ngag Lingpa (1910-1991).

Se dice que en 1971, durante las iniciaciones “Dolma Naljorma” en Rumtek, el 16to Karmapa llevó varias veces a Hannah Nydahl y Ole Nydahl, y al Lama Ayang Tulku. Hannah Nydahl, la esposa del Lama Ole Nydahl, un maestro budista tibetano nacido en 1941 en Copenhagen.

Durante su "luna de miel" en los Himalayas, Hannah y su esposo conocieron al 16avo Karmapa, el líder espiritual del linaje Kagyu, y se convirtieron en sus primeros estudiantes occidentales. Luego de un período de meditación y estudio, el 16to Karmapa le pidió a Ole y Hannah que abriera centros de meditación bajo su nombre en Occidente. Desde 1970 Ole viajó por el mundo dando enseñanzas y fundando centros de meditación. Se dice que su esposa Hannah es también maestra y traductora de la escuela Karma Kagyu del budismo tibetano.

El 16avo Karmapa estableció que la cooperación de esta pareja sería muy útil, siempre y cuando se mantuviera dentro de su campo de energía. Hannah y Ole Nydahl ofrecieron su apoyo al trabajo del Lama Ayang Tulku para los refugiados de la tradición Kagyu en los campos secretos del Sur de la India. Fue allí donde el Lama Ole aprendió las enseñanzas del Pho-wa.

Hannah tradujo muchos libros, artículos y textos de meditación, y trabajó de intérprete de varios maestros Karma Kagyu. Pasó su tiempo viajando con su esposo a los diversos centros del Budismo del “Camino del Diamante”, el cual fundaron alrededor del mundo, trabajando con maestros y centros de meditación oriental. Su trabajo incluía la traducción de las enseñanzas de los Lamas en el Karmapa Internacional Buddisht Institute (KIBI), en Nueva Delhi, India, y la participación en varios proyectos de traducción de textos budistas. Hannah Nydahl murió poco después de su cumpleaños número 61 de un cáncer en los pulmones y el cerebro en su ciudad nativa, Copenhagen.

El primer maestro del Lama Ole Nydahl fue Lopon Tsechu Rinpoche. En diciembre de 1969 Ole Nydahl y su esposa Hannah conocieron al decimosexto Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, un reconocido yogui y líder de la escuela Karma Kagyu. La pareja Nydahl se cuenta entre los primeros estudiantes occidentales del 16to Karmapa. Ole Nydahl fue también alumno de Shamar Rinpoche.

El titulo de “lama” (maestro de meditación) de Ole Nydahl ha sido certificado en varias ocasiones por Shamar Rinpoche, el segundo Lama de la jerarquía de la escuela Karma Kagyu.

Críticas y controversias

Junto con el 14avo Shamarpa (literalmente “persona (sostenedor) de la corona roja”, también conocido como Shamar Rinpoche, considerado dentro de la tradición como la emanación de la mente del Buddha Amitabha), Shamar Rinpoche es el segundo en importancia sólo después del Gyalwa Karmapa dentro del linaje Karma Kagyu del budismo tibetano.

El actual (14avo) Shamarpa es Miphan Chokyi Lodro, nacido en Derge, Tíbet, en 1952. A la edad de cuatro años fue reconocido por su tío, el 16avo Karmapa. Luego de la muerte del 16avo Karmapa en 1981 el Shamarpa reconoció en 1994 a Thaye Dorje como el 17avo Karmapa del linaje original. El 14avo Shamarpa actualmente vive actualmente en India. Shamarpa está asociado tradicionalmente con el monasterio de Yangpachen, cerca de Lhasa.

Ole Nydahl es uno de los lamas que apoyan al Karmapa Thaye Dorje en la controversia del Karmapa controversia del Karmapa sobre la identidad del 17mo Karmapa, quién asegura que el Dalai Lama no esta calificado para reconocer (e históricamente nunca antes lo había reconocido) al líder de la escuela Karma Kagyu del budismo tibetano, que es un linaje totalmente independiente y 300 años más antiguo que el Gelupa. El 14avo Dalai Lama había dicho que Ogyen Trinley Dorje era el Karmapa, luego de la solicitud de Situ Rinpoche y Gyaltsap Rinpoche.

Según Oliver Freiberger, profesor asistente de la Universidad de Texas, en austin, hay una “controversia en curso” sobre Ole Nydahl, cuyas aseveraciones y actividades ofenden a algunos budistas que argumentan que su conducta no es apropiada para un maestro budista:

“Nydahl ha sido acusado no sólo de hablar en un tono militarista, sino también de ser derechista, racista, sexista y hostil a los extranjeros. Sus actividades poco comunes (como salto en bungee, manejar motocicletas a alta velocidad y el paracaidismo), también disgustan a algunos budistas que no son sus seguidores, ya sean de la escuela Karma Kagyu o no”.

Estas aseveraciones han aparecido en diversas publicaciones. En Karmapa, de Ken Jolmes, aparece una crítica de este tipo en la página 56, citando a Oliver Freiberger, del Department for the Study of Religion University of Bayreuth, Alemania, in Inter-Buddhist and Inter-Religious Relations in the West. También hay menciones en el German Buddhist Union (DBU) Magazine Lotusblätter 13, no. 4, [1999], 64f, etcétera.

De manera que el señor “lama” Ole Nydahl, quien parece gustar de prácticas frívolas como correr a gran velocidad en motocicleta y lanzarse en paracaídas, amén de contar con un público femenino de fans —actividades impropias de un practicante serio del budismo tibetano—, parece ha recibido muchas oposiciones por su reprochable conducta, habiendo también expresado puntos de vista muy negativos contra el Islam y los musulmanes.

En una entrevista publicada expresó lo siguiente:

“Tengo dos miedos sobre la situación mundial: la sobrepoblación y el Islam. Esas dos cosas pueden destruir el mundo, el cual de otra forma sería un hermoso lugar”.

…

“Podemos tratar de civilizarlos. Es decir, el mundo islámico y la opresión de la mujer —los hombres que oprimen a las mujeres probablemente serán mujeres oprimidas en su próxima vida” (Duhárová, Bibiána. “Ace of Diamons: A conversation with Ole Nydahl”, en The Prague Post, Julio, 2007.

Martin Baumann, Profesor de la Universidad de Berna (Suiza), dijo en un entrevista concedida en el 2005 que los críticos acusan a Ole Nydahl de enseñar un “budismo instantáneo o light y que él coincide con ellos cuando escucha sus ‘frases alarmantemente superficiales’.”

Para completar este rosario de veracidades, puedo añadir un comentario personal. Yo mismo vi al Sr. Ole Nydahl en Caracas, en cierta ocasión que fue publicitado como un lama, al presentarse en una institución Venezolana relacionada con el budismo tibetano. Yo había tenido dos o tres encuentros con el Dalai Lama actual, y por curiosidad fui en esa ocasión a ver al Sr. Olé Nydahl en el lugar donde se presentaba.

Cuando apareció, con una ajustada T-shirt, con la apariencia atlética y exhibicionista de un play-boy en la escena colmada de mujeres inquietas, lanzando sonrisas a diestra y siniestra, me di cuenta de inmediato de que el tipo era un farsante. Con un porte atractivo algo parecido al actor Paul Newman pero con las facciones mas “cuadradas”, el susodicho “lama”, vestido en forma demasiado light y frívola para la anunciada ocasión, parecia animar más a un público femenino que a los verdaderamente interesados en supuesta conferencia el tema del budismo tibetano.

Observando minuciosa y objetivamente el comportamiento teatral y lisonjero de Ole Nydahl, llegué rápidamente a la conclusión de que ese personaje era un impostor. Considerando que no era digno representante de la venerable tradición de los verdaderos lamas tibetanos, como otros monjes que han venido a Occidente y he visto también en India y Nepal, decidí abandonar de inmediato el lugar junto con mi acompañante, a quien le comenté que no valía la pena perder el tiempo en un show con ese personaje que era un bluff, paseándose por el escenario con un aire de frivolidad y superficialidad tan chocante, que tal ambiente deshonraba el evento anunciado en dicho programa. Saquen los lectores sus propias conclusiones.

Como expresó Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en una oportunidad, en esta era de Kali-yuga abundan los engañadores y los engañados, y los aspectos baratos de la espiritualidad no escapan a eso. Cualquier representante de una noble tradición espiritual oriental (u occidental), sean lamas o monjes de cualquier otra orden respetable, debe ser muy cuidadoso en su conducta e imagen pública, porque está representando la sucesión discipular de los previos maestros en esa línea.

En nuestra Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya, quienes actúan como representantes de los previos Vaisnava-acharyas deben observar una conducta ejemplar. Especialmente, los sannyasis y brahmacaris (al igual que los monjes lamas en el budismo tibetano), deben ser muy prudentes y cuidadosos al proyectar su imagen pública durante el transcurso de su predicamento y difusión de las enseñanzas sagradas. Esto ha sido advertido por Sri Chaitanya Mahaprabhu —sannyasira alpa chidra sarva-loke gaya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyasi, tal como se cita delChaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 12.51)

Pero como pronto veremos expresa también Srila Prabhupada al analizar en diversas ocasiones este fenómeno sobre los espiritualistas engañadores, “en la actualidad, en la era de Kali-yuga, la sociedad humana no es más que una asamblea de engañadores y engañados”, existiendo todo tipo de sirverguenzas, “…que se erigen a sí mismos en autoridades, enorgullecidos con el dinero ilícito que han reunido, practicanyoga sin seguir los libros autorizados. Están muy orgullosos del dinero que han estafado a personas inocentes que quisieron ser engañadas”.

Por su reiterada conducta reprochable en los escenarios donde se presenta cobrando por ello buen dinerito, el “lama” (entrecomillas) Ole Nydahl encarna este tipo de falsos espiritualistas, que se aprovechan del público cautivo o inocente, que siempre resulta siendo engañado. Baste citar un lema del “lama” dinamarqués que el incluye entre sus numerosas fotos para publicitar su figura en las páginas Web. En esa cita (entrecomillada) se lee lo siguiente, al lado del siempre sonriente Ole, cuyo rostro de farsante salta a la legua: “We should just to remain ourselves that the source of any hapiness os the mind itself”, que traducido a un entendible español quiere decir lo siguiente: “Nosotros debemos simplemente recordar que la fuente de cualquier de cualquier felicidad es la propia mente”.

Al analizar esta frase uno pronto se da cuenta de su inconsistencia y la comprensión errónea que refleja de las enseñanzas del yoga, sea o no tibetano, porque el Yoga es uno solo. La mente es una entidad material sutil, y como expresa el Bhagavad-gita, nada material puede ser fuente de felicidad eterna, sino temporal. La mente puede ser nuestro mejor amigo o nuestro peor enemigo, por eso es preciso controlarla, sin lo cual no existe éxito real en la practica del yoga, que significa el control de la mente al vincularse con el Supremo, el objeto de todo conocimiento trascendental.

El Gita ha dedicado varios versos al estudio de la naturaleza de la mente y remitimos al lector a su estudio, desde el mismo segundo capítulo. La mente es impetuosa y más dificil de controlar que el viente, pero mediante la práctica regulada y al disciplina espiritual (sadhana), es posible controlar la mente (manas) y los sentidos (indriyas), que son como caballos que se desbocan si las riendas (la mente en esta alegoría del carruaje aludido en el Gita) no los conducen bajo control.

Más allá de la mente está la inteligencia (buddhi), y es con la inteligencia purificada con la cual se alcanza la iluminación búdica (nirvana, la cesación de los deseos materiales, anartha-nivriti en sásncrito) y más allá del nirvana, existe la felicidad trascendental que trasciendo el falso ego (ahamkara) experimenta el alma (atma) la verdadera pesonalidad, el ser, el yo, la esencia misma del espiritu individual (el espiritón oquantum de conciencia), porque siendo la conciencia la manifestación del alma, la verdadera felicidad es sólo experimentada por el alma, lo cual afecta naturalemtne a la mente en una jerarquía sutil inferior. Pero como afirma Ole Nydahl la mente es si misma no “es la fuente de cualquier felicidad”, la felicidad es experimentada por el alma cuando esta se vincula con la fuente suprema de la felicidad, Rama, como se designa en sáncrito.

Sólo mediante el vínculo con el supremo absoluto, que es la fuente de la felicidad absoluta, puede el alma experimentar verdadera felicidad, no un placer material temporal, sino una eterna y real bienaventuranza (ananda), la cual es la naturaleza misma del alma, por ser sat-chit-ananda, siendo este el objetivo fundamental de la práctica del yoga. Como explica Patanjali muni en sus Yoga-sutras, el último estado de realización del yogui es la plena absorción en la fuente de la felicidad y a este estado se le ha designado como trance místico o samadhi. Este estado de suprema bienaventuranza nada tiene que ver con el efímero placer material derivado del sexo, la vida confortable y la complacencia sensorial. Ningún maestro budista serio apoya eso, ni tampoco ningún representante de una tradición respetable asumiría una conducta complaciente, frívola y/o impropia al presentarse al público en general.

Pero con el avance de Kali-yuga, también han entrado en Occidente las corruptelas, depraciones, ilegalidades y desviaciones en varios movimientos espirituales que gozan de apreciable propaganda. Así se han hecho ciertas concesiones imperdonables, desvirtiando el carácter impoluto de algunas tradiciones sagrada. Sin menospreciar a nadie ni dudar de las realizaciones individuales en el plano espiritual que pudieran tener ciertos representantes occidentales de algunas tradiciones espirituales orientales, incluyendo el budismo tibetano, vemos como han proliferado una serie de acontecimientos negativos, así como “nombramientos institucionales” o “designaciones eclesiásticas” de personas como “lamas”, swamis, maestros, etcétera. Srila Prabhupada nos ha alertado contra eso en su comentario del (Srimad-Bhagavatam 5.14.13):

“Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyasis y yogis [y lamas] en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga”.

El corchete añadido es mio. Otra “perla” del Ole es la que encontré en una página del Web (http://www.meditationclub.com/meditaciones.htm), donde el paracaidista aficionado se auto-promociona escudándose en el noveno Karmapa Wangchung Dorje, que le dio el “Ngondro”, dio un nuevo acuño que dice Ole son las cuatro prácticas fundamentales del Budismo Tibetano:

“De una manera directa y muy práctica, estas prácticas preliminares adelantan nuestro potencial mientras remueven los velos que nos ocultan la posibilidad de experimentar y expresar nuestra naturaleza Iluminada…Para realzar y asegurar nuestro desarrollo el noveno Karmapa, Wangchung Dorje, dio el Chag Chen Ngondro. La meta de estas cuatro prácticas es la realización del Mahamudra, la iluminación más sublime, y el nombre ‘Chag Chen Ngondro’ significa ‘el camino preparatorio para el Mahamudra’. En cada una de las cuatro prácticas, estas altas realizaciones sirven como la base, el camino y la meta. El proceso es el mismo: primero abrimos muestro cuerpo, habla y mente a los aspectos de la Iluminación, sabiendo que no son diferentes de nuestra propia y verdadera naturaleza”.

No comentaré acerca del párrafo citado porque no vale la pena. Dice Ole que esta práctica es “inestimable” y le inventó el término de “Meditación del Camino del Diamante”. Un diamante turbio que no parece reflejar el espíritu resplancediente de los verdaderos lamas de la sagrada tradición tibetana.

Investigando acerca de todo este asunto, también me topé con otro anuncio en Internet donde aparece otro lama occidental, en esta caso una mujer: la española lama Tashi Lhamo, al parecer oriunda de Asturias (de donde eran mis padres y cuya hermosa provincia bucólica española conozco desde mi infancia). Se dice que esta lama “es una reconocida maestra de meditación, con gran experiencia, que realiza cursos y retiros por toda España desde hace años, haciendo un seguimiento personal de sus alumnos”.

Ella es discípula de Khempo Thsultrim Gyamso Rinpoché y de Kalu Rinpoche (cuyas fotos de venerable apariencia he incluido en esta nota, al igual que una de la dama “lama” española, junto con otras fotos del “lama” Ole con su esposa Hanna ya fallecida). Es mi impresión (para nada mental) que el “budismo” así virtualmente publicitado lo aguanta todo, menos la consistencia de la verdadera esencia que trajo Buda al mundo.

El actual (decimocuarto) Dalai Lama, Tenzin Gyantzo

Tenzin Gyantzo, el decimocuarto Dalai Lama, es el jefe espiritual del budismo tibetano. Se le considera como la reencarnación del bodhisattva Avalokitesvara, la manifestación del Buda de la compasión que escogió renacer para ayudar a la humanidad. Dalai Lama significa “océano de sabiduría”, aunque los tibetanos se refieren a él como Yeshe Norbu, “la Gema que concede todos los deseos”, o Kundun, “la Presencia”.

La tradición de los Dalai Lamas ha ostentado el poder religioso del Tíbet desde 1642 hasta el 1959, aunque el primero y fundador, Gyalwa Gendun Drubpa, vivió entre el 1391 y el 1474. Al morir cada uno de los Dalai Lama, los lamas del monasterio Amarillo (conocidos como los lamas de los “gorros amarillos”) designan a su siguiente reencarnación interpretando los signos correspondientes. En el tiempo que pasa entre la muerte del Dalai Lama y la mayoría de edad de su sucesor, el gobierno del Tíbet designa un regente que se encarga de la educación de Su Santidad.

Tenzin Gyantzo nació el 6 de julio del año 1935, en una familia de campesinos, del poblado de Takser, al noreste del Tíbet. A los 2 años fue reconocido como la reencarnación del decimotercer Dalai Lama. Cuenta la leyenda que al morir el 13avo Dalai Lama, su cuerpo fue colocado con el rostro hacia el sur, pero su cara giró hacia el este dos veces dando ya una señal de hacia donde debían buscar a su sucesor.

Fue entonces cuando el regente del Tíbet viajó al lago Lhamoe Latos, donde varios tibetanos habían tenido visiones del aspecto que tenía el lugar donde se encontraba el Dalai Lama encarnado. En 1938 se inició la búsqueda del Dalai Lama. Los que fueron enviados al Este, dirigidos por el Lama Kewtsang Rimpoché del Monasterio de Sera, llegaron al poblado de Takster y fueron a la casa donde sospechaban que había reencarnado el “Buda de la Compasión”. Allí, el Lama Rimpoché se disfrazó de monje de inferior grado mientras que su sirviente vistió ropas de mayor rango.

El niño que allí vivía, un jovencísimo Tenzin, enseguida reconoció el rosario del 13avo Dalai Lama que Rimpoché llevaba colgado en el cuello y se lo pidió, pero el Lama Rimpoché le dijo que se lo entregaría si sabía decirle quién era él: “Sera aga” respondió el niño, lo que significa “un monje de Sera”. Incluso fue capaz de decirles quién era en realidad el sirviente y quién el verdadero líder a pesar del disfraz. Después de muchas otras pruebas, en el año 1940 Tenzin Gyatzo fue reconocido como Su Santidad el XIV Dalai Lama del Tíbet.

A los 16 años tuvo que asumir el pleno poder político cuando el Ejercito Popular de Liberación de China invadió el Tíbet, a pesar de que le faltaban todavía nueve años de educación religiosa. En 1954 cuando las tensiones entre Tíbet y China se intensificaron, mantuvo conversaciones de paz con Mao Tse-tung y otros líderes chinos sin conseguir nada. El año 1959, después de un levantamiento del pueblo tibetano contra la ocupación china, el Dalai Lama se fue al exilio. Desde entonces, vive en Dharamsala, en la India, a los pies de los Himalayas, lugar que se conoce como “La Pequeña Lhasa”, donde conviven unos 130.000 refugiados tibetanos.

El 14avo Dalai Lama trató de abrir las puertas de la negociación con China y propuso un plan de paz de cinco puntos entre 1988-1989, con el cual pretendía estabilizar toda la religión asiática, pero hasta el momento actual China no ha querido ni siquiera negociar.

Su trabajo e intensa labor en pro de los derechos humanos y su búsqueda de una vía pacífica para solucionar los conflictos del Tíbet, le fueron reconocidos el 10 de diciembre de 1989 cuando le fue concedido el Premio Nobel de la Paz. Mientras tanto, el Dalai Lama sigue viajando por todo el mundo con su mensaje de paz. Ha escrito muchos libros y dado muchas conferencias, siendo visto por muchos como un emisario político y embajador del Tibet en el exilio. Emite mensajes de compasión, ecología, ética, filosofía, y a veces oficia rituales budistas. Ha escrito muchos libros sobre el budismo tibetano y una autobiografía en 1990: Freedom in Exile – The Autobiography of the Dalai Lama. Siempre defiende una postura pacífica para resolver los problemas de nuestro mundo.

He tenido contacto con el Dalai Lama en más de dos ocasiones. Una de las dos veces que estuvo en Caracas, recibí de sus manos una simbólica ofrenda, una sedosa bufanda blanca con unos flecos, la cual él bondadosamente me puso en el cuello. El era amigo de nuestro querido hermano espiritual, Sripada Bhaktisvarupa Damodara Swami, el director del Bhaktivedanta Institute, con quien cooperé cercanamente durante más de tres décadas.

El Dalai Lama fue invitado a varios de los congresos que organizamos en India, y hay varias fotos conjuntas, una de las cuales incluyo en esta nota, donde recibe una guirnalda del Dr.T.D.Sing (Bhaktisvarupa Damodara Swami), quien también le hizo una entrevista, la cual aparece en un libro publicado en el 2004 por el Bhaktivedanta Institute, el cual estoy traduciendo como Ciencia y Espiritualidad: Encuentros con 7 Premios Nobel, el cual espero pronto publicar bajo el sello editorial de la misión española Bhaktivedanta Institute que actualmente dirijo a nivel hispanohablante.

Entresaco el siguiente fragmento del Dalai Lama del libro mencionado:

La ciencia es suficiente para hacer el progreso material, pero para desarrollar la mente humana, se requieren dos categorías o divisiones del progreso. Una se relaciona principalmente con el cerebro, y la otra con el corazón. Nosotros necesitamos tener un corazón cálido, compasión, bondad, perdón, y amor. Estas cosas son muy importantes. Después de todo, como seres humanos somos animales sociales que debemos vivir juntos para la felicidad y la prosperidad. Ningún ser humano puede sentirse feliz en el aislamiento. Sin un amigo no podemos sentirnos felices ni sobrevivir. Así es la naturaleza humana. Y por lo tanto, es mejor vivir alegremente como hermanos y hermanas, en base a la compasión y el amor”.

Cabe añadir otro fragmento, que traduzco gustosamente por su profundo sentido humanista, en llamado a que reina la paz y la armonía en un mundo egoísta, donde parecen haberse perdido los valores fundamentales del amor y la compasión, los cuales debemos rescatar:

“Cada religión en el mundo tiene el potencial de ayudar a desarrollar seres humanos cálidos y compasivos. Como budistas, creemos que todas las cosas de la naturaleza están interdependiente interrelacionadas. Actualmente, la gente se aficiona mucho a especializarse y volverse experta en campos específicos. Naturalmente, esto es importante y muy necesario. Sin embargo, debido a que las cosas en la naturaleza están realmente interrelacionadas, volverse experto en una sóla línea sin considerar otras cosas, puede que para nosotros no sea alcanzar los objetivos deseados. Proseguir una línea especial puede aportar algún buen resultado, incluso inesperadamente, pero puede también crear algunos efectos molestos. Cuándo un paciente está sufriendo de un combinación de enfermedades, un solo especialista no puede resolver todos sus problemas. De la misma manera, existen problemas de la humanidad, tanto a nivel individual como colectivo. Nuevos desarrollos nos han traídos muchos problemas: Problemas del medio ambiente, problemas de contaminación, problemas ecológicos, y así sucesivamente. Todos estos problemas están interrelacionados”.

El Dalai Lama sigue discurriendo lúcidamente para concluir con esta frase que apunta soluciones:

“Actualmente, en lugar de una cosa particular, necesitamos un concepto correctivo que nos ayude a ver el mundo en su conjunto. Desde ese punto de vista, es también muy importante que el desarrollo espiritual y científico desarrollo vayan juntos. Después de todo, no debemos olvidar que un científico es también un ser humano que requiere compañía y amor. Por lo tanto, en un nivel personal, existe la perspectiva y la necesidad de una síntesis. El objetivo tanto para la ciencia como para la religión, es trabajar hacia la misma meta de apoyar y ayudar a la sociedad humana. La conciencia espiritual no debe ser para nada para la destrucción o hacer daño. El principal propósito tanto de la ciencia como de la religión es ayudar y servir a la humanidad. En ese principio tienen un punto en común”.

Quien esté interesado en conocer algo más sobre las diferentes escuelas del Budismo tibetano puede entrar en este Website: http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article16784

Las fragilidades del budismo

¿Por qué el Budismo no arragio en la India, a pesar de sus monumentos, culto y otros vestigios? Estas y otras interrogantes debe investigarlas por su cuenta el lector de esta nota. Para facilitar un poco su búsqueda, he dado al final una serie de citas de Srila Prabhupada que esclarecen este y otros puntos, sobre los engañadores y los engañados”.

Al no seguir ni aceptar la autoridad de los Vedas, el Budismo perdió fuerza en India y fue relegado a otros países asiáticos, donde se extendió y proliferó en cierta medida, siendo el en Tibet, al igual que en otras escuelas y ramificaciones, donde se reconoció que el origen de los manuscritos budistas, y por lo tanto sus métodos y filosofías provenían originalmente de la India, donde los textos sánscritos fueron luego expandidos en otros manuscritos palis, tibetanos y en otras lenguas. Fue así como se conoció la esencia del Pho-wa, la doctrina de la transferencia de la conciencia, sobre la cual he ofrecido este complemento final.

Por lo demás, remito a los interesados a las mencionadas secciones sobre el Pho-wa que dediqué en mi reciente nota.

Engañadores y engañados

Las siguientes citas de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada ponen en la perspectiva correcta las cosas tal como son dentro de este contexto. En esta era de confusión, confusos y confundidos, abundan los engañadores y engañados. Me he dado a la tarea de entresacar varias citas de Srila Prabhupada en relación con todo esto. Son las palabras de un paramahamsa mahabhagavata Vaisnava, libre de toda crítica y confusión:

“Por desgracia, la gente de esta era, en especial la gente de naturaleza demoníaca, quiere que la engañen. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios envía grandes engañadores que, en nombre del yoga, les descarrían y hacen inútiles y condenadas sus vidas. Por eso en el verso 17 del Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gita se afirma claramente que los sinvergüenzas que se erigen a sí mismos en autoridades, enorgullecidos con el dinero ilícito que han reunido, practican yoga sin seguir los libros autorizados. Están muy orgullosos del dinero que han estafado a personas inocentes que quisieron ser engañadas”. (Bhagavatam 3.21.17, sig.)

“Los sannyasis y yogis engañadores vienen existiendo desde la época del sacrificio de Maharaja Pthu. Fue el rey Indra quien cometió la necedad de dar origen a esa clase de engaño. En algunas eras ese engaño se hace notar mucho, y en otras, no tanto. El sannyasi tiene el deber de ser muy prudente, porque, como afirma el Señor Caitanya: sannyasira alpa chidra sarva-loke gaya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyasi (Cc. Madhya 12.51). Por lo tanto, con excepción de personas muy sinceras y serias, nadie debe entrar en la orden de sannyasa. Esa orden no debe utilizarse como un medio para engañar a la gente. En la era de Kali es mejor no entrar en la orden desannyasa, pues en esta era las provocaciones son muy fuertes. Sólo personas muy excelsas y avanzadas en comprensión espiritual deben tratar de entrar en esa orden. Nadie debe hacerlo por motivos materiales o como una forma de ganarse el sustento”. (Bhagavatam 4.19.12, sig.)

“La gente demoníaca desea ser engañada; ésa es la razón de que haya tantos engañadores dispuestos a hacerlo. En la actualidad, en la era de Kali-yuga, la sociedad humana no es más que una asamblea de engañadores y engañados”. (Bhagavatam 4.26.6, sig.)

“En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos svamis, yoguis, encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida. En las Escrituras se dice: harim vina mrtim na taranti: Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte”. (Bhagavatam 5.13.16, sig.)

“Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyasis y yoguis en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga”. (Bhagavatam 5.14.13, sig.)

“Alguien puede proclamar elevados ideales filosóficos, pero cuando necesita dinero, se convierte en un engañador. En el mundo material, los supuestos científicos, filósofos y economistas no son más que engañadores bajo diversos aspectos. Los científicos son engañadores porque en nombre de la ciencia presentan muchas falsedades. Proponen un viaje a la Luna, pero lo que en realidad hacen es engañar a todo el mundo, gastando grandes cantidades de dinero en sus experimentos sin poder hacer nada útil. Nadie debe aceptar consejos a no ser que provengan de una persona que sea trascendental a los cuatro defectos básicos; de lo contrario, será víctima del condicionamiento material. El mejor sistema es seguir los consejos e instrucciones de Sri Krishna o de Su representante genuino. De ese modo se puede ser feliz, tanto en esta vida como en la siguiente”. (Bhagavatam 5.14.26, sig.)

"…el alma condicionada a veces quiere refugiarse en un semidiós, en un dios hecho por el hombre, en una seudo encarnación o en yogis y svamis [y lamas] falsos. Todos ellos son engañadores que declaran seguir principios religiosos; esto se ha vuelto muy popular en la era de Kali. Hay muchos pasandis [ofensores] que, sin la menor referencia a los sastras, se hacen pasar por encarnaciones, y la gente necia les sigue”. (Bhagavatam 5.14.26, sig.)

“El movimiento para la conciencia de Krishna está poniendo todo su empeño en llevar a la gente de vuelta al proceso de conciencia de Krishna en su forma más pura, pero hay tantos pasandis y ateos engañadores que a veces nos sentimos desconcertados y nos preguntamos cómo hacer progresar este movimiento. Pero en ningún caso podemos aceptar la conducta desautorizada de las supuestas encarnaciones, dioses, engañadores y farsantes, a quienes aquí se describe como cuervos, buitres, águilas y garzas”. (Bhagavatam 5.14.29, sig.)

“Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Krishna pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más grandes que existen”. (Gita, 3.6, sig.)

“En la India hay muchos mal llamados gurus que se limitan a un determinado distrito o provincia. Ni siquiera viajan por la India, pero se proclaman a sí mismos jagad-guru, el guru del mundo entero. Esa clase de gurus engañadores no deben ser aceptados. Todos pueden ver que el maestro espiritual genuino acepta discípulos de todo el mundo. El guru es un brahmana calificado; por lo tanto, conoce Brahman y Parabrahman, de modo que consagra su vida al servicio de Parabrahman. El maestro espiritual genuino que acepta discípulos de todo el mundo es también adorado en todo el mundo debido a sus cualidades. Lokanam asau pujyo yatha harih: En todo el mundo, la gente le adora del mismo modo que a la Suprema Personalidad de Dios. A él se le ofrecen todos esos honores debido a que sigue estrictamente los principios brahmínicos y enseña esos principios a sus discípulos. Esa persona recibe el título de acharya, porque conoce los principios del servicio devocional, actúa él mismo conforme a esos principios, y enseña a sus discípulos a seguir sus pasos. De ese modo es acharya o jagad-guru”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 24.330, sig.)

“Quienes aspiran a cosas materiales reciben el nombre de visayis (karmis), nombre que indica que están muy deseos de complacer los sentidos. Esos visayis a veces acuden a un guru famoso y le piden que les acepte como discípulos simplemente porque está de moda. A veces, esos visayis se presentan como discípulos de un maestro espiritual famoso simplemente para ocultar sus verdaderas actividades y hacer ver que son avanzados en el conocimiento espiritual. En otras palabras, lo que quieren es obtener éxito material. El maestro espiritual debe ser muy prudente en este sentido. Así ocurre en todo el mundo.

El maestro espiritual no acepta discípulos materialmente opulentos sólo con el fin de hacer ver que tiene por discípulo a una persona importante. Sabe que la relación con esos discípulos visayis puede hacerle caer. Quien acepta un discípulo visayi no es un maestro espiritual genuino. E incluso si lo es, la relación con ese visayi sin escrúpulos puede dañar su posición. Si un supuesto maestro espiritual acepta un discípulo por su propio beneficio o para obtener ganancias materiales, la relación entre el maestro espiritual y el discípulo se convierte en algo material, y el maestro espiritual se vuelve como un smarta-guru. Hay muchos gosvamis de casta que, por profesión, inician algunos discípulos que no tienen en la menor consideración ni su persona ni sus instrucciones. Esos maestros espirituales se sienten satisfechos simplemente con los beneficios materiales que obtienen de sus discípulos. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura condena esas relaciones, tildando a esos maestros espirituales y discípulos de ‘sociedad de engañadores y engañados’. También reciben los nombres de baulas o prakrta-sahajiyas. Su objetivo es hacer de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo algo barato. No son serios en el deseo de entender la vida espiritual”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 24.330, sig.)

“El científico materialista moderno y los filósofos materialistas también son de la misma opinión. Según ellos, el cuerpo es una combinación de elementos físicos, y en determinada etapa las señales de vida se desarrollan por la interacción de los elementos químicos y físicos. La ciencia de la antropología se basa en esta filosofía. En la actualidad, muchas seudorreligiones —que ahora se están poniendo de moda en América— también se adhieren a esta filosofía, así como también a las sectas budistas, nihilistas y no devocionales”. (Gita, 2.26, sig.)

“Buda negó directamente la autoridad de los Vedas, y estableció su propia religión. Por esa razón únicamente, la religión budista no fue aceptada por los estrictos seguidores de los Vedas. Pero aquellos que son supuestos seguidores de los Vedas, son más dañinos que los budistas. Los budistas tienen el coraje de negar los Vedas directamente, pero los presuntos seguidores de los Vedas no tienen el valor de negarlos, aunque indirectamente desobedecen todos los mandatos de los Vedas. Sri Caitanya Mahaprabhu condenaba eso”. (Introducción al Srimad-Bhagavatam)

“En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos vaisnavas (es decir, como a las formas de Radha-Krishna, Sta-Rama o Laksmi-Narayana)…” (Bhagavatam 4.24.44, sig.)

“En la actualidad, las naciones civilizadas han abandonado el cultivo de conciencia de Dios para dedicarse al crecimiento económico. En realidad, han perdido todo interés en avanzar en el cultivo de conciencia de Dios, aunque sus antepasados se ocuparon en seguir los principios religiosos. Sean hindúes, musulmanes, budistas, judíos, o cualquier otra cosa, todo el mundo participa en alguna institución religiosa. La verdadera religión, sin embargo, significa volverse consciente de Dios. En este verso se menciona particularmente que la vida se considera un éxito cuando se siente interés por el proceso de conciencia de Krishna. La actividad es un éxito cuando su resultado es el servicio al Señor”. (Bhagavatam 4.31.9, sig.)

“Otro argumento de los budistas es que el mundo es falso, pero eso no es válido. El mundo es temporal, pero no falso. Mientras tengamos el cuerpo, tendremos que sufrir los placeres y dolores del cuerpo, pese a que no somos el cuerpo. Tal vez no tomemos muy en serio esos dolores y placeres, pero, aun así, siguen siendo reales. No podemos decir que sean falsos. Si los placeres y dolores del cuerpo fuesen falsos, la creación también lo sería, de modo que a nadie le interesaría demasiado. La conclusión es que la creación material no es falsa o imaginaria, sino temporal.

Los budistas sostienen que la verdad suprema es el principio de «yo soy», pero esto deja de lado la individualidad de «yo» y «tú». Si no hay «yo» ni «tú», si no hay individualidad, no hay posibilidad de argumentar. La filosofía budista depende de los argumentos, pero, si simplemente nos basamos en el «yo soy», no hay argumentación posible. Tiene que haber un «tú», otra persona. La filosofía de la dualidad, es decir, de la existencia del alma individual y de la Superalma, debe estar presente. Así se confirma en el Capítulo Segundo de la Bhagavad-gita [2.12], donde el Señor dice:

na tv evaham jatu nasam

na tvam neme janadhipah

na caiva na bhavisyamah

sarve vayam atah param

«Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir»

Hemos existido en el pasado en diversos cuerpos, y, tras la aniquilación de este cuerpo, existiremos en otro. El principio del alma es eterno, y existe tanto en este cuerpo como en otro. En esta misma vida tenemos experiencia de la existencia en cuerpo de niño, de joven, de adulto y de anciano. Tras la aniquilación del cuerpo, recibimos otro. La religión budista también acepta la filosofía de la transmigración, pero los budistas no dan una explicación adecuada acerca de la siguiente vida. Hay 8.400.000 especies de vida, y nuestro próximo nacimiento puede ser en cualquiera de ellas; por lo tanto, no tenemos garantizado el cuerpo humano.

Según el quinto principio de los budistas, el Señor Buddha es la única fuente para el logro de conocimiento. Esto no podemos aceptarlo, pues el Señor Buddha rechazó los principios del conocimiento védico. Debemos aceptar un principio de conocimiento estándar, porque no se puede alcanzar la Verdad Absoluta mediante la simple especulación intelectual. Si todo el mundo es autoridad, o si todo el mundo acepta su propia inteligencia como criterio supremo, como está de moda hoy en día, se interpretarán las Escrituras de muchas formas distintas, y todo el mundo pretenderá que su propia filosofía es la suprema. Esto se ha convertido en un gran problema, y todo el mundo interpreta las Escrituras a su manera y establece su propia base de autoridad. Yata mata tata patha.

Ahora cada quien trata de establecer su propia filosofía como verdad suprema. La teoría budista dice que el nirvana, la aniquilación, es el objetivo supremo. La aniquilación se aplica al cuerpo, pero el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro. Si esto no fuese así, ¿cómo podría existir tan gran diversidad de cuerpos? Si la vida siguiente es una realidad, la siguiente forma corporal también lo es. Tan pronto como recibimos un cuerpo material, tenemos que aceptar el hecho de que el cuerpo será aniquilado y de que tendremos que recibir otro cuerpo. Si todos los cuerpos materiales están condenados a la aniquilación, debemos obtener un cuerpo no material, espiritual, si deseamos que la vida siguiente sea algo más que una falsedad”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.49, sig.)

bauddhacarya ‘nava prasna’ saba uthaila

drdha yukti-tarke prabhu khanda khanda kaila

“El maestro de los budistas expuso los nueve principios, pero Sri Chaitanya Mahaprabhu los hizo pedazos con Su fuerte lógica”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.50)

krsna bali' acarya prabhure karena vinaya

dekhiya sakala loka ha-ila vismaya

“Cuando el maestro espiritual de los budistas se puso a cantar el santo nombre de Krishna y se sometió al Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, todos los allí reunidos se quedaron atónitos. (Chaitanya-charitamrta,Madhya, 9.62)

“Nirvana significa el cese del placer y del dolor. Los mayavadis y budistas dicen que cuando llenamos de agua un cántaro, mientras no está completamente lleno escuchamos el sonido del agua. En cuanto se llena, ese sonido deja de oírse. Con esto explican que para quien es consciente del Brahman dejan de existir todos los mantras e himnos védicos. En otras palabras, los budistas y mayavadis dicen que el mundo material es falso, mithya, y que de una u otra forma debemos reducirlo a cero. Sin embargo, comprender solamente el Brahman, comprender nuestra identidad como almas espirituales, no es suficiente. Debemos comprender que Bhagavan está en todas partes”. (Las enseñanzas del Señor Kapila, 10.19)

Creo que ahora todo está suficientemente claro. La respetable doctrina del Pho-Wa no está prescrita para alcanzar la iluminación en esta era de Kali. Sólo el yuga-dharma, el canto del Santo Nombre del Señor, manifestado como el nama-avatara en la forma del maha-mantra Hare Krishna, es el único y más sublime proceso para alcanzar la liberación y el amor por Dios. No hay otra alternativa. No hay otra alternativa. No hay otra alternativa.

Hare Krishna Hare Krisna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

_________OM TAT SAT

Lamas con sus gorros amarillos en un ritual.

Estatua dorada de Buda en un monasterio tibetano.

Mandala tántrico budista hecho con granos de arena. Laboriosamente, millones de granos de arena son colocados ordenadamente en una plataforma plana durante un periodo de días o semanas, creando una pintura de gran belleza. Una vez terminada, y para simbolizar la impermanencia de todo lo que existe, las arenas de colores son barridas y vertidas en un río o arroyo cercano, donde las aguas llevan a las energías curativas por todo el mundo. En Tibetano, este arte es llamado dul-tson-kyil-khor, el cual significa literalmente “mandala de polvos coloridos”.

El monasterio Samye, a la orilla del río Yarlung Tsangpo, en Zhanang,Tibet.

El monasterio de Samye tiene 3 plantas y combina los estilos de China, el Tíbet y la India.

Un Thangka que muestra el linaje de los karmapas.

Hermosa cabeza dorada de Buda.

Una bella pintura mostrando 21 emanaciones de Buda.

Monjes budistas tocando largas trompeta rituales en un monasterio tibetano de "los gorros amarillos".

Rosario (mala) budista de 108 cuentas (semillas del árbol de bodhi), usado en las oraciones.

Objeto ritual del budismo tibetano.

Viejo monje tibetano estudiando manuscritos budistas.

El lama Drikunj Rinpoche.

El venerable lama Kalu Rinpoche, con una foto de niño y fue reconocido como encarnación de una personalidad anterior.

Otra imagen de Kalu Rinpoche, de la escuela Kagyu.

Chögyam Trungpa Rimpoché. Chögyam Trungpa Rimpoché nació en el Tíbet en 1939 y fue reconocido como el decimoprimer reencarnación de los Trungpa, importantes líderes del linaje Kagyü, una de las cuatro escuelas principales del Budismo Tibetano. Estando a la cabeza de los monasterios de Surmang en el Tíbet oriental, Trungpa Rimpoché fue obligado a huir del país en 1959, cuando tenía veinte años. Escapando con gran dificultad de los invasores chinos, junto con un pequeño grupo de monjes, realizó el peligroso viaje hasta India cruzando el Himalaya a caballo y a pie. Relata esta parte de su vida en sus memorias “Nacido en Tíbet”. En 1963 Trungpa Rimpoché viajó a Inglaterra con una beca para estudiar religiones comparadas, filosofía y bellas artes en la Universidad de Oxford. En 1968 se trasladó a Escocia, donde fundó el Centro de Meditación Samyê Ling, el primer centro de práctica de Budismo Tibetano en occidente. Poco tiempo después una variedad de experiencias --incluyendo un accidente de automóvil que le dejó parcialmente paralizado el lado izquierdo de su cuerpo-- llevaron a Trungpa Rimpoché a tomar la decisión de abandonar sus votos monásticos y trabajar como profesor laico. En 1969 publicóMeditación en Acción, el primero de más de una docena de libros que escribió durante su vida. El año siguiente también representó otro momento crucial en la vida de Trungpa Rimpoché, cuando se casó con y se trasladó a los Estados Unidos. Allí estableció su primer centro de meditación en Norteamérica, "La Cola del Tigre" (ahora conocido como Karma Chöling). Las enseñanzas y prácticas que Trungpa Rimpoché llevó hasta América encontraron una ávida audiencia. Durante los años setenta viajó casi constantemente a través de Norteamérica, publicó seis libros, y estableció tres centros de meditación y una universidad contemplativa (Instituto Naropa). En los años setenta, Trungpa Rimpoché expresó el deseo, que había mantenido tanto tiempo, de presentar la práctica contemplativa a aquellas personas que no estuvieran necesariamente interesadas en estudiar el budismo. Desarrolló un programa llamado El Aprendizaje Shambhala, basado en el legendario reino del mismo nombre. En 1987 la vida de Trungpa Rimpoché llegó a su fin.

Ranjung Rigpe Dorje, el 16avo karmapa de la escuela Kagyu.

Lamas inspeccionando un gran mandala tibetano. Los budistas tibetanos usan tradicionalmente mandalas de arena como ayudas de visualización para la meditación durante ciertas ceremonias religiosas. En sánscrito, el tema de la pintura de arena Tibetana es conocido como mandala, o cosmograma, de los cuales existen muchos tipos. La mandala representa un palacio imaginario que se contempla durante la meditación. Cada objeto en el palacio tiene importancia, representando un aspecto de sabiduría o recordando al meditador del principio director. El objetivo del mandala es ayudar a transformar las mentes ordinarias en unas progresistas y ayudar con la curación. Cada sistema de tantra tiene a su propia mandala, por lo que cada una simboliza a un acercamiento espiritual y existencial particular.

Mandala en una de las puertas de entrada del templo Sri Chandrodaya Mandir, en Bengala Occidental (Foto de Visuddha-sattva dasa).

Otro mandala-floral en el Mayapur campus (foto Visuddha-sattva dasa_2007).

Loto-mandala en el templo de Iskcon en Kolkata.

Mandala tibetana hecho con arena.

Otro dibujo-mandala hecho en India.

Portada de un libro sobre cantos rituales tibetanos.

Imagen del original Guru Rinpoche Padmasambhava

Kyabje Khensur Jampa Yeshe Rinpoche, otra personalidad espiritual del budismo tibetano.

Kunzig Shamar Rinpoche, otro distinguido lama.

Ganden Nyari Tritul Rinponche, otro joven distinguido lama.

Rupa Schomaker

TKG Academy - Valentine's Day Banquet 2009

31:02

1

VISTO

Drama - The Witness - TKG Academy

de Rupa Schomaker 1.351 reproducciones

The Dallas Gurukula, TKG Academy, presented a Drama entitled "The Witness" by Bhaktimarga Swami. This was part of our Valentine's Day Banquet. …
6:36

2

Mrdanga Presentation - TKG Academy

de Rupa Schomaker 1.667 reproducciones

As part of the Valentine's Day Banquet, Sri Rupa, Bud, Haridas, and Kap performed a Mrdanga Presentation…
23:43

3

Lecture - Indradyumna Swami on Gurukula - TKG Academy

de Rupa Schomaker 1.606 reproducciones

We were honored to have Indradyumna Swami present for the Valentine's Day Banquet. He speaks about the importance of Gurukula.…
56:03

4

Bhajan - Sri Prahlad das - TKG Academy

de Rupa Schomaker 41.646 reproducciones

Sri Prahlad sang an ecstatic bhajan after the Valentine's Day Banquet. The entire room was dancing and chanting. Be sure to check out the melody at 40min into this clip.…

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Documentales Sonoros (www.misteriosemanal.com) - LINKS - sábado, 5 de enero de 2013

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Audiolibro Juego de tronos - 1ª Parte
Daenerys de la Tormenta,la madre Dragón (FIN) | Capítulo 1.BRAN (Edición especial) HQ | Capítulo Extra."Prólogo" | Capítulo 32.El Rey en el Norte | Capítulo 31.El fin de Khal Drogo | Capítulo 30.Traidor | Capítulo 29.Guerra de Tronos | Capítulo 28.El Honor de los Stark | Capítulo 27.Juramentos de Sangre | Capítulo 26.El principio del fin | Capítulo 25.La traición de los Lannister | Capítulo 24.Tierra de Lobos | Capítulo 23.Nido de Cuervos | Capítulo 22.Conspiraciones | Capítulo 21.Catelyn,Sansa y Meñique | Capítulo 20.El bastardo y el torneo del rey | Capítulo 19.El mar dothraki | Capítulo 18.El consejo del Rey y La Guardia De La Noche | Capítulo 17.Desembarco del Rey | Capítulo 16.EDDARD, La mano del Rey
Audiolibro Juego de tronos - 2ª Parte
Capítulo 15.SANSA | Capítulo 14.CATELYN Y ROBB | Capítulo 13.Tyrion y los dragones de targaryen | Capítulo 12.EDDARD Y ROBERT | Capítulo 11.Daenerys y Khal Drogo | Capítulo 10.JON Y ARYA | Capítulo 9.TYRION | Capítulo 8.BRAM Y JAIME | Capítulo 7.ARYA | Capítulo 6.CATELYN Y EDDARD | Capítulo 5.JON | Capítulo 4.EDDARD | Capítulo 3.DAENERYS | Capítulo 2.CATELYN | Capítulo 1.BRAN

Festín de Dragones o Festín de Cuervos

Audiolibro Danza de Dragones (Voz humana) HQ

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Audiolibro Tormenta de espadas (Voz Humana) HQ

Audiolibro Tormenta de espadas (Voz Humana) HQ

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Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 1ª
Isabel II | Miguel Gila | Aristóteles Onassis | Conde Duque de Olivares | Federico García Lorca | Cabeza de Vaca | Juan March | Catalina la Grande | Juan Martín Díez, El Empecinado | Alejandro Magno
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 2ª
Simón Bolívar | Frida Kahlo | Francisco Pizarro | Abraham Lincoln | Fray Juan Ramírez | Carlos I | Francisco de Goya | Mozart | Albert Einstein | Almanzor
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 3ª
Napoleón | Stalin | El Cid Campeador | Hernán Cortés | Miguel Hernández | Ernesto Guevara | Felipe II | Manuel Godoy | Julio César | Antonio Machado
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 4ª
La Pasionaria | Gandhi | Mao Tse Tung | Martin Luther King | Muammar el Gadafi | Juana la Loca | Isaac Newton | Robespierre | J. Edgar Hoover | Rousseau
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 5ª
Pablo Picasso | Marqués de Sade | Sissi Emperatriz | Fernando VI | Isabel I | Elvis Presley | Quevedo | Durruti | Ortega y Gasset | Eduardo VIII
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Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
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3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK

4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK

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jueves, 9 de junio de 2011

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