jueves, 25 de octubre de 2012

662JC - Diccionario Enciclopédico - AGAS - AGNAYE



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 25 de Octubre del 2012



662JC - AGAS - AGNAYE
Oct 22, '07 3:50 AM
para Todos

agas


Ag:st:m:as: (agastamāsa) = month of August
Agasti, estrella:  

agastiḥ.   la estrella llamada Agasti  (C. 5º, Cap. 23, V. 7).

Agasti. See Agastya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Imagen de Agastya y Murukan


Agastya

1. The mountain-thrower. 

2. Shiva's 637 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. 

3. A Rishi, the reputed author of several hymns in the Rigveda, and a very celebrated personage in Hindu story. He and Vasishtha are said in the Rigveda to be the offspring of Mitra and Varuna, whose seed fell from them at the sight of Urvashi; and the commentator Sayana adds that Agastya was born in a water-jar as "a fish of great lustre," whence he was called Kalashi-suta, Kumbha-sambhava, and Ghatodbhava. From his parentage he was called Maitra-varuni and Aurvashiya; and as he was very small when he was born, not more than a span in length, he was called Mana. Though he is thus associated in his birth with Vasishtha, he is evidently later in date, and he is not one of the Prajapatis. His name, Agastya, is derived by a forced etymology from a fable which represents him as having commanded the Vindhya mountains to prostrate themselves before him, through which they lost their primeval altitude; or rather, perhaps, the fable has been invented to account for his name. 

This miracle has obtained for him the epithet Vindhya-kutsa; and he acquired another name, Pitabdhi, or Samudra-chuluka, "Ocean drinker," from another fable, According to which he drank up the ocean because it had offended him, and because he wished to help the gods in their wars with the Daityas when the latter had hidden themselves in the waters. He was afterwards made regent of the star Canopus, which bears his name. The Puranas represent him as being the son of Pulastya, the sage from whom the Rakshasas sprang. He was one of the narrators of the Brahmapurana and also a writer on medicine. The Mahabharata relates a legend respecting the creation of his wife. It says that Agastya saw his ancestors suspended by their heels in a pit, and was told by them that they could be rescued only by his begetting a son. 

Thereupon he formed a girl out of the most graceful parts of different animals and passed her secretly into the palace of the king of Vidarbha. There the child grew up as a daughter of the king, and was demanded in marriage by Agastya Much against his will the king was constrained to consent, and she became the wife of that sage. She was named Lopamudra, because the animals had been subjected to loss (lopa) by her engrossing their distinctive beauties; as the eyes of the deer, etc. She was also called Kaushitaki and Vara-prada. The same poem also tells a story exhibiting his superhuman power, by which he turned King Nahusha into a serpent and afterwards restored him to his proper form. See Nahusha. It is in the Ramayana that Agastya makes the most distinguished figure. 

He dwelt in a hermitage on Mount Kanjura, situated in a most beautiful country to the south of the Vindhya mountains, and was chief of the hermits of the south. He kept the Rakshasa who infested the south under control, so that the country was "only gazed upon and not possessed by them." The Ramayana has a story which narrates how Agastya killed the two cannibal demons, Vatapi and Ilvala. The demons would invite Brahmin sages for dinner, and Vatapi would become a ram whom Ilvala would cook and feed to the Brahmins.

After the dinner, Ilvala would call his brother, who would resume his demon form and burst out of the Brahmin's belly. Agastya was also invited by the brothers and was fed the ram's meat, but, unlike the other Brahmins, he was strong enough to digest it. He then killed Ilvala as well, thus making the southern part of India safe for Brahmins. (See Vatapati.) Rama in his exile wandered to the hermitage of Agastya with Sita and Lakshmana. 

The sage received him with the greatest kindness, and became his friend, adviser, and protector. He gave him the Bow of Vishnu; and when Rama was restored to his kingdom, the sage accompanied him to Ayodhya. The name of Agastya holds a great place also in Tamil literature, and he is "venerated in the south as the first teacher of science and literature to the primitive Draividian tribes;" so says Caldwell, who thinks "we shall not greatly err in placing the era of Agastya in the seventh, or at least in the sixth century B.C."

Wilson also had previously testified to the same effect: "The traditions of the south of India ascribe to Agastya a principal share in the formation of the Tamil language and literature, and the general tenor of the legends relating to him denotes his having been instrumental in the introduction of the Hindu religion and literature into the Peninsula." He taught Rama the famous "Hymn to the Sun," Aditya Hridaya Stotra, before Ravana was killed. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AGASTYA.  Gran rsi védico al que se atribuye una gramática tamul, la Agastyam. // AGASTYA.  Sabio indio a quien se considera autor de algunos de  los himnos del Rig Veda y de la primera gramática tamil. Venerado en la India Meridional como un rishi (adepto).

Agastya Muni, (hijo de Pulastya):  

El sabio Agastya tenía un discípulo, llamado Sutiksna, que era un amante del Señor. Devoto a los Pies de Śrī Rāma en pensamiento, palabra y obra, no tenía fe en ningún otros dios, ni siquiera en sueños. Tan pronto como escuchó la noticia de que el Señor había llegado se apresuró a salir a su encuentro, sin darse cuenta de su osadía: “¿Se dignará el Señor de los Raghus, el protector de los humildes, oh dios de los cielos, a mostrar su gracia a un desdichado como yo? ¿Me aceptará el Señor Śrī Rāma y su hermano menor como su sirviente? No tengo una fe indestructible en mi corazón, ni mi mente está iluminada por la luz de la devoción, serenidad y sabiduría. No tengo nada que pueda relacionarme con los santos y no practico ni Yoga ni los rituales. Tampoco poseo una constante devoción a los Pies de Śrī Rāma. 

Confío en una característica del Todo Misericordioso: El ama al devoto que depende exclusivamente de Él. Esto me mueve a tener la esperanza de que hoy mis ojos podrán contemplar el rostro de loto del Señor, que tiene el poder de liberar a una persona de las limitaciones de la existenca mundana.” El inteligente sabio estaba invadido por el amor; su estado no puede ser descrito con palabras. No tenía ni idea de las cuatro regiones, y mucho menos de los puntos intermedios del compás; no podía distinguir bien el camino. No sabía quién era ni cuál era su destino. En ese momento lo mismo podía darse la vuelta y empezar su viaje en la misma dirección que ponerse a cantar y bailar canciones de alabanzas. El sabio había sido regalado con la devoción en la forma de un intenso amor y el Señor le contemplaba escondido detrás de un árbol. Cuando el Héroe de la estirpe de los Raghus vio el amor del sabio, Él mismo reveló su forma en el corazón de éste. 

El sabio se sentó y quedó completamente inmóvil en medio del camino, su cuerpo estaba tieso como un durían102 con sus pelos de punta. El Señor de los Raghus se aproximó a él y muy complacido del estado en el que se encontraba su devoto. Śrī Rāma intentó, sin resultado, despertar al sabio, pero éste se encontraba perdido en el éxtasis de su visión. Por ello, Śrī Rāma abandonó sus delicados modales y se manifestó en el corazón del sabio con Su forma de cuatro brazos. Entonces el sabio lleno de agonía, se levantó, su inquietud crecía de tal manera que parecía una noble serpiente que hubiese perdido los adornos de su cabeza. 

Pero al ver ante sí al Dichoso Śrī Rāma en su forma morena, con Sītā y su hermano menor, el gran y bendecido sabio, abrumado por el amor, cayó a Sus Pies como un leño. Sujetándolo con sus grandes brazos el Señor le levantó y amorosamente le estrechó contra su pecho. Mientras abrazaba al sabio, el gracioso Señor brillaba como un árbol de Tamala encontrándose con un árbol de oro. El sabio contempló la cara de Śrī Rāma, inmóvil como una figura dibujada en un cuadro.

Lleno de fuerza en su corazón y abrazando Sus Pies una y otra vez, el sabio condujo al Señor a su ermita y le ofreció su hospitalidad.

El sabio dijo: “Escucha, oh Señor,  mi rezo: ¿Cómo puedo cantar Tus Glorias? Tu gloria es inmensurable y mi razón es tan limitada como la luz de un relámpago ante el Sol. Constantemente glorifico a Śrī Rāma, el Jefe de los Raghus, su cuerpo es oscuro como una hilera de lotos azules, su cabeza está coronada por oscuros rizos, va ataviado con ropas de ermitaño, y lleva un arco y una flecha en sus manos y un carcaj cruzado en su talle. Śrī Rāma, Tú eres el fuego que consume el espeso bosque de la ilusión, el sol que trae deleite a los santos que son como lotos, el león que mata a las manadas de elefantes en forma de demonios, el halcón que mata al pájaro de la transmigración, Tú siempre nos puedes proteger. 

Alabo a Śrī Rāma cuyos ojos se asemejan a los lotos rojos, que viste elegantemente, que es una luna llena para los ojos como Cakora de Sītā, que es como un cisne paseando por el lago de Manasa del corazón del Señor Śiva y que posee un fuerte pecho y largos brazos. Un Garuḍa para devorar a la serpiente de la duda, mitigador de la desesperación producida por la descorazonadora controversia, desarraigador de la transmigración, deleite de los dioses, y encarnación de la compasión, siempre puede protegernos. Canto las glorias de Śrī Rāma, Él que nos hace descansar de las cargas terrestres, y es ambos, con y sin atributos, parcial e imparcial al mismo tiempo, trasciende el conocimiento, la elocuencia y los sentidos y que no tiene competidor, además es todo pureza, comprensión, no posee falta alguna y es totalmente ilimitado. 

Para Sus devotos es un verdadero jardín lleno de flores y árboles de los deseos, mantiene alejadas la cólera y la lujuria, posee los ademanes más educados y es el puente para cruzar el océano de la existencia mundana, este campeón de la raza solar siempre puede protegerme. Invencible es el poder de su brazo, hogar de la fuerza, es ua armada para proteger la rectitud, está dotado de miles de deliciosas virtudes. Este es Śrī Rāma, cuyo nombre disipa los más grandes pecados de la era de Kali, por favor sé propicio conmigo. A pesar de que no tienes pasiones, que eres el preservador de todo, impenetrable y de que siempre habitas en el corazón de todos, acepta morar en mis pensamientos como el asesino de Khara vagando en los bosques con Tu hermano menor Lak maŠa y Sītā. 

Mi Señor, permíteselo tan sólo a aquellos que te reconocen con o sin atributos y como testigo de todos los corazones. Y en lo que a mí respecta, Śrī Rāma, Señor de Kosala, el de los ojos como lotos, toma mi corazón como morada. No permitas que estos exaltados sentimientos desaparezcan de mi mente ni siquiera en un momento de descuido, puesto que yo soy tu sirviente y Tú, Señor de los Raghus, eres Mi Maestro.” (Ramayana de Tulsidas).

Agastya. ¬i nacido junto a Vasiṣṭha del vaso en el que cayó el semen de Mitra y VaruŠa. A veces se une a los Saptar i. Marido de Lopāmudrā.

Agastya—the mind.

Agastya Muni—a great sage who authored many Vedic hymns and writings on šyurvedic medicine. The son of Mitra and VaruŠa, he was born from a water jar. Once he swallowed the ocean and forced the Vindhya mountain range to prostrate itself before him.

Agastya-samhitā:  

agastyaḥ.   Agastya  (C. 6º, Cap. 18, V. 5).

agastyaḥ.   Agastya Muni  (C. 8º, Cap. 4, V. 11-12).

agastyaḥ.   el gran sabio Agastya  (C. 4º, Cap. 28, V. 32).

agastyam.   al gran sabio Agastya  (C. 4º, Cap. 1, V. 36).

agastyāya.   a Agastya  (C. 6º, Cap. 18, V. 15).

agat

AGAT. (sáns. Svami Prabhupāda). Fue.

agāt.   aceptó  (C. 5º, Cap. 4, V. 6).

agāt.   obtuvo  (C. 5º, Cap. 15, V. 13).

agāt.   casi se ha terminado  (C. 3º, Cap. 18, V. 27).

agāt.   entró  (C. 9º, Cap. 11, V. 19).

agāt.   fue (C. 1º, Cap. 3, V. 19).

agāt.   logró  (C. 4º, Cap. 29, V. 82).

agāt.   llegó allí  (C. 9º, Cap. 21, V. 8).

āgāt.   regresó  (C. 1º, Cap. 13, V. 1).

agāt.   llegó frente a (para luchar)  (C. 9º, Cap. 10, V. 19).

agāt.   se fue  (C. 3º, Cap. 4, V. 27).

agāt.   se marchó  (C. 4º, Cap. 4, V. 3).

agāt.   vinieron  (C. 10º, Cap. 13, V. 30).

Ag:t: (agata) = not past
AGATA:

In GVA it is noted that this name is not accurate. He was a disciple of Rasikananda prabhu. (See Rasikamangala Pascima 14.148)

AGATA o AGATHA. En la antigüedad se atribuía a esta piedra preciosa la virtud de fortificar el corazón, preservar de la peste y curar las mordeduras del escorpión y la serpiente. / Mas. Una de las piedras simbólicas que desempeña un papel importante en la leyenda Salomónica.

agata.   no perceptible  (C. 4º, Cap. 30, V. 22).

agata.   que no ha ido  (C. 3º, Cap. 32, V. 10).

āgataḥ.   apareció  (C. 4º, Cap. 12, V. 1).

āgataḥ.   descender allí  (C. 10º, Cap. 12, V. 35).

āgataḥ.   fue allí  (C. 4º, Cap. 30, V. 46).

āgataḥ.   ha llegado  (C. 8º, Cap. 18,  V. 30).

āgataḥ.   hayas venido  (C. 3º, Cap. 21, V. 56).

āgataḥ.   he tenido la bondad de venir  (C. 1º, Cap. 9, V. 22).

āgataḥ.   llegó  (C. 7º, Cap. 7, V. 7).

āgataḥ.   llegué  (C. 3º, Cap. 4, V. 20).

āgataḥ.   regresó  (C. 1º, Cap. 18, V. 30).

āgataḥ.   vine  (C. 6º, Cap. 15, V. 20).

āgataḥ.   vino  (C. 7º, Cap. 2, V. 37).

āgatāḥ.   aparecidos  (C. 4º, Cap. 1, V. 28).

āgatāḥ.   habéis llegado aquí  (C. 4º, Cap. 22, V. 42).

āgatāḥ.   llegó  (C. 3º, Cap. 19, V. 27).

āgatāḥ.   presentes  (C. 4º, Cap. 21, V. 21).

āgataḥ asi.   tú has venido aquí  (C. 4º, Cap. 25, V. 36).

AGATAM. (sáns. Svami Prabhupāda). Habiendo llegado. Llegó a.

āgatām.   acercándose  (C. 8º, Cap. 24,  V. 42).

āgatām.   había venido  (C. 10º, Cap. 6, V. 5-6).

āgatām.   habiendo llegado  (C. 4º, Cap. 4, V. 7).

āgatām.   llegó  (C. 4º, Cap. 25, V. 20).

āgatām.   obtenido  (C. 5º, Cap. 17, V. 3).

āgatam.   acercándose  (C. 3º, Cap. 15, V. 38).

āgatam.   apareció  (C. 4º, Cap. 31, V. 4).

āgatam.   apareció ante Él  (C. 8º, Cap. 19,  V. 6).

āgatam.   ha venido  (C. 8º, Cap. 16,  V. 4).

āgatam.   había ido a Mathurā  (C. 10º, Cap. 5, V. 20).

āgatam.   había llegado  (C. 4º, Cap. 6, V. 40).

āgatam.   habiendo llegado allí  (C. 1º, Cap. 13, V. 3-4).

āgatam.   habiendo llegado ājñāya.   sabiendo esto (C. 1º, Cap. 1, V. 21).

āgatam.   hubiera regresado  (C. 10º, Cap. 5, V. 21).

āgatam.   llegó a (C. 1º, Cap. 4, V. 33).

āgatam.   regresar  (C. 4º, Cap. 9, V. 37).

āgatam.   regresó  (C. 1º, Cap. 13, V. 5).

āgatam.   se dirigía hacia él  (C. 4º, Cap. 12, V. 30).

āgatam.   ya llegó  (C. 1º, Cap. 13, V. 18).

āgatān.   haber vuelto a la vida  (C. 9º, Cap. 8, V. 18).

āgatān.   llegaron  (C. 6º, Cap. 1, V. 28-29).

āgata-nidrasya.   cuando sintió sueño  (C. 8º, Cap. 24,  V. 8).

āgata-sādhvasaḥ.   Dhruva Mahārāja, que estaba muy confuso  (C. 4º, Cap. 9, V. 3).

āgata-sādhvasaḥ.   sintiendo temor al principio  (C. 6º, Cap. 4, V. 40).

Ag:t:s:Üösc: (agatas™.nsca) = agata + as™n + ca:undeparted life + and (living people)

agata-tṛṣā.   sin haber calmado su sed por completo  (C. 5º, Cap. 8, V. 4).

āgata-vittena.   el dinero que viene por sí solo  (C. 7º, Cap. 14, V. 15).

agatasya.   de quien no ha obtenido  (C. 6º, Cap. 5, V. 14).

āgatau.   ha aparecido  (C. 4º, Cap. 1, V. 59).

āgatau.   llegaron  (C. 9º, Cap. 3, V. 11).

āgatavān.   regresó (C. 2º, Cap. 10, V. 49-50).

āgatāya.   aquel que llegó ahí  (C. 1º, Cap. 19, V. 29).

āgate.   aparecía  (C. 10º, Cap. 3, V. 48-49).

āgate.   ha llegado  (C. 8º, Cap. 10,  V. 55).

ÁGATE.  (sáns. Svami Prabhupāda).  Habiendo llegado.

āgate.   había llegado así  (C. 10º, Cap. 5, V. 13).

āgate.   habiendo llegado (C. 2º, Cap. 1, V. 15).

āgate.   haya venido  (C. 6º, Cap. 8, V. 4-6).

āgate.   llegaron  (C. 9º, Cap. 11, V. 11).

AGATHODAIMON. Gnost. Símbolo de origen egipcio usado en algunas gemas gnósticas, al que se atribuían virtudes mágicas y médicas. Era una serpiente egipcia con cabeza de león, con una corona de siete a doce rayos, que representaba los planetas o los signos del zodíaco.

agatiḥ.   sin avanzar  (C. 4º, Cap. 29, V. 18-20).

Ag:tv:a (agatvā) = without going (from gam)

āgatya.   llegar allí  (C. 8º, Cap. 20,  V. 17).

āgatya.   regresar  (C. 5º, Cap. 8, V. 20).

āgatya.   venía  (C. 5º, Cap. 8, V. 21).

āgatya.   venir  (C. 6º, Cap. 14, V. 49).

āgatya.   yendo  (C. 3º, Cap. 3, V. 1).

āgatya.   al llegar allí  (C. 10º, Cap. 11, V. 48).

agay

agāyat.   cantó  (C. 4º, Cap. 12, V. 40).

agāyata.   cantaba  (C. 10º, Cap. 9, V. 1-2).

agāyata.   comenzó a cantar  (C. 8º, Cap. 4, V. 3-4).

agāyata.   narró  (C. 9º, Cap. 19, V. 1).

age

agendram.   la gran montaña  (C. 8º, Cap. 7,  V. 12).

AGENERE (gr.). Ser no engendrado. / Esp. Espíritu que al manifestarse asume momentáneamente la forma ilusoria de una persona viviente.

AGENTE. Par. Aquel que, voluntaria o involuntariamente, es la fuente de un fenómeno. En las pruebas de telepatía, la persona cuyo contenido mental es aprehendido por el percipiente. En las pruebas GESP, la persona que mira el objeto estímulo.

agh

agha.   los animales o entidades vivientes pecaminosas  (C. 7º, Cap. 14, V. 11).

agha.   contaminación material  (C. 4º, Cap. 9, V. 42-43).

agha.   de pecados  (C. 6º, Cap. 2, V. 8).

agha.   pecados  (C. 1º, Cap. 19, V. 2).

agha.   por el pecado  (C. 3º, Cap. 16, V. 10).

AGHA. Geog. Pueblo de Asám, 49 kms. al SO. de Sylhet (Indo-China).

agha-apaham.   que libera de todas las reacciones de los pecados  (C. 6º, Cap. 2, V. 47-48).

agha-ā rayaḥ.   el receptáculo de todos los vicios  (C. 3º, Cap. 12, V. 26).

agha-āyuḥ.   cuya vida estuvo llena de actividades pecaminosas  (C. 6º, Cap. 1, V. 67).

agha-bāndhavāḥ.   los amigos de Aghāsura  (C. 10º, Cap. 12, V. 29).

agha-bhidaḥ.   de aquel que vence toda clase de pecados  (C. 3º, Cap. 15, V. 23).

agha-bhit.   la Suprema Personalidad de Dios, que puede destruir todas las actividades pecaminosas  (C. 9º, Cap. 9, V. 6).

AGHADYP. Geog. Ciudad del Indostán inglés, sit. a 15 kms. S. de Murched Abad. Posee una famosa imagen de Kṛṣṇa, muy venerada en el país.

agha-ghnam.   que destruyen todas las reacciones pecaminosas  (C. 9º, Cap. 11, V. 21).

agha-ghnena.   que puede alejar todas las actividades pecaminosas  (C. 4º, Cap. 8, V. 25).

agha-ghnīḥ.   que destruyen todos los pecados  (C. 3º, Cap. 20, V. 5).

agha-haram.   neutralizar el efecto de la vida pecaminosa  (C. 6º, Cap. 2, V. 14).

agha-kāri u.   a personas que habían cometidos pecados  (C. 1º, Cap. 13, V. 15).

agha-mala.   las actividades pecaminosas  (C. 5º, Cap. 17, V. 1).

agha-mar a-uda.   aquello que proporciona libertad de todas las reacciones al pecado  (C. 3º, Cap. 5, V. 41).

agha-mar aŠam.   contrarrestar toda clase de actividades pecaminosas  (C. 4º, Cap. 12, V. 45).

agha-mocanam.   ese acto de escuchar las actividades del Señor acaba, ciertamente, con los resultados de las actividades pecaminosas  (C. 8º, Cap. 23,  V. 28).

agha-mocanam.   liberando de pecados  (C. 6º, Cap. 13, V. 22-23).

agha-nāma.   un demonio muy poderoso llamado Agha  (C. 10º, Cap. 12, V. 13).

agha-nā anam.   que al escucharla podemos liberarnos de toda desdicha  (C. 8º, Cap. 5, V. 1).

AGHANICHTAHist. rel. Entre los budistas el noveno cielo, el  más elevado de la cuarta serie, en el que habitan los santos que han  alcanzado el último grado de tenuidad de la materia y que están próximos a entrar en el Nirvana  aniquilamiento supremo, que es el último  grado de la felicidad eterna.

Aghana—transcendental bliss that is incomplete (lit. “not concentrated”).

agha-nirharaŠāya.   para eliminar las reacciones de las actividades pecaminosas  (C. 6º, Cap. 3, V. 24).

agha-ni k tam.   expiación por sus actos pecaminosos  (C. 6º, Cap. 2, V. 13).

Aghanya. Worthy of respect (veneration). One of the eleven qualities a woman (wife) should possess. The other ten are: Ida, Praiseworthy; Ratna, Delightful; Havya, Worshipful; Kamya, Lovable; Candra, Pleasure-giving; Jyoti, Well known for good behavior; Aditi, Inviolable; Sarasvati, Full of knowledge; Mahi, Adorable; Vishruti, Knower of the Vedas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

agha-ogha- mar aŠam.   destruir pecados  (C. 4º, Cap. 7, V. 61).

agha-ogham.   toda clase de faltas y actividades pecaminosas  (C. 5º, Cap. 10, V. 23).

AGHARTA.  (sáns.).  (Agharta, Asgharta, Agharti ó Agartha).  "La que no se puede encontrar"; es el nombre procedente de las más antiguas tradiciones contenido en manuscritos dejados por las primeras civilizaciones, con el que se conoce un misterioso mundo subterráneo, cuyo centro de poder ó capital seria Shamballah (Shambhala, Sambhala, Shambalha ó Xambala), ciudad a la que se accede por túneles abiertos en los puntos más opuestos de la Tierra. Agharta significa en tibetano "Gran Asamblea del Espíritu Universal y la Pureza Integral:

agha- aˆsaḥ.   que crea problemas  (C. 5º, Cap. 22, V. 14).

Aghashva. In the Rigveda, the name or epithet of Pedu who was a royal Rishi that was protected by the Ashvins. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aghasura. (agha "misdeed, impurity" + a "not" + sura "god") An Asura who was Kansha's general. He assumed the form of a vast serpent, and Krishna's companions, the cowherds, entered its mouth, mistaking it for a mountain cavern and Krishna had to rescued them. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aghāsura: Demonio al que mató Kṛṣṇa, así como a otros demonios, como P™tanā, Śaka˜āsura, Kāliya, etc. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 25, pág. 507).

Aghāsura: Demonio con aspecto de serpiente pitón enviado por Kaˆsa para matar a Kṛṣṇa.

Aghasva.  A snake that attacks by hurling itself on its opponent. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

agha-vadanāt.   de la boca de Aghāsura  (C. 10º, Cap. 13, V. 4).

agha-vān.   esa persona pecaminosa  (C. 6º, Cap. 13, V. 8-9).

agha-vān.   ofensor  (C. 3º, Cap. 20, V. 2).

agha-vān.   que cometió gravísimas actividades pecaminosas  (C. 7º, Cap. 10, V. 15-17).

agha-vān.   un hombre lleno de actividades pecaminosas  (C. 6º, Cap. 1, V. 16).

agha-vān.   el pecador  (C. 6º, Cap. 2, V. 11).

agha-vatām.   personas que han cometido muchos pecados  (C. 6º, Cap. 2, V. 9-10).

aghah

aghaḥ.   cuyo pecado  (C. 6º, Cap. 13, V. 17).

aghaḥ api.   Aghāsura también  (C. 10º, Cap. 12, V. 38).

agham

AG:ö (aghaˆ) = grievous sins
agham.   actividades pecaminosas  (C. 3º, Cap. 23, V. 3).

agham.   aflicción  (C. 1º, Cap. 18, V. 32).

agham.   al pecador  (C. 3º, Cap. 18, V. 25).

agham.   calamidades  (C. 1º, Cap. 14, V. 20).

agham.   castigo  (C. 7º, Cap. 4, V. 45).

agham.   contaminación material  (C. 4º, Cap. 7, V. 61).

agham.   cúmulo de reacciones pecaminosas  (C. 9º, Cap. 9, V. 5).

agham.   dificultades  (C. 7º, Cap. 4, V. 44).

agham.   el acto pecaminoso  (C. 6º, Cap. 14, V. 44).

agham.   el defecto  (C. 4º, Cap. 4, V. 12).

agham.   el pecado  (C. 1º, Cap. 18, V. 49).

agham.   furioso  (C. 3º, Cap. 1, V. 37).

agham.   hacer daño  (C. 9º, Cap. 9, V. 20-21).

agham.   la reacciones de la vida pecaminosa  (C. 9º, Cap. 9, V. 6).

agham.   las reacciones de sus actividades pecaminosas  (C. 9º, Cap. 9, V. 5).

agham.   ofensa  (C. 1º, Cap. 15, V. 19).

agham.   sufrimientos  (C. 1º, Cap. 17, V. 14).

agham.   todo tipo de reacciones pecaminosas  (C. 6º, Cap. 1, V. 15).

agham.   un gran pecado  (C. 7º, Cap. 4, V. 43).

agham.   una gran ofensa  (C. 9º, Cap. 4, V. 62).

aghamar aŠam.   Aghamar aŠa  (C. 6º, Cap. 4, V. 21).

aghamar aŠe.   lugar sagrado conocido con el nombre de Aghamar aŠa  (C. 6º, Cap. 4, V. 35-39).

AG:öm:n:H (aghaˆmanaḥ) = (adj) evil-minded

aghan

aghān.   a todos los delincuentes  (C. 3º, Cap. 21, V. 52-54).

aghāni.   actividades pecaminosas y sus resultados  (C. 6º, Cap. 2, V. 17).

aghas


Aghāsura:

TEXTO 25

Sa va AYa& Sa:YaNauGaqTaSaTk-Qaae
vedezu Gauùezu c Gauùvaidi>a" )
Ya Wk- wRXaae JaGadaTMal/Il/Yaa
Sa*JaTYavTYaita Na Ta}a SaÂTae )) 24 ))


yadā hy adharmeṇa tamo-dhiyo nṛpā
jīvanti tatraiṣa hi sattvataḥ kila
dhatte bhagaṁ satyam ṛtaṁ dayāṁ yaśo
bhavāya rūpāṇi dadhad yuge yuge

yadā — cuando quiera; hi — con certeza; adharmeṇa — en contra de los principios de la voluntad de Dios;tamaḥ-dhiyaḥ — personas que están bajo la influencia de las más bajas modalidades materiales; nṛpāḥ — reyes y administradores; jīvanti — vivan como animales; tatra — en consecuencia; eṣaḥ — Él; hi — solamente; sattvataḥ— trascendental; kila — indudablemente; dhatte — se manifiesta; bhagam — poder supremo; satyam — verdad;ṛtam — positiva; dayām — misericordia; yaśaḥ — actividades maravillosas; bhavāya — para el mantenimiento;rūpāṇi — de diversas formas; dadhat — manifestadas; yuge — diferentes períodos; yuge — y eras.
TRADUCCIÓN
Cuando quiera que haya reyes y administradores que vivan como animales de las más bajas modalidades de la existencia, el Señor, en Su forma trascendental, manifiesta Su supremo poder, la Verdad Positiva, le confiere misericordia especial a los fieles, realiza actividades maravillosas y manifiesta diversas formas trascendentales según sea necesario en diferentes período y eras.
SIGNIFICADO
Como se mencionó anteriormente, la creación cósmica es propiedad del Señor Supremo. Ésa es la filosofía básica del Īśopaniṣad: todo es propiedad del Ser Supremo. Nadie debe usurpar la propiedad del Señor Supremo. Uno debe aceptar solamente lo que Él tenga a bien conferir. De modo que, la Tierra o cualquier otro planeta o universo es propiedad absoluta del Señor. Los seres vivientes son sin duda Sus partes integrales, o hijos, en virtud de lo cual cada uno de ellos tiene el derecho de vivir a expensas de la misericordia del Señor para ejecutar su labor prescrita. Por consiguiente, nadie puede violar el derecho de otro individuo, sea éste hombre o animal, sin que el Señor así lo sancione. El rey o el administrador es el representante del Señor que se ocupa del cumplimiento de la voluntad del Señor. Él debe ser, pues, una persona reconocida, tal como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Parīkṣit. Reyes de esa categoría tiene plena responsabilidad y conocimiento proveniente de las autoridades, acerca de la administración del mundo. Pero algunas veces, por influencia de la modalidad de la ignorancia de la naturaleza material (tamo-guṇa), la más baja de las modalidades materiales, los reyes y administradores necios viven como animales, en aras de su propio interés personal. El resultado de ello es que toda la atmósfera se sobrecarga de anarquía y elementos viciosos. El nepotismo, el soborno, el engaño, la agresión y, por ende, hambre, epidemias, guerra y otros perturbadores aspectos similares, se vuelven resaltantes en la sociedad humana. Y a los devotos del Señor o a los fieles se les persigue por todos los medios. Todos estos síntomas señalan el momento indicado para una encarnación del Señor que restablezca los principios religiosos y venza a los malos administradores. Esto también se confirma en laBhagavad-gītā.
El Señor aparece entonces en Su forma trascendental, sin ningún matiz de cualidades materiales. Él desciende tan sólo para mantener en una condición normal el estado de Su creación. La condición normal consiste en que a todos y cada uno de los planetas el Señor los ha dotado de todas las cosas necesarias para los seres vivientes que han nacido en ellos. Siguiendo las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, dichos seres vivientes pueden vivir felices y ejecutar sus ocupaciones predestinadas, para al final lograr la salvación. El mundo material se crea para satisfacer los caprichos de los nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, de la misma manera en que a los niños traviesos se les provee de corrales de juego. De no ser por eso, no habría necesidad del mundo material. Pero cuando se embriagan con el poder de la ciencia material para explotar los recursos ilegalmente, sin la sanción del Señor, y eso, además, únicamente para complacer los sentidos, se hace necesaria la encarnación del Señor para castigar a los rebeldes y proteger a los fieles.
Cuando Él desciende, exhibe actos sobrehumanos sólo para probar su derecho supremo, y a materialistas tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu y Kaṁsa se los castiga lo suficiente. Él actúa de una manera que nadie puede imitar. Por ejemplo, cuando el Señor apareció como Rāma, tendió un puente sobre el océano Índico. Cuando apareció como Kṛṣṇa, desde Su misma infancia exhibió actividades sobrehumanas al matar a Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura, Kāliya, etc., y después a Kaṁsa, Su tío materno. Cuando se hallaba en Dvārakā, se casó con 16.108 reinas, y a todas ellas se las bendijo con un buen número de hijos. La suma total de Sus familiares ascendía a cerca de cien mil, conocidos comúnmente como la Yadu-vaṁśa. Y luego, durante Su vida, hizo de manera de vencerlos a todos. Él es famoso como el Govardhana-dhārī Hari porque a la edad de apenas siete años levantó la colina conocida como Govardhana. El Señor mató a muchos e indeseables reyes de Su tiempo, y como kṣatriya que era peleó de un modo heroico. Él es famoso como el asamordhva, el sin igual. Nadie es igual ni más grande que Él. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 25, págs. 505-507).

aghāsura-mok aŠam.   la maravillosa muerte de Aghāsura y su liberación de los sufrimientos materiales  (C. 10º, Cap. 13, V. 15).

aghāsuraḥ.   el demonio llamado Aghāsura  (C. 10º, Cap. 12, V. 14).

aghasya.   del pecador  (C. 1º, Cap. 19, V. 14).

aghat

aghāt.   de todas las actividades pecaminosas  (C. 7º, Cap. 10, V. 15-17).

agha˜amāna.   imposible de obtener  (C. 5º, Cap. 8, V. 26).

agha˜itam.   no ha ocurrido  (C. 6º, Cap. 16, V. 44).

Aghati: Non-obscuring;.

Aghati-karma: Effect of ‘deeds’ that asserts on the Mortal Frame of a Soul, without veiling or obscuring the essential attributes of the Pure Self. They are: (a) šyu (b) Nama (c) Gotra and (d) Vedaniya.

Aghatiya: Karmas that generate embodiment and particular conditions thereof  Non-destructive karmas.

aghav

aghavān.   a veces pecaminoso  (C. 4º, Cap. 13, V. 23).

aghavān.   el pecador  (C. 6º, Cap. 3, V. 24).

aghe

aghena.   por el pecado  (C. 1º, Cap. 18, V. 49).

aghena.   por las actividades pecaminosas  (C. 3º, Cap. 5, V. 14).

aghe u.   a los pecadores  (C. 3º, Cap. 1, V. 37).

AGHIAPURA. Geog. Ciudad del Indostán inglés, en la presidencia de Bengala, antigua prov. de Orycah, sit. a orillas de Salendy.

agho

AGHO COKHist. rel. Nombre del ser supremo entre los abantes  insulares próximos a Kamschatka, que creen que los hombres son descendientes de los perros por disposición de esta divinidad.

aghonaḥ.   que posee reacciones pecaminosas  (C. 6º, Cap. 2, V. 8).

aghonām.   que son completamente pecaminosos  (C. 6º, Cap. 8, V. 26).

aghoni.   para el pecador  (C. 3º, Cap. 15, V. 36).

AGHOR. Geog. Río del Beluchistan oriental, llamado Hinglay en su principio. Es uno de los pocos que en aquel país llevan agua todo el año. A unos 30 kms. de su desembocadura (69º longitud E.) en el mar de Omán y en la orilla derecha, se encuentra la gruta de Hinglay, objeto de veneración para los peregrinos de la India occidental.

AGHORAMit. ind. Sobrenombre de Siva, equivalente al terrible.

AGHORAPANTHIS o AGHORARIS (sáns.).  Ascetas indios cuyas prácticas repugnantes (frecuentación de lugares funerarios, canibalismo, etc) derivan de la secta shivaita Kapalika, de los primeros siglos de nuestra era. Se encuentran extendidos aisladamente por toda la India.

AGHORAPUTI ó AGHORIHist. rel. Individuo de una secta ascética  de la India. Los Aghoraputis adoraban el sumo principio malo, bajo las  más horribles y extravagantes formas. Se les conocía también con el  nombre de Aghoris.

AGHOREMANI DEVI (m. 1906). Discípula laica de Ramakrishna desde  1884, conocida como la "madre de Gopal" por su devoción a Gopal o  Krsna-niño.

agho ayat.   proclamó  (C. 8º, Cap. 21,  V. 8).

Aghoti. A yogi. See sadhus. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aghr

agh Šaḥ.   desvergonzado  (C. 1º, Cap. 7, V. 37).

agh Šena.   por el cruel Yamarāja  (C. 6º, Cap. 14, V. 58).

agh ṣṭa-jānubhiḥ.   sin apoyarse en las rodillas ni andar a gatas  (C. 10º, Cap. 8, V. 26).

aghur

āgh™rŠita.   moviéndose  (C. 6º, Cap. 1, V. 58-60).

AGHWANPUR-MUGHALPUR. Geog. Ciudad de la India, prov. del Noroeste, dist. de Morabad, con unos 6.000 habits.

AGILIDAD. Teol. Una de las cuatro dotes de los cuerpos gloriosos consistente en la facultad de trasladarse instantáneamente de un lugar a otro, por grande que sea la distancia. AGILIDAD. Icon. Se representa en forma de mujer joven, saltando de roca en roca, y con dos pequeñas alas. (pg. 338, Tomo 3, (AE-ALAK), Dicc. Esp. Calp.).

Agiyarmu gunasthanak: Eleventh step on the path of liberation; State when all worldly attractions are overcome.

Aglaofone. Una de las primitivas sirenas, del río Aqueloos, empezaron como ninfas fluviales.

Agloolik. Deidad de los esquimales, que reinan en las heladas cavernas de las focas y favorece a los habitantes de la costa norte en la preciadísima pesca de estos animales.

AGLUTINACIÓN. Ling.

AGLUTINANTES.

agn

agna

šgnā: Instructions usually given by God or his Saint; Command Commandments; Directives;  Instructions;  Order;  Dictate.

Agnān: Knowledge not attended by the true belief Ignorance; Also termed Ajnana. Gnani's terminology; Ignorance of the Self. Ignorance – nivartaka – remover. Wrong belief caused by ignorance. Lack of discrimination between  good and bad Nescience A state of the Non-realisation of the soul Delusionary knowledge.

Agnāni: One who is living the worldly life; Sansari  without any knowledge of the Real; See Moodhhatma; One who sees this relative world as  Real. Agnostic.

agnau.   en el dios del fuego (el dios personificado que controla el fuego)  (C. 7º, Cap. 12, V. 26-28).

agnau.   en el fuego  (C. 7º, Cap. 8, V. 24).

Agn::ò (agnau) = in the fire of consummation

AGNAYAH(sáns. Svami Prabhupāda).  El fuego del sacrificio.

agnayaḥ.   adorar los fuegos  (C. 8º, Cap. 16,  V. 12).

agnayaḥ.   dioses del fuego  (C. 4º, Cap. 1, V. 61).

agnayaḥ.   el fuego de sacrificio (C. 1º, Cap. 4, V. 28-29).

agnayaḥ.   fuegos  (C. 8º, Cap. 16,  V. 8).

agnayaḥ.   los cuarenta y nueve dioses del fuego  (C. 4º, Cap. 1, V. 62).

agnayaḥ.   los dioses del fuego  (C. 4º, Cap. 2, V. 4).

agnayaḥ.   los sacrificios de fuego  (C. 8º, Cap. 18,  V. 31).

agnayaḥ ca.   y los fuegos (en los lugares de sacrificio)  (C. 10º, Cap. 3, V. 1-5).

agnaye.   a Agni  (C. 4º, Cap. 1, V. 48).

agnaye.   al dios del fuego  (C. 1º, Cap. 15, V. 8).



juancas

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