jueves, 25 de octubre de 2012

189JC - Diccionario Enciclopédico Y (y) - Yamajit



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 25 de Octubre del 2012


189JC - Diccionario Enciclopédico Y (y) - Yamajit
Jul 24, '07 8:33 AM
para Todos


Y


YACAMANAH.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Mendigando.

YACCHET.  (sáns. Svami Prabhupáda).   Por bajo control.

YÁCITAH.  (sáns. Svami Prabhupáda).  Quien fue pedido mediante oraciones. Significa también, "por quién se oró."

YADA.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Cuando.

Yadahpati.    (yadah  "water-beings"   +  pati   "lord")  The  Lord   of  the water-beings; a  name of Varuna. In the Bhagavad  Gita X:29, the Lord says, "Varuno Yadasam-Aham" "Among water-beings, I am Varuna." See Varuna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yadava.  1.  A descendant  of Yadu. The  Yadavas were the  celebrated race in which Krishna was born.  At the time of his birth they led a pastoral life, but under  him they  established a kingdom  at Dvaraka in  Gujarat. All the Yadavas who were present  in Dvaraka after the death of Krishna perished in it  when  it  was  submerged  by  the  ocean.  Some few  were  absent,  and perpetuated the race, from  which many princes and chiefs still claim their descent.  The  great  Rajas  of  Vijayanagara asserted  themselves  as  its representatives. The  Vishnupurana says of this  race, "Who shall enumerate the  whole of  the mighty  men of  the Yadava  race, who  were tens  of ten thousands  and hundreds  of  hundred thousands  in  number?" 2.  A name  of Krishna. See Yadu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

YADAVA   (sáns.).   "Descendiente de Yadu". de la raza a que perteneció Krsna. El fundador de este linaje fue Yadu, hijo del rey Yayati de la raza lunar.

Y€dava:

Y€dav€c€rya Gos€ñi:   compañero de ®r…la R™pa Gosv€m…

Y€dava d€sa:   rama de Advaita

Y€davas:   Otro nombres de los Yadus.

YADI.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Si. Si, sin embargo.

Yadu G€nguli:   rama de Gad€dhara PaŠita

Yadu.  The name  of an ancient king and hero, who was  the son of King Yayati of  the Lunar  race.  Yadu was  the brother  of  Puru and  the  ancestor of Krishna.  Yadu refused  to  bear the  cure of  decrepitude passed  upon his father  by the  sage Shukra,  and in  consequence he incurred  the paternal cure, "Your  posterity shall not possess  dominion." Still he received from his  father  the  southern  districts of  his  kingdom,  and his  posterity prospered. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yadu Mah€r€ja:

Yadunandana:   rama de Caitanya

Yadunandana.  (yadu  "name of a king" + nandana "joy")  The joy (i.e. son) of Yadu, a name of Akrura, Krishna's paternal uncle. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yadunandana Ãc€rya:   estudió con V€sudeva Datta

Yadun€tha:   rama de Caitanya

Yadunatha.  (yadu  "name of a king" + natha "lord") The  Lord of the Yadus; a name of Krishna as the preeminent descendant of King Yadu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yadun€tha Kavicandra:   historia de

Yadupati.  (yadu  "name of  a king" + pati  "lord") The Lord of  the Yadus; a name of Krishna as the preeminent descendant of King Yadu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yadus:   Nombre de la dinastía en el seno de la cual apareció  KŠa (1º).

YADU-VAMSA.  (sáns.).  (Hare Krsna).  Son familiares de Krsna, que ascendían a unos cien mil. Cuando se casó en Dváraka con 16.108 reinas, que todas ellas se las bendijo con un gran número de hijos.

YAH.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Aquel que. Lo que es. Que es.

YAH CA IHA.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Cualquier otra cosa.

YAH TVAM.  (sáns. Svami Prabhupáda).   Lo que has hecho.

YAJA   (sáns.).  Sacrificio, adoración, devoción, culto, ofrenda. Según los brahmanes yaja existe desde la eternidad, porque procede de lo Supremo, formando un puente por cuyo medio el sacrificador puede comunicarse con el mundo de los devas.

Yaja:

Yaja.  A Brahman of  great sanctity, who, at the earnest solicitation of King Drupada, and  for the offer of ten  million cattle, performed the sacrifice through which his "altar-born"  children, Dhrishtadyumna and Draupadi, came forth from the sacrificial fire. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yaj.  The sacrificing (i.e. he who performs one or another among the numerous Yajnas or sacrifices). Manu extolls Self-knowledge as the highest sacrifice in his law-code. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajaka.   The sacrificer  (i.e.  he who  performs  one or  another among  the numerous Yajnas or sacrifices). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajamana.  The  sacrificing (i.e. he who performs one  or any of the numerous Yajnas or sacrifices). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajam€nas:   Personas por quienes el sacerdote ejecuta el sacrificio (6º).

Yajana:  

Yajña: Actividades ejecutada para satisfacer ya sea al Señor ViŠu o a los semidioses. (5º)

Yajña:   Sacrificio.

Yajña:   Sacrificio; trabajo hecho para la satisfacción del Señor (1º).// El Señor Supremo, el objetivo y disfrutador de todos los sacrificios (4º-2º).

Yajña:    Nombre dado a  ViŠu.

YAJÑA.  (sáns.).  (Hare Krsna).  La séptima encarnación. El hijo de Prajapati Ruci y su esposa Ákúti. El controló el período durante el cual ocurrió el cambio del Manú Svayambhuva, y fue asistido por semidioses tales como Yama. (EL Srimad Bhagavatam, 1º Canto, pág. )

YAJÑA.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Sacrificio.

Yajna.  1. Sacrifice. 2. Sacrifice personified in the Puranas as son of Ruchi and  husband of  Dakshina. He  had the head  of a  deer, and was  killed by Virabhadra at Daksha's sacrifice. According to the Harivansha he was raised to  the  planetary  sphere  by  Brahma,  and made  into  the  constellation Mrigadhiras (deer-head). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajna.  1.  Sacrifice. 2.  Vishnu's 445th  and 971st  names as  listed in the Vishnu  Sahasranama.  3.  Shiva's  538 th  name  as  listed  in  the  Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajñab€hu:

Yajnadattabadha.   The  death  of Yajnadatta.  An  episode  of the  Ramayana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnadhara.  (yajna "sacrifice" + dhara "bearer") 1. The sacrifice-bearer. 2.  A name of Vishnu. See Yajna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

YAJÑAH.   (sáns. Svami Prabhupáda).  La encarnación del Señor como Yajña.

Yajnamurti.   (yajna  "sacrifice" +  murti  "form,  image") 1.  The image  or embodiment of sacrifice. 2. A name of Vishnu. See Yajna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnanga.  1.  A part of  the yajna. 2. Shiva's  546th name as  listed in the Shiva   Sahasranama.   See   the   Lingapurana   Part   II,   Chapter   98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnanta.  1. One who is the end of yajna. 2. Shiva's 541st name as listed in the  Shiva   Sahasranama.  See   the  Lingapurana  Part   II,  Chapter  98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnaparibhasha.  A Sutra work by Apastambha. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnapati.  (yajna  "sacrifice" +  pati "lord") 1.  The Lord or  protector of sacrifices. 2. Vishnu's 972 nd name as listed in the Vishnu Sahasranama. 3.  Shiva's 539th name  as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajña-pati:

Yajña-patn…:

Yajnapriya.   (yajna  "sacrifice" +  priya  "fond  of, beloved")  1. Fond  of sacrifices. 2. A name of Krishna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajña-purua:   El supremo disfrutador de todo sacrificio (5º).

Yajnari.  (yajna  "sacrifice" + ari "enemy")  Foe of (Daksha's) 1. Sacrifice.  2. A name of Shiva, which refers to His having destroyed Daksha's sacrifice when Daksha did not want to invite Him, the Lord, to his sacrifice. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajñ€rtha-karma:

Yajnasena.  A name of Drupada. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnatrata.   (yajna  "sacrifice"  +   trata  "protector")  1.  Protector  of sacrifices. 2. A name of Vishnu. See Yajnapati. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnavahana.  1. Yajna-vehicled. 2. Shiva's 547th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnavalka.   (yajna  "sacrifice"  +  valka  "expounder")  The  expounder  of sacrifice. See Devarata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajnavalkya.   A  sage  to  whom  is  attributed  the  White  Yajurveda,  the Shatapatha  Brahmana,  the Brihad  Aranyaka,  and  the code  of law  called Yajnavalkyasmriti.  He  lived  before  the grammarian  Katyayana,  and  was probably  later  than Manu;  at  any rate,  the  code bearing  his name  is posterior  to  that  of  Manu. He  was  a  disciple  of  Bashkali and  more particularly  of Vaishampayana.  The Mahabharata  makes him present  at the Rajasuya  sacrifice  performed  by   Yudhishthira;  and  according  to  the Shatapatha Brahmana  he flourished at  the court of Janaka,  king of Videha and father of Sita. Janaka had long contentions with the Brahmans, in which he was supported, and probably prompted, by Yajnavalkya who was a dissenter from the  religious teaching and practices of  his time, and is represented as contending  with and  silencing Brahmans at  the court of  his patron. A Brahman  named  Vidagdha  Shakalya   was  his  special  adversary,  but  he vanquished him and cursed him, so that "his head dropped off, and his bones were stolen by robbers." Yajnavalkya also is represented as inculcating the duty  and  necessity  of  religious retirement  and  meditation,  so he  is considered as having been  the originator of the Yoga doctrine, and to have helped  in preparing  the world  for the  preaching of  Buddha. He  had two wives,  Maitreyi  and  Katyayani,  and  he  instructed the  former  in  his philosophical  doctrine. Max  Müller, in  his Ancient  Sanskrit Literature, quoted a  dialogue between them  from the Shatapatha Brahmana  in which the sage gets  forth his views. The White Yajurveda  originated in a schism, of which Yajnavalkya  was a leader, if  not the author. He  was the originator and compiler  of this Veda, and according to  some it was called Vajasaneyi Sanhita, from his surname  Vajasaneya. See Veda. What share Yajnavalkya had in the  production of the  Shatapatha Brahmana and Brihad  Aranyaka is very doubtful. Some  part of them  may, perhaps, have sprung  directly from him, and they  were probably compiled under his  superintendency; but it may be, as some think, that they are so called because they treat of him and embody his teaching.  One portion of the  Brihad Aranyaka, called the Yajnavalklya Kanda,  cannot  have  been  his  composition,  for  it is  devoted  to  his glorification  and honor,  and was  probably written  after his  death. The Smriti, or code of law which bears the name of Yajnavalkya, is posterior to that  of Manu,  and is more  precise and  stringent in its  provisions. Its authority is inferior only  to that of Manu, and as explained and developed by  the commentary  Mitakshara, it  is in  force all  over India  except in Bengal proper, but even there the original textbook is received. The second century CE has been  named as the earliest date of this work. Like Manu, it has two recensions, the Brihad and Vriddha, perhaps more. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajñavalkya:

HINDUISMO DE LOUIS RENOU :

IV. LOS UPANISHADS :

4. La conversación entre Yajñavalkya y Maitreya.

-Maitreya- dijo Yajñavalkya-, he aquí, en verdad, que voy a salir de este estado. Dispondré una instalación final para ti y Katyayana.

Maitreya contestó :

- ¿Si ahora fuese mía toda esta tierra repleta de riquezas,  sería  yo por eso inmortal, señor?
¿Qué haría yo con eso, por medio de lo cual no puedo ser inmortal? Dime señor, lo que sabes.

Dijo, entonces, Yajñavalkya:

- He aquí que lo que dices es tan grato como eres tú para nosotros. Ven siéntate. Te explicaré. Pero, mientras te explico, procura  reflexionar sobre ello.

Y así habló Yajñavalkya:

- Verdaderamente, no es querido un esposo por amor al esposo, sino por amor al Alma es querido un esposo.

"Verdaderamente, no es querida una esposa por amor a la esposa,  sino por amor al Alma es querida una esposa.

"Verdaderamente, no son queridos unos hijos por amor a los hijos, sino por amor a las Almas son queridos los hijos.

"Verdaderamente, no es querida la riqueza por amor a la riqueza,  sino por amor al Alma es querida la riqueza.

"Verdaderamente, no son queridos los brahmanes por amor a los  brahmanes, sino por amor al Alma son queridos los brahmanes.

"Verdaderamente, no son queridos los mundos por amor a los mundos  al Alma son queridos los mundos.

"Verdaderamente, no son queridos los dioses por amor a los dioses sino por amor al Alma son queridos los dioses.

"Verdaderamente, no son queridos los seres por amor a los seres,  sino por amor al Alma son queridos los seres.

"Verdaderamente, no es querido todo por amor a todo, sino por  amor al Alma es querido todo.

"Verdaderamente,  ¡oh, Maitreya!, el Alma es lo que debe ver, lo  que se debe oir, en lo que se debe pensar, en lo que se debe reflexionar. Verdaderamente, viendo, oyendo, pensando y comprendiendo al Alma,  se llega a conocer a todo este mundo.

"Los brahmanes han abandonado al que conoce a los brahmanes como  algo distinto del Alma.

"Los mundos han abandonado al que conoce a los mundos como algo  distinto del Alma.

"Los dioses han abandonado al que conoce a los dioses como algo  distinto del Alma.

"Los seres han abandonado al que conoce a los seres como algo  distinto del Alma.

"Todo ha abandonado al que conoce a todo como algo distinto del  Alma.  sonido.

"Es... como cuando un laud está siendo tocado, no puede uno coger los sonidos externos; pero al coger el laúd o al que toca el laud, queda cogido el sonido.

"Es... del mismo modo que de un fuego encendido con yesca húmeda  surgen espesas nubes de humo, así de este gran Ser han surgido el Rigveda, el Yajurveda, el Samaveda, los Himnos de los Atharvanas y de los  Angiras, la Leyenda, el Antiguo Saber, las Doctrinas místicas, los versos, los aforismos, las explicaciones y los comentarios, De él, en  efecto han surgido todos ellos.

"Es... como el punto de unión de todas las aguas es el mar, así  el punto de unión de todos los tactos es la piel, el punto de unión de  todos los sabores es la lengua, el punto de unión de todos los olores  es la nariz, el punto de unión de todas las formas es el ojo, el punto  de unión de todos los sonidos es el oido, el punto de unión de todas  las intenciones es la mente, el punto de unión de todos los conocimien

orazón, el punto de unión de todos los actos es la mano, el  punto de unión de todos los placeres es el órgano sexual, el punto de  unión de todas las evacuaciones es el ano, el punto de unión de todos  los caminos es el pie, el punto de unión de todos los Vedas es la palabra.

Es.. como una masa de sal que, echada en el agua, se disuelve; no se la puede coger; pero sí se toma el agua está salada. Del mismo modo, este gran Ser, infinito, ilimitado, es sólo una masa de conocimiento.

"Habiendo surgido de estos elementos, en ellos, también, se desvanece uno. No existe conciencia después de la muerte. Asi lo digo yo.

Así habló Yajñavalkya.

Dijo, entonces, Maitreya:

-Verdaderamente, señor, me has aturdido al decir "no existe conocimiento después de la muerte".

Dijo, entonces, Yajñavalkya:

-Verdaderamente, yo no hablo para aturdir. Esto es, en verdad,  suficiente para comprender.

"Pues, donde existe una dualidad, uno ve a otro; uno huele a otro uno oye a otro; uno habla a otro; uno piensa de otro; uno comprende a  otro. Donde todo se ha convertido en el propio ser de uno, 

¿Cómo y a  quién hablar? 
¿Cómo y en quién pensar? 
¿Cómo y a quién comprender? 
¿Có

Cómo  comprendería uno al que todo lo comprende.(Hinduismo Louis Renou, pág.  91-92).

YAJÑESAH.   (sáns. Svami Prabhupáda).  El propietario o el supremo disfrutador.

Yajnesha.  (yajna "sacrifice" +  isha "lord") 1. The Lord of sacrifices. 2. A name of Vishnu. See Yajnapati. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

YAJÑESVARA.  (sáns.).  (Hare Krsna).  Representación de Visnu, ó el poder controlador de dichos sacrificios. (EL Srimad Bhagavatam, 1º Canto, pág. )

Yajñevara:   Epíteto de KŠa que significa “Señor del sacrificio.”

Yajñika-br€hmaŠas:

Yajue.  The second Veda. See Veda. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajush.  The second Veda. See Veda 

Yajushpati.  (yajuh "Yajur-Vedic Hymns" + pati "lord") The Lord of Yajurvedic hymns; a name of Vishnu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yajva.   One  who sacrifices.  Shiva's  540th  name  as listed  in the  Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

YAJVÁN.   El sacrificador, en los sacrificios.

YAJUR   (sáns.).  Culto, oración, himno, texto referente al sacrificio.

YAJURVEDA   (sáns.).  Veda de las fórmulas. El segundo Veda que contiene las letanías y otras fórmulas sagradas en verso y prosa que corresponden a los diversos sacrificios. Existen dos versiones: el  Yajurveda blanco,  que contiene solamente las fórmulas y el  Yajurveda negro. en el cual las fórmulas aparecen acompañadas de un comentario tradicional que explica su sentido místico.

YAJUR-VEDA.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Contiene un solo Upanishad, el Vrihad-Aranyaka que constituye su cuarta parte.

Yajur Veda:

YAJUSAM.   (sáns. Svami Prabhupáda).  De El Yajur Veda.

YAJVAN   (sáns.).  Sacerdote oficiante, sacrificador.

Yaksa:

Yaksesvara:

YAKSA.  Yaksa, categoria de dioses adictos a Shiva.(La Mitologia en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 247).

YAKSA.   Una clase de espíritus o demonios que guardan las riquezas de la tierra. Acompañan a Kubera, el dios de las riquezas, y de  ordinario son favorables. El femenino es Yaksi.

YAKSHA   (sáns.).  Una especie de demonios que, según la creencia popular de la India, devoran hombres. Son mencionados en el Bhagavad-Gita juntamente con otros demonios llamados Rakchasas. Según el esoterismo, elementales o influencias negativas que descienden sobre los hombres.

Yaksha.   1.  The mysterious  or  supernatural. 2.  The  name of  a class  of semi-divine  beings,  attendants of  Kubera,  their  king. 3.  In the  Kena Upanishad, Brahman  appears to the gods as  one of these semi-divine beings to remove their self-conceit. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yakshaloka.   See Loka. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yakshas.   1. The  mysterious  or supernatural.  2. The  name  of a  class of semi-divine  beings,  attendants  of   Kubera,  their  king.  In  the  Kena Upanishad, Brahman  appears to the gods as  one of these semi-divine beings to remove  their self-conceit. Authorities differ  as to their origin. They have  no very  special  attributes, but  they are  generally  considered as inoffensive,  and  so  are  called  Punyajanas,  "good  people,"  but  they occasionally appear as imps of evil. It is a Yaksha in whose mouth Kalidasa placed his poem Meghadiita (cloud messenger). They are generally thought of as  being in  the forests  and uncivilized  areas. They are  connected with fertility and often shown as embracing trees or leaning against trees. They may  even be  pictured  as pouring  out  vegetation from  their navels  and mouths. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yakshi.  1. A Female Yaksha. 2. A female demon or imp attendant on Durga. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Yakshini.  The name of Kuvera's wife. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

YAKSHINI ó YAKSHI.   Hembra ó femenino de Yakshas (demonios), como rakshasi lo es de rakshasas.

YAM.   (sáns. Svami Prabhupáda).  A quien.

Yam:  

Yama:

HINDUISMO DE LOUIS RENOU :

IV. LOS UPANISHADS :

10. Naciketas y el dios Yama (Muerte). 

spera durante tres días y tres noches sin tomar ningún alimento. Yama, a su vuelta, se brinda a otorgar tres  dones en compensación por el retraso y la incomodidad causados a Naciketas. Primeramente pidió Naciketas: "Déjame volver vivo a mi padre".  Luego solicitó: "Dime la forma para que no se disipen mis buenas obras" y por último: "Dime el medio para vencer a la muerte."

Naciketas y su padre.

Deseoso de obtener el fruto del sacrificio, Vajacravasa, dicen,  se desprendió de todo lo que poseía. Tenía un hijo llamado Naciketas.

¿A quién me entregarás?, oh, señor!

Por segunda y por tercera vez repitió su pregunta, y, entonces,  le dijo su padre:

-A la Muerte te entregaré.

Pensó Naciketas: "Entre muchos hijos o discípulos voy como el  primero; entre muchos otros voy como uno más. 

¿Qué obligación para con  Yama tiene que cumplir hoy mi padre que la cumple conmigo?

"Considera lo que ocurrirá con los antepasados; mira lo que ocurre con los hombres posteriores; un mortal madura como el maíz, y como  el maíz vuelve a nacer de nuevo."

Naciketas en la casa de la Muerte.

trae agua, oh, Hijo del Sol!

Esperanzas y expectativas, amistad y alegria, sacrificios y buenas obras, ganados y todas las cosas, le son arrebatadas a las personas de escaso entendimiento, en cuya casa permanece sin ser alimentado un  Brahmana.

Palabra de Yama a Naciketas.

-Puesto que tú, un venerable huésped, has morado en mi casa durante tres noches, sin ningún alimento, te presto acatamiento   oh Brahmana! Por eso, en compensación, elige tú tres dones.

Primer deseo de Naciketas.-   oh, Muerte!, y admitiéndome, me dé la bienvenida cuando tú me pongas en libertad. Esto elijo como primero de los tres dones.

Dijo Yama:

-Merced a mi favor, volverá a dormir en paz durante las noches,  desaparecida su ira, viéndote volver liberado de las garras de la muerte.

Segundo deseo de Naciketas.

Dijo Naciketas:

-No existe temor alguno en el mundo de los cielos; no estás tú  allí, ni teme uno allí a la vejez. Pasando por encima del hombre y de  la sed, dejando atrás la tristeza, se regocija uno en el mundo de los  cielos.

"Tú conoces,   oh, Muerte!, ese sacrificio del fuego, que es la   oh, Naciketas!  Conoce ese fuego que debe ser el medio de alcanzar el mundo infinito,  soporte del universo y que radica en el lugar secreto del corazón.

Yama le explicó ese sacrificio de fuego que es el principio del  mundo, así como la clase de ladrillos que deben utilizarse para construir el altar sacrificial, cuántos y en qué forma. Y Naciketas repitió todo, no bien no hubo escuchado; la Muerte, entonces, complacida con  él, habló de nuevo.

Yama, el gran espíritu, sumamente complacido, dijo Naciketas:

-Otra dádiva te daré aquí hoy. Este sacrificio de fuego será conocido por tu propio nombre. Toma también esta cadena multiforme.

"El que ha encendido tres veces el fuego de Naciketas, uniéndose  con las tres, realiza los tres actos, pasa por encima del nacimiento y  de la muerte. Conociendo al hijo de Brahma, el omniciente, resplandeciente y adorable, y realizándole, se alcanza esta paz eterna.

"El hombre sabio que ha sacrificado tres veces a Naciketas y que  conoce las tres, y, conociendo así, lleva a cabo la meditación sobre   oh, Naciketas!, el que conduce  al cielo, el que tú has elegido como tu segunda dádiva. Elige ahora,   oh, Naciketas!, la tercera."

Tercer deseo de Naciketas.

Dijo Naciketas:

-Existe esta duda respecto al hombre que ha fallecido: sostienen  unos que es y otros que no es. Desearía ser instruido por tí en este  conocimiento. De los dones, éste es el tercer don.

Dijo Yama:

-Incluso los propios dioses han dudado sobre este punto. No es  fácil, en efecto, comprenderlo; tan sutil es, en verdad. Elige otro  don,   oh, Naciketas! No me apremies. Relévame de éste.

Dijo Naciketas:

-Incluso los propios dioses, en efecto, han dudado sobre este   oh, Muerte!, sabes que no es fácil comprender. Instrúyeme, pues no es posible encontrar maestro alguno como tú. Ningún otro  don es, en manera alguna, comparable a éste.

Dijo Yama:

-Elige hijos y nietos que vivan cien años, ganado en abundancia,  elefantes, oro y caballos. Elige vastas extensiones de tierra y vida  para ti mismo durante tantos años como quieras.

"Si hay algún don que consideres semejante a este, elígelo, así  como riqueza y larga vida. Prosperará entonces,   oh, Naciketas!, sobre  esta vasta tierra. Yo haré que consigas tus deseos.

"Todos los deseos son difíciles de alcanzar en este mundo de mortales pídeme tus deseos, a tu voluntad. Aquí hay nobles doncellas con  carrozas e instrumentos musicales: su amor no puede ser alcanzado por  los hombres. Queda recompensado con éstas que te entrego, más te ruego,   oh, Naciketas!, que no me preguntes acerca de la Muerte."

Dijo Naciketas:

-Transitorias son estas cosas, y debilitan,   oh, Yama!, el vigor  de todos los sentidos de los hombres. Toda vida es breve, además. Sean  para tí las carrozas, para ti la danza y el canto.

"No debe el hombre contentarse con la riqueza. 
Gozaremos de la  riqueza cuando te hayamos visto? 
Viviremos mientras tú tengas poder? 
qué mortal de esta tierra, que ahora conoce y medita en los placeres de la belleza y del amor se complacerá en una vida extremadamente larga?

"Explicanos,   oh, Muerte!, qué es lo que existe en el gran tránsito. Este don que penetra en el misterio, y no otro, es el que elige  Naciketas.

VI. LOS DHARMASUTRAS

Aunque pertenecientes al canon védico, los aforismos relativos al "dharma", esto es, a la norma hindú, son los tratados existentes más  antiguos de carácter jurídico que forman parte del Smriti. Sin embargo, están afectados, todavía, por las preocupaciones religiosas, como puede verse en la exposición de la iniciación brahmánica, que señalaba la admisión de un joven a las prerrogativas de su clase social. Estos textos debieron aparecer durante el período comprendido entre los siglos VI y  Guru, evitación de la temeridad, limpieza y pureza en el comer.

Sigue ahora la regla para la mendicación. Pida limosnas a los  Brahmines, tanto a los que posean casas como a los que llevan una vida  errantes, cuando haya terminado el sacrificio Vaicvadeva.

Pidales, comenzando su súplica con la palabra bhavat.

No mendigue más tiempo que el necesario para ordeñar a una vaca.

Cuando vuelve de mendigar, pone las limosnas en un lugar puro,  lava sus manos y sus pies, y anuncia al sol lo que ha obtenido.

Dando compasivamente parte de su alimento a los seres vivientes  y rociando el resto con agua, lo comera como si fuese una medicina. re de familia, una cantidad ilimitada la de un estudiante.

O bien puede obtenerse las limosnas de hombres de las tres castas o bien puede comerse el alimento dado por un sólo brahmana; o bien puede obtener alimento de hombres de todas las castas, y no comer el dado  por un solo Brahmín.

Cite ahora las siguientes reglas especiales para el caso de que  los maestros expliquen la doctrina de los Upanishads: "Estando en pie  durante el día, guardando silencio, sentándose por la noche con las  piernas cruzadas, bañándose tres veces al día y comiendo solamente a  la cuarta, sexta u octava hora de refección, se mantendrá enteramente  de granos de arroz, tortas de aceite, viandas preparadas con cebada,  leche agria y leche".

Se declara en el Veda; "En esa ocasión, guardará silencio rígidamente; apretando los dientes, puede conversar, sin abrir la boca, tanto como sea necesario, con maestros profundamente versados en los tres Veento de las escrituras, no con mujeres, ni cuando rompiera su voto."

Observese solamente una de las reglas que ordenan estar en pie  durante el día, silencio estricto y sentarse por la noche con las piernas cruzadas; no observe las tres juntamente.

Se declara en el Veda: "Y el que ha ido allí puede comer, en  tiempos de miseria, una pequeña cantidad del alimento prescrito por su  voto, después de haber participado de otros platos, siempre que no rompa su voto.

Ocho cosas no hacen romper su voto a quien se propone estar en  pie durante el día: guardar estricto silencio, sentarse por la noche  con las piernas cruzadas, bañarse tres veces al día y comer solamente  a la cuarta, sexta u octava hora de refección, a saber: agua, raíces,  manteca purificada, leche, alimento sacrificial, el deseo de un Brahmín una orden de su maestro y medicina.

"Un asceta no conservará fuego, no tendrá casa ni hogar ni protector. Puede entrar en un pueblo para recoger limosnas y para hablar  en la recitación privada del Veda".     en estas dos fuentes, tiene autoridad la práctica de los Sistas.

Pero aquel cuyo corazón está libre de deseo, es llamado un Sista.

Actos sancionados por la ley sagrada son aquellos para los que  no es perceptibles ninguna causa terrestre.

El país de los arias está situado al este de la región en que desaparece el río Sarasvati, al oeste de la Selva Negra, al norte de las  montañas Paripatra, al sur del Himalaya.

Los actos productores de mérito espiritual y las costumbres que  han obtenido el beneplácito en aquel país, deben ser reconocidas en todas partes como autorizados. s textos revelados,  pueden observarse las leyes peculiares de los paises, de las castas y  de las familias.

Son hombres pecadores: el que duerme al amanecer o al atardecer,  el que tiene uñas deformes o dientes negros, aquel cuyo hermano se ha  casado primero, el que se ha casado antes que su hermano mayor, el marido de una mujer cuya hermana menor se ha casado primero, el que extingue los fuegos sagrados y el que olvida el Veda por la inobservancia de la recitación diaria.

Declaran que hay cinco pecados mortales.

A saber: violación del lecho de un Guru, beber (el licor espirituoso llamado) sura, matar a un Brahmin instruido, robar el oro de un  Brahmin y unirse con los parias, entrando en contacto, espiritual o  matrimonial, con ellos.

Citan, también, el siguiente versículo: "El que durante un año  mo carruaje o el mismo asiento."

Una ofensa menor, que produce la pérdida de la casta, se comete  por el que después de comenzar un sacrificio Agnihotra abandona los  fuegos sagrados y por el que ofende a un Guru, por un ateo, por el que  recibe su subsistencia de los ateos y por el que vende la planta Soma.

De acuerdo con el orden de las castas, tres mujeres le están permitidas a un Brahmin, dos a un Ksatriya y una a un Vaicya y a un Sudra.

Pues, a consecuencia de tal matrimonio, sobreviene ciertamente la degradación de la familia y, después de la muerte, la pérdida del cielo.

Hay seis ritos matrimoniales.

A saber: el Brahma, el de los dioses, el de Risis, el de los Gandharvas, el de los Ksatriyas y el de los hombres.

Si el padre, escanciando una libación de agua, entrega su hija  a un pretendiente, eso se llama el rito Brahma.

Si el padre entrega su hija, cubriéndola de adornos, a un sacerdote celebrante, mientras se está realizando un sacrificio, eso se el  rito Daiva.

Y si el padre entrega su hija por una vaca y un toro, eso se llaiona en el siguiente pasaje del  Veda: "Debe darse, pues, al padre de la novia cien vacas, además de  una carroza".

Las tres castas más baja vivirán conforme a las enseñanzas de los Brahmines.

Los Brahmines declararán sus deberes.

Y el rey las gobernará de conformidad con ello.

Pero el rey que gobierna con sujección a la ley sagrada puede tomar la sexta parte de la riqueza de sus súbditos.

Excepto de los Brahmines.

Se ha declarado en el Veda: "Pero obtiene la sexta parte del mérito que gana un Brahmin por los sacrificios y las obras caritativas."

Se declara, además, en el Veda: "El Brahmin hace rico al Veda; el Brahmin salva de la desgracia; no debe, por lo tanto, hacerse del Brahdos, menos de los Brahmines.

Será santo en palabras y en hechos.

Plenamente instruido en la triple ciencia sagrada y en lógica.

Puro, de sentidos dominados, rodeado de compañeros que posean  excelentes cualidades y de los medios necesarios para mantener su poder.

Será imparcial con sus súbditos.

Y hará lo que sea bueno para ellos.

Todos, excepto los Brahmines, le adorarán a él, que se sienta en  el lugar más alto, mientras ellos se sientan en uno más bajo.

Los Brahmines le honrarán también. e y sea austero.

Con su asistencia, cumplirá sus deberes religiosos.

Pues se declara en el Veda: "Los Ksatriyas que están asistidos  por Brahmines prosperan y no caen en desgracia."

Escuchará también lo que le digan los astrólogos y augures.

Pues declaran algunos que también depende de esto la adquisición  de riqueza y la seguridad.

Realizará en el fuego de la cámara los ritos que aseguran la  prosperidad y se relacionan con expiaciones, fiestas, un floreciente  progreso, larga vida y bienandanza; así como los que tienden a causar  enemistad, subyugar a los enemigos, destruirlos por encantamientos y  producir su desgracia.

Los sacerdotes oficiantes realizarán los otros sacrificios con autoridad.

Los labradores, comerciantes, pastores, prestamistas y artesanos, tienen autoridad para dictar normas referidas a sus respectivas clases.

Habiendo conocido el estado de los asuntos por aquellos que, en  cada clase, están autorizados para hablar, pronunciará la decisión legal.

El razonamiento es un medio para llegar a la verdad.

Llegando por él a una conclusión, decidirá adecuadamente.

Si las pruebas fuesen contradictorias, averiguará la verdad por  Brahmines que estén ampliamente versados en la triple ciencia sagrada,  y pronunciará su decisión en consecuencia.

Pues, si actúa así, le acompañarán las bendiciones en este mundo  y en el futuro.(Louis Renou, Hinduismo, pág. 106).

Yama.  Restrainer.  Pluto, Minos. In the Vedas Yama is  god of the dead, with whom the  spirits of  the departed dwell.  He was the son  of Vivasvat (the Sun), and had a  twin-sister named Yami or Yamuna. These are by some looked upon as  the first human pair, the originators of the  race; and there is a remarkable hymn, in the form of a dialogue, in which the female urges their cohabitation for the purpose of perpetuating the species. Another hymn says that Yama  "was the first of men that died, and  the first that departed to the (celestial)  world." It  was Yama who  found the way to  the home which cannot be taken away. "Those who are now born follow) by their own paths to the place where our ancient fathers have departed." "But," says Muir, "Yama is nowhere  represented in  the Rigveda as  having anything to  do with the punishment of  the wicked." So far as is yet known,  "the hymn of that Veda contain no  prominent mention of any  such penal retribution. . . . Yama is still to  some extent an object of terror. He  is represented as having two insatiable dogs  with four eyes and wide nostrils,  which guard the road to his  abode, and  which  the departed  are advised  to  hurry past  with all possible  speed. These  dogs  are said  to wander  about  among men  as his messengers, no doubt for the purpose of summoning them to their master, who is in  another place identified with  death, and is described  as sending a bird as the herald  of doom." In the epic poems Yama is  the son of the Sun by Sanjna (conscience), and brother of Vaivasvata (Manu). Mythologically he was the father of Yudhishthira. He is the god of departed spirits and judge of the dead. A  soul when it quits its mortal form goes to his abode in the lower regions;  there the recorder, Citragupta,  reads out his account from the great  register called Agrasandhani, and  a just sentence follows, when the soul either ascends  to the abodes of the Pitris (Manes), or is sent to one of the twenty-one  hells according to its guilt, or it is born again on earth in another form.  Yama is regent of the south quarter, and as such is called  Dakshinashapati. He  is  represented as  having a  green  color and clothed with  red. He rides upon  a buffalo, and is  armed with a ponderous mace and a noose  to secure his victims. In the Puranas a legend is told of Yama having lifted his  foot to kick Chaya, the handmaid of his father. She cursed him  to have his leg  affected with sores and  worms, but his father gave him a cock which picked off the worms and cured the discharge. Through this incident he is  called Shirnapada, "Shrivelled foot." Yama had several wives, as  Hemamala, Sushila, and Vijaya. He dwells  in the lower world, in his city  Yamapura. There, in his  palace called Kalichi, he  sits upon his throne  of  judgment,  Vicharabhu.  He  is  assisted by  his  recorder  and councillor,  Citragupta, and waited  upon by  his two chief  attendants and custodians,   Canda  or   Mahacanda,  and  Kalapursusha.   His  messengers, Yamadutas,  bring  in  the   souls  of  the  dead,  and  the  door  of  his judgment-hall  is  kept  by  his porter,  Vaidhyata.  Yama  has many  names descriptive  of  his  office.  He is  Mrityu,  Kala,  and Antaka,  "death"; Kritanta, "the finisher"; Shamana  "the settler"; Dandi or Dandadhara, "the rod-bearer";   Bhimashasana,    "of   terrible    decrees";   Pashi,   "the noose-carrier";  Pitripati, "lord  of the  manes"; Pretaraja, "king  of the ghosts";  Shraddhadeva, "god  of  the exequial  offerings"; and  especially Dharmaraja,  "king  of  justice."  He  is Audumbara,  from  Udumbara,  "the fig-tree,"  and   from  his   parentage  he  is  Vaivasvata.   There  is  a Dharmashastra which bears the name of Yama. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

YAMA ó KALA.   Kala, el tiempo, identificado a Yama, el Plutón indio, que ya en los Vedas es el dios de los muertos, el rey de los fantasmas, el soberano de la región en la que las sombras viven una medio existencia. En los poemas posteriores, como aquí en el Ramayana, es el soberano del Infierno hindú y el  Juez de los muertos. Cuando un hombre muere, su alma va al reino de Yama, donde Sitragupta, el archivero infernal, lee la lista de sus acciones terrestres y una justa sentencia es pronunciada: el alma, según ella, es autorizada a subir a la región de los pitris o pretas (los difuntos) o enviada a uno de los veintiún infiernos, donde es purificada, para una nueva reencarnación. Yama es representada como un hombre verde, vestido de rojo y caballero sobre un búfalo. Sus servidores inmediatos son dos perros feroces, dotados de cuatro ojos cada uno, guardianes de la entrada del Infierno. Yama es el primer hombre que murió a causa de haberse aventurado por el camino del que no se vuelve. Los muertos le llegan a montones, conducidos por Agni (Añi) (el fuego de la hoguera funeraria). Los buenos, los elegidos, beben el soma, licor que concede la inmortalidad. Con ello brillan por la noche en las estrellas, gozan de una felicidad sin límites y reciben ofrendas como los dioses. Yama tiene por madre una ondina y por padre a Visvavasu, único gandharva del que hablan los Himnos. Es el enemigo de Indra. Yama tiene a Yami, su propia hermana. (Juan B. Bergua, El Ramayana).

YAMA   (sáns.; lit.: muerte, represión, abstención).  Abstinencia. Dominio propio. Uno de los ocho yogangas, requisitos en el sendero del Yoga. Actividad para eliminar la confusión mental que consta de cinco partes:  1º ahimsa, no dañar; 2º satyan, veracidad; 3º asteya, no robar; 4º brahmacharya, castidad; 5º aparigraha, no recibir cosa alguna de nadie.  Teo. Personificación de la tercera raza raíz./ Dios de los muertos y señor del mundo inferior en los Vedas. En los poemas épicos posteriores aparece también como juez de los muertos. Yama es representado como un hombre verde, vestido de rojo que cabalga en un búfalo. Es guardado por dos perros feroces de cuatro ojos.

YAMA.  Yama, fue una especie de Adán e igualmente  "vaivasvata". hijo del sol y Saraniu, el primero entre los hombres que alcanzó después de su muerte el alto cielo de Varuna, llegando a ser por ello el señor de los bienaventurados  ("pitri", antepasados, Manes)  y luego, por extensión del concepto, juez de los muertos y rey del infierno. Con su hermana gemela Yami formaria la primera pareja. Como dios de la muerte es inflexible y sólo la bella y heroica Savitri -según el conocido episodio del  "Mahabharata" - logra sustraerle a su marido Satiavan. Entre los mundos sobrenombres que distinguen a Yama figuran los de  "Dharmaraga"  (señor de la virtud),  "Antaka" y "Kritanta"  (el que acaba la vida),  "Samavurti"  (el juez imparcial) y  "Dandadhara"  (el castigador). Por lo común se le representa cabalgando en un búfalo, vestido de rojo, con corona en la cabeza y un lazo en la mano. (La Mitologia en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, Pg. 245).

YAMA.   Figura mal definida en la mitología india. Especie de  Plutón hindú. Dios de los muertos, señor de los infiernos, apareciendo  en los poemas posteriores a los Vedas también como juez de los muertos. Aparece a veces como la muerte, otras como el primer hombre (disputando el puesto a Manú y a Vivasvant, que a veces se nos presenta como su padre). El Rig Veda X 14 explica que al morir como primer hombre halló el camino del otro mundo y desde entonces reina sobre los muertos. En los  poemas épicos, además de como dios de la muerte, se nos presenta como  juez y defensor de la justicia. Padre de Yudishthira. El Señor del Dharma. El primer paso en Yoga.

YAMA, LAS DIEZ CLASES DE.  Las diez clases de Yama son:

                1.  Ahimsa, evitar herir a todas las criaturas vivientes.

                2.  Satyam, veracidad.

                3.  Asteyam, abstenerse de tomar lo que pertenece a otro, o la codicia.

                4.  Brahma-carya, continencia sexual de mente, palabra y cuerpo.

                5.  Ksamá, paciencia, soportar pacientemente todas las cosas agradables o desagradables.

                6.  Dhriti, fortaleza en la felicidad y en la infelicidad.

                7.  Dayá, misericordia, bondad.

                8.  Arjavam, simplicidad.

                9.  Mitahára, moderación en la dieta y regulación de esta, adecuada al desarrollo del Sattvaguna.

                10.  Saucam,  pureza corporal y mental.

YAMA-ADYAIH.   (sáns. Svami Prabhupáda).  Con Yama y otros.

Yamadu˜as:   Mensajeros de Yamar€ja, el señor de la muerte (6º).

Yamajit.  (Yama "God of Death" + jit "conqueror") The Conqueror of Yama (i.e.  the God of Death);  a name of Shiva who kicked Yama when the latter came to take Sage Markandeya's soul to his abode. See Markandeya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).




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