jueves, 25 de octubre de 2012

665JC - Diccionario Enciclopédico - AHA - AHANYA



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 25 de Octubre del 2012


665JC - Diccionario Enciclopédico - AHA - AHANYA
Oct 22, '07 4:09 AM
para Todos

aha

Ah (aha) = said
A:h (€ha) = said
€ha.   tú dijiste (C. 2º, Cap. 10, V. 48).;   canta  (C. 6º, Cap. 2, V. 15).;   contestó  (C. 3º, Cap. 24, V. 1).;   contestó ella  (C. 9º, Cap. 14, V. 13).;   decía  (C. 5º, Cap. 8, V. 28).;   declaró  (C. 9º, Cap. 20, V. 20).;   dictó  (C. 10º, Cap. 1, V. 54).;   dijo (C. 1º, Cap. 2, V. 3).;   dijo (VaruŠa)  (C. 9º, Cap. 7, V. 13).;   Él dijo  (C. 3º, Cap. 19, V. 10).;   él dijo  (C. 6º, Cap. 5, V. 35).; Él le enseñó  (C. 3º, Cap. 33, V. 23).;   el pez dijo  (C. 8º, Cap. 24,  V. 24).;   ella dijo  (C. 4º, Cap. 9, V. 46).;   ella habló  (C. 3º, Cap. 23, V. 9).;   explicado  (C. 3º, Cap. 22, V. 5).;   explicó  (C. 7º, Cap. 6, V. 27).;   ha descrito  (C. 3º, Cap. 5, V. 12).;   hablaste  (C. 6º, Cap. 16, V. 40).;   habló  (C. 3º, Cap. 21, V. 49).;   has dicho  (C. 5º, Cap. 12, V. 4).;   HiraŠy€ka dijo  (C. 3º, Cap. 18, V. 3).;   le habló (C. 2º, Cap. 7, V. 15).;   lo dijo (C. 2º, Cap. 7, V. 4).;   llama  (C. 4º, Cap. 4, V. 23).;   narró  (C. 3º, Cap. 5, V. 17).;   orden  (C. 7º, Cap. 10, V. 24).;   ordenó  (C. 4º, Cap. 5, V. 4).;   predijo  (C. 10º, Cap. 11, V. 57).;   preguntó  (C. 10º, Cap. 5, V. 22).;   respondió  (C. 3º, Cap. 1, V. 5).;   se dice  (C. 8º, Cap. 19,  V. 38).;   se dijo a sí mismo  (C. 10º, Cap. 2, V. 20).;   Se dirigió  (C. 4º, Cap. 30, V. 7).;   se dirigió  (C. 8º, Cap. 11,  V. 3).


ahah

ahaƒ. día (C. 3º, Cap. 20, V. 22).

Ahah. Day. Shiva's 307th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AhH (ahaƒ) = of daytime
ahaƒ ahaƒ. día tras día (C. 7º, Cap. 15, V. 11).

ahaƒ-ahaƒ. cada día (C. 5º, Cap. 8, V. 8).

ahaƒ-ahaƒ. diariamente (C. 6º, Cap. 19, V. 19-20).

ahaƒ-ahaƒ. siempre (C. 5º, Cap. 23, V. 8).

ahaƒ ca. el día (C. 8º, Cap. 20, V. 25-29).

ahaƒ eva. desde el mismo día (C. 1º, Cap. 15, V. 36).

ahaƒ-gaŠ€n. días y días (C. 9º, Cap. 14, V. 25).

ahaƒ-gaŠena. días de tiempo (C. 5º, Cap. 8, V. 8).

ahaƒ-gaŠena. por días (C. 6º, Cap. 12, V. 33).

ahaƒ iva. como las capuchas de una serpiente (C. 9º, Cap. 15, V. 34).

ahaƒ-niam.   día y noche  (C. 3º, Cap. 11, V. 11).

ahaƒ-patiƒ. el Sol (C. 8º, Cap. 10, V. 25).

ahaƒ-r€tra. los días y noches (C. 5º, Cap. 18, V. 15).

ahaƒ-r€tra-€dibhiƒ. debidas a los días y las noches (C. 5º, Cap. 24, V. 11).

ahaƒ-r€tr€bhy€m. de día y de noche (C. 5º, Cap. 20, V. 30).

ahaƒ-r€tr€n. días y noches (C. 4º, Cap. 29, V. 54).

ahaƒ-r€tr€Ši. los días y las noches (C. 5º, Cap. 21, V. 4).

ahaƒ-r€tr€Ši. los días y noches (C. 5º, Cap. 21, V. 3).

ahaƒsu. durante los días (C. 5º, Cap. 18, V. 17).


ahai

Ahòt:Økö (ahaitukaˆ) = without cause
AHAITUKAM. (sáns. Svami Prabhup€da). Sin causa.

ahaitukam. donde no existe la árida especulación filosófica (C. 9º, Cap. 5, V. 22).

ahaitukam. sin causa (C. 1º, Cap. 2, V. 7).

ahaituk…. sin causa (C. 1º, Cap. 2, V. 6).

ahaituk…. sin ninguna motivación (C. 5º, Cap. 18, V. 9).

Ahaituk…: definición

Ahaituk…—without cheating motivation.

Ahaituk…-kp€—causeless mercy of the Supreme Lord or His bonafide representative.

ahaituki-krpa: misericordia sin causa (del Señor o Sus devotos puros).

ahaituk…m. puro (C. 1º, Cap. 7, V. 10).

Ahaituky apratihat€: definición

ahak

ahak€raƒ. ego falso (C. 3º, Cap. 26, V. 61).

ahal

AHALGA. Mit. Hija de Brahm€, seducida por el dios Indra, que tomó la figura de su esposo Guatama. Fue convertida en estatua como castigo, y sólo adquiría movimiento viendo a Ramafchandra.

ahaly€. Ahaly€ (C. 9º, Cap. 21, V. 34).

Ahalya. (a "not" + halya "ugly") 1. The unugly. 2. Beauty personified. 3. The wife of the Rishi Gautama, and a very beautiful woman. In the Ramayana it is stated that she was the first woman made by Brahma, and that he gave her to Gautama. She was seduced by Indra, who had to suffer for his adultery. One version of the Ramayana represents her as knowing the god and being flattered by his non-superior attitude; but another version states that the god assumed the form of her husband, and deceived her. Another story is that Indra secured the help of the moon, who assumed the form of a cock and crowed at midnight. This roused Gautama to his morning's devotions and when Gautama was gone, Indra went in and took his place. Gautama expelled Ahalya from his hermitage, and deprived her of her prerogative of being the most beautiful woman in the world, or, according to another statement, he rendered her invisible. She was restored to her natural state by Rama and reconciled to her husband. This seduction is explained mythically by Kumarila Bhatta as Indra (the sun's) carrying away the shades of night-the name Ahalya, by a strained etymology, being made to signify "night."

Ahaly€.  “Que no puede ser arada.” Mujer del i Gotama.

AHALYA (sáns.). La Eva india. Primera mujer creada por Brahma.

Ahaly€:

TEXTOS 9–10

Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚
NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )
ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa
oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))

MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze<aae
>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )
MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚
ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))


atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto 'tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau

medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca

De atri a nārada: todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron allí procedentes de diferentes partes del universo..
TRADUCCIÓN
Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyvana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.
SIGNIFICADO
Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.
Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhṛgu-saṁhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió enbrāhmaṇa al rey kṣatriya Vītahavya.
Vasiṣṭha: Véase el significado del texto 1.9.6.
Parāśara: Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyati. Él estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientas se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kamāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara, Satyavatī emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran devoto del Señor Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas.
Gādhi-suta, o Viśvāmitra: Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magaṅga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un granyogī, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que Vasiṣṭha le diera una vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo. Viśvāmitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kurukṣetra.
Aṅgirā: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Saṁvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.
Paraṣurāma: Véase el significado del texto 1.9.6.
Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhātā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.
Medhātithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha).
Devala: Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en la Bhagavad-gītā cuando Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de Kurukṣetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaṁvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los ṛṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.
Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.
Gautama: Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.
Maitreya: Un gran ṛṣi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyāsadeva, y sostuvo con él unas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).

aham

Ahö (ahaˆ) = I
Aham: Ego.

aham. identificación falsa (con un concepto corporal de la vida) (C. 5º, Cap. 10, V. 10).; yo (C. 5º, Cap. 5, V. 8).; como Yo soy (C. 4º, Cap. 28, V. 62).; ego falso (C. 3º, Cap. 5, V. 29).; egotismo (C. 4º, Cap. 24, V. 63).; el concepto mental erróneo (C. 8º, Cap. 12, V. 5).; en lo que a mí respecta (C. 7º, Cap. 10, V. 6).; estoy (C. 7º, Cap. 13, V. 39).; yo (la persona que desea liberarse de la vida material) (C. 8º, Cap. 3, V. 26).; yo (Prahl€da Mah€r€ja) (C. 7º, Cap. 9, V. 18).; yo (soy) (C. 9º, Cap. 5, V. 17).; Yo estoy (C. 2º, Cap. 9, V. 20).; yo lo soy todo (C. 2º, Cap. 5, V. 13).; yo misma (C. 1º, Cap. 16, V. 32-33).; Yo mismo (C. 10º, Cap. 3, V. 42).; yo mismo (Brahm€j…) (C. 2º, Cap. 6, V. 43-45).; yo soy (C. 10º, Cap. 4, V. 6).; Yo soy (C. 3º, Cap. 16, V. 6).; yo soy el cuerpo material (C. 7º, Cap. 12, V. 29-30).; Yo, la Personalidad de Dios (C. 2º, Cap. 9, V. 33).; Yo, la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 4, V. 47).; yo, Yamar€ja (C. 6º, Cap. 3, V. 14-15).; identidad falsa (C. 7º, Cap. 12, V. 24).; yo (C. 1º, Cap. 13, V. 37).; Yo (C. 3º, Cap. 21, V. 32).; yo («yo soy el cuerpo») (C. 7º, Cap. 7, V. 19-20).; yo (®ukadeva Gosv€m…) (C. 9º, Cap. 22, V. 21-24).; yo (el Señor ®iva) (C. 6º, Cap. 17, V. 32).; yo (el Señor Brahm€) (C. 8º, Cap. 6, V. 15).; yo (estoy) (C. 7º, Cap. 9, V. 26).; mí (C. 1º, Cap. 6, V. 36).; mi existencia («yo soy algo») (C. 10º, Cap. 8, V. 42).; mi humilde persona (C. 1º, Cap. 18, V. 23).; soy independiente (C. 8º, Cap. 3, V. 29).

aham-€khyam. el ego falso, la falsa identificación con el mundo material (C. 5º, Cap. 5, V. 10-13).

Aham Ajnah. "I am the unknown."

Aham Brahman Asmi. "I am brahman." One of the mahavakyas, the great precepts of the Vedas. It proclaims the absolute identity of the Self with brahman. Aham is the true "I" (Atman) of every human being and must be distinguished from ahamkara (I-consciousness). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahaˆ brahm€smi:

TEXT 19

vYa& Tau Na ivTa*PYaaMa otaMaëaek-iv§-Mae )
YaC^*<vTaa& rSajaNaa& Svadu Svadu Pade Pade )) 19 ))

vayaṁ tu na vitṛpyāma
uttama-śloka-vikrame
yac-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ
svādu svādu pade pade

vayam — nosotros; tu — pero; na — no; vitṛpyāmaḥ — estará descansando; uttama-śloka — la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante oraciones trascendentales; vikrame — aventuras; yat — las cuales; śṛṇvatām— por oír continuamente; rasa — humor; jñānām — aquellos que están versados en; svādu — saboreando; svādu— sabroso; pade pade — a cada paso.
Traducción: 
Nosotros nunca nos cansamos de oír hablar de los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales que se tienen con Él, disfrutan de oír hablar de Sus pasatiempos en todo momento.
Significado: 

Existe una gran diferencia entre los cuentos mundanos, la ficción mundana o la historia mundana, y los pasatiempos trascendentales del Señor. Las historias de todo el universo contienen referencias acerca de los pasatiempos de las encarnaciones del Señor. El Rāmāyana, el Mahābhārata y los Purāṇas son historias de épocas pasadas, que se han escrito en relación con los pasatiempos de las encarnaciones del Señor, y, en consecuencia, permanecen frescas aun después de repetidas lecturas. Por ejemplo, cualquiera puede leer la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam repetidamente a lo largo de toda su vida, y, aun así, encontrará en ellos nueva información iluminadora. Las noticias mundanas son estáticas, mientras que las noticias trascendentales son dinámicas, ya que el espíritu es dinámico y la materia es estática. Aquellos que han desarrollado un gusto por llegar a comprender los asuntos trascendentales, nunca se cansan de oír esas narraciones. Uno se sacia rápidamente con las actividades mundanas, pero nadie se sacia con las actividades trascendentales o devocionales. Uttama-śloka se refiere a aquella literatura que no va dirigida a la nesciencia. La literatura mundana se halla bajo el control de la modalidad de la oscuridad o ignorancia, mientras que la literatura trascendental es muy diferente. La literatura trascendental se encuentra por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con lectura y vivencia progresivas acerca de los asuntos trascendentales. Las supuestas personas liberadas nunca logran la satisfacción mediante la repetición de las palabras ahaṁ brahmāsmi. Esa comprensión artificial del Brahman se vuelve trillada, y por ello, para disfrutar de verdadero placer, se dirigen hacia las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquellos que no son tan afortunados, pasan al altruismo y la filantropía mundana. Esto significa que la filosofía māyāvāda es mundana, mientras que la filosofía de la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 19, págs. 70-71).

AHAM-BRHAM-ÁSMI. “Yo soy Brahman,” mantra por el cual se afirma la identidad del Atman y de Brahman.

Ahaˆ brahm€smi: Aforismo védico que significa “Soy espíritu” (5º).

AHAM-BRAHMASMI. (sáns.). (hind.). (Aham Brahm asmi). "Yo soy el Brahman." Uno de los Mahavakya, los grandes aforismos védicos. Expresa la absoluta identidad del Sí-mismo con el Brahman. Aham es aquí el verdadero Yo (Atman) del ser humano y debe diferenciarse del ahamkara. // Filos. ind. En la filosofía védica esta palabra significa el Brahman impersonal.

Ahaˆ brahm€smi: La literatura trascendental se encuentra por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con lectura y vivencia progresivas acerca de los asuntos trascendentales. Las supuestas personas liberadas nunca logran la satisfacción mediante la repetición de las palabras ahaˆ brahm€smi. Esa comprensión artificial del Brahman se vuelve trillada, y por ello, para disfrutar de verdadero placer, se dirigen hacia las narraciones de El ®r…mad-Bh€gavatam. Aquellos que no son tan afortunados, pasan al altruismo y la filantropía mundana. Eso significa que la filosofía m€y€v€da es mundana, mientras que la filosofía de El Bhagavad-g…t€ y El ®r…mad—Bh€gavatam es trascendental. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 19, pág. 71).

Ahaˆ brahm€smi: Aforismo védico que significa “Soy espíritu”.

Ahaˆ brahm€smi—the Vedic aphorism "I am spirit."

aham ca. también el ego (C. 3º, Cap. 6, V. 40).

aham ca. yo también (C. 1º, Cap. 8, V. 23).

aham-dh…ƒ. éste es mi interés (ego falso) (C. 10º, Cap. 4, V. 26).

AHAMKAR. Egotismo.

AHAM-KÁRA, (ó AHAM-KRITI). El yo, o ego imaginado. El sentido del yo.

ahamkara - tendency to identify oneself with external phenomena, 'the I-maker'

Ahamkara. 1. Ego or I-consciousness, a part of the antahkarana, the inner organ, which gives rise to all mental processes. Ahamkara is the motivator of thought that creates the notion that one is a unique entity separate from everything else. This subject-object duality gives rise to the illusory view whereby we see in brahman, the One without a second, the manifest world of multiple forms (maya). All perceptions, feelings, desires, and acts of will are naturally and automatically related to ahamkara. 2. Shiva's 705th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahamkâra. Factor de individuación en la mente. Sentido del yo. GLOSARIO DE LA TRADICION.

AHAMKARA (sáns.). La conciencia de sí mismo, el sentimiento de la propia individualidad, de auto-identidad o del Yo. / En Yoga, el Ego o principio auto-consciente. En filosofía Samkhya, el principio de la individualidad, responsable de las limitaciones, división y variedad en el mundo manifestado. / Personalismo, orgullo, egoísmo y egotismo.

AHAMKARA. (sáns.). (hind.). "Hacedor del yo." El ego, el yo empírico, la conciencia del yo; una parte del antahkarana, el órgano interno que posibilita todos los procesos mentales. El ahamkarra es el motivador de la actividad mental, el que crea la idea de ser un ente singular, separado de todo el resto. Por esta relación de dualidad sujeto-objeto surge la ilusión de ver en Brahman, el Uno sin segundo, la multiplicidad del mundo fenoménico (Maya). Todas las percepciones, sensaciones, deseos y actos de voluntad están, natural y automáticamente, ligados al ahamkara.

AHAMKARA. (sáns. Svami Prabhupada). Es el nudo que une al espíritu con la materia y obliga al ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a Su amo y se dedica al servicio amoroso trascendental del Señor.

AHAMMAD BEG:

He was a notorious Yavana who lived at Banapur where he administered the region as a Subadar. He sought the refuge of Rasikananda Prabhu after seeing how a wild elephant was tamed by him. (See Rasikamangala Pascima 7.27 8.5)

Aham-mama. (Sáns.)., definición

aham mama. yo y mío (C. 5º, Cap. 10, V. 6).

Ahaˆ-mama: definición

aham-mamat€m. los conceptos de «yo y mío» (C. 5º, Cap. 19, V. 15).

Ahaˆ m€meti—the false conception of “I” and “mine [SB 5.5.8].”

Ahaˆ m€meti: El falso concepto de: “Yo y mío” (5ª).

aham-m€na. por egotismo (C. 8º, Cap. 19, V. 13).

aham-m€n€t. del erróneo concepto de «yo» (C. 3º, Cap. 31, V. 45-46).

AHAMPRATYAYA. (sáns.). (hind.). Modificación formal de la Inteligencia, que lleva a la conciencia del yo. Es la creencia (Pratyaya) de ser cuerpo y mente, con lo cual la Inteligencia utiliza la conciencia absoluta para formar proyecciones mentales ligadas todas al yo (aham).

Ahampratyaya. A modification in the mind that results in I-consciousness. It consists in the belief (pratyaya) that one is the body and mind, so thatthe mind employs the absolute consciousness to create thought projections, all of which are associated with "I" (aham). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aham-r™paƒ. el ego falso (C. 3º, Cap. 32, V. 29).

aham-tattv€t. del principio conocido como ego falso (C. 3º, Cap. 5, V. 30).

ahamaƒ. ego falso (C. 3º, Cap. 10, V. 15).

Ahaˆy€ti:

ahaˆy€tiƒ. un hijo llamado Ahaˆy€ti (C. 9º, Cap. 20, V. 3).

ahan

ahan. Él mató (C. 7º, Cap. 8, V. 31).

ahan. matado (C. 1º, Cap. 15, V. 9).

ahan. mató (C. 1º, Cap. 7, V. 51).

ahan. pasó por alto, desobedeció (C. 7º, Cap. 10, V. 27).

ahan. él mató (C. 9º, Cap. 20, V. 30).

ahan. golpeó (C. 3º, Cap. 19, V. 25).

ahan. venció (C. 7º, Cap. 10, V. 52).

AHANA. Mit. ind. Divinidad india análoga a la Atenea de la mitología griega o a la Minerva romana. Según los textos védicos era el nombre que se daba a la Aurora.

ahanan. atacaron (C. 7º, Cap. 5, V. 39-40).

ahanat. atacó (C. 8º, Cap. 11, V. 10).

ahanat. mató (C. 6º, Cap. 13, V. 10).

€hanat.   golpeó  (C. 3º, Cap. 19, V. 8).

€hanat.   lanzó  (C. 8º, Cap. 11,  V. 31).

ahanat. R€vaŠa Le atacó (C. 9º, Cap. 10, V. 21).

ahanat. se salvó (C. 3º, Cap. 18, V. 17).

ahanat. trató de atacar, matar (C. 8º, Cap. 10, V. 57).

Ahangraha-up€san€:   adoración

Aha‰graha-up€san€: Adoración de uno mismo.

Aha‰graha-up€san€—a M€y€v€d…’s worship of his own body as the Supreme; self-worship in general.

Ahangrahop€sit€:  definición

ahan…. dia y noche (C. 2º, Cap. 1, V. 30).

ahani. día (C. 1º, Cap. 13, V. 57).

ah€ni. días (C. 3º, Cap. 11, V. 10).

ah€ni. los días (C. 5º, Cap. 21, V. 6).

ahani. durante el día, bajo la luz solar (C. 10º, Cap. 13, V. 45).

ahani. en el día (C. 3º, Cap. 21, V. 37).

ahani. mismo día (C. 1º, Cap. 18, V. 6).

ahan…. duración del día (C. 3º, Cap. 11, V. 10).

ahan…. el día y la noche (C. 6º, Cap. 1, V. 42).

ahan…. un día de los semidioses (C. 3º, Cap. 11, V. 12).
ahaniyat.   mataría  (C. 4º, Cap. 17, V. 19).

Ahankar: Identification with one's ego Ego (“I am Chandulal”) .Also Ahamkar in Hindi, Egoism when ego is in action. (“ I am The doer”) Evolute of maya.

Ahankar. Egotism. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aha‰k€ra: El ego falso, por el cual el alma comete el error de identificarse con el cuerpo material (5ª).//Ver Ego material.

AHANKARA (sáns.). Término compuesto de las palabras Aham, yo, y Kara, realizador (procede del verbo kri, hacer). Se utiliza en relación al principio egoísta del hombre.

Aha‰k€ra—false ego, by which the soul misidentifies with the material body.

Aha‰k€ra. (Sáns.). Es el nudo que une al espíritu con la materia y obliga al ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a Su amo y se dedica al servicio amoroso trascendental del Señor. 

Aha‰k€ra: El ego falso, por el cual el alma comete el error de identificarse con el cuerpo material. Ver Ego material. [5º]

Ah¢r (aha‰kara) = tendency to identify oneself with external phenomena, 'the I-maker'
Ah¢ar (aha‰k€ra) = Egoism, selfishness, ignorance
Aha‰k€ra:

TEXTO 21

i>aÛTae ôdYaGa]iNQaiX^ÛNTae SavRSa&XaYaa" )
+aqYaNTae caSYa k-MaaRi<a d*í WvaTMaNaqìre )) 21 ))

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare

bhidyate — atravesado; hṛdaya — corazón; granthiḥ — nudos; chidyante — cortados en pedazos; sarva — todos;saṁśayāḥ — recelos; kṣīyante — terminada; ca — y; asya — su; karmāṇi — cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe — habiendo visto; eva — indudablemente; ātmani — al yo; īśvare — dominando.
TRADUCCIÓN
De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo.
SIGNIFICADO
La obtención de conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios implica que uno vea su propio yo simultáneamente. En lo que respecta a la identidad del ser viviente como ser espiritual, existe un gran número de especulaciones y recelos. El materialista no cree en la existencia del ser espiritual, y los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal del espíritu total, sin individualidad de los seres vivientes. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes; cualitativamente iguales, pero cuantitativamente diferentes. Existen muchas otras teorías, pero todas esas diferentes especulaciones desaparecen de inmediato, tan pronto como se llega a comprender a Śrī Kṛṣṇa en verdad mediante el proceso de bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa es como el Sol, y las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta son como la más oscura de las noches. Tan pronto como el sol Kṛṣṇa sale en el corazón de uno, la oscuridad de las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y los seres vivientes se disipa de inmediato. En presencia del Sol, la oscuridad no puede permanecer, y las verdades relativas que se hallaban escondidas en la densa oscuridad de la ignorancia, quedan claramente manifestadas por la misericordia de Kṛṣṇa, quien, en forma de la Superalma, reside en el corazón de todo el mundo.
En la Bhagavad-gītā (10.11), el Señor dice que a fin de favorecer a Sus devotos puros de manera especial, Él erradica personalmente la densa oscuridad de todos los recelos, encendiendo para ello la luz del conocimiento puro dentro del corazón del devoto. Por consiguiente, en virtud de que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, es seguro que un devoto dedicado al servicio de Él con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. Él llega a conocer todo lo referente a las verdades relativas y absolutas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y debido a que lo ilumina la Personalidad de Dios, su conocimiento es indudablemente perfecto. No ocurre así con aquellos que especulan acerca de la Verdad Absoluta a fuerza de su propio y limitado poder de enfoque. El conocimiento perfecto se denomina paramparā, o conocimiento deductivo que desciende desde la autoridad hasta el sumiso receptor oyente, el cual es genuino en virtud del servicio y la entrega. Uno no puede desafiar la autoridad del Supremo y además conocerlo al mismo tiempo. Él se reserva el derecho de ser expuesto ante dicho espíritu desafiante de una insignificante chispa del todo, una chispa sujeta al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y, por consiguiente, el conocimiento trascendental desciende desde la Personalidad de Dios hasta Brahmā, y desde Brahmā hasta sus hijos y discípulos, en sucesión. Este proceso es ayudado por la Superalma que se encuentra dentro de dichos devotos. Ésa es la manera perfecta de aprender el conocimiento trascendental.
Esta iluminación le permite al devoto distinguir perfectamente el espíritu de la materia, debido a que el nudo del espíritu y la materia es desatado por el Señor. Ese nudo se denomina ahaṅkāra, y obliga falsamente a un ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a su amo y se dedica totalmente al amoroso servicio trascendental del Señor, poniéndole fin por completo a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser viviente crea su propia cadena de trabajo fruitivo, y disfruta de los buenos y malos efectos de esas acciones, vida tras vida. Pero tan pronto como él se dedica al amoroso servicio del Señor, de inmediato queda libre de la cadena de karma. Sus acciones dejan de crear reacciones por completo.. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 21, págs. 105-107).

TEXTO 1

SaUTa ovac
JaGa*he PaaEåz& æPa& >aGavaNMahdaidi>a" )
SaM>aUTa& zae@Xak-l/MaadaE l/aek-iSaSa*+aYaa )) 1 ))

sūta uvāca
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; jagṛhe — aceptado; pauruṣam — porción plenaria como la encarnación puruṣa; rūpam — forma; bhagavān — la Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ — con los ingredientes del mundo material;sambhūtam — así pues, ocurrió la creación; ṣoḍaśa-kalam — dieciséis principios primarios; ādau — en el comienzo; loka — los universos; sisṛkṣayā — con la intención de crear.
TRADUCCIÓN
Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal puruṣa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material
SIGNIFICADO
La Bhagavad-gītā declara que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales mediante la extensión de Sus expansiones plenarias. De modo que, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, quien es famoso como el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiesta como el Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiesta como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Existen tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, a quien se conoce como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras con conocidas como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que habremos de conocer uno tras otro. Los innumerables universos se generan de los poros de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu.
En la Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material es creado en ciertos intervalos de tiempo y luego es destruido de nuevo. Esa creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema, debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha. Los nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad o ahaṇkāra, que les dicta disfrutar de los sentidos, cosa que no pueden tener por constitución. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados; los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidando esa posición constitucional, ambicionan mucho disfrutar. En el mundo material se les da a las almas condicionadas la oportunidad de disfrutar de la materia, y a la vez se les da la oportunidad de entender su verdadera posición constitucional. Aquellas entidades vivientes afortunadas que, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva, se unen a las almas eternamente liberadas, permitiéndoseles así entrar en el reino de Dios. Después de esto, esas afortunadas entidades vivientes no tienen que venir de nuevo a la esporádica creación material. Mas aquellos que no pueden captar la verdad constitucional, se funden de nuevo en elmahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se monta de nuevo, esemahat-tattva vuelve a dejarse en libertad. El mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluyendo a las almas condicionadas. Dicho mahat-tattva se divide primero en dieciséis partes, o sea, los cinco elementos materiales burdos y los once instrumentos funcionales o sentidos; y es como una nube en el cielo claro. En el cielo espiritual, la refulgencia Brahman se difunde por todas partes, y todo el sistema deslumbra con luz espiritual. El mahat-tattva se forma en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que así queda cubierta por el mahat-tattva se denomina cielo material. Esa parte del cielo espiritual, denominada mahat-tattva, es únicamente una insignificante porción de todo el cielo espiritual, y dentro de ese mahat-tattva hay una infinidad de universos. Todos esos universos los produce colectivamente Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, llamado también el Mahā-Viṣṇu, quien simplemente lanza Su mirada para fecundar el cielo material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 1, págs. 125-127).

Aha‰k€ra: El ego falso, por el cual el alma comete el error de identificarse con el cuerpo material. Ver Ego material. (5º)

Véase también: Concepción corporal de la vida; Ego falso.

Ah¢arH (aha‰k€raƒ) = false ego

aha‰k€raƒ. ego (C. 2º, Cap. 5, V. 24).

aha‰k€raƒ. ego falso (C. 3º, Cap. 27, V. 13).

aha‰k€raƒ. el ego material (C. 3º, Cap. 26, V. 23-24).

Ah¢arö (aha‰k€raˆ) = false ego

Ah¢arat:Î (aha‰k€r€t) = by false ego

Ah¢arev:m:ÜZ (aha‰k€ravim™ ha) = bewildered by false ego
aha‰k€ra-vim™hasya.   ilusionada por el ego falso  (C. 3º, Cap. 26, V. 16).

AHANKARIPUR ó GOSAIGANJ. Geog. Ciudad India, presidencia de Bengala en la prov. de Udh. distr. de Faizabad. Exportación de cueros; 4.500 habits.

aha‰kriy€. por el ego falso (C. 3º, Cap. 27, V. 2).

aha‰kta-€tmane.   la fuente del egotismo  (C. 4º, Cap. 24, V. 43).

Ah¢ãt:H (aha‰ktaƒ) = of false ego
aha‰kteƒ.   del ego falso  (C. 3º, Cap. 26, V. 26).

ahant€. el que no mata (C. 4º, Cap. 11, V. 18).

ahanyam€n€ƒ. sin ser golpeados (C. 3º, Cap. 17, V. 25).

€hanyam€n€ƒ.   torturadas  (C. 5º, Cap. 26, V. 32).



juancas

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