SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas del 30 de Noviembre del 2012

101JC - AGY - AJAM
Diccionario Enciclopédico A (agy-ajam)
Jun 18, '07 8:57 AM
para Todos

aha

Ah (aha) = said

A:h (āha) = said

āha. tú dijiste (C. 2º, Cap. 10, V. 48).; canta (C. 6º, Cap. 2, V. 15).; contestó (C. 3º, Cap. 24, V. 1).; contestó ella (C. 9º, Cap. 14, V. 13).; decía (C. 5º, Cap. 8, V. 28).; declaró (C. 9º, Cap. 20, V. 20).; dictó (C. 10º, Cap. 1, V. 54).; dijo (C. 1º, Cap. 2, V. 3).; dijo (Varuṇa) (C. 9º, Cap. 7, V. 13).; Él dijo (C. 3º, Cap. 19, V. 10).; él dijo (C. 6º, Cap. 5, V. 35).; Él le enseñó (C. 3º, Cap. 33, V. 23).; el pez dijo (C. 8º, Cap. 24, V. 24).; ella dijo (C. 4º, Cap. 9, V. 46).; ella habló (C. 3º, Cap. 23, V. 9).; explicado (C. 3º, Cap. 22, V. 5).; explicó (C. 7º, Cap. 6, V. 27).; ha descrito (C. 3º, Cap. 5, V. 12).; hablaste (C. 6º, Cap. 16, V. 40).; habló (C. 3º, Cap. 21, V. 49).; has dicho (C. 5º, Cap. 12, V. 4).; Hiraṇyākṣa dijo (C. 3º, Cap. 18, V. 3).; le habló (C. 2º, Cap. 7, V. 15).; lo dijo (C. 2º, Cap. 7, V. 4).; llama (C. 4º, Cap. 4, V. 23).; narró (C. 3º, Cap. 5, V. 17).; orden (C. 7º, Cap. 10, V. 24).; ordenó (C. 4º, Cap. 5, V. 4).; predijo (C. 10º, Cap. 11, V. 57).; preguntó (C. 10º, Cap. 5, V. 22).; respondió (C. 3º, Cap. 1, V. 5).; se dice (C. 8º, Cap. 19, V. 38).; se dijo a sí mismo (C. 10º, Cap. 2, V. 20).; Se dirigió (C. 4º, Cap. 30, V. 7).; se dirigió (C. 8º, Cap. 11, V. 3).

ahah

ahaḥ. día (C. 3º, Cap. 20, V. 22).

Ahah. Day. Shiva's 307th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AhH (ahaḥ) = of daytime

ahaḥ ahaḥ. día tras día (C. 7º, Cap. 15, V. 11).

ahaḥ-ahaḥ. cada día (C. 5º, Cap. 8, V. 8).

ahaḥ-ahaḥ. diariamente (C. 6º, Cap. 19, V. 19-20).

ahaḥ-ahaḥ. siempre (C. 5º, Cap. 23, V. 8).

ahaḥ ca. el día (C. 8º, Cap. 20, V. 25-29).

ahaḥ eva. desde el mismo día (C. 1º, Cap. 15, V. 36).

ahaḥ-gaṇān. días y días (C. 9º, Cap. 14, V. 25).

ahaḥ-gaṇena. días de tiempo (C. 5º, Cap. 8, V. 8).

ahaḥ-gaṇena. por días (C. 6º, Cap. 12, V. 33).

ahaḥ iva. como las capuchas de una serpiente (C. 9º, Cap. 15, V. 34).

ahaḥ-niśam. día y noche (C. 3º, Cap. 11, V. 11).

ahaḥ-patiḥ. el Sol (C. 8º, Cap. 10, V. 25).

ahaḥ-rātra. los días y noches (C. 5º, Cap. 18, V. 15).

ahaḥ-rātra-ādibhiḥ. debidas a los días y las noches (C. 5º, Cap. 24, V. 11).

ahaḥ-rātrābhyām. de día y de noche (C. 5º, Cap. 20, V. 30).

ahaḥ-rātrān. días y noches (C. 4º, Cap. 29, V. 54).

ahaḥ-rātrāṇi. los días y las noches (C. 5º, Cap. 21, V. 4).

ahaḥ-rātrāṇi. los días y noches (C. 5º, Cap. 21, V. 3).

ahaḥsu. durante los días (C. 5º, Cap. 18, V. 17).

ahai

Ahòt:Økö (ahaitukaṁ) = without cause

AHAITUKAM. (sáns. Svami Prabhupāda). Sin causa.

ahaitukam. donde no existe la árida especulación filosófica (C. 9º, Cap. 5, V. 22).

ahaitukam. sin causa (C. 1º, Cap. 2, V. 7).

ahaitukī. sin causa (C. 1º, Cap. 2, V. 6).

ahaitukī. sin ninguna motivación (C. 5º, Cap. 18, V. 9).

Ahaitukī: definición

Ahaitukī—without cheating motivation.

Ahaitukī-kṛpā—causeless mercy of the Supreme Lord or His bonafide representative.

ahaituki-krpa: misericordia sin causa (del Señor o Sus devotos puros).

ahaitukīm. puro (C. 1º, Cap. 7, V. 10).

Ahaituky apratihatā: definición

ahak

ahakāraḥ. ego falso (C. 3º, Cap. 26, V. 61).

ahal

AHALGA. Mit. Hija de Brahmā, seducida por el dios Indra, que tomó la figura de su esposo Guatama. Fue convertida en estatua como castigo, y sólo adquiría movimiento viendo a Ramafchandra.

ahalyā. Ahalyā (C. 9º, Cap. 21, V. 34).

Ahalya. (a "not" + halya "ugly") 1. The unugly. 2. Beauty personified. 3. The wife of the Rishi Gautama, and a very beautiful woman. In the Ramayana it is stated that she was the first woman made by Brahma, and that he gave her to Gautama. She was seduced by Indra, who had to suffer for his adultery. One version of the Ramayana represents her as knowing the god and being flattered by his non-superior attitude; but another version states that the god assumed the form of her husband, and deceived her. Another story is that Indra secured the help of the moon, who assumed the form of a cock and crowed at midnight. This roused Gautama to his morning's devotions and when Gautama was gone, Indra went in and took his place. Gautama expelled Ahalya from his hermitage, and deprived her of her prerogative of being the most beautiful woman in the world, or, according to another statement, he rendered her invisible. She was restored to her natural state by Rama and reconciled to her husband. This seduction is explained mythically by Kumarila Bhatta as Indra (the sun's) carrying away the shades of night-the name Ahalya, by a strained etymology, being made to signify "night."

Ahalyā. “Que no puede ser arada.” Mujer del ṛṣi Gotama.

AHALYA (sáns.). La Eva india. Primera mujer creada por Brahma.

Ahalyā:

TEXTOS 9–10

Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚

NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )

ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa

oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))

MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze<aae

>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )

MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚

ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))

atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto 'tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau

medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca

De atri a nārada—.todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron ahí procedentes de diferentes partes del universo.

TRADUCCIÓN

Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāha, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiseṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.

SIGNIFICADO

Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.

Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor de El Bhṛgu-saṁhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los instestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (El Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇa al rey kṣatriya Vītahavya.

Vasiṣṭha: Véase el significado del texto 1.9.6.

Parāśara: Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyatī. Él estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientras se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kalmāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran devoto del Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas.

Gādhi-suta o Viśvāmitra: Un gran sabio prácticante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttara Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magaṅga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un gran yogī, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que Vasiṣṭha le diera un vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo. Viśvāmitra se robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra.

Aṅgirā: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carboncilla de un fuego. Utathya y Saṁvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.

Paraśurāma: Véase el significado del texto 1.9.6

Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhatā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.

Medhātithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha)

Devala: Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se cuentra en la lista de autoridades que se mencionan en El Bhagavad-gītā cuanto Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de Kurukṣetra, y era el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaṁvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los rṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.

Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.

Gautama. Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.

Maitreya: Un gran rṣi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyāsadeva, y sostuvo con él uas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).

aham

Ahö (ahaṁ) = I

Aham: Ego.

aham. identificación falsa (con un concepto corporal de la vida) (C. 5º, Cap. 10, V. 10).; yo (C. 5º, Cap. 5, V. 8).; como Yo soy (C. 4º, Cap. 28, V. 62).; ego falso (C. 3º, Cap. 5, V. 29).; egotismo (C. 4º, Cap. 24, V. 63).; el concepto mental erróneo (C. 8º, Cap. 12, V. 5).; en lo que a mí respecta (C. 7º, Cap. 10, V. 6).; estoy (C. 7º, Cap. 13, V. 39).; yo (la persona que desea liberarse de la vida material) (C. 8º, Cap. 3, V. 26).; yo (Prahlāda Mahārāja) (C. 7º, Cap. 9, V. 18).; yo (soy) (C. 9º, Cap. 5, V. 17).; Yo estoy (C. 2º, Cap. 9, V. 20).; yo lo soy todo (C. 2º, Cap. 5, V. 13).; yo misma (C. 1º, Cap. 16, V. 32-33).; Yo mismo (C. 10º, Cap. 3, V. 42).; yo mismo (Brahmājī) (C. 2º, Cap. 6, V. 43-45).; yo soy (C. 10º, Cap. 4, V. 6).; Yo soy (C. 3º, Cap. 16, V. 6).; yo soy el cuerpo material (C. 7º, Cap. 12, V. 29-30).; Yo, la Personalidad de Dios (C. 2º, Cap. 9, V. 33).; Yo, la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 4, V. 47).; yo, Yamarāja (C. 6º, Cap. 3, V. 14-15).; identidad falsa (C. 7º, Cap. 12, V. 24).; yo (C. 1º, Cap. 13, V. 37).; Yo (C. 3º, Cap. 21, V. 32).; yo («yo soy el cuerpo») (C. 7º, Cap. 7, V. 19-20).; yo (Śukadeva Gosvāmī) (C. 9º, Cap. 22, V. 21-24).; yo (el Señor Śiva) (C. 6º, Cap. 17, V. 32).; yo (el Señor Brahmā) (C. 8º, Cap. 6, V. 15).; yo (estoy) (C. 7º, Cap. 9, V. 26).; mí (C. 1º, Cap. 6, V. 36).; mi existencia («yo soy algo») (C. 10º, Cap. 8, V. 42).; mi humilde persona (C. 1º, Cap. 18, V. 23).; soy independiente (C. 8º, Cap. 3, V. 29).

aham-ākhyam. el ego falso, la falsa identificación con el mundo material (C. 5º, Cap. 5, V. 10-13).

Aham Ajnah. "I am the unknown."

Aham Brahman Asmi. "I am brahman." One of the mahavakyas, the great precepts of the Vedas. It proclaims the absolute identity of the Self with brahman. Aham is the true "I" (Atman) of every human being and must be distinguished from ahamkara (I-consciousness). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahaṁ brahmāsmi:

TEXT 19

vYa& Tau Na ivTa*PYaaMa otaMaëaek-iv§-Mae )

YaC^*<vTaa& rSajaNaa& Svadu Svadu Pade Pade )) 19 ))

vayaṁ tu na vitṛpyāma
uttama-śloka-vikrame
yac-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ
svādu svādu pade pade

vayam—nosotros; tu—pero; na—no; vitṛpyāmaḥ—estará descansando; uttama-śloka—la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante oraciones trascendentales; vikrame—aventuras; yat—las cuales; śṛṇvatām—por oír continuamente; rasa—humor; jñānām—aquellos que están versados en; svādu—saboreando; svādu—sabroso; pade pade—a cada paso.

TRADUCCIÓN

Nosotros nunca nos cansamos de oír hablar de los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales que se tienen con Él, disfrutan de oír hablar de Sus pasatiempos en todo momento.

SIGNIFICADO

Existe una gran diferencia entre los cuentos mundanos, la ficción mundana o la historia mundana, y los pasatiempos trascendentales del Señor. Las historias de todo el universo contienen referencias acerca de los pasatiempos de las encarnaciones del Señor. El Rāmāyaṇa, El Mahābhārata y los Purāṇa s son historias de épocas pasadas, que se han escrito en relación con los pasatiempos de las encarnaciones del Señor, y, en consecuencia, permanecen frescas aun después de repetidas lecturas. Por ejemplo, cualquiera puede leer El Bhagavad-gītā o El Śrīmad-Bhāgavatam repetidamente a lo largo de toda su vida, y, aun así, encontrará en ellos nueva información iluminadora. Las noticias mundanas son estáticas, mientras que las noticias trascendentales son dinámicas, ya que el espíritu es dinámico y la materia estática. Aquellos que han desarrollado un gusto por llegar a comprender los asuntos trascendentales, nunca se cansan de oír esas narraciones. Uno se sacia rápidamente con las actividades mundanas, pero nadie se sacia con las actividades trascendentales o devocionales. Uttama-śloka se refiere a aquella literatura que no va dirigida a la nesciencia. La literatura mundana se halla bajo el control de la modalidad de la oscuridad o ignorancia, mientras que la literatura trascendental es muy diferente. La literatura trascendental se encuentra por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con lectura y vivencia progresivas acerca de los asuntos trascendentales. Las supuestas personas liberadas nunca logran la satisfacción mediante la repetición de las palabras ahaṁ brahmāsmi. Esa comprensión artificial del Brahman se vuelve trillada, y por ello, para disfrutar de verdadero placer, se dirigen hacia las narraciones de El Śrīmad-Bhāgavatam. Aquellos que no son tan afortunados, pasan al altruismo y la filantropía mundana. Esto significa que la filosofía māyāvāda es mundana, mientras que la filosofía de El Bhagavad-gītā y El Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 19, págs. 70-71).

AHAM-BRHAM-ĀSMI. “Yo soy Brahman,” mantra por el cual se afirma la identidad del Atman y de Brahman.

Ahaṁ brahmāsmi: Aforismo védico que significa “Soy espíritu” (5º).

AHAM-BRAHMASMI. (sáns.). (hind.). (Aham Brahm asmi). "Yo soy el Brahman." Uno de los Mahavakya, los grandes aforismos védicos. Expresa la absoluta identidad del Sí-mismo con el Brahman. Aham es aquí el verdadero Yo (Atman) del ser humano y debe diferenciarse del ahamkara. // Filos. ind. En la filosofía védica esta palabra significa el Brahman impersonal.

Ahaṁ brahmāsmi: La literatura trascendental se encuentra por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con lectura y vivencia progresivas acerca de los asuntos trascendentales. Las supuestas personas liberadas nunca logran la satisfacción mediante la repetición de las palabras ahaṁ brahmāsmi. Esa comprensión artificial del Brahman se vuelve trillada, y por ello, para disfrutar de verdadero placer, se dirigen hacia las narraciones de El Śrīmad-Bhāgavatam. Aquellos que no son tan afortunados, pasan al altruismo y la filantropía mundana. Eso significa que la filosofía māyāvāda es mundana, mientras que la filosofía de El Bhagavad-gītā y El Śrīmad—Bhāgavatam es trascendental. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 19, pág. 71).

Ahaṁ brahmāsmi: Aforismo védico que significa “Soy espíritu”.

Ahaṁ brahmāsmi—the Vedic aphorism "I am spirit."

aham ca. también el ego (C. 3º, Cap. 6, V. 40).

aham ca. yo también (C. 1º, Cap. 8, V. 23).

aham-dhīḥ. éste es mi interés (ego falso) (C. 10º, Cap. 4, V. 26).

AHAMKAR. Egotismo.

AHAM-KĀRA, (ó AHAM-KRITI). El yo, o ego imaginado. El sentido del yo.

ahamkara - tendency to identify oneself with external phenomena, 'the I-maker'

Ahamkara. 1. Ego or I-consciousness, a part of the antahkarana, the inner organ, which gives rise to all mental processes. Ahamkara is the motivator of thought that creates the notion that one is a unique entity separate from everything else. This subject-object duality gives rise to the illusory view whereby we see in brahman, the One without a second, the manifest world of multiple forms (maya). All perceptions, feelings, desires, and acts of will are naturally and automatically related to ahamkara. 2. Shiva's 705th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahamkâra. Factor de individuación en la mente. Sentido del yo. GLOSARIO DE LA TRADICION.

AHAMKARA (sáns.). La conciencia de sí mismo, el sentimiento de la propia individualidad, de auto-identidad o del Yo. / En Yoga, el Ego o principio auto-consciente. En filosofía Samkhya, el principio de la individualidad, responsable de las limitaciones, división y variedad en el mundo manifestado. / Personalismo, orgullo, egoísmo y egotismo.

AHAMKARA. (sáns.). (hind.). "Hacedor del yo." El ego, el yo empírico, la conciencia del yo; una parte del antahkarana, el órgano interno que posibilita todos los procesos mentales. El ahamkarra es el motivador de la actividad mental, el que crea la idea de ser un ente singular, separado de todo el resto. Por esta relación de dualidad sujeto-objeto surge la ilusión de ver en Brahman, el Uno sin segundo, la multiplicidad del mundo fenoménico (Maya). Todas las percepciones, sensaciones, deseos y actos de voluntad están, natural y automáticamente, ligados al ahamkara.

AHAMKARA. (sáns. Svami Prabhupada). Es el nudo que une al espíritu con la materia y obliga al ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a Su amo y se dedica al servicio amoroso trascendental del Señor.

AHAMMAD BEG:

He was a notorious Yavana who lived at Banapur where he administered the region as a Subadar. He sought the refuge of Rasikananda Prabhu after seeing how a wild elephant was tamed by him. (See Rasikamangala Pascima 7.27 8.5)

Aham-mama. (Sáns.)., definición

aham mama. yo y mío (C. 5º, Cap. 10, V. 6).

Ahaṁ-mama: definición

aham-mamatām. los conceptos de «yo y mío» (C. 5º, Cap. 19, V. 15).

Ahaṁ māmeti—the false conception of “I” and “mine [SB 5.5.8].”

Ahaṁ māmeti: El falso concepto de: “Yo y mío” (5ª).

aham-māna. por egotismo (C. 8º, Cap. 19, V. 13).

aham-mānāt. del erróneo concepto de «yo» (C. 3º, Cap. 31, V. 45-46).

AHAMPRATYAYA. (sáns.). (hind.). Modificación formal de la Inteligencia, que lleva a la conciencia del yo. Es la creencia (Pratyaya) de ser cuerpo y mente, con lo cual la Inteligencia utiliza la conciencia absoluta para formar proyecciones mentales ligadas todas al yo (aham).

Ahampratyaya. A modification in the mind that results in I-consciousness. It consists in the belief (pratyaya) that one is the body and mind, so thatthe mind employs the absolute consciousness to create thought projections, all of which are associated with "I" (aham). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aham-rūpaḥ. el ego falso (C. 3º, Cap. 32, V. 29).

aham-tattvāt. del principio conocido como ego falso (C. 3º, Cap. 5, V. 30).

ahamaḥ. ego falso (C. 3º, Cap. 10, V. 15).

Ahaṁyāti:

ahaṁyātiḥ. un hijo llamado Ahaṁyāti (C. 9º, Cap. 20, V. 3).

ahan

ahan. Él mató (C. 7º, Cap. 8, V. 31).

ahan. matado (C. 1º, Cap. 15, V. 9).

ahan. mató (C. 1º, Cap. 7, V. 51).

ahan. pasó por alto, desobedeció (C. 7º, Cap. 10, V. 27).

ahan. él mató (C. 9º, Cap. 20, V. 30).

ahan. golpeó (C. 3º, Cap. 19, V. 25).

ahan. venció (C. 7º, Cap. 10, V. 52).

AHANA. Mit. ind. Divinidad india análoga a la Atenea de la mitología griega o a la Minerva romana. Según los textos védicos era el nombre que se daba a la Aurora.

ahanan. atacaron (C. 7º, Cap. 5, V. 39-40).

ahanat. atacó (C. 8º, Cap. 11, V. 10).

ahanat. mató (C. 6º, Cap. 13, V. 10).

āhanat. golpeó (C. 3º, Cap. 19, V. 8).

āhanat. lanzó (C. 8º, Cap. 11, V. 31).

ahanat. Rāvaṇa Le atacó (C. 9º, Cap. 10, V. 21).

ahanat. se salvó (C. 3º, Cap. 18, V. 17).

ahanat. trató de atacar, matar (C. 8º, Cap. 10, V. 57).

Ahangraha-upāsanā: adoración

Ahaṅgraha-upāsanā: Adoración de uno mismo.

Ahaṅgraha-upāsanā—a Māyāvādī’s worship of his own body as the Supreme; self-worship in general.

Ahangrahopāsitā: definición

ahanī. dia y noche (C. 2º, Cap. 1, V. 30).

ahani. día (C. 1º, Cap. 13, V. 57).

ahāni. días (C. 3º, Cap. 11, V. 10).

ahāni. los días (C. 5º, Cap. 21, V. 6).

ahani . durante el día, bajo la luz solar (C. 10º, Cap. 13, V. 45).

ahani. en el día (C. 3º, Cap. 21, V. 37).

ahani. mismo día (C. 1º, Cap. 18, V. 6).

ahanī. duración del día (C. 3º, Cap. 11, V. 10).

ahanī. el día y la noche (C. 6º, Cap. 1, V. 42).

ahanī. un día de los semidioses (C. 3º, Cap. 11, V. 12).

ahaniṣyat. mataría (C. 4º, Cap. 17, V. 19).

Ahankar: Identification with one's ego Ego (“I am Chandulal”) .Also Ahamkar in Hindi, Egoism when ego is in action. (“ I am The doer”) Evolute of maya.

Ahankar. Egotism. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahaṅkāra: El ego falso, por el cual el alma comete el error de identificarse con el cuerpo material (5ª).//Ver Ego material.

AHANKARA (sáns.). Término compuesto de las palabras Aham, yo, y Kara, realizador (procede del verbo kri, hacer). Se utiliza en relación al principio egoísta del hombre.

Ahaṅkāra—false ego, by which the soul misidentifies with the material body.

Ahaṅkāra. (Sáns.). Es el nudo que une al espíritu con la materia y obliga al ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a Su amo y se dedica al servicio amoroso trascendental del Señor. Ahaṅkāra: El ego falso, por el cual el alma comete el error de identificarse con el cuerpo material. Ver Ego material. [5º]

Ah¢r (ahaṅkara) = tendency to identify oneself with external phenomena, 'the I-maker'

Ah¢ar (ahaṅkāra) = Egoism, selfishness, ignorance

Ahaṅkāra:

TEXTO 21

i>aÛTae ôdYaGa]iNQaiX^ÛNTae SavRSa&XaYaa" )

+aqYaNTae caSYa k-MaaRi<a d*í WvaTMaNaqìre )) 21 ))

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare

bhidyate—atravesado; hṛdaya—carazón; granthiḥ—nudos; chidyante—cortados en pedazos; sarva—todos; saṁśayāḥ—recelos; kṣīyante—terminada; ca—y; asya—su; karmāṇi—cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe—habiendo visto; eva—indudablemente; ātmani—al yo; īśvare—dominado.

TRADUCCIÓN

De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo.

SIGNIFICADO

La obtención de conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios implica que uno vea su propio yo simultáneamente. En lo que respecta a la identidad del ser viviente como ser espiritual, existe un gran número de especulaciones y recelos. El materialista no cree en la existencia del ser espiritual, y los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal del espíritu total, sin individualidad de los seres vivientes. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes; cualitativamente iguales, pero cuantitativamente diferentes. Existen muchas teorías, pero todas esas diferentes especulaciones desaparecen de inmediato, tan pronto como se llega a comprender a Śrī Kṛṣṇa en verdad mediante el proceso de bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa es como el Sol, y las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta son como la más oscura de las noches. Tan pronto como el sol Kṛṣṇa sale en el corazón de uno, la oscuridad de las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y los seres vivientes se disipa de inmediato. En presencia del Sol, la oscuridad no puede permanecer, y las verdades relativas que se hallaban escondidas en la densa oscuridad de la ignorancia, quedan claramente manifestadas por la misericordia de Kṛṣṇa, quien, en forma de la Superalma, reside en el corazón de todo el mundo.

En El Bhagavad-gītā (10.11), el Señor dice que a fin de favorecer a Sus devotos puros de manera especial, Él erradica personalmente la densa oscuridad de todos los recelos, encendiendo para ello la luz del conocimiento puro dentro del corazón del devoto. Por consiguiente, en virtud de que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, es seguro que un devoto dedicado al servicio de Él con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. Él llega a conocer todo lo referente a las verdades relativas y absolutas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y debido a que lo ilumina la Personalidad de Dios, su conocimiento es indudablemente perfecto. No ocurre así con aquellos que especulan acerca de la Verdad Absoluta a fuerza de su propio y limitado poder de enfoque. El conocimiento perfecto se denomina paramparā, o conocimiento deductivo que desciende desde la autoridad hasta el sumiso receptor oyente, el cual es genuino en virtud del servicio y la entrega. Uno no puede desafiar la autoridad del Supremo y además conocerlo al mismo tiempo. Él se reserva el derecho de ser expuesto ante dicho espíritu desafiante de una insignificante chispa del todo, una chispa sujeta al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y, por consiguiente, el conocimiento trascendental desciende desde la Personalidad de Dios hasta Brahmā, y desde Brahmā hasta sus hijos y discípulos, en sucesión. Este proceso es ayudado por la Superalma que se encuentra dentro de dichos devotos. Ésa es la manera perfecta de aprender el conocimiento trascendental.

Esta iluminación le permite al devoto distinguir perfectamente el espíritu de la materia, debido a que el nudo del espíritu y la materia es desatado por el Señor. Ese nudo se denomina ahaṅkāra, y obliga falsamente a un ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a su amo y se dedica totalmente al amoroso servicio trascendental del Señor, poniéndole fin por completo a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser viviente crea su propia cadena de trabajo fruitivo, y disfruta de los buenos y malos efectos de esas acciones, vida tras vida. Pero tan pronto como él se dedica al amoroso servicio del Señor, de inmediato queda libre de la cadena de karma. Sus acciones dejan de crear reacciones por completo. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 21, págs. 105-107).

TEXTO 1

SaUTa ovac

JaGa*he PaaEåz& æPa& >aGavaNMahdaidi>a" )

SaM>aUTa& zae@Xak-l/MaadaE l/aek-iSaSa*+aYaa )) 1 ))

sūta uvāca
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

sūtaḥ uvāca—Sūta dijo; jagṛhe—aceptado; pauruṣam—porción plenaria como la encarnación puruṣa; rūpam—forma; bhagavān—la Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ—con los ingredientes del mundo material; sambhūtam—así pues, ocurrió la creación de; ṣoaśa-kalam—dieciséis principios primarios; ādau—en el comienzo; loka—los universos; sisṛkṣayā—con la intención de crear.

TRADUCCIÓN

Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal de la encarnación puruṣa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material.

SIGNIFICADO

El Bhagavad-gītā declara que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales mediante la extensión de Sus expansiones plenarias. De modo que, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, quien es famoso como el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiestan como el Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiestan como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Existen tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, a quien se conoce como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras son conocidas como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que habremos de conocer uno tras otro. Los innumerables universos se generan de los poros de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

En El Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material es creado en ciertos intervalos de tiempo y luego es destruido de nuevo. Esa creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema, debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha. Los nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de individualidad o ahaṅkāra, que les dicta disfrutar de los sentidos, cosa que no pueden tener por constitución. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados; los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidando esa posición constitucional, ambicionan mucho disfrutar. En el mundo material se les da a las almas condicionadas la oportunidad de disfrutar de la materia, y a la vez se les da la oportunidad de entender su verdadera posición constitucional. Aquellas entidades vivientes afortunadas que, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva, se unen a las almas eternamente liberadas, permitiéndoseles así entrar en el reino de Dios. Después de esto, esas afortunadas entidades vivientes no tienen que venir de nuevo a la esporádica creación material. Mas aquellos que no pueden captar la verdad constitucional, se funden de nuevo en el mahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se monta de nuevo, ese mahat-tattva vuelve a dejarse en libertad. El mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluyendo a las almas condicionadas. Dicho mahat-tattva se divide primero en dieciséis partes, o sea, los cinco elementos materiales burdos y los once instrumentos funcionales o sentidos; y es como una nube en el cielo claro. En el cielo espiritual, la refulgencia Brahman se difunde por todas partes, y todo el sistema deslumbra con luz espiritual. El mahat-tattva se forma en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que así queda cubierta por el mahat-tattva se denomina cielo material. Esa parte del cielo espiritual, denominada mahat-tattva, es únicamente una insignificante porción de todo el cielo espiritual, y dentro de ese mahat-tattva hay una infinidad de universos. Todos esos universos los produce colectivamente Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, llamado también el Mahā-Viṣṇu, quien simplemente lanza Su mirada para fecundar el cielo material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 1, págs. 125-127).

Ahaṅkāra: El ego falso, por el cual el alma comete el error de identificarse con el cuerpo material. Ver Ego material. (5º)

Véase también: Concepción corporal de la vida; Ego falso.

Ah¢arH (ahaṅkāraḥ) = false ego

ahaṅkāraḥ. ego (C. 2º, Cap. 5, V. 24).

ahaṅkāraḥ. ego falso (C. 3º, Cap. 27, V. 13).

ahaṅkāraḥ. el ego material (C. 3º, Cap. 26, V. 23-24).

Ah¢arö (ahaṅkāraṁ) = false ego

Ah¢arat:Î (ahaṅkārāt) = by false ego

Ah¢arev:m:ÜZ (ahaṅkāravimūha) = bewildered by false ego

ahaṅkāra-vimūhasya. ilusionada por el ego falso (C. 3º, Cap. 26, V. 16).

AHANKARIPUR ó GOSAIGANJ. Geog. Ciudad India, presidencia de Bengala en la prov. de Udh. distr. de Faizabad. Exportación de cueros; 4.500 habits.

ahaṅkriyā. por el ego falso (C. 3º, Cap. 27, V. 2).

ahaṅkṛta-ātmane. la fuente del egotismo (C. 4º, Cap. 24, V. 43).

Ah¢ãt:H (ahaṅkṛtaḥ) = of false ego

ahaṅkṛteḥ. del ego falso (C. 3º, Cap. 26, V. 26).

ahantā. el que no mata (C. 4º, Cap. 11, V. 18).

ahanyamānāḥ. sin ser golpeados (C. 3º, Cap. 17, V. 25).

āhanyamānāḥ. torturadas (C. 5º, Cap. 26, V. 32).

ahar

AHAR. Etnogr. Raza inferior de la India, que en sus orígenes estaba encargada de cuidar y guardar las vacas. Desdeñan el trato con los Ahir, también de raza inferior, y como ellos encargados de guardar el ganado, que a su vez se creen superiores a los Ahar; a pesar de tener ambas igual origen. Las demás castas las consideran como iguales, tanto por su origen como por la profesión que ejercen. // Dieta.

AHAR. Geog. Ciudad del Indostán (Mevar), en la antigua prov. y a 90 kms. ESE. de Delhi, sit. a 1 km. de la orilla derecha del Ganges. Fue la antigua necrópolis de los rajahs de Udeipur, en la que se conservan todas las tumbas de los príncipes de aquella dinastía. En su antiguo emplazamiento se levantó la pobl. de Udeipur en época desconocida. En las crónicas rayputas figura con el nombre de Ahar.

Āhara : Nourishment.

Ãhāra: definición

A:har (āhāra) = Diet

Ahrag:m:ð (aharāgame) = at the beginning of the day

A:harH (āhāraḥ) = eating

A:haraH (āhārāḥ) = eating

āhāraḥ. comer (C. 3º, Cap. 30, V. 15).

āhāraḥ. comida para los sentidos (C. 1º, Cap. 13, V. 56).

āhāram. alimento (C. 5º, Cap. 9, V. 11).

aharan. arrebataron (C. 8º, Cap. 8, V. 35).

aharan. reunido (C. 1º, Cap. 15, V. 8).

ahāraṣīt. habéis realizado (C. 7º, Cap. 15, V. 68).

ahāraṣīt. trajo (C. 9º, Cap. 23, V. 35-36).

āharat. (Paraśurāma) cortó del cuerpo (C. 9º, Cap. 15, V. 35-36).

āharat. le sirvió para que comiese, y él mismo comió (C. 9º, Cap. 5, V. 24).

āharat. llevó de vuelta a sus lugares de origen (C. 9º, Cap. 20, V. 31).

āharat. ofreció (C. 8º, Cap. 18, V. 26).

āharat. reunió (C. 8º, Cap. 8, V. 11).

aharat. asumió sobre sí (C. 4º, Cap. 14, V. 46).

aharat. conquistó (C. 1º, Cap. 16, V. 35).

aharat. cortó (C. 4º, Cap. 5, V. 24).

aharat. disminuyó (C. 2º, Cap. 7, V. 2).

aharat. erradicó (C. 1º, Cap. 9, V. 36).

aharat. quitó (C. 1º, Cap. 3, V. 23).

aharat. robó (C. 8º, Cap. 24, V. 8).

aharat. se llevó (C. 1º, Cap. 15, V. 34).

aharat. simplemente cautivó (C. 9º, Cap. 10, V. 55).

āhārau. comiendo (C. 10º, Cap. 3, V. 34-35).

āharet. el vānaprastha debe comer (C. 7º, Cap. 12, V. 18).

āhariṣyamāṇaḥ. deseando recoger (C. 5º, Cap. 8, V. 12).

āhariṣye. debo llevar (C. 1º, Cap. 7, V. 38).

Ahen:üS:ö (aharniśaṁ) = ahaḥ and niśā:day and night

Aharpati. Lord of the day. Shiva's 473rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ahārṣīt. robará (C. 4º, Cap. 16, V. 24).

ahārṣīt. robó (C. 7º, Cap. 8, V. 45).

ahārṣuḥ. tomaron posesión de (C. 3º, Cap. 20, V. 22).

āhartā. ejecutor (C. 1º, Cap. 12, V. 25).

āhartā asmi. extenderé (C. 1º, Cap. 17, V. 15).

A:ht:àü (āhartṛ) = (m adj.) a performer

āhartum. aplicar (C. 4º, Cap. 19, V. 33).

ahārya. al que no es posible hacer frente (C. 3º, Cap. 18, V. 21).

Aharyaraga. A special term used in the Kama Sutra for affection born of habit. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ahas

ahasat. había sonreído (C. 4º, Cap. 5, V. 19).

ahasat. sonrió (C. 4º, Cap. 5, V. 21).

ahastāḥ. animales sin manos (C. 6º, Cap. 4, V. 9).

ahastāni. aquellos que están desprovisto de manos (C. 1º, Cap. 13, V. 47).

ahat

ahāt. abandonó (C. 7º, Cap. 5, V. 36).

ahata. sin ser vencido (C. 4º, Cap. 30, V. 17).

āhata. despeja (C. 3º, Cap. 28, V. 21).

āhata. lesionados (C. 3º, Cap. 18, V. 19).

āhata. ser afectados (C. 8º, Cap. 7, V. 14).

āhata. siendo desprovisto de (C. 3º, Cap. 15, V. 2).

āhata-artha. frustrados (C. 3º, Cap. 9, V. 10).

āhata-pāpmanaḥ. su cuerpo material se espiritualizó, quedó libre de todo condicionamiento material (C. 10º, Cap. 6, V. 34).

āhataḥ. atacado (C. 3º, Cap. 18, V. 6).

āhataḥ. golpeada (C. 6º, Cap. 11, V. 11).

āhataḥ. golpeado (C. 3º, Cap. 19, V. 16).

āhatāḥ. sacudidas (C. 8º, Cap. 10, V. 49).

āhataḥ. habiendo sido golpeado (C. 3º, Cap. 19, V. 26).

āhataḥ. herido (C. 6º, Cap. 2, V. 15).

āhataḥ. pisoteada o herida (C. 9º, Cap. 15, V. 27).

āhatāni. nuevas y de la mejor calidad (C. 8º, Cap. 9, V. 14-15).

ahatena. con nuevas (C. 5º, Cap. 9, V. 15).

A:het: (āhati) = striking, hitting

Ahtv:a (ahatvā) = not killing

āhatya. atacar (C. 8º, Cap. 10, V. 57).

āhatya. herir (C. 8º, Cap. 11, V. 23).

ahav

āhava-kāmyayā. con deseo de luchar (C. 6º, Cap. 11, V. 13).

Āhavanīya. Fuego “sobre el que se vierte la oblación.” Uno de los tres fuegos sacrificiales, junto al gārhapatya, perteneciente al sacrificante”, fuego doméstico, y al dakṣināgni, “fuego del sur”. El fuego āhavanīya es encendido con una llama del fuego gārhapatya.

Ahavaniya. The eastern sacrificial fire. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

āhavanīyaḥ. el fuego védico (C. 5º, Cap. 5, V. 28).

āhave. en el campo de batalla (de Kurukṣetra) (C. 3º, Cap. 2, V. 20).

A:hv:ð (āhave) = in the fight

ahay

ahayaḥ. las serpientes (C. 3º, Cap. 17, V. 22).

ahayaḥ. las serpientes sin capuchas (C. 4º, Cap. 18, V. 22).

ahayaḥ. serpientes (C. 3º, Cap. 20, V. 48).

ahe

aheḥ. de la serpiente (C. 8º, Cap. 7, V. 3).

aheḥ. de una serpiente (C. 4º, Cap. 14, V. 10).

ahetu-vit. sin entender la razón (C. 10º, Cap. 13, V. 35).

AH HAM. (sáns. Śivaita). En el ser humano, el ah ham se llama ajapa mantra, y quiere decir que se pronuncia de manera a la vez incesante e inconsciente. El nombre propio del hombre, cualquiera fueren su nacionalidad y familia, es ah ham, que significa yo soy. Y, en cuanto deja de pronunciar ese mantra, también deja él de existir en su forma humana. Y esto es así, porque desde que él respiró por primera vez, hasta el día en que deje de hacerlo para siempre, con cada inhalación, su garganta da paso al aire con el sonido ah; y, con cada exhalación, el aire es expirado con el sonido ham, donde la m es ardhamatra o semimetro, porque sólo suena cuando uno desea hacerse consciente de su respiración.

AH-HI, LOS (Dhyan Chohans). Son las huestedes colectivas de Seres espirituales - las Huestedes Angélicas del Cristianismo, los Elohim y "Mensajeros" de los judíos - los cuales son el Vehículo para la manifestación del Pensamiento y de la Voluntad Divina o Universal. Son las Fuerzas Inteligentes que dan y establecen en la Naturaleza las "Leyes", al paso que ellos mismos obran conforme a leyes que les han sido impuesta de modo análogo por Poderes todavía más elevados; más no son "personificaciones" de los Poderes de la Naturaleza como siempre se ha creído.

Ah-hi, Jerarquía de seres espirituales. Son, en su totalidad, las Fuerzas inteligentes que hay detrás de lo que llamamos Leyes de la Naturaleza.

AH-HI (senzar). Jerarquía de seres espirituales, dhyan-choanes o "serpientes sabias". Fuerzas o potestades inteligentes que presiden las llamadas leyes de la naturaleza.

ahi

Aeh (ahi) = on earth

AHI. Mit. Divinidad de la mitología védica, que representa la nube en forma de serpiente. // Serpiente. Se aplica a Vrtra.

Ahi. A serpent. A name of Vritra, the Vedic demon of drought: but Ahi and Vritra are sometimes distinct, and mean, most probably, differently formed clouds. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ahi. la serpiente (C. 8º, Cap. 6, V. 20).

ahi. las cobras (C. 8º, Cap. 7, V. 46).

ahi. como una serpiente (C. 3º, Cap. 16, V. 10).

ahi. por la serpiente (C. 5º, Cap. 12, V. 2).

ahí. serpiente (C. 4º, Cap. 22, V. 38).

ahi. varias clases de serpientes (C. 8º, Cap. 7, V. 18).

ahi-bhoga-utthitam. salir del cuerpo de la serpiente, que estaba hecho para el disfrute material (C. 10º, Cap. 12, V. 33).

AHIBRADHNA. Mit. ind. Uno de los once Rudras o manifestaciones inferiores de Śiva, tercera persona de la trimurti o trinidad India; dios de la destrucción y de la muerte: todo lo modifica, disuelve y destruye, pero únicamente con el fin de renovar las cosas.

Ahibudhnya. 1. The dragon of the deep. 2. Regent of the sea of air. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahichatra. A city mentioned in the Mahabharata as lying north of the Ganges, and as being the capital of Northern Pancala It is apparently the Adisadra of Ptolemy, and its remains are visible near Ramnagar. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ahi-indra. Śrī Anantadeva (C. 3º, Cap. 8, V. 30).

ahi-indra. Anantadeva (C. 3º, Cap. 8, V. 29).

ahi-indra. del rey de las serpientes (C. 3º, Cap. 32, V. 4).

ahi-indra. la gran serpiente Ananta (C. 3º, Cap. 8, V. 10).

ahi-īśvaram. el controlador supremo, la encarnación serpiente (C. 9º, Cap. 24, V. 53-55).

ahi-kaśipu. sobre el lecho-serpiente (C. 3º, Cap. 9, V. 20).

ahi-kūpe. en un pozo oculto lleno de serpientes (C. 7º, Cap. 9, V. 28).

ahi-mokṣaṇam. su liberación y la liberación de la pitón (C. 10º, Cap. 12, V. 37).

Ahi Kshetra. See Ahichatra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahimayasah. Being as wise as serpents. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ahiṁsa. “No-herir”. La no violencia hacia los seres vivos. Un lagarto la definió como “la ley suprema de todas las criaturas que respiran” (Mahābhārata, 1, 11, 12).

Ahimsa. (a "non" + himsa "violence, injury") 1. Abstinence from injury of any living creature through thought, word, or deed; one of the five virtues on the first step (yama) of Raja Yoga, as stipulated in the Yoga Sutra of Patañjali; together these form the "Great Vow" (Mahavrata). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ahimsa: No violencia o no herir. Contenerse de causar daño a otros, físicamente, mentalmente o emocionalmente. Ahimsa es el primer y más importante de los yamas (restricciones). Es la virtud cardinal de la cual dependen todas las otras (Uniéndose a Siva).

Ahimsa: Non-harming; Non-violence; Non-hurting any living being through body, mind and speech also Ahinsa.

AHIMSA (sáns.). No violencia. El principio hindú de respeto absoluto a toda criatura viviente, humana o animal./ Lo opuesto a himsa. / Constituye también, bajo el concepto de no hacer daño, una de las normas esenciales del buddhismo.

AHIMSA. (sáns.). (hind.). "No daño". Renunciar a hacer daño a todo ser viviente por pensamiento, palabra u obra; una de las cinco virtudes del primer grado (yama) del Raja-Yoga, que se exigen en los Yoga-Sutras de Patañjali y constituyen el "gran voto" (mahavrata) válido para todos los grados. Los otros cuatro son : satya ("verdad, veracidad"), asteya ("no-robo"), brahmacarya ("continencia") y aparigraha ("desposesión"). La ahimsa, entendida como no-violencia, se hizo concepto de difusión mundial a través de Gandhi desde que combatió con resistencia pasiva el dominio colonial británico.

AHIMSA. (sáns.). (bud.). En el budismo, el "no-hacer-daño" a ningún ser viviente es uno de los aspectos más importantes de su actitud espiritual. En él se funda la prescripción de dieta vegetariana para monjes y monjas, vigente en la mayoría de las culturas budistas.

AHIMSA. Principio hindú de respeto absoluto a toda criatura viviente, humana o animal. Muchos en la India, los jainistas los primeros, consideran como la esencia misma de la sabiduría el hecho de no matar nada, ni siquiera una hormiga que encontremos en nuestro camino o una mosca caída en un puchero o en un vaso de leche.

Ahiṁsā—nonviolence.

Ahiṁsā: Ver No violencia. [5º]

ahi-patayaḥ. los líderes de las serpientes (C. 5º, Cap. 25, V. 4).

AHIR ó AHIRS. Etnogr. Nombre de una de las castas inferiores de la India, llamada también Goalas, que comprende algunas tribus esparcidas por varios lugares de la India norte occidental. Se extienden desde los montes Vindhya hasta el Nepal y desde el Behar hasta las bocas del Sindh, si bien sus núcleos más importantes están en el Guyerate, en la isla de Kach y en ambas riberas del golfo del propio nombre. Los AHIRS no deberían ser más que vaqueros, dados el lugar que ocupan jerárquicamente entre las diferentes castas indicas, pero muchos son labradores, arrendatarios y granjeros, no faltando algunos que poseen excelentes haciendas. Pretenden descender de los radjputs-yadubansis, que es lo mismo que descender de Yadú, lo que, de ser cierto, les colocaría en la segunda casta de Manú, ó sea la de los guerreros, y, sin embargo, figuran en la cuarta. El número de AHIRS se calcula en 2.200.000, incluidos en ella los Ahars (V.). Es una de las más numerosas entre las castas inferiores, tanto, que únicamente la de los tchamars le excede en número. Se supone que esta raza es la de los antiguos Abhiras, de la geografía Sánscrita.

ahi-rāja. el rey-serpiente (C. 3º, Cap. 8, V. 5).

ahi-rāṭ. una gran cobra (C. 3º, Cap. 18, V. 13).

AHIRI. Geog. Pobl. de la India meridional, situada a la orilla izquierda del Pranhita, en el Hyderabad.

Ahishuva. A demon of the air. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ahi-vat. como una cobra (C. 3º, Cap. 1, V. 37).

ahih

ahiḥ. la serpiente (C. 4º, Cap. 25, V. 27).

ahiḥ. serpiente (C. 4º, Cap. 24, V. 66).

ahiḥ. serpiente vengativa (C. 3º, Cap. 1, V. 11).

ahiḥ. una serpiente (C. 4º, Cap. 8, V. 14).

ahiḥ iva. como una serpiente (C. 5º, Cap. 8, V. 26).

ahim

ahim. a una serpiente (C. 7º, Cap. 8, V. 29).

Aehös:a (ahiṁsā) = non-violence

ahiṁsā. no violencia (C. 1º, Cap. 18, V. 22).

ahiṁsā. no violencia (no someter a ninguna entidad viviente a las tres miserias) (C. 7º, Cap. 11, V. 8-12).

Ahiṁsa: (Buda y sus enseñanzas de Ahiṁsa):

TEXTO 24

TaTa" k-l/aE SaMPa[v*tae SaMMaaehaYa SauriÜzaMa( )

buÖae NaaManaÅNaSauTa" k-Ik-$e=zu >aivZYaiTa )) 24 ))

tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati

tataḥ—después; kalau—la era de Kali; sampravṛtte—habiendo sobrevenido; sammohāya—con el propósito de engañar; sura—los teístas; dviṣām—aquellos que son envidiosos; buddhaḥ—el Señor Buda; nāmnā—de nombre; añjana-sutaḥ—cuya madre era Añjanā; kīkaṭeṣu—en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati—ocurrirá.

TRADUCCIÓN

Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel.

SIGNIFICADO

El Señor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como el hijo de Añjanā, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la época en que el Señor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares éstos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios. Él engañó a los ateos, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios, pero mantuvieron absoluta fe en el Señor Buda, que de por sí era la encarnación de Dios. De esa manera, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Señor Buda. Ésa fue la misericordia del Señor Buda: él hizo que los infieles le fueran fieles a él.

Antes del advenimiento del Señor Buda, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad. La gente alegaba que se trataba de sacrificios védicos. Cuando los Vedas no se reciben a través de la sucesión discipular autoritativa, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En El Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario acerca de esa clase de estudiosos necios (avipaścitaḥ). Los estudiosos necios de la literatura védica, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales e iluminadas fuentes de sucesión discipular, se confundirán con toda certeza. Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento. Según El Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, todo el sistema de los Vedas tiene por objeto llevarlo a uno gradualmente hacia el sendero del Señor Supremo. Toda la materia de la literatura védica tiene por objeto conocer al Señor Supremo, al alma individual, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores. Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa, y como resultado de dicha función, la meta máxima de la vida, o el ir de vuelta a Dios, se alcanza de la manera más fácil. Desgraciadamente, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y de esa forma se detiene el progreso natural.

Para esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas, el Señor Buda es el emblema del teísmo. Por consiguiente, él quiso detener ante todo el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma se la llama a veces el "animal" o el ser viviente. En consecuencia, tanto el matador de animales, como también aquellos que han perdido su identidad como almas, son asesinos de animales.

Mahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto, si la gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios, debe enseñársele ante todo a detener el proceso de matar animales, como se mencionó anteriormente. Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga, han surgido muchos supuestos sannyāsīs que predican a favor de la matanza de animales, disfrazándola de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Señor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero. Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras védicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas, el Señor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas. El Señor Buda adoptó esa posición de rechazo de los Vedas, para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como también para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la igualdad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Señor Buda quiso detener esta última por completo, y, en consecuencia, su culto de ahiṁsā se propagó no sólo en la India, sino también fuera del país.

Técnicamente se dice que la filosofía del Señor Buda es atea, debido a que no reconoce al Señor Supremo, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas. Pero ése es una acto de camuflaje que realizó el Señor. El Señor Buda es la encarnación de Dios. Como tal, él es el expositor original del conocimiento védico, y, por ende, él no puede rechazar la filosofía védica. Pero él la rechazó externamente, porque los sura-dviṣ, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados. El Señor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente una cuestión técnica, y de no haberlo sido, no se lo hubiera aceptado como la encarnación de Dios. Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva, que es un ācārya vaiṣṇava. A fin de establecer la autoridad de los Vedas, el Señor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión (y eso mismo hizo Śaṅkarācārya). Por consiguiente, tanto el Señor Buda como Ācārya Śaṅkara le abrieron el camino al teísmo, y los ācāryas vaiṣṇavas – específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu – guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios.

Nos contenta el hecho de que la gente se esté interesando en el movimiento de no violencia del Señor Buda. Pero, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales? Si no, el culto de ahiṁsā no tiene ningún sentido.

El Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años), y el Señor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos años. Por lo tanto, en El Śrīmad-Bhāgavatam se predice la aparición del Señor Buda. He ahí la autoridad de esta Escritura transparente. Hay muchas de esas profecías, y se están cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la excelsa posición de El Śrīmad-Bhāgavatam, que carece de todo vestigio de error, ilusión, engaño e imperfección – los cuatro defectos de todas las almas condicionadas -. Las almas liberadas están por encima de esos defectos; por consiguiente, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 24, págs. 148-151).

Aehös:k (ahiṁsaka) = non-violent

ahíṁsayā. por la no violencia (C. 4º, Cap. 22, V. 24).

ahiṁsraḥ. sin sentir envidia (C. 8º, Cap. 16, V. 49).

ahin

ahinā. por la gran serpiente (llamada Vāsuki) (C. 8º, Cap. 24, V. 45).

ahinā. por una serpiente (C. 4º, Cap. 25, V. 21).

ahīnām. a serpientes (C. 7º, Cap. 10, V. 30).

ahīndra. del rey de las serpientes (C. 8º, Cap. 7, V. 14).

ahīndraḥ. el Señor Balarāma en la forma de la serpiente Śeṣa Nāga (C. 6º, Cap. 8, V. 18).

ahinot. se lo lanzó (C. 8º, Cap. 10, V. 56).

ahir

ahirbradhnaḥ. Ahirbradhna (C. 6º, Cap. 6, V. 17-18).

ahit

Aeht: (ahita) = sorrow (antonym of hita)

āhita-adhayaḥ. ofrecer riquezas y otros artículos (C. 6º, Cap. 14, V. 18).

Aeht:aH (ahitāḥ) = enemies

ahitaḥ. que no es un bienqueriente (C. 7º, Cap. 5, V. 37).

āhitam. conectados (C. 4º, Cap. 12, V. 39).

āhitam. cubierto (C. 10º, Cap. 6, V. 7).

āhitam. ejecutada (C. 4º, Cap. 29, V. 61).

āhitam. es hecha (C. 4º, Cap. 9, V. 20-21).

āhitam. fecundado (C. 9º, Cap. 14, V. 9).

āhitam. ser situado (C. 8º, Cap. 18, V. 19).

āhitam. situadas (C. 2º, Cap. 6, V. 31).

ahitam. dañino (C. 6º, Cap. 1, V. 9).

ahitam. enemigo (C. 4º, Cap. 19, V. 28).

ahitam. no beneficiosa (C. 7º, Cap. 5, V. 37).

ahite. enemigo (C. 7º, Cap. 2, V. 9).

Aeht:ØeNRkH (ahituṇikaḥ) = (m) a snake charmer

ahiy

ahīyanta. desprendidos (C. 3º, Cap. 20, V. 48).

ahl

āhlāda. júbilo (C. 2º, Cap. 9, V. 18).

āhlāda. placer (C. 3º, Cap. 4, V. 21).

āhlāda. un éxtasis de vida dichosa (C. 9º, Cap. 10, V. 31).

āhlāda. con felicidad (C. 6º, Cap. 9, V. 29-30).

āhlāda. de bienaventuranza espiritual (C. 5º, Cap. 7, V. 12).

āhlādaḥ. lleno de júbilo (C. 7º, Cap. 4, V. 39).

ahlada: la potencia de bienaventuranza latente dentro de las jīvas.

Āhlāda—transcendental bliss.

ahladini or ahladini shakti. See hladini.

AHMADDIYA. Movimiento religioso del Islam iniciado por Mizra Ghulam Ahmad (1835-1908), hacia 1889. Pretendiendo haber recibido una revelación divina. Ahmad sostenía en una de sus doctrinas que Jesucristo no murió en la cruz, sino que bajado de ella inconsciente continuó adoctrinando en secreto a sus discípulos por cuarenta das, muriendo en Cachemira a los ciento veinte años. En 1914 se presentó un cisma en el movimiento y una de sus ramas se distinguió por su actividad misional tratando de llegar a los centros europeos. Se trata de un movimiento liberal que tiende a la unión de la humanidad por medio del Islam.

AHMADNAGAR. Geog. 697,

AHMADPUR ó AHMEDPUR. Geog. Nombre de dos ciudades de la India inglesa, en el Estado de Rajputana, dist. de Bahawalpur, junto a la frontera del Punyab; la una Ahmadpur Bara, con (1891) 9.844 habits. (6.230 mahometanos y 3.602 indios), una hermosa mezquita y fábricas de armas, algodón y seda; la otra Ahmadpur Chota (más al S.), con (1891) 4.203 habits. (2.381 indios y 1.822 mahometanos). El calificativo Bara significa grande, y Chota, pequeño.

ahn

ahnā. en un día (C. 8º, Cap. 24, V. 26).

ahni āpṛtam. estando muy ocupados durante el día (C. 2º, Cap. 7, V. 31).

ahni. durante el día (C. 3º, Cap. 9, V. 10).

aho

Ah:ð (aho) = Oh !

A:h:ð (āho) = or else

aho. cómo (C. 1º, Cap. 18, V. 18).; exclamación (C. 1º, Cap. 4, V. 11).; maravillosa (C. 9º, Cap. 14, V. 23).; maravillosas (C. 9º, Cap. 14, V. 23).; qué maravillosa (C. 8º, Cap. 9, V. 2).; qué maravilloso (C. 8º, Cap. 9, V. 2).; tan sólo mirad (C. 1º, Cap. 18, V. 33).; toda gloria a (C. 1º, Cap. 6, V. 38).; ¡ah! (C. 1º, Cap. 19, V. 32).; ¡ay de mí! (C. 1º, Cap. 13, V. 23).; ¡ay! (C. 3º, Cap. 12, V. 51).; ¡ay! (expresión de intensa lamentación) (C. 6º, Cap. 14, V. 54).; ¡hola! (C. 6º, Cap. 12, V. 19).; ¡oh! (C. 1º, Cap. 10, V. 26).; ¡oh, Dios! (C. 4º, Cap. 21, V. 49).; ¡oh, es nuestra buena suerte! (C. 1º, Cap. 11, V. 8).; ¡oh, mi señor! (C. 3º, Cap. 1, V. 40).; ¡Oh, Señor! (C. 4º, Cap. 22, V. 7).; ¡oh, vosotros todos! (C. 4º, Cap. 21, V. 36).; ¡qué maravilloso es! (C. 10º, Cap. 11, V. 57).; ¡qué sorprendente es! (C. 4º, Cap. 8, V. 26).

āho. permanece (C. 1º, Cap. 18, V. 31).

aho asādho. ¡oh, muy deshonesto no devoto! (C. 6º, Cap. 5, V. 36).

aho bata. ¡ay! (C. 5º, Cap. 8, V. 9).

aho bata. ¡cuán maravilloso es esto! (C. 1º, Cap. 10, V. 27).

aho bata. ¡oh, es! (C. 3º, Cap. 13, V. 21).

aho bata. ¡oh, qué glorioso! (C. 3º, Cap. 33, V. 7).

aho bata. es muy sorprendente (C. 10º, Cap. 11, V. 55).

aho bata. qué penosa (C. 8º, Cap. 7, V. 37).

aho kaṣṭam. ¡ay, que vida tan miserable! (C. 5º, Cap. 8, V. 29).

aho rājan. ¡oh, rey! (C. 4º, Cap. 29, V. 54).

āho svit. o (C. 6º, Cap. 2, V. 30).

āho svit. o bien (C. 6º, Cap. 1, V. 39).

āho svit. por el contrario (C. 3º, Cap. 20, V. 11).

āhoḥ. en el sacrificio (C. 1º, Cap. 16, V. 20).

ahob

ahobhiḥ. días (C. 3º, Cap. 4, V. 36).

ahobhiḥ alpaiḥ. después de unos días (C. 4º, Cap. 12, V. 43).

Ah:ðra*: (ahorātra) = day and night

ahos

āhosvit. o (C. 5º, Cap. 26, V. 4).

ahr

A:Æ (āh) = to eat

AHRIMAN (persa). En el Zoroastrismo el señor de los espíritus malignos, llamado también Angra o Ahura Mazda. / Según R. Steiner, Ahriman es el espíritu adverso que empezó a intervenir en la evolución espiritual del hombre en el período Atlante, involucrando al poder sensual que busca con su oscuridad mental encerrar al hombre en su existencia mundana. Se opone a su vida espiritual y trata de confinarlo en los asuntos terrestres. Observándose su influencia en el actual gran avance tecnológico en perjuicio de las cualidades humanas.

āhṛta. celebrados (C. 5º, Cap. 7, V. 5).

āhṛta. retraidos (C. 4º, Cap. 12, V. 17).

āhṛtāḥ. raptadas (C. 3º, Cap. 3, V. 7).

āhṛtāḥ. reunido (C. 1º, Cap. 15, V. 9).

āhṛtāḥ. traídas de igual modo (C. 1º, Cap. 10, V. 29).

āhṛtaḥ. descrito (C. 4º, Cap. 29, V. 3).

āhṛtaḥ. fue llamado (C. 9º, Cap. 6, V. 19).

āhṛtaḥ. llamado (C. 8º, Cap. 1, V. 30).

āhṛtam. trajo (C. 1º, Cap. 7, V. 42).

āhṛtām. traída (C. 1º, Cap. 14, V. 38).

āhṛtibhiḥ. mediante obsequios (C. 1º, Cap. 10, V. 30).

ahu

ahuh

A:hÚH (āhuḥ) = are said

āhūḥ. grandes sabios dicen (C. 5º, Cap. 26, V. 11).

āhuḥ. así se dice (C. 3º, Cap. 6, V. 37).; comenzaron a decir (C. 4º, Cap. 14, V. 37).; decían (C. 5º, Cap. 9, V. 1-2).; declaran (C. 1º, Cap. 17, V. 19).; dice (C. 1º, Cap. 8, V. 32).; dicen (C. 8º, Cap. 14, V. 11).; dicho (C. 4º, Cap. 21, V. 23).; dijo (C. 9º, Cap. 4, V. 39-40).; ellos dicen (C. 3º, Cap. 26, V. 2).; ellos llaman (C. 3º, Cap. 11, V. 20).; es llamado (C. 3º, Cap. 7, V. 22).; está escrito (C. 10º, Cap. 3, V. 26).; hablan (C. 4º, Cap. 29, V. 48).; han dicho (C. 5º, Cap. 11, V. 10).; llaman (C. 4º, Cap. 16, V. 15).; llaman ellos (C. 5º, Cap. 17, V. 1).; reciben el nombre (C. 3º, Cap. 12, V. 47).; se dice (C. 2º, Cap. 1, V. 34).; se llama (C. 1º, Cap. 18, V. 19).; se llaman (C. 2º, Cap. 1, V. 29).; todos los sabios eruditos dicen (C. 9º, Cap. 15, V. 14).

Ahuka:

Ahukī:

AHUNAVAIRYA. Hist. rel. Nombre de la oración tenida por más sagrada entre los persas, redactada en idioma Zend y que empieza con las palabras Yatha ahú vairyó (de ahí la denominación de Ahunavairya), y se compone de 21 palabras.

Ahura. Iranian equivalent of Asura. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AHURA MAZDA. La divinidad personificada, Ormuzd o divina luz universal del Zoroastrismo. Es el ser absoluto cuyo aspecto luminoso es Ormuzd y el tenebroso o contraparte es Ahriman. (Véase: ORMUZD.).

AHURA MAZDA:

Padre de ATAR. Nace del cielo, del que desciende en forma de relámpago, pero se encuentra al mismo tiempo en el agua, la madera y las plantas. Por otra parte es identificado con el Sol. Agni es como ATAR. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).

ahut

ĀHUT. (sáns. Svami Prabhupāda). Se llaman. Se dice.

AHUTA. Hist. rel. Uno de los cinco preceptos impuestos por la religión de los indios a los que leen los libros santos.

āhūtaḥ. ante la apelación o llamada (de él) (C. 7º, Cap. 12, V. 3).

āhūtaḥ. invitado (C. 1º, Cap. 16, V. 8).

āhūtaḥ. llamado (C. 1º, Cap. 6, V. 33).

āhūtaḥ. siendo llamado por (C. 1º, Cap. 12, V. 35).

āhūtāḥ. fueron invitados (C. 4º, Cap. 19, V. 42).

āhūtāḥ. habiendo sido invitados (C. 4º, Cap. 13, V. 25).

āhūtam. como si fuera invitado (C. 4º, Cap. 25, V. 19).

āhūtau. fueron llamados para que dejasen el juego (C. 10º, Cap. 11, V. 13).

Ahuti. An oblation. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ahuy

āhuka. de Āhuka (C. 9º, Cap. 24, V. 21-23).

āhukaḥ. otro nombre de Ugrasena (C. 1º, Cap. 14, V. 28-29).

āhukaḥ. Āhuka (C. 9º, Cap. 24, V. 21-23).

āhukī. Āhukī (C. 9º, Cap. 24, V. 21-23).

āhutaḥ. llamado (C. 5º, Cap. 19, V. 26).

āhutāḥ. siendo invitados (C. 4º, Cap. 13, V. 30).

āhutīḥ. oblaciones (C. 6º, Cap. 19, V. 22).

āhūya. llamar (C. 7º, Cap. 5, V. 8).

āhūya. convocar a (C. 10º, Cap. 4, V. 29).

āhūya. invitó (C. 10º, Cap. 5, V. 1-2).

āhūya. llamar (C. 4º, Cap. 14, V. 2).

āhūya. llevándola (C. 9º, Cap. 14, V. 13).

ahv

āhvayantaḥ. dirigiéndose unos a otros (C. 8º, Cap. 10, V. 27).

āhvayantam. llamar (C. 4º, Cap. 6, V. 13).

āhvayanti. están llamando (C. 6º, Cap. 14, V. 57).

āhvayat. llamándose entre sí (C. 3º, Cap. 21, V. 41).

āhvayat. llamó (C. 10º, Cap. 11, V. 12).

āhvayāya. cuyo nombre (C. 4º, Cap. 30, V. 22).

aic

aicchan. deseado (C. 3º, Cap. 12, V. 5).

aicchat. deseó (C. 4º, Cap. 9, V. 29).

aicchat. ella deseaba (C. 10º, Cap. 8, V. 31).

aicchat. le gustaba (C. 3º, Cap. 2, V. 2).

AICVARICAS. Hist. rel. Secta de buddhistas, que considera al Ser Supremo dotado de existencia, de sabiduría absoluta y de una voluntad poderosa por esencia.

aid

aiaviaḥ. Kuvera, hijo de Iaviā (C. 4º, Cap. 12, V. 9).

Aidavidi:

aiaviiḥ. llamado Aiavii (C. 9º, Cap. 9, V. 41).

aiayan. complacieron (C. 10º, Cap. 2, V. 25).

aidh

aidhayata. aumentó (C. 8º, Cap. 8, V. 25).

aih

AIHAR. Geog. Pobl. de la India, de unos 2.850 habits., pertenece a la presidencia de Bengala, prov. de Udh, distr. de Rai Bareli. Cuenta con varios templos dedicados al culto de Brahman.

aihika. en la vida actual (C. 5º, Cap. 19, V. 14).

aihika-artheṣu. simplemente para obtener mayores comodidades mundanas (C. 5º, Cap. 14, V. 32).

AIJAL. Geog. Cap. de los Sushai Hills, dist. de la India inglesa. En ella están acuarteladas las tropas (unos 1.000 hombres), a quienes está sometida la administración y justicia del distrito.

AIJUKAL. Mit. V. AIYUKAL.

aik

aika-patyam. supremacía (C. 7º, Cap. 3, V. 37-38).

aikāntika. la suprema (C. 6º, Cap. 3, V. 31).

aikāntikam. limpiado completamente (C. 6º, Cap. 2, V. 12).

aikātmya. en función de la unidad manifestada en diversidades (C. 6º, Cap. 8, V. 32-33).

aikātmyam. unidad (C. 7º, Cap. 13, V. 42).

AIKOTA. Geog. Ciudad de la India meridional, sit. en la extremidad S. del islote de Vaipú (principado de Kotchin). Según la tradición, en este lugar desembarcó santo Tomás al ir a predicar el Evangelio en la India. Los holandeses se establecieron en Aikota en el siglo XVIII.

aiks

aikṣanta. se pusieron a mirar a los niños (C. 10º, Cap. 11, V. 54).

aikṣat. pudo ver (C. 4º, Cap. 19, V. 12).

aikṣat. vio (C. 8º, Cap. 20, V. 24).

aikṣata. comenzó a pensar (C. 2º, Cap. 9, V. 5).

aikṣata. él vio (C. 8º, Cap. 22, V. 13).

aikṣata. esperó por el cumplimiento de la promesa (C. 9º, Cap. 7, V. 15).

aikṣata. miró a (C. 4º, Cap. 4, V. 2).

aikṣata. supervisó (C. 9º, Cap. 11, V. 25).

aikṣata. vio (C. 1º, Cap. 7, V. 19).

aiky

Aikya. Unity or Oneness. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aikya. unidad (C. 3º, Cap. 11, V. 1).

aikyam. unidad (C. 7º, Cap. 15, V. 65).

aikyāt. debido a la igualdad (C. 1º, Cap. 15, V. 19).

ail

aila. Aila (C. 2º, Cap. 7, V. 43-45).

Aila. A name for Pururavas, son of Ila, who was the daughter of Manu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aila-ādayaḥ. encabezados por Aila (Purūravā) (C. 9º, Cap. 14, V. 1).

ailaḥ. Purūravā (C. 9º, Cap. 14, V. 32).

AILAMPALAYAN. Geog. Ciudad de 11.000 habits., perteneciente a la presidencia de Madrás, dist. de (Madura) (India Inglesa). Es un país esencialmente agrícola.

ailasya. de Purūravā (C. 9º, Cap. 15, V. 1).

ailata. Brahmā comenzó a ofrecer alabanzas (C. 10º, Cap. 13, V. 64).

AIMA (heb.). Cab. La madre resplandeciente, fértil. Un aspecto de Binah.

ain

AIN (heb.). Cab. Negatividad. La Divinidad en reposo; lo existente en estado negativo. Uno de los tres planos de Inmanifestación.

aindr

aindram. de rey del cielo (C. 8º, Cap. 22, V. 16).

AINDRASTRA. El astra presidido por Indra.

Aindravayava. A libation to Indra and Vayu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aindri. 1. "Son of Indra." An appellation of Arjuna. 2. She who belongs to the powerful (Indra). 3. The power (Goddess). 4. A name of Saci or Indrani, spouse of Indra. 5. A Matrika. The shakti of Indra who was made manifest to aid Devi in a battle against the demons Shumbha and Nishumbha. For further details see Brahmani. In the Varahapurana Aindri is attributed with the emotion of jealousy. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aindrīm. con el nombre de Indra-yajña (C. 9º, Cap. 6, V. 26).

aindrīm. creada por el rey del cielo (C. 4º, Cap. 19, V. 38).

aindrīm. del rey Indra (C. 5º, Cap. 21, V. 7).

aindrīṁ ca. y a la morada de Indra (C. 5º, Cap. 21, V. 11).

aindriyaḥ. en lo referente a los sentidos (C. 3º, Cap. 10, V. 16).

aindriyakam. conocimiento que se deriva de los sentidos (C. 7º, Cap. 15, V. 58).

aindriyakam. en relación con los sentidos materiales (C. 7º, Cap. 6, V. 3).

aindriyakam. producido por los sentidos (C. 7º, Cap. 2, V. 48).

aindriyam. los sentidos (C. 5º, Cap. 17, V. 22-23).

aindriyam. todas destinadas a la complacencia de los sentidos (C. 7º, Cap. 9, V. 24).

aindriyam. todos los sentidos (C. 5º, Cap. 18, V. 32).

aindriyāt. por la complacencia de los sentidos (C. 3º, Cap. 25, V. 26).

aindriye dhiyaḥ. cuyas mentes están absortas en pensar en un placer superior de los sentidos (C. 5º, Cap. 18, V. 22).

aindryāḥ. de Indra (C. 5º, Cap. 21, V. 10).

aine

aiṇella-ajina-vāsasa. con un vestido de piel de ciervo (C. 5º, Cap. 7, V. 13).

aiṇeya-carma. piel de ciervo negro (C. 9º, Cap. 15, V. 29).

AIN SOPH (heb.). Cab. El Eterno o lo ilimitado. El Anciano de los Ancianos. Uno de los tres planos de Inmanifestación. Del Ain Soph emanan los diez Sephirot.

AIN SOPH AUR (heb.). Cab. La Luz Ilimitada que se reconcentra en el primero y supremo Sephirah o Kether. Uno de los tres planos de Inmanifestación.

air

Airada. Hija de Minos de Creta, que, enamorada de Teseo al desembarcar como voluntaria entregado a la voracidad del monstruo Minotauro.

airāvaṇa-ādayaḥ. encabezados por Airāvaṇa (C. 8º, Cap. 8, V. 5).

Airāvaṇa:

Airavata. 1.A fine elephant. 2. An elephant produced at the churning of the ocean, and appropriated by the god Indra. The derivation of this name is referred to the word "Iravat," signifying "produced from water." He is guardian of one of the points of the compass. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Airāvata (elefante de Indra):

Airāvata. “Nacido del océano.” Elefante blanco sobre el que cabalga Indra.

AIRAVATA. El elefante Airavata en donde cabalga Indra el dios del firmamento; la piel del elefante es gris suave, del color de las nubes.

Las siete trompas de Airavata forman un arco iris con los siete colores. Hay siete aspectos en cada persona que deben ser reconocidos y evolucionar en armonía con las leyes naturales.

Sonido (Oído), Tacto (Piel), Vista (Ojo), Gusto (Lengua), Olfato (Nariz), Defecación (Ano), Sexo (Genitales).

Los siete tipos de deseos (seguridad, procreación, longevidad, compartir conocimiento, autorrealización y unión) son vistos en las trompas y en los siete colores. Se asocia también con los siete Chakras, las siete notas de la escala musical (de una octava musical), y los siete planetas mayores.

El elefante representa la naturaleza de una larga vida de búsqueda de alimentos para el cuerpo, la mente y el corazón. El elefante tiene un paso seguro y se esfuerza por aumentar su control con el mayor peso que pueda soportar. Hará su trabajo con humildad.

AIRAVATA. Mit. ind. Elefante blanco aligero y maravilloso que, según la leyenda brahmánica, salió del Océano de leche cuando los dioses lo batieron para sacar la amrita, y que lleva al dios Indra por medio ó a través de las nubes. Es también uno de los ocho elefantes que sostienen el mundo desde los puntos cardinales. AIRAVATA está colocado en la región Este.

airāvataḥ. Airāvata, el elefante del rey Indra (C. 6º, Cap. 11, V. 11).

airāvataḥ nāma. llamado Airāvata (C. 8º, Cap. 8, V. 4).

airāvatam. a Airāvata, que lleva a Indra (C. 8º, Cap. 10, V. 41).

airāvatam. Airāvata (C. 8º, Cap. 10, V. 25).

Airāvatī-pura:

airayan. se difundían (C. 3º, Cap. 19, V. 18).

AIRE. El elemento Aire está simbólicamente asociado al viento, al aliento. Representa el mundo sutil intermedio entre el Cielo y la Tierra, el de la expansión, que llenan dicen los chinos, el soplo (k'i o ch'i), necesario pará la subsistencia de los seres. Vayu, que lo representa en la mitologia hindú, está montado sobre una gacela y lleva un estandarte flotando al viento, que podría identificarse con un abanico. Vayu es el soplo vital, el soplo cósmico, ù se identifica con el Verbo, que es el mismo soplo. Los vayu son, al nivel del ser sutil, las cinco funciones vitales, consideradas como modalidades de prana, el soplo vital.

El elemento Aire, dice Saint Martin, es un símbolo sensible de la vida invisible, un móvil universal y un purificador, lo que corresponde bastante exactamente a la función de Vayu, que a su vez se considera también purificador. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

Aire “sucio”, (analogía):

TEXTO 31

YaQaa Na>aiSa MaegaaEgaae re<auvaR PaaiQaRvae_iNale/ )

Wv& d]íir d*XYaTvMaaraeiPaTaMabuiÖi>a" )) 31 ))

yathā nabhasi meghaugho
reṇur vā pārthivo 'nile
evaṁ draṣṭari dṛśyatvam
āropitam abuddhibhiḥ

yathā—tal como es; nabhasi—en el cielo; megha-oghaḥ—una masa de nubes; reṇuḥ—polvo; vā—así como también; pārthivaḥ—turbulencia; anile—en el aire; evam—de esa manera; draṣṭari—al que ve; dṛśyatvam—con el propósito de ver; āropitam—se supone; abuddhibhiḥ—por las personas poco inteligentes.

TRADUCCIÓN

Las nubes y el polvo son transportado por el aire, pero las personas poco inteligentes dicen que el cielo está nublado y que el aire está sucio. De forma similar, ellas también le atribuyen conceptos materiales y corporales al ser espiritual.

SIGNIFICADO

Aquí se confirma, además, que con nuestros ojos y sentidos materiales no podemos ver al Señor, el cual es todo espíritu. Ni siquiera podemos detectar la chispa espiritual que existe dentro del cuerpo material del ser viviente. Nosotros miramos la cobertura externa del cuerpo o la mente sutil del ser viviente, pero no podemos ver la chispa espiritual que está dentro del cuerpo. Así que tenemos que aceptar la presencia del ser viviente en virtud de la presencia de su cuerpo burdo. De igual manera, a aquellos que quieren ver al Señor con sus actuales ojos materiales o con los sentidos materiales, se les aconseja meditar en el gigantesco aspecto externo denominado virāṭ-rūpa. Por ejemplo, cuando un cierto caballero va en su automóvil, el cual puede ser visto muy fácilmente, identificamos el automóvil con el hombre que va dentro. Cuando el Presidente sale en su carro particular, decimos: “Ahí está el Presidente.” Temporalmente, identificamos el automóvil con el Presidente. De igual modo, a los hombres poco inteligentes que quieren ver a Dios cuanto antes sin la aptitud necesaria para ello, se les muestra primero como la forma del Señor el gigantesco cosmos material, aunque el Señor está dentro y fuera. El ejemplo de las nubes del cielo y el azul del cielo puede ayudarnos a entender esto mejor. Aunque el tinte azulado del cielo y el propio cielo son diferentes, creemos que el color del cielo es azul. Pero ése es un concepto general, únicamente para el profano. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 31, págs. 158-159).

Aire en el estómago:

TEXTOS 9–10

Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚

NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )

ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa

oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))

MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze<aae

>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )

MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚

ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))

De atri a nārada—.todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron ahí procedentes de diferentes partes del universo.

TRADUCCIÓN

SIGNIFICADO

Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.

Vasiṣṭha: Véase el significado del texto 1.9.6.

Paraśurāma: Véase el significado del texto 1.9.6

Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.

AIRES o ALIENTOS VITALES. Citados en el Bhagavad Gītā y otras obras hinduistas, son cinco: prana o función respiratoria, apana o función excretora, samana o función asimiladora, udana o aflujo sanguíneo a la cabeza, y vyana o función vital de la piel.

AIRES DE MAGALHAES.(CRISTOBAL). Biog. Militar, poeta y periodista portugués, n. el 27 de Marzo de 1857 en Ribandar (India portuguesa). Entre sus obras, descuellan Camoens na India é Indianas e portuguezos, habiendo colaborado en varios periódicos.

ais

aiśam. del Señor Śiva (C. 9º, Cap. 10, V. 6-7).

aiṣata. deseó (C. 1º, Cap. 4, V. 11).

AISATA. (sáns. Svami Prabhupāda). Diese. Deseó.

AIS-HVARICA. Hist. Nombre de la secta budista, que admite un ser divino y primitivo Isvara, como creador y señor del mundo, mientras que la secta Svabhavika hace derivar el origen de todo lo creado de la naturaleza, Svabhana. Otra de las creencias de los AIS-HVARIKAS, que está muy extendida y arraigada, es que existen dos mundos, el uno de acción y el otro de reposo. Los AIS-HVARIKAS admiten la esencia inmaterial, y su sistema es uno de los cuatro del budismo especulativo.

Aishvara. 1. That person who belongs to Ishvara, the Lord. 2. The Lordly; sovereign. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aishvara Yoga. the divine unity of which the Bhagavad Gita speaks, in which the Divine is one with all existence but as Ishvara transcends all existence. Aishvara is the adjective form of Ishvara. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aishvarya. Sovereignty, majesty, wealth, supremacy. One of the six characteristics of Ishvara, the personal God. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aishvarya-kadambini The Monsoon of Lord Krishna's Opulence (Obra)

Aishvarya-kadambini The Monsoon of Lord Krishna's Opulence (Obra) (indiadivine.com) (webs)

aisv

aiśvaram. supremacía (C. 7º, Cap. 10, V. 15-17).

aiśvaram. de grandes personalidades como el Señor Śiva y el gran sabio Saubhari (C. 5º, Cap. 6, V. 3).

aiśvaram. que aportan la comprensión de Dios, el estado de conciencia de Kṛṣṇa (C. 6º, Cap. 5, V. 18).

aiśvaram. trascendental (C. 4º, Cap. 31, V. 27).

AISVARA-YOGA. (sáns. hind.). La unidad divina, de la que habla la B. Gita, en la que lo divino es uno con toda existencia, pero que, en cuanto Isvara, trasciende a la vez toda existencia. Aisvara es el adjetivo derivado de Isvara.

aishvarya - desire for power

AISVARYA. (sáns. Svami Prabhupāda). Riqueza y poder. // (sáns. hind.). Señorío, soberanía. Una de las seis cualidades de Isvara, el Dios personal.

Aisvarya: Opulence; Spiritual powers; Divine powers, fortune.

aiśvarya. opulencia (C. 1º, Cap. 8, V. 26).

aiśvarya. opulencia material (C. 6º, Cap. 14, V. 25).

aiśvarya. opulencias místicas (C. 5º, Cap. 19, V. 9).

aiśvarya. por opulencia (C. 8º, Cap. 22, V. 26).

aiśvarya. riqueza y poder (C. 1º, Cap. 2, V. 27).

aiśvarya. y opulencia (C. 6º, Cap. 13, V. 16).

aiśvarya-ādi. de todo tipo de opulencias (C. 5º, Cap. 20, V. 40).

aiśvarya-ānanda. felicidad debida a la opulencia (C. 5º, Cap. 24, V. 8).

Aiśvarya-jñāna-yukta—emotion with an understanding of the Lord’s full opulences.

Aiśvarya-līlā—the Lord’s pastimes of opulence.

aiśvarya-mattasya. de aquel que está ebrio de opulencia (C. 7º, Cap. 4, V. 20).

aiśvarya-mattena. orgulloso de la opulencia material (C. 6º, Cap. 7, V. 11).

aiśvaryaḥ. cuya opulencia ilimitada (C. 7º, Cap. 6, V. 20-23).

aiśvaryam. esas opulencias (C. 9º, Cap. 20, V. 33).

aiśvaryam. la opulencia (C. 5º, Cap. 24, V. 19).

aiśvaryam. la opulencia de la independencia (C. 6º, Cap. 5, V. 15).

aiśvaryam. las riquezas (C. 8º, Cap. 19, V. 32).

aiśvaryam. liderazgo (C. 1º, Cap. 16, V. 26-30).

aiśvaryam. opulencia (C. 8º, Cap. 16, V. 16).

aiśvaryam. opulencia material (C. 4º, Cap. 31, V. 31).

aiśvaryam. perfección mística (C. 3º, Cap. 25, V. 37).

aiśvaryam. poder (C. 6º, Cap. 12, V. 13).

aiśvaryāṇi. los poderes místicos (C. 5º, Cap. 6, V. 1).

aiśvaryāt. de la opulencia (C. 4º, Cap. 14, V. 16).

aiśvaryāt. debido a vuestra opulencia material (C. 6º, Cap. 7, V. 21).

aisy

aiśyam. la capacidad (C. 10º, Cap. 13, V. 45).

aiṣyati. regresará (C. 4º, Cap. 8, V. 69).

ait

AITAREYA (sáns.). Uno de los Aranyakas (Tratados de la Selva) más importantes.// Nombre de una Upanishad, perteneciente al Rik Veda. Enseña el conocimiento del Sí mismo y describe la esencia del Atmán.

Aitareya. The name of a Brahmana, an Aranyaka, and a Upanishad of the Rigveda. The Aitareya Aranyaka consists of five books, each of which is called Aranyaka. Weber stated that, "The second and third books form a separate Upanishad, and a still further subdivision here takes place, inasmuch as the four last sections of the second book, which are particuIarly consonant with the doctrines of the Vedanta system, pass as the Aitareyopanishad."

AITAREYA BRAHMANA. Lit. ind. Uno de los libros sánscritos que con el título de Brahmanes figuraron en la literatura védica. V. BRAHMANA.

Aitareya Upaniṣad:

Aitareya Upanishad (indiadivine.com)

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Swami Krishnananda, The Divine Life Society)

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Prefacio)

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Introducción)

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Capítulo 1º) THE ATMAN

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Capítulo 2º) ISVARA AND JIVA

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Capítulo 3º) COSMOLOGY

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Capítulo 4º) ANANDA-MIMAMSA

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Capítulo 5º) SOME LIGHT ON YOGA PRACTICE

Aitareya y Taittiriya Upanishad (Capítulo 6º) THE SECRET OF SADHANA

AITAREYARANYAKA. Lit. ind. Libros sagrados sánscrito que forma el suplemento de los Atareya Brahmana. Consta de cinco libros: el primero y los dos últimos son litúrgicos y reciben el nombre de mahavrata; el segundo y tercero son puramente especulativos y se llaman Bahvricha brahmana upanishad, menos los cuatro últimos capítulos del segundo, que son titulados los Aitareyapanishad; el tercero se conoce también con el nombre Samhita Upanishad. // Recopilación de textos esotéricos.

Aitareya Upanisad. (Sáns.).

Aitreya. A descendant of Rishi Atri. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aiyai. A goddess depicted in the Tamil epic Shilappadiharam as being worshipped by hunters and adorned with snakes, the teeth from tigers, a leopard skin, and is armed with a bow. Aiyai is offered blood sacrifices and especially likes the blood that flows from the severed heads of her devotees. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aiyanar. A Tamil word which is the name of a tutelary village deity popular in South India. Unlike the typical goddess who protects South Indian villages he receives only pure, vegetarian offerings. His connection with Brahmanical Hinduism is seen in the myth which regards him as the offspring of Mohini and Shiva. At the churning of the ocean, Vishnu appeared as Mohini, the Enchantress, and Shiva was enraptured with her voluptuous beauty and they joined in coitus. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AIZEN-MIO-O. Rel. Divinidad budista adorada en el Japón, a la que se considera como el dios luminoso y resplandeciente del amor más profundo y del amor al prójimo. Según la leyenda, guía a los hombres por el camino de la salvación, que se esfuerza en hacerles lo más agradable posible, colmándolos de toda clase de bienes materiales; se le atribuye la virtud de vencer las pasiones humanas más ardientes, inspirando el hastío a los que las sienten. Se le representa con la cara arrugada y pintada de rojo; el cabello erizado, con una cabeza de león encima, rematada por un goko (rayo de cinco puntas); tiene tres ojos y seis manos, una de ellas cerrada, en actitud amenazadora, mientras que con las otras cinco sostiene: un goko, una flor de loto, una campanilla un arco y un sable o una flecha. Otras veces, aunque pocas se le representa con dos cabezas, tomando entonces el nombre de Rioto-Aizen-Mio-O, en cuyo caso parece ser una reminiscencia del dios Agni, de los brahmanes, así como en la primera representación parece serlo de un Civa-Bhairava. Las mujeres figuran entre sus adoradores más fervientes, por el poder que le atribuyen de inspirar las pasiones más irresistibles; su imagen aparece en varios amuletos que tienen la virtud de preservar a sus poseedores de todo peligro; esculpida en el interior de una caja de fósforos hace invulnerable al que la lleva. En los amuletos algunas veces aparece junto con Foudo-Mio-O, dios de la guerra, resultando el culto de ambas divinidades una mezcla de budismo e idolatría sintoísta, y otra veces va acompañada de Kivannon, diosa de la piedad.

aja

Aja. (a "non" + ja "born") 1. Vishnu's 95th, 204th and 521st names as listed in the Vishnu Sahasranama. 2. An epithet applied to many of the gods. 3. A prince of the Solar race, sometimes said to be the son of Raghu, at others the grandson of Raghu through his son Dilipa. Indumati, daughter of Raja of Vidarbha, chose him as her husband at her svayamvara. As a result of this union, Aja was the father of Dasharatha and grandfather of Rama. The Raghuvansa relates how on his way to the svayamvara Aja was annoyed by a wild elephant and ordered it to be shot. When the elephant was mortally wounded, a beautiful figure issued from it, which declared itself a gandharva who had been transformed into a mad elephant for deriding a holy man. The gandharva was delivered, as it had been foretold to him, by Aja, and he gave the prince some arrows which enabled him to excel in the contest at the svayamvara. When Dasharatha grew up, Aja ascended to Indra's heaven. 3. Maya, the veiling power of God. 4. Unborn. Shiva's 316th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aj: (aja) = goat

Aj:a (ajā) = (f) goat

Aja: Brahmā es

Aja (hijo de Rabhu):

AJA. Significa "innaciente."

Aja: El innaciente, el Señor Supremo.

AJA (sáns.). Sexto chakra o frontal formado por dos pétalos y noventa y seis rayos, situado en el entrecejo, relacionado con la glándula pituitaria y la Luna. Tiene un color rosado con amarillo y añil. Corresponde al plexo cavernoso.

Aja—a name for the Supreme Personality of Godhead, who is unborn.

Aja. (Sáns.). Brahmā es

aja. ¡oh, Tú, el innaciente! (C. 5º, Cap. 18, V. 4).

aja. ¡oh, Innaciente! (C. 4º, Cap. 9, V. 13).

aja. ¡oh, Señor Śiva! (C. 4º, Cap. 3, V. 11).

aja. ¡oh, Señor innaciente! (C. 7º, Cap. 9, V. 21).

aja. el Señor Brahmā (C. 5º, Cap. 18, V. 22).

aja. Brahmājī (C. 2º, Cap. 4, V. 19).

aja. por el Señor Brahmā (C. 9º, Cap. 10, V. 12).

ajā. la cabra (C. 9º, Cap. 19, V. 7).

ajā. la energía trascendental, que tampoco nace nunca (C. 10º, Cap. 3, V. 47).

aja-ādayaḥ. Brahmā y otros (C. 3º, Cap. 19, V. 27).

aja-ādayaḥ. los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā (C. 7º, Cap. 8, V. 15).

ajā-ādyābhiḥ. encabezadas por ajā (C. 10º, Cap. 13, V. 52).

aja-ātmajaḥ. hijo de Brahmā (C. 4º, Cap. 1, V. 46-47).

aja-bhūmānau. los dos hijos Aja y Bhūmā (C. 5º, Cap. 15, V. 5).

Aja Ekapad. In the Rigveda, the "Unborn one footed," the Sun. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ajā-gala-stana-nyāya: definición

Ajagava. The primitive bow of Shiva, which fell from heaven at the birth of Prithu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

āja-gavam. hecho de cuernos de cabra y de toro (C. 4º, Cap. 16, V. 23).

āja-gavam. hecho de cuernos de cabra y de vaca (C. 4º, Cap. 15, V. 18).

ajā-javanikām. la cortina de māyā (C. 10º, Cap. 13, V. 57).

aja-māyayā. debido a la influencia de la energía externa, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios (C. 8º, Cap. 2, V. 26).

aja-mukham. con la cara de una cabra (C. 4º, Cap. 7, V. 3).

ajā-svāmī. que mantenía a otra cabra (C. 9º, Cap. 19, V. 10).

aja-vega-niṣkṛtam. sin libertad frente al poder del tiempo (C. 8º, Cap. 8, V. 21).

aja-vṛṣaḥ. el héroe de las cabras (C. 9º, Cap. 19, V. 5-6).

ajad

ajaa-dhīḥ. libre por completo de temor (C. 7º, Cap. 5, V. 46).

ajag

ājagāma. llegó (C. 1º, Cap. 13, V. 38).

ajagara-ahinā. por la gran serpiente pitón (C. 5º, Cap. 13, V. 9).

Aj:g:rH (ajagaraḥ) = (m) python

ājagaram. de la serpiente pitón (permanecer en un lugar) (C. 5º, Cap. 5, V. 32).

ājagarasya. que adoptó la profesión de la serpiente pitón (C. 7º, Cap. 13, V. 11).

ajagara-tuṇena. con la forma de la boca de una serpiente pitón (C. 10º, Cap. 12, V. 18).

ajagaratvam. la vida de una serpiente (C. 9º, Cap. 18, V. 3).

Ājagara-vṛtti—the occupation of a python.

Ājagara-vṛtti: La actitud de la pitón.

ajagareṇa. por la gran serpiente (C. 3º, Cap. 2, V. 7).

ājaghne. golpeó (C. 3º, Cap. 18, V. 17).

ājagmuḥ. fueron (C. 10º, Cap. 11, V. 1).

ājagmuḥ. llegaron (C. 1º, Cap. 9, V. 8).

ājagmuḥ. vinieron (C. 4º, Cap. 13, V. 25).

ajah

Aj:H (ajaḥ) = unborn

ajāḥ. cabras (C. 9º, Cap. 19, V. 5-6).

ajaḥ. aunque no de una madre material (C. 6º, Cap. 4, V. 48).; innaciente (C. 7º, Cap. 1, V. 6).; Aja (C. 6º, Cap. 6, V. 17-18).; aquel que es innaciente (C. 3º, Cap. 5, V. 50).; aquel que nace sin una fuente material (C. 2º, Cap. 8, V. 9).; Brahmā (C. 3º, Cap. 20, V. 42).; Brahmā, el innaciente (C. 3º, Cap. 20, V. 53).; Brahmā, el nacido por sí solo (C. 3º, Cap. 8, V. 22).; como el Señor Brahmā (C. 6º, Cap. 1, V. 48).; debido a ser innaciente (C. 2º, Cap. 7, V. 49).; el hijo llamado Aja (C. 9º, Cap. 10, V. 1).; el innaciente (C. 1º, Cap. 15, V. 34).; el innaciente (el Señor Brahmā) (C. 3º, Cap. 24, V. 10).; el innaciente supremo (C. 5º, Cap. 18, V. 11).; el innaciente, la Suprema Personalidad de Dios (C. 8º, Cap. 3, V. 33).; el Señor Śrī Kṛṣṇa (C. 10º, Cap. 13, V. 28).; el Señor Aja (C. 10º, Cap. 6, V. 22-23).; el Señor Brahm€ (C. 3º, Cap. 33, V. 2).; innaciente (C. 1º, Cap. 8, V. 16).; innaciente, sin principio (C. 8º, Cap. 1, V. 13).; Kṛṣṇa (C. 10º, Cap. 13, V. 19).; la cabra (C. 3º, Cap. 10, V. 22).; Nārāyana (C. 4º, Cap. 22, V. 16).; que no nació como un ser humano corriente (C. 6º, Cap. 7, V. 20).; que nunca nace (C. 5º, Cap. 11, V. 13-14).

ajah. el nacido por sí sólo (C. 3º, Cap. 8, V. 19).

AJAH. Los necios.

ājahāra. aceptaba personalmente (C. 5º, Cap. 15, V. 12).

ājahāra. acumuló (C. 3º, Cap. 18, V. 13).

ājahāra. celebrará (C. 4º, Cap. 16, V. 24).

ājahāra. celebró (C. 4º, Cap. 13, V. 25).

ājahāra. ejecutó (C. 1º, Cap. 16, V. 3).

ājahāra. ofreció reverencias (C. 1º, Cap. 19, V. 29).

ajahāt. abandonada (C. 7º, Cap. 7, V. 16).

ajahāt. abandonar (C. 1º, Cap. 11, V. 36).

ajahāt. abandonó (C. 1º, Cap. 13, V. 60).

ajahāt. regresó al hogar (C. 4º, Cap. 23, V. 18).

AJAHATI. No nacido. No expresado.

ājahruḥ. efectuado (C. 1º, Cap. 12, V. 33).

ājahruḥ. ofrecidos (C. 5º, Cap. 15, V. 11).

ājahruḥ. reunieron (C. 4º, Cap. 15, V. 11).

ājahruḥ. reunieron (C. 8º, Cap. 21, V. 5).

ajai

AJAIGARH. Geog. Ciudad de la India Central, sit. a 240 Kms. al SO. de Allahabad, con más de 90.000 habits., cap. del Estado de su nombre, en el Bundelkand; cuenta con una fortaleza emplazada en lo alto de un peñasco granítico.

ajaikapāt. Ajaikapāt (C. 6º, Cap. 6, V. 17-18).

Ajaikapāt:

ajaiṣīt. ya ha superado (C. 8º, Cap. 22, V. 28).

ajak

Ajaka:

ajakaḥ. de nombre Ajaka (C. 9º, Cap. 15, V. 4).

ajam

Aj:ö (ajaṁ) = unborn

ajam. al innaciente (Brahmā) (C. 4º, Cap. 2, V. 7).; al innaciente supremo (C. 5º, Cap. 18, V. 4).; al Señor Brahmā (C. 5º, Cap. 2, V. 20).; el innaciente (C. 1º, Cap. 8, V. 32).; el Señor Brahmā (C. 8º, Cap. 20, V. 25-29).; que no nace (C. 1º, Cap. 5, V. 21).; que nunca ha nacido, que existe eternamente (C. 8º, Cap. 3, V. 26).; Que no nace (Bg.).

Ajam—unborn.

ajām. a una cabra (C. 9º, Cap. 19, V. 3).

ajām. mahā-prasāda (C. 3º, Cap. 14, V. 26).

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