HERA-PANCAMI (El Ratha Yatra (purebhakti.com) inglés.doc)
El Origen de Ratha-yatra”, capítulo 7
Maharajá de Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana
Acepten por favor nuestras humildes reverencias. Todas las glorias al Sri gurú y a Sri Gauranga.
El 18 de julio (en las Américas) y 19 de julio de 2007 (para el resto del mundo) es el día santo de Hera-pancami.
El significado de Hera-pancami es como sigue. En el quinto día del festival de Carro, Laksmi-devi se preocupa mucho y piensa, “¿dónde habrá ido mi marido? Él me dijo, `voy para cambiar de ambiente por algunos días, y volveré muy pronto.’ Han pasado ya cinco días, y todavía no ha vuelto.” Incapaz de tolerar esto, ella se pone muy enojada y le da órdenes a todo sus asociados como si tuvieran que luchar contra un enemigo: “Tomad vuestras armas!” Después ella hace de comandante en jefe de su “ejército,” y se dirige a “atacar” a su marido.
Durante el festival de Ratha-yatra, Sri Caitanya Mahaprabhu deseó probar la melosidad de Hera-pancami. Por la mañana temprano se fue Sri Caitanya a Sundaracala junto con sus asociados y tomó el darsana de Jagannatha, de Baladeva, y de Subhadra en el Gundica Mandira. Siempre que él iba al templo de Jagannatha, él veía a Jagannatha como Krsna, Vrajendra-nandana Syamasundara, con una pluma de pavo real en su corona, una flauta en sus manos, con los ojos muy hermosos como los de la flor de loto, y con todas las otras cualidades de Krsna cuando él está con las gopis en Vrndavana. Mahaprabhu nunca vio el cakra de Baladeva, de Subhadra, o de Sudarsana, porque Krsna nunca lleva Sudarsana en Vrndavana. Mahaprabhu nunca rogó a Baladeva o a Subhadra en el templo. Él los vio ambos durante el festival del Carro, pero vio de otra manera solamente a Jagannatha. Ésto es todo tan maravilloso.
Jagannatha había ido a Sundaracala (que representa Vrndavana) desde su templo en Nilacala (que representa Dvaraka) y, en la tarde del quinto día, Laksmi llegó a Sundaracala con todos sus asociados. [Ver Endote 1] la adornaron con muchos ornamentos preciosos hechos del oro y joyas, y ella se puso ropas muy hermosas y opulentas. El día anterior, Kasi Misra, que era el gurú de rey Prataparudra, había aconsejado al rey, “trae el oro más valioso de Laksmi-devi y joyerias y ornamentos, y la adorna con ellos. Haz un festival tan hermoso para ella que cada uno la vea lo maravillo. Deben pensar que nunca han visto algo similar antes. Caitanya Mahaprabhu desea probar todo la melosidad de este festival.” Por consiguiente, Laksmi fue adornada con oro y piedras preciosas como ornamentos, con ropas opulentas, y otras parafernalias.
En el Simha-dvara (puerta del león) delante del templo de Jagannatha, Kasi Misra colocó asientos muy hermosos a Mahaprabhu y a sus asociados tales como Srivasa Pandita, Sri Svarupa Damodara, y Sri Raya Ramananda. Pronto después de que se hubieran sentados, Laksmi llegó con todos sus asociados y sus opulencias, como si viniera atacar a Jagannatha. Primero los asociados de Jagannatha se vieron atacados, que eran en realidad asociados de Mahaprabhu, como Sikhi Mahiti, Vakresvara Pandita, y así sucesivamente, y entonces ella los atacó desde arriba y los hizo prisioneros. Los asociados entonces los castigaron a todos golpeándoles con látigos y azotándolos, con látigos hechos de suaves telas, y ella los acusaba, “¡Oh, debes admitir tu culpabilidad y pagar algo. Has tomado a mi marido. ¿Dónde lo tienes escondido? Traerlo aquí ahora.”
Sri Caitanya Mahaprabhu se complacía en extremo al ver este pasatiempo y, probar su melosidad, y dijo, “me has oído decir, que cuando Satyabhama usaba para exhibir mana, ella se quitaba todos sus ornamentos de oro. Entonces ella entraba en un cuarto privado y oscuro, se ponía ropa sucia, y arañaba la tierra con sus uñas, y lloraba continuamente. Pero aquí veo otra clase de mana en Laksmi. Ella es como un comandante en jefe que va a atacar con muchos soldados. Nunca he visto algo similar, ni he oído hablar de tal cosa.”
Sri Svarupa Damodara
Svarupa Damodara entonces explicó que hay muchas clases de mana, y que este mana de Dvaraka es muy diferente del de las gopis en Vrndavana. Mahaprabhu dijo Svarupa Damodara:
yadyapi jagannatha karena dvarakaya vihara
sahaja prakata kare parama udara
tathapi vatsara-madhye haya eka-bara
vrndavana dekhite tanra utkanha apara
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.117–18)
[“Aunque el Señor Jagannatha goza de sus pasatiempos en Dvaraka-dhama y manifiesta naturalmente sublime liberalidad allí, una vez al año él se muestra extremadamente impaciente por ver Vrndavana. ”]
¿Por qué Krsna dejó Vrndavana? Él lo hace como un favor y pacifica en última instancia a las gopis. Se dice que él deja Vrndavana y viene a Mathura y a Dvaraka porque él no puede olvidarse de los devotos de allí – o de cualquier otro lugar. Él debe apoyarlos y alimentar su devoción. La pregunta siguiente debería ser: después de irse porqué no quizó volver, al menos para visitarla. Una respuesta es que no hay fortaleza en Vrndavana. Si Krsna hubiera vuelto a Vrndavana, y Jarasandha hubiera sabido que él era en realidad el hijo adoptivo de Nanda y de Yasoda más que de Vasudeva y de Devaki, Jarasandha habría atacado Vrndavana y la habría desvastada. Nanda era un vaquero, un gopa, no un guerrero, y no había soldados en Vrndavana. Jarasandha por lo tanto habría destruido todo Vrndavana y habría encarcelado a Yasoda y a Nanda, pues Kamsa había encarcelado a Vasudeva y a Devaki.
Esto es una de las razones, pero no es la única. Alguien podría decir, “Krsna deberia ir a Vrndavana de alguna vez aunque sea una visita rápida.” Pero Krsna tiene muchos enemigos, y todos vendrían sabiendo que tiene muchos amigos en Vrndavana. Pensarían, “deben ser atacados, y deben ser exterminados.” Ésta es otra razón por la que Él no volvió a Vrndavana, pero no es la única.
Alguien puede decir, “Krsna podía llevar a todos sus asociados de Mathurapuri a Dvaraka en una noche, en apenas en un minuto. Él hizo construir magníficos y abundantes palacios allí, no sólo para cada uno de sus reinas, sino también para todos sus asociados tales como Akrura y Uddhava, así como para Vasudeva y Devaki. Había muchos millares de millones de Mathuravasis. Fueron a dormir a Mathura, y por la mañana vieron que estaban en Dvaraka. Esto era muy maravilloso, y demuestra que Krsna puede hacer cualquier cosa que él desee. De forma similar, en una noche él puede llevar a Dvaraka a todos sus asociados de Vrndavana, tal como Radhika, Lalita, Visakha, y todos los otros sakhis, así como todos los muchachos vaqueritos, tales como Sridama, Stoka-krsna, Lavanga, y Arjuna. Él puede tomar a su madre y padre, Yasoda-maiya y de Nanda, y a todos los Vrajavasis también. ¿Hay algo malo en ello? Si todos los Mathuravasis puede estar allí, los Vrajavasis puede estar allí también.”
¿Pero cómo Vrnda-devi irá allí? ¿Govardhana irá allí? Esto es un asunto muy confidencial. Habrá un conflicto entre el aisvarya-bhava y el madhurya-bhava. ¿Qué diría Krsna? ¿Él diría, “soy el hijo de Vasudeva y Devaki,” o “soy el hijo adoptivo de Nanda y Yasoda”? Esta contradicción de melosidades crearía una situación muy difícil para Krsna. ¿Él tocaría su flauta? ¿Él usaría su pluma de pavo real allí? ¿Él iría a cuidar las vacas con sus amigos en Dvaraka? ¿Puede él decir, “soy el hijo adoptivo de Nanda y Yasoda”?
Por la naturaleza constitucional del aisvarya y del madhurya, no pueden existir juntos. Si haces un madhyamaadhikari real y oyes todos estos asuntos en buena asociación, conseguirás algo sobre el significado del aisvarya-bhava, y del madhurya-bhava en Vrndavana. Entonces puedes convertirse en un objetivo por tu dedicación a Vrajendra-nandana. Vrndavana no puede ir a Dvaraka, y Dvaraka nunca puede ir a Vrndavana. Son contrarios, y el querer combinarlos se llama rasa-abhasa, ó contradicción de melosidades.
Debes saber cuál es la naturaleza constitucional de aisvarya y cuál es la de madhurya-rasa. En Dvaraka hay siempre opulencia, y cada uno allí sabe que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Él tiene a veces cuatro brazos (manos) y puede hacer cualquier cosa. Él puede traer a una persona muerta de nuevo a la vida, y él mismo ni muere y ni nace.
En Vrndavana, por otra parte, hay siempre madhurya-bhava. Krsna toma nacimiento de la matriz de la madre Yasoda, y él está absolutamente desamparado. Como bebé, él no puede girar sin la ayuda de su madre. Él a veces está enojado, y siempre tiene hambre. Y cuando está hambriento, roba la mantequilla de aquí y de allí.
Y Krsna puede decir mentiras. Él dice, cuándo ha robado la mantequilla. ¿Yo nunca robo?. Me la envían de la vaqueria mis amigos muy temprano por la mañana. Trabajo aquí y allí con las vacas todo el dia, y cuando vuelvo de los pastizales por la tarde, me encuentro muy cansado y como mi comida y después me voy a dormir. ¿Cuando yo he robado esta mantequilla? Nunca lo he hecho.” Entonces, cuando él comienza a llorar, la madre Yasoda dice, “has robado ciertamente la mantequilla.” Continua llorando, las contestaciones de Krsna, “quizás no soy tu hijo, y eso es porqué me estás acusando de robar la mantequilla. Ése es el por qué. Debo salir de aquí y vivir en alguna parte.” Yasoda-maiya entonces comienza a llorar y su corazón se derrite. Ella toma a Krsna en su regazo y dice, “sé que nunca has robado la mantequilla. Nunca has hecho tal cosa.” Krsna entonces le dice que, “lo había hecho, madre. Lo he hecho.” Entonces los dos lloran. Éste es el humor del madhurya. La madre Yasoda ata Krsna a un mortero. ¿Cómo ella podría hacer esto si ella sabía que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios?
Hay un punto a tener en cuenta aquí. En Vrndavana, aunque hay una manifestación de opulencia, esta manifestación no perturba el madhurya-bhava. Puede haber opulencia, pero los pasatiempos de Krsna todavía siguen siendo Nara-tina, como los de un muchacho humano. Sus pasatiempos allí no van más allá del nivel humano. Por ejemplo, Putana vino y cogió a Krsna en sus brazos y dijo, “mi estimado muchacho, mi estimado muchacho,” aunque ella deseaba envenenarlo. Él cerró los ojos como si él estuviera miedo de ella, y no hizo nada solo aspiró simplemente la leche de su pecho. ¿Cómo podría él ayudarla si ella murió? Él nunca se conviertió en una forma grande o maravillosa. Él era como un niño, un muchacho de tan solo tres meses – pero la mató a Putana. Aunque matar a Putana era un acto de opulencia espiritual elevado, él todavía sigue siendo un humano – como pasatiempo.
Antes de que ocurriera este pasatiempo, Kamsa quería conquistar el mundo, y en cierto momento se embarcó en una batalla feroz con Putana. Putana pudo derrotarlo en la batalla, pero Kamsa era un político experto, así que él le dijo: “ahora te acepto como mi hermana. Puedes ayudarme, y yo te ayudaré a ti.” De esta manera hicieron una alianza. Putana era una giganta de gran estatura; era extremadamente difícil matar a un demonio como ella, puesto que incluso Kamsa no podía derrotarla. Éso es por lo que la muerte de Putana por Krsna es un ejemplo de su opulencia.
También, el levantamiento de la Colina Govardhana por Krsna y sostenerla en alto durante siete días en su dedo, como si un elefante levantaría una flor del loto con su trompa. Un hombre no puede hacer esto, pero Krsna lo hizo; y él sonreía y tocaba a veces su flauta. Él estaba de buen humor y bailaba, en una posición de triple-flexión. Todos los muchachos, los vaqueritos elevando sus cayados de madera lo apoyaban en la colina Govardhana, tratando de ayudar a Krsna, y decían, “¡Oh, no se cae! – permanece allí arriba!” Todos pensaban que habían levantado Govardhana. Al mismo tiempo, el maharajá de Nanda, que era un devoto muy excelso de Narayana, rogaba, “¡O Narayana, no permita por favor que esta montaña se venga abajo.” ¿Y qué se puede decir de las gopis? Que son la misma potencia de Krsna mismo. Radhika miraba fijamente la colina Govardhana con su mirada de reojo que la perforaba y dijo que, “si cae la colina, sera quemado y convertido en cenizas. Debe permanecer en alto dentro de mi visión.” Krsna mantenía su posición si inmutarse.
De esta manera, aunque la elevación de Govardhana era un opulencia muy grande, Krsna no asumió una forma grande o de cuatro brazos. Si hay opulencia o ninguna opulencia, sus pasatiempos se llaman madhurya si son humanos. En Vrndavana, Krsna es el amigo de todos los gopas, él es el querido de todas las jóvenes gopis, y él es el hijo de todas las gopis mayores.
Esta atmósfera no puede existir en Dvaraka. Hay solamente opulencia allí, y Krsna puede asumir a veces una forma de cuatro brazos o la forma universal. Él está limitado a la opinión, “soy el hijo de Vasudeva y Devaki.” Él debe. Él tendrá que decir, “yo soy un ksatriya,” mientras que en Vrndavana él piensa, “yo soy un gopa.” ¿Cómo él podrá reconciliar esto si todas las gopis y gopas vinieran a Dvaraka? La situación estaría en contra del principio del rasa.
El humor de Vrndavana nunca vendrá a Dvaraka. En Vrndavana, Krsna puede llevar su flauta y usar una pluma de pavo real, y él puede manifestar su forma de triple-flexión hermosa como manmatha-manmathah, el Encantador de Cupido. Pero él no puede hacer esto en Dvaraka, ni puede él realizar rasa-lila allí. ¿Qué pensarían todas sus reinas si él manifestara el rasa con las gopis en la orilla del océano en Dvaraka? Así, las gopis nunca irán a Dvaraka, y Krsna tampoco nunca entrará allí con su característica original y completa. Él entra allí con otra forma, y esa forma es su manifestación. Él será allí Vasudeva, porque Krsna mismo no puede ser elevado siendo Vrajendra-nandana Syamasundara. Él no puede ser elevado en Vrndavana, incluso por un momento. Gacchati del na del ekam del padam del parityajya de Vrndavanam: Krsna nunca da ni incluso un paso por el exterior de Vrndavana.
Srila Jiva Gosvami y Srila Rupa Gosvami han investigado en los Puranas para demostrar que en los días pasados, Krsna, después que derrotó y mató a Dantavakra, Él enseguida dejó a la izquierda Dvaraka y se dirigió a Gokula, donde Él se encontró con todo los Vrajavasis. Llorando amargamente, Él los abrazó a todos, y entonces él comenzó a jugar con todas las gopis y gopas. Entonces, algunos días después, él fue a Goloka Vrndavana y tomó con él a sus asociados tal como hijo adoptivo de Nanda, Yasoda, todas las madres, todas las sakhis, todos los sakhas, y también su Vrndavana-bhumi. Vrajendranandana Syamasundara entró en así su aprakata-lila (los pasatiempos más secretos o inmanifestados), mientras que él volvió simultáneamente a Dvaraka en su forma como Vasudeva-Krsna. Éstas son verdades muy secretas.
De manera similar, Jagannatha-deva viene a Vrndavana una vez al año. Su reina, Vimala-devi (es decir Laksmi-devi), representa a Satyabhama, Rukmini, y a todas las otras reinas en Dvaraka. Jagannatha vive en Dvaraka durante todo el año, pero una vez al año él desea ir a Vrndavana, y él realiza un milagro para ir allí.
vrndavana-sama ei upavana-gana
taha dekhibare utkanthita haya mana
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.119)
[“Sobre los jardines vecinos, Sri Caitanya Mahaprabhu dice, `todos estos jardines se asemeja exactamente a Vrndavana; por lo tanto el Señor Jagannatha se pone muy impaciente por verlos de nuevo. '”]
bahira ha-ite kare ratha-yatra-chala
sundaracale yaya prabhu chadi’ nilacala
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.120)
[El ansiosamente, Jagannatha da la excusa de que desea participar en el festival de Ratha-yatra, pero lo que desea realmente es dejar Jagannatha Puri para ir a Sundaracala, el templo de Gundica, una reproducción de Vrndavana. ”]
nana-puspodyane tatha khele ratri-dine
laksmidevire sange nahi laya ki karane?
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.121)
[“El señor goza de sus pasatiempos durante el día y la noche en variados jardines en flor allí. ¿Pero por qué no lleva a Laksmi-devi, la diosa de la fortuna, con él? ”]
¿Caitanya Mahaprabhu le pidió a Svarupa Damodara que le dijera, “si Krsna va a Sundaracala a jugar, por qué no lleva a Laksmi-devi? Él puede llevar a todos con él a Vrndavana. ¿Cuál es el daño en llevar a Laksmi-devi?” Hay una razón detrás de la pregunta de Mahaprabhu: si Krsna llevara a Laksmi, estaría contra los principios del rasa.
Intentar entender este tema, y entonces inmediatamente vendrás a la etapa del madhyama-adhikara. No puedes entender estos asuntos con la adoración de la deidad solamente, aunque te absorbas siempre en adorar a las deidades durante el día y la noche – para entenderlos debes oír regularmente hari-katha de clase superior. harer nama, harer nama harer nama eva kevalam / kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. Hay siempre dificultades en la adoración de la deidad. No puedes comprar la parafernalia para la adoración si no tienes ningún dinero, y si cualquier persona roba tus deidades entonces hay un problema grande. Por otra parte, el harinama el cantar no requiere ninguna parafernalia. La adoración de la Deidad es especialmente esencial para los grhastha-bhaktas, pero al mismo tiempo, no debes quedar orientado siempre al nivel del kanistha-adhikara. Bhakti es como una corriente. Debes desarrollar gradualmente tu dedicación, aunque estás adorando las deidades, y entonces puedes estar en la línea apropiada.
Mahaprabhu adoraba a Giriraja, que le trajo un devoto que volvía de Vrndavana. Él adoraba un gunja-mala y un govardhana-sila, pero él bañaba la sila con sus propios lagrimas, guardándolo a veces en su cabeza o pecho (corazón), y a veces en sus ojos. Entonces, después de seis años, él se la dio a Srila Raghunatha dasa Gosvami y le dijo que realizara la adoración diaria ofreciendo solamente un pote completo de agua y ocho manjaris (brotes del tulasi) con las hojas muy suaves. Mientras que Srila Raghunatha dasa Gosvami las adoraba, él pensaba que el gunja-mala es Radhika, y Giriraja es Nandanandana, Vrajendra-nandana Syamasundara. Él pensaba que él gunja-mala era porción de ellos personalmente.
Debemos intentar llegar al nivel del madhyama-adhikara y comprender todas estas verdades. Un kanistha-adhikari no la entenderá, así que hay que intentar llegar a madhyama-adhikara y guardar la asociación de clase superior. Éste es el único proceso. La lectura de los libros no serán suficientes. Nunca pueden ayudarte totalmente porque las claves (las cerraduras y las llaves estan en manos de los devotos puros), para entenderlos están en manos de los devotos puros mismos1. Los devotos puros pueden abrir la cerradura, y entonces puedes comprender estos asuntos.
yaha bhagavata pada vaisnavera sthane
ekanta asraya kara caitanya-carane
Sri Caitanya-caritamrta (Antya-lila 5.131)
[“Si deseas entender el Srimad-Bhagavatam, debes acercarte a un Vaisnava autorrealizado y oírlo de él. Puedes hacer esto cuando has tomado totalmente el refugio a los pies del loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. ”]
Mahaprabhu había preguntado a Sri Svarupa Damodara el porqué Krsna no llevó a Laksmi-devi con él a Sundaracala; ¿qué daño había en ello? Svarupa Damodara le contestó a la pregunta de Mahaprabhu:
svarupa kahe – suna, prabhu, karana ihara
vrndavana-kridate laksmira nahi adhikara
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.122)
[“Svarupa Damodara contestó, `mi estimado señor, escucha por favor la razón de esto. Laksmi-devi, la diosa de la fortuna, no tiene las calificaciones apropiadas para saborear los placenteros pasatiemos de Vrndavana. '”]
Laksmi-devi en Baelvana
Laksmi-devi no está cualificada para entrar en Vrndavana. Hay ocho reinas prominentes en Dvaraka, dirigidas por Satyabhama y Rukmini, y 16.100 otras mas. Estas ocho Reinas son especiales, pero no están cualificadas ninguna de ellas para ir a Vrndavana. Primero tendrán que tomar nacimiento de las matrices de gopis, casarse con los gopas, y entonces engañar a sus maridos y hacerse amantes de Krsna, como son todas las gopis. Tendrán que abandonar a sus maridos y a todos. Podrán servir a Krsna en Vrndavana si están bajo la dirección de las gopis; si no hay tal servicio no será posible. Laksmi-devi no podía entrar en Vrndavana, aun cuando ella realizó austeridades severas en Baelvana. Ella deseó cruzar el río Yamuna y ver el rasa-lila, pero ella no pudo.
Yogamaya es mayor que Laksmi, y ella puede controlar a cada uno. Cuando ella vio las austeridades de Laksmi, ella se acercó y le dijo, “eres una señora casta, un brahmani, casada con Narayana. Puedes dejar a tu marido y casarte con alguien diferente – un gopa?”
Laksmi contestó, “no puedo hacerlo. Cómo es posible?”
Yogamaya dijo, “puedes hacer abonar los arrozales con el estiércol de la vaca?”
Laksmi contestó, “Oh, yo no puede hacer eso. No sé.”
Yogamaya le dijo, “puedes ordeñar las vacas?”
Laksmi contestó, “nunca lo he hecho antes.”
Entonces Yogamaya le dijo que, “no puedes ir a Vrndavana, porque no estás cualificada. Primero tendrías que tomar nacimiento del vientre de las gopis, y asociarte con las gopis, y seguirlas. Tendrías que casarte con un gopa como Durmukha, Durmada, Abhimanyu, o Govardhana Malla. Entonces, cuando te cases con dicho marido, podrías ir a Krsna y hacerte su querida. Éste es el único proceso.”
En un kalpa fue Yogamaya que asesoró a Laksmi-devi, y en otro palpa fue el Propio Krsna, pero los dos tuvieron que decirle la misma conclusión: ella no es apropiada para este rasa.
Svarupa Damodara continuó:
vrndavana-lilaya krsnera sahaya gopi-gana
gopi-gana vina krsnera harite nare mana
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.123)
[“En los pasatiempos de Vrndavana, las únicas ayudantes son las gopis. Pero para las gopis, nadie pueden atraer la mente de Krsna. ”]
¿Svarupa Damodara decía una mentira? Los gopas están también allí en Vrndavana, pero él no los mencionó. Dijo que nadie sino las gopis pueden controlar y robar el corazón de Krsna enamorado, y Krsna mismo lo ha confirmado esto en Su declaración en el Srimad-Bhagavatam (10.32.22):
na paraye ’ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjaya-geha-srnkhalah
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna
[“[cuando las gopis quedaron abrumadas por el descontento debido a la ausencia del rasa-lila, Krsna, el Señor Krsna retornó a ellas y les dijo:] Mis estimadas gopis, nuestra reunión está ciertamente libres de toda la contaminación material. Debo admitir que en muchas vidas sería imposible que compense mi deuda a vosotras porque acabais de cortar el cautiverio de la vida familiar para buscarme a Mi. Por lo tanto no puedo compensaros. Por lo tanto estar satisfechas, por favor, con vuestras actividades honestas a este respeto. ”]
Krsna había dicho esto solamente a las gopis; Él no lo dijo a ninguna otra persona. Se indica en Srimad-Bhagavatam (10.14.32):
aho bhagyam aho bhagyam
nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam
purnam brahma sanatanam
¡[“Qué gran fortuna tiene el maharajá de Nanda, los vaqueros, y demás habitantes de Vraja-bhumi! No hay límite a tan buena fortuna porque ha sentido la verdad absoluta, la fuente de la dicha transcendental, el eterno Brahman supremo, a su amigo Krsna.
Uno puede servir a Krsna en una forma masculina, como gopa. El padre adoptivo Nanda puede servir a Krsna como su padre, y Gargacarya, Bhaguri Muni, o Sandilya Rsi pueden atenderle como gurú y ofrecerles bendiciones. Otros, tales como Sudama, Subala, Madhumangala, y por supuesto Baladeva Prabhu, pueden también servir a Krsna en una forma masculina. Sin embargo, nadie en una forma masculina pueden servir a Srimati Radhika. Especialmente, ningún varón puede ir a ese lugar en donde Krsna disfruta en sus pasatiempos con Radhika y las gopis. Algunos amigos, tales como Subala Sakha, Madhumangala, Kokila, Bhrnga, y otros priya-narma-sakhas que tengan cierto humor del mahabhava, pueden acercarse y ayudar algo desde una pequeña distancia, pero no pueden entrar en los kunjas. Por otra parte, todos las gopis pueden ir allí.
Es por esta razón que Svarupa Damodara mencionó especialmente las gopis. Él dijo que nadie sino solo las gopis pueden ir allí. Incluso la madre Yasoda no puede ir allí. Ella tiene cierta idea sobre lo que Krsna hace allí [ver Nota 2] pero ella no puede ir. La madre Rohini también sabe algo, pero ella no puede ir allí tampoco. Ella seguirá estando muy lejana y, como la madre Yasoda, fingirá no saber esas cosas. La madre Yasoda no sabe que Krsna flirtea con las gopis y se entretiene en pasatiempos amorosos durante la noche. Por la mañana, cuando ella ve a Krsna con muchas marcas en su cuerpo, ella piensa, “Oh, todos estos muchachos traviesos jugaban con Krsna, y han hecho marcas de rasguño en él.”
Si deseas servir a Krsna completamente, debes seguir el proceso dado por Srila Rupa Gosvami y Srila Raghunatha dasa Gosvami. Debes oír y aprender todos los asuntos discutidos en Rupa-siksa, Sanatana-siksa, [ver la nota al pie de la página 3] especialmente en Ramanandasamvada, y aún más que eso, aquí en Ratha-yatra-prasanga, los asuntos de Ratha-yatra. Todo está muy claro aquí. La esencia de las enseñanzas que Mahaprabhu dio a Rupa Gosvami en Prayaga, la esencia de lo que escribió Rupa Gosvami en Ujjvalanilamani – la esencia de todo – está aquí.
Este tema es como la dulcísimo miel encerrada en una botella, pero que tiene el corcho muy apretado. Las abejas pueden volar alrededor de la botella, y pueden lamer el cristal, pero no pueden probar la miel. Si sigues el proceso, la semilla del bhakti puro se puede colocar en tu corazón correctamente, e incorporarás la línea de Rupa y de Raghunatha y realizarás algo. Éste es nuestro objetivo. Si no, si no sigues el proceso, el de cantar y el de recordar y el funcionamiento de los otros nueve tipos del proceso del bhakti, no te llevarán a Vrndavana.
Si eres una minúscula porción Jagannatha en el humor de los residentes de Dvaraka, y no sigues a las gopis, no te disguste por lo que te diga. Lo primero es llegar a Madhyama-adhikari, si no no podrás alcanzar la adoración de Jagannatha, de Baladeva, de Subhadra, y de Gaura-Nityananda rápidamente. No hagas las cosas precipitadamente. Lo primero para saber todas estas verdades, es llegar a la etapa de madhyama-adhikari, y entonces podrás estar concentrado en tu dedicación a Krsna. No puedes estar concentrado en tu actual etapa. Sin embargo, si oyes continuamente en buena asociación, sabrás lo que es provechoso y lo que no lo es. No puedes saber discriminar en estos momentos.
Debemos saber cuál es bhavamayi, bhava-sambandhi, bhava-anukula, bhava-aviruddha, y bhava-pratikula que no lo podrás entender todo esto en un día, pero ésta es nuestra objetivo y determinación. Si estás en la línea de Mahaprabhu, debes estar en la línea de Rupa y de Raghunatha. Intenta saber todas estas verdades establecidas, y seguir en esa línea. Por otra parte, si no estás en este objetivo, puedes unirte a los sampradayas de Ramanuja o de Madhvacarya, y cantar y realizar kirtana en su humor de opulencia.
Una vez más Mahaprabhu le dice a Svarupa Damodara:
prabhu kahe – yatra-chale krsnera gamana
subhadra ara baladeva, sange dui jana
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.125)
[“El señor dijo, `usando el festival del Carro como excusa, que Krsna va allí con Subhadra y Baladeva. ”]
Krsna vive con sus millares de reinas en Dvaraka, pero su recuerdo de Vrndavana es a veces tan fuerte que él no puede controlarse. En ese momento le dice a sus reinas, representadas por Laksmi-devi, “yo me encuentro enfermo. Deseo ir a alguna parte, un cambio del clima me sentará bien.” Jagannatha está fingiendo. Él va realmente a Vrndavana, pero no se lo dice a su esposa, Laksmi-devi. Las contestaciones de Laksmi, “ve, pero vuelve pronto, y no vayas solo,” y Jagannatha le responde, “no iré solo.”
Baladeva es hermano de Jagannatha, y Subhadra tiene gran afecto por las gopis; ella las llevó consigo en el Carro y fue al Gundica Mandira, que representa Vrndavana. Baladeva se fue a encontrarse con los gopas y con las gopis, Nanda Baba, y con sus asociados de Vraja. Él primero se dirigió a Nanda-bhavana, y después se reunió con sus parientes, luego dejó a Baladeva y a Subhadra en Nandagaon y se dirigió solo a Vrndavana a jugar con las gopis.
Mahaprabhu dijo:
gopi-sange yata lila haya upavane
nigudha krsnera bhava keha nahi jane
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.125)
[“Todos los pasatiempos con las gopis que ocurren en los jardines son extáticos y muy confidenciales del Señor Krsna. Nadie los sabe. “]
¿Por qué Krsna lleva a Baladeva y Subhadra con él? Hay un significado profundo detrás de esto. Baladeva y Subhadra deberían permanecer con Yasoda-maiya. Ellos no entienden los pasatiempos confidenciales de Krsna con las gopis, y no saben donde va solo por la noche. No saben que está a veces en Vamsivata, y a veces en Seva-kunja, y a veces en Radhakunda. Krsna también va a estos lugares durante el día, y se distrae allí con las gopis. Él está solo con las gopis en aquellos parajes, a veces bailando, y a veces jugando con ellas, a veces siendo derrotado por ellas, y a veces toca su flauta durante largo tiempo para las gopis. A veces juegan en Radhakunda o Syama-kunda, lanzandose agua los unos a los otros.
Incluso Yasoda-maiya no sabe realmente por qué va a esos lugares de pasatiempos confidenciales. Solamente lo saben Yogamaya Paurnamasi, Vrnda, Dhanistha, y Kundalata. A veces lo saben Subala y Madhumangala, pero aun sabiéndolo, ellos no van allí. Tanto Subhadra como Baladeva no saben el propósito del porqué Krsna se va a Vrndavana.
Solamente Krsna lo sabe, y él se ha traído a Baladeva y a Subhadra solamente por lo que Laksmi-devi le dijo, que no fuera solo. ¿Ella no se preguntará, “por qué se ha ido a Vrndavana? Ella creerá, “que si Baladeva y Subhadra están con Él, ellos le dirán Krsna, `que debemos volver a Dvaraka. ‘”
ataeva krsnera prakatye nahi kichu dosa
tabe kene laksmidevi kare eta rosa?
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.126)
[“Caitanya Mahaprabhu ahora hizo la pregunta: ¿`Puesto que no hay nada malo en los pasatiempos de Krsna, por qué la diosa de la fortuna se enoja con Él? '”]
¿Cuál es el significado profundo que se esconde detrás de esta pregunta? ¿Por qué Mahaprabhu lo está pidiendo? Krsna va con Baladeva y Subhadra-devi, pero no saben porqué él va, y no saben que él jugará con las gopis aquí y allí en los nikunjas. ¿Puesto que nadie sabe, es por lo que le dice Laksmi a Krsna, por lo que Él va a jugar con las gopis? Nadie lo sabe. También, el hermano mayor de Krsna, Baladeva, está allí con Krsna. Krsna no puede hacer nada malo en presencia de su hermano mayor. Subhadra, su hermana más joven, está también allí con él. En su presencia él no puede flirtear con las gopis. ¿Por qué, entonces, está Laksmi tan enojada?
Svarupa Damodara contesta:
svarupa kahe, – prema-vatira ei ta’ svabhava
kantera audasya-lese haya krodha-bhava
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.127)
[“Es la naturaleza de una muchacha enamorada que inmediatamente se enojado por tener celos que le infringe su amante. ”]
Debido a que Krsna se retrasa en volver, Laksmi considera que él no le está haciendo caso. Ella piensa, “Oh, él no ha vuelto. Él me está descuidando. Él no está realmente enfermo, como él me dijo; Él fingía. Ahora él debe estar jugando con los gopas y las gopis en Vrndavana – y debe ser muy feliz!” Ésta es la razón de su cólera. ¿Si una mujer ama a su marido, y su marido tiene un nuevo amante, qué sucederá? Una señora india tomará una botella de aceite o de gasolina del keroseno, la verterá en su cuerpo, y prenderá fuego, aunque luego lo apague; y solamente sus cenizas permanecerán (aunque quede vivo, pues el atentado ya es como si lo hubiera matado). En el oeste no hay ese problema. Si un marido mantiene a tres, a cuatro, a cinco, o a más amantes, no hace ningún daño; la esposa también conseguirá a nuevos amantes. En la India, sin embargo, esto crearía un gran problema. La esposa se enojará mucho, aunque no lo diga.
En Vrndavana no sólo hay una clase de mana; hay millares. Algunas mana son sin razón, alguna mana tienen razón, y hay muchas clases o tipos de manas. Mana es una etapa avanzada del prema, y se manifiesta cuando hay sthayibhava. Sobre ese sthayibhava, el uddipana y el alambana manifestados, y entonces todos los sattvika-bhavas y los treces tipos de humores del vyabhicari llegan a manifestarse. Vibhava, el anubhava, el sattvika, y el vyabhicari 5 todos se mezclan juntos en la plataforma del sthayibhava, de la cual hay cinco clases, y nunca cambian. Antes de que venga el sthayibhava el rati, y entonces, después de una cierto tiempo, sthayibhava desciende de un ragatmika-bhakta de Goloka Vrndavana, y ese sthayibhava es la plataforma permanente del prema.
¿Cuál es la naturaleza del prema? Aun cuando hay muchas fuertes razones convincentes para romper su propio amor y afecto, aumentará cientos de miles de veces en su lugar. Éso es prema. No hay un interés egoísta en él. Las gopis desean solamente el placer de Krsna, y Krsna desea el placer de las gopis. No es como el así llamado amor de este mundo, que termina en pelea y divorcio.
Después de prema viene sneha, la etapa en la que el corazón se deleita si uno ve a Krsna, y de sus propio ojos siempre se llenan de lágrimas. Hay dos tipos de sneha: ghrta-sneha y madhu-sneha. Srimati Radhika tiene el madhu-sneha, y Candravali y otros como ella tienen ghrta-sneha. Madhu-sneha se produce cuando un gopi piensa, “Krsna es mío”, mientras que el estado de ánimo, “estoy en Krsna’s” es el ghrta-sneha de Candravali.
Después sneha viene pranaya, que puede ser comprendido por el ejemplo siguiente. Nos puede tomar masaje y ni bañarse frente a nuestras sombras, o en frente de un espejo, sin sentir ninguna vergüenza. Nos puede estar desnudos en frente del espejo porque sólo nuestra reflexión está con nosotros, pero nos avergonzamos si otra persona está presente. Asimismo, pranaya es el momento en que sneha aumenta a medida que uno piensa que ella y Krsna son un alma en dos órganos como una persona y su reflejo en un espejo.
Después pranaya viene mana. A veces mana surge ante que pranaya, pero el proceso general es que la intensa pranaya viene primero, y mana viene después. Mana aparece cuando uno piensa, “seguramente Krsna vendrá y me apaciguará. Él está obligado a venir. “Si esta fuerte fe está presente, es que es mana. Hay muchos tipos de mana, como se mencionó anteriormente, algunos sin razón, y algunos con razón- y hay muchos tipos de razones.
Radhika tiene ilimitados estados de ánimo. Dichos estados de ánimos de Radica son unos 360, y por lo tanto hay 360 tipos de gopis. Todos las gopis son estados de ánimo independientes o separados, y todos estos estados de ánimo se encuentran en Srimati Radhika. En otras palabras, todos las gopis son manifestaciones de Srimati Radhika. Todos las gopis y sus diferentes estados de ánimo se han manifestado por Su deseo, y Ella es una combinación de todos ellos. Todos los estados de ánimo residen en Radhika, y Su diversos estados de ánimo se manifiestan en diferentes gopis. Lalita es prakhara (francos), algunos son gopis dhi
Cuando aquellos que tienen el estado de ánimo de “soy Krsna’s” están en mana, lloran. No deben protestar o llamar a Krsna con (nombres malos) malas palabras o impuras, ni pueden decir palabras crueles a Él.; sólo llorar. Sin embargo, aquellos con el estado de ánimo que “Krsna es mío” llegar a ponerse muy enojado, y en su ira dicen a Krsna palabras duras como flechas. Cuando Krsna va hacia aquellos cuyo estado de ánimo está entre los dos mencionados anteriormente, no podrán decirle mucho. Pueden decir, “Usted puede venir. Oh, ahora Usted está muy cansado. “Ellos le darán a él un asiento, y a veces le hablará con dureza, con palabras de vejación, “Oh, Usted luce tan hermoso. Ahora tiene el aspecto de Sankara Nila Mahadeva —-rohita DE. “[Nota 4]
Aunque Caitanya Mahaprabhu degustó todo este katha, dijo, “nunca he escuchado nada como esto antes, que Laksmi había llegado con toda su tropa como comandante en jefe, como si se dispusiera a atacar.” Laksmi empezó a golpear el carro de Krsna y Srivasa Pandita comenzó a tocar las palmas. Se puso muy contento de que los sirvientes de Laksmi estuvieran castigando a los sirvientes de Vrndavana, encarcelandolos, “golpeandolos”, quitandoles sus guirnaldas y adornos y castigandolos.
srivasa hasiya kahe, – suna, damodara
amara laksmira dekha sampatti vistara
Sri Caitanya-caritamrta Madhya-lila 14.203
[ "En este momento, Srivasa Thakura sonrió y dijo a Svarupa Damodara," Mi querido señor, por favor escuchar! Simplemente vea la opulencia de mi diosa de la fortuna! "]
vrndavanera sampad dekha, – puspa-kisalaya
giridhatu-sikhipiccha-gunjaphala-maya
Sri Caitanya-caritamrta Madhya-lila 14.204
[“En cuanto a la opulencia de Vrndavana, que consta de unas pocas flores y ramitas, algunos minerales como las de las colinas, unas pocas plumas de pavo real, y la planta conocida como gunja”]
Srivasa Pandita sonrió y dijo, “No hay coronas de oro en Vrndavana. Hay sólo flautas hechas de caña de bambú seca, y algunas plumas de pavo real, y Krsna sólo viste una pitambara y guirnaldas de y flores. No hay nada de valor allí “.
eta sampatti chadi’ kene gela vrndavana
tanre hasya karite laksmi karila sajana
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.206)
Laksmi preguntó, “para qué el Señor Jagannatha deja tanta opulencia y se va a Vrndavana?” Para hacer el hazmerreir, la diosa de la fortuna hizo los arreglos con mucha decoración. Las gentes con el ánimo de opulencia puede pensar como Ella. Ellos están todos en el lado de Laksmi-devi. Svarupa Damodara, sin embargo, siendo Lalita en el krsna-lila, ese es su estado de ánimo y por lo tanto es una pura Vrajavasi.
tomara thakura, dekha eta sampatti chadi’
patra-phala-phula-lobhe gela puspa-badi
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.207)
[ "Entonces los sirvientes de la diosa de la fortuna dijeron a los funcionarios del Señor Jagannatha: ‘Porqué quizo su Señor Jagannatha abandonar la gran opulencia de la diosa de la fortuna y, en aras de unas pocas hojas, frutas y flores, ir a ver el jardín florecido de Srimati Radharani?" ]
Srila Bhaktivedanta Swami maharajá escribió estas traducciones; lo digo como lo he ledido de él. Ha traducido los versos, y yo solo los estoy leyendo, así que no soy “culpable”. Si alguien dice, “Narayana maharajá es un sahajiya y es por eso que está diciendo todas estas cosas”, entonces mi siksa-gurú, Srila Swami maharajá, debe ser una mayor sahajiya que yo. Será el gurú de los sahajiyas, y Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, quien ha escrito Sri Caitanya-caritamrta, será el maha-gurú de todos los sahajiyas. Si ese es el caso, no hay ningún daño en ser “sahajiya”. Si todos mis gurús son “sahajiya”, yo también quiero ser un “sahajiya.” En realidad, aquellos que critican podrán reclamar al estar en la línea de Mahaprabhu, pero no están en la línea de nuestro gurú-parampara, de Rupa-Raghunatha, o de Svarupa Damodara. Otros pueden decir lo que quieran, pero no estarán muy segura en la línea de Svarupa Damodara. Nosotros seguimos a Srila Bhaktivedanta Swami maharajá, y estamos siguiendo sus traducciones:
[ "Su maestro es tan experto en todo. ¿Por qué hará Él esas cosas? Por favor traigan a su maestro a la presencia de la diosa de la fortuna. "De esta manera, todos los sirvientes de la diosa de la fortuna detuvieron a los funcionarios de Jagannatha, atados por la cintura, y los llevó ante la presencia de la diosa de la fortuna. Cuando todos los sirvientes trajeron al Señor Jagannatha ante los pies de lotos de la diosa de la fortuna, los funcionarios que lo llevaban fueron multados y golpeados. Todos los sirvientes comenzaron a golpear a los ratha con palos, y trataron a los sirvientes del Señor Jagannatha casi como ladrones. (Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14,208-11) "]
Aqui los sirvientes del Señor Jagannatha eran asociados del Señor Mahaprabhu, y aquellos que estaban con Laksmi devi eran también sirvientes del Señor Jagannatha.
saba bhrtya-gana kahe – yoda kari’ hata
‘kali ani diba tomara age jagannatha’
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.212)
[ "finalmente todos los criados de señor Jagannatha le juraron a la diosa de la fortuna con las manos juntas en forma de anjali, y le aseguraron que traerían al Señor Jagannatha ante Su presencia al día siguiente." ]
Los criados de Jagannatha hicieron esta promesa, y después de multados y castigados por Laksmi volvieron a su domicilio. Ahora Srivasa Pandita hace la siguiente pregunta a Svarupa Damodara: ¿”usted sabe que todos los gopas y gopis en Vrndavana son muy pobres? No tienen ningún ornamento de oro. Ordeñan solamente vacas y hacen la mantequilla, la mantequilla de búfalo, y cosas similares, y entonces la utilizan toda ellos mismos. Vrndavana no es como Mathura y Dvaraka; no hay palacios allí, y los residentes tienen solamente carros y kunjas. Todos las guirnaldas de allí se hacen de flores, mientras que los garlands en Dvaraka se hacen de perlas, de diamantes, y de otras joyas. Entonces ¿porqué Krsna va a Vrndavana?”
Krsna va a Vrndavana porque el amor y el afecto natural que encuentra alli, no lo encuentra en Dvaraka, ni en cualquier otro lugar. En Dvaraka, el amor y el afecto se controlan mediante reglas y regulaciones, muy parecido como el control de los Vedas que tienen reglas y regulaciones. En Vrndavana no hay control, para el servicio a Krsna por las gopis con su humor del parakiya. Esto es posible solamente en Vrndavana, no en Mathura y Dvaraka.
svarupa kahe, – Srivasa, suna savadhane
vrndavana-sampad tomara nahi pade mane?
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.218)
Svarupa Damodara entonces replicó, “mi querido Srivasa, escúchame con gran atención. Usted se olvida de la opulencia transcendental de Vrndavana.”
vrndavane sahajika ye sampat-sindhu
dvaraka-vaikuntha-sampat – tara eka bindu
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.219)
[ "la natural opulencia de Vrndavana es similar como un océano. La opulencia de Dvaraka y de Vaikuntha no es incluso ni una gota de ella."] Una flor de Vrndavana puede dar millones de diamantes y de otras opulencias, aunque los asociados de Krsna no desean eso. Hacen solamente las guirnaldas para la decoración, y sus campanitas tobilleras se hacen de piedras de deseo (cintamani) aunque no tienen ninguna necesidad de ellas. Las utilizan solamente cuando están bailando.
Suponga que usted es muy rico y que tiene muchos millones de dólares, pero usted no está consiguiendo ningún amor y afecto; y suponga que en alguna parte no hay abundancia, sino que hay amor y afecto. ¿Dónde usted preferiría estar? Quizás donde hay amor y afecto, allí no es una pérdida el ser pobre. Semejantemente, no hay deficiencia en Vrndavana porque hay solamente amor y afecto. Vrndavana es el lugar del amor y del afecto elevados.
Krsna es la personalidad suprema, y por lo tanto él desea probar amor y el afecto supremos. Él no está satisfecho con ningún amor de segunda clase. ¡Svarupa Damodara explicaba esto, y Mahaprabhu respondió, “más, más! Deseo oír más!” Los asuntos presentados en el festival son todo de Hera-pancami asuntos secretos los mismos de Ujjvala-nilamani. Mahaprabhu preguntaba, y Svarupa Damodara contestaba con muchos slokas con respecto a todos los humores del madhya, pragalbha, dhira, adhira, mugdha, etcétera. Intenten estar por lo menos en madhyama-adhikara, y después intente entender todos estos asuntos. Éste es la intención y el objeto de cada uno en la línea de Caitanya Mahaprabhu.
Por qué Krsna no se llevó a Laksmi
Para los devotos avanzados, que son entendidos con las verdades referentes a este lila, el festival de Hera-pancami es superior incluso a de montar a caballo de Jagannatha a Sundaracala. Tales devotos saben porqué Caitanya Mahaprabhu descendió a este mundo. Si usted no ha leido o no ha oído el décimo canto de Srimad- Bhagavatam, usted nunca sabrá porqué Él vino. Intente oír El Srimad-Bhagavatam de un elevado Vaisnavas, y no escuche lo que otros digan, “Oh, nosotros no debemos leer el décimo canto de Srimad-Bhagavatam.”
Realmente, hay tres razones para decir esto. La primera es que uno no tiene ningún conocimiento, y el segundo es que uno está siguiendo la orden de los buenos devotos que lo saben todo. Estos devotos realmente nos están diciendo, “usted deben comenzar del primer canto, proceden al noveno canto, y entonces puede finalmente llegar al décimo canto.” La tercera razón es crear un interés. ¿Por ejemplo, uno puede cerrar su puño y decir, “¿qué tengo en mi mano? Puede decirme qué tengo oculto en mi mano?” Si alguno oye esto, puede sentir curiosidad por saber. ¿, si alguien dice, “no lea el décimo canto del Srimad-Bhagavatam,” un aspirante a devoto sentirá curiosidad y dirá de forma automática, “qué habrá allí? Debo saberlo.”
En mi aldea había un devoto que se bañaba en el Ganga cada día. ¡Si alguna persona dijerá, “Rama! Rama!” él se ponía muy furioso y con un garrote trataba de golpear a dicha persona. ¡Los muchachos de todas las aldeas cercanas solían venir ante él y le decían, “Rama! Rama!” y él corría tras ellos. ¿Por qué hacía esto? ¡Esto era lo que les entiasmaba a ellos a decir, “Rama! Rama!” Era como un juego. ¿De forma similar, si alguien le dice que no lea El Srimad-Bhagavatam, usted estará deseando hacerlo, y se preguntará “¿qué dirá tal Canto? Allí debe haber mucho néctar.”
Si usted no lee y no oye el décimo canto, usted nunca podrá decidir sobre la dirección y el objeto de su vida y de su dedicación. Por ejemplo, si usted oye hablar de la madre Yasoda, se puede presentar un anhelo de amor maternal. Usted puede comenzar a pensar de cómo ella ama al Señor Krsna, La Suprema Personalidad de Dios, y de cómo ella lo mimaba con su amor y afecto. Se puede presentar un anhelo por la amistad cuando uno oye que los muchachos vaqueritos jugaban a veces con Krsna, y cuando usted oye que Krsna es su vida y su alma, y que no pueden seguir viviendo a menos que estén jugando con Krsna; y si no morirían. ¿Si Krsna se oculta detrás de un árbol por un momento, todos los muchachos vaqueritos se preguntan ansiosamente, “dónde está Krsna? Donde está Krsna?” Y, si usted oyen el asunto elevado de Srimad- Bhagavatam, el servicio de las gopis a Krsna – y especialmente lo que se dice en Gopi-gita, Venu-gita, Bhramara-gita, y en otros capítulos – usted pueden desarrollar un anhelo por este servicio. Ésta es la dirección y el objetivo de los devotos mas elevados y más puros, y no es posible desarrollar anhelo sin la lectura y el conocimiento del Srimad-Bhagavatam.
Los primeros nueve cantos crean una plataforma para el décimo canto, quitando todos los deseos indeseables, las ofensas, y los requisitos y accesorios mundanos. Después que usted debe leer el décimo canto, para después decidir cómo lograr la meta de la vida, y por ultimo debe leer el undécimo canto.
Un proceso incluso más fácil es seguir la esencia de Srimad-Bhagavatam, y esa esencia es Sri Caitanya-caritamrta. Usted tendrá que leer Caitanya-caritamrta y los libros de Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Jiva Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama dasa Thakura, Visvanatha Cakravarti Thakura, y Srila Bhaktivinoda Thakura. En particular, Narottama dasa Thakura y Bhaktivinoda Thakura. han explicado la esencia de Caitanya-caritamrta en la lengua que se puede entender fácilmente. Si usted desea ser devotos puros y de clase superior, usted debe saber todas las verdades presentadas en su literatura.
La distribución del libro no será suficiente por sí mismo, y ni uno ni otro será nagara-sankirtana. ¿Por qué Sri Caitanya Mahaprabhu trajo nagara-sankirtana a este mundo? Usted tendrá que saber la razón verdadera. Él lo hizo tan solo para dar gopi-prema. ¿Y por qué nuestros acaryas trajeron el proceso de la distribución del libro? Es de modo que usted descubra el néctar en esos libros. Usted debe primero leer los libros usted mismo, tener fe y realizar algo, y entonces su vida será acertada. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja ha escrito sobre todas estas verdades en sus libros, y él mismo ha dicho que la distribución de libro sola no lo hará; usted tendrá que ir profundizando y realizando el néctar desde dentro. Él ha escrito el libro de Krsna, que es un resumen del décimo canto de Srimad- Bhagavatam, y todo está allí, totalmente. Él nos ha mandado aprender sobre el servicio puro de las gopis a Krsna. Usted debe saber todos estos hechos y así estará advertido. Usted debe leer el décimo canto para evitar la lujuria. Srila Swami Maharaja ha aclarado vividamente este punto en sus libros, y he confrontado muchas de sus declaraciones a este respeto. Usted debe tener fe firme en esto. Una vez que él escribiera unas letras a un discípulo que era muy joven. El discípulo había pedido, “soy muy joven. ¿Cómo hacerlo?” Él contestó, “usted debe leer el décimo canto de Srimad-Bhagavatam, especialmente los capítulos que describan el rasa-lila. Entonces esta lujuria se irá, y la lujuria transcendental verdadera para Krsna vendrá.” Realmente, esa lujuria transcendental no es lujuria; es prema. A menos que usted lea y oiga, usted no puede realizar todas estas verdades.
Ahora estamos volviendo de nuevo a nuestro tema: Hera-pancami. Jagannatha no estaba solo cuando salió en su Carro. Él estaba con Subhadra y Baladeva. ¿Pero por qué Laksmi se puso furiosa? Jagannatha se volvió indiferente hacia ella y se fue a encontrarse con las otras. Ella se sentía descuidada y se enojó por esto.
Sabe usted la importancia de estos tres lugares: Jagannatha Puri, Vrndavana, y Kuruksetra. Primero debe conocer la importancia de Jagannatha Puri. Allí Krsna es el hijo de Vasudeva y de Devaki. Krsna nunca lleva una flauta en la mano, ni usa una pluma de pavo real, y él no puede tratar a Nanda Baba como “padre adoptivo” o a Yasoda-mai como “madre adoptiva.” Él tendrá que olvidarse de las gopis mientras que esté allí. Él puede pensar en ellos en su corazón, pero no le dirá a ninguna de sus reinas, tales como Satyabhama, Rukmini, y demás, “Yo amo a las gopis más que a usted.” Él nunca dirá esto.
Jagannatha Puri es Dvaraka. Todos los Yadavas está allí, y Krsna se divierte con todas sus reinas allí. ¿Usted conoce Vimala-devi en el templo de Jagannatha? Rukmini es como Vimala-devi. Laksmidevi está también allí, y ella representa a todas las reinas, especialmente Rukmini y Satyabhama. No hay gopis en el templo de Jagannatha o en la ciudad Jagannatha Puri. Nunca pueden estar allí, y éso es porqué es Dvaraka Puri.
¿Qué es Kuruksetra? Krsna va de Dvaraka a Kuruksetra, y por lo tanto es parte de su dvaraka-lila. Hay allí algo interesante, aunque, el hijo adoptivo de Nanda, y de Yasoda-mai, todas las gopis tales como Radha, Lalita, Visakha, y las otras Vrajavasis fueron allí a encontrarse con Krsna. No obstante, hay una inmensa opulencia allí, mientras que en Vrndavana los gopis juegan libremente con Krsna.
Laksmi-devi piensa, “allí hay mas opulencia que aquí. Porqué si Dvarakadhisa-Krsna va a ese pueblo tan pobre?” Krsna nunca le dijo, “voy a Vrndavana.” Él la engañó diciendo, “me he resfriado”. Deseo ir en alguna parte a conseguir un poco de aire puro. Deseo ir a un bosque, respirar el aire fresco y la sensación me rejuvenecerá.” Krsna hizo un truco de modo que Laksmi no pensara que se iba a Vrndavana. Para engañarla, él se llevó a su hermano Baladeva Prabhu y a su hermana Subhadra. Él pensaba, “Yasoda-mai les conoce, y Rohini también les conoce. Los dejaré con Yasoda-mai y luego iré cautelosamente a Radha-kunda, a Syama-kunda, y a Giriraja-Govardhana, donde están ubicados todos los kunjas hermosos. Jugaré con todas las gopis allí. Baladeva Prabhu y Subhadra comerán con mi madre Yasoda y estarán muy felices, luego me unieré a ellos y jugaré con ellos. Nadie lo sabrá.” Él no le dijo a nadie más donde iba, y se dirigió inmediatamente a Vrndavana – Sundaracala. El humor de Mahaprabhu ha revelado que el Gundica Mandira en Sundaracala es Vrndavana. Antes de Mahaprabhu, nadie sabía todas estas elevadas verdades, pero ahora cada uno puede saberla.
krsno ’nyo yadu-sambhuto
yah purnah so ’sty atah parah
vrndavanam parityajya
sa kvacin naiva gacchati
Sri Caitanya-caritamrta (Antya-lila 1.67)
[ "Krsna, conocido como Yadu-kumara es Vasudeva-Krsna. Él es diferente del Krsna que es el hijo adoptivo de Nanda Maharaja. Yadukumara Krsna manifiesta sus pasatiempos en las ciudades de Mathura y de Dvaraka, pero Krsna el hijo adoptivo de Nanda Maharajá nunca deja Vrndavana."]
vrndavanam parityajya padam ekam na gacchati
["Krsna nunca da un paso fuera de Vrndavana."]
Es debido a Radhika que Krsna nunca deje Vrndavana. Él permanece allí solamente para ella, y ninguno de los dos van a otro sitio. ¿Entonces quién va Kuruksetra? Radhika nunca va allí. Es Samyogini-Radhika, que es una manifestación de Vrsabhanu-nandini Radhika, y no directamente la verdadera Radhika, la que va a Kuruksetra. Vrsabhanu-nandini Radhika siempre permanece en Radha-kunda y Syama-kunda en Vrndavana. ¿Si Radha y Krsna están siempre juntos en Vrndavana, por qué Radhika siente tanto la separación de Krsna, y por qué ella llora siempre por Él? ¡A veces Ella queda absorta en amor y afecto de separación por Krsna que incluso cuando ella ve un árbol del tamala, ella piensa, “Oh Krsna! ¡Oh Krsna! Oh, ahora usted está aquí.” Ella se pelea con “Él,” se enoja con él, y abraza a veces como si fuera él ese árbol del tamala. ¿Cómo puede haber un humor de separación en Vrndavana?
No hay separación real en Vrndavana, sino que hay un cierto humor de separación. En Vrndavana tiene lugar el rasa-lila, y también el Premasarovara, y Radha y de Krsna siente gran extasis de verse allí. ¿Quién experimenta el humor de la separación en Nandagaon? ¿Quién se encontró con Uddhava? ¿A quién Uddhava ofrece sus oraciones?
vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam
Srimad-Bhagavatam (10.47.63)
[ "Uddhava oró: Yo le ruego siempre al polvo de los pies del loto de las gopis en Nandagaon. El hari-katha que emana de sus bocas del loto en su humor de separación purifica el universo entero."]
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
Srimad-Bhagavatam (10.47.61)
[ "Las gopis de Vrndavana han elevado la asociación de sus maridos, hijos, y otros miembros de sus familias, que son muy difíciles de elevar, y ellos han abandonado el camino de la castidad para tomar refugio a los pies del loto de Mukunda, Krsna, que uno debe buscar para por el conocimiento Vedico. Oh, permitame tener la fortuna de ser uno de los arbustos, enredaderas, o una hierba en Vrndavana, porque los gopis las pisotean y las bendicen con el polvo de sus pies del loto."]
En Nandagaon, Radhika es Viyogini-Radhika, otra manifestación de Vrsabhanu-nandini Radhika. Vrsabhanu-nandini Radhika no tiene prácticamente ningún humor de separación en verdad, porque siempre está abrazado y jugando con Krsna. Su manifestación de, Viyogini-Radhika, está presente en Nandagaon, y ella aparece como Samyogini en Kuruksetra. Usted no puede entender profundamente estas verdades sin estar constantemente en compañía de Vaisnavas puro.
En el festival de Ratha-yatra, Mahaprabhu experimenta los humores de Samyogini-Radhika en Kuruksetra, no ésos de Vrsabhanu-nandini. Vrsabhanu-nandini Radhika nunca dejará Vrndavana e irá a Mathura o a Dvaraka, incluso si Krsna llora amargamente para que ella vaya allí. Viyogini-Radhika tampoco no dejará Vrndavana para ir a Kuruksetra; solamente Samyogini-Radhika irá allí. Así en el festival de Ratha-yatra, Mahaprabhu se absorbe en el humor de Samyogini-Radhika, arrastrando el Carro de Krsna desde el templo de Jagannatha – es decir, de Dvaraka Puri – a Vrndavana. ¿Qué puedo decir más sobre esto? Nadie pueden decir ninguna cosa más.
Laksmi llegó con sus asociados, montando en un palanquin de oro y adornados profusamente con ornamentos de oro. Ella llegó al Simha-dvara junto con músicos que batían sus tambores, y las muchachas que bailaban que eran las deva-dasis de Señor Jagannatha. Caitanya Mahaprabhu estaba sentado comodamente allí, y escuchó la conversación que tuvieron.
¿Por qué Krsna no llevó a Laksmi-devi a Vrndavana? Ella no pudo ir, porque no estaba cualificada. Incluso Satyabhama y Rukmini no estaban tampoco cualificadaas para ir a Vrndavana, y eso es por lo que nunca fueron. Uno puede decir, “qué daño podría hacer si Radhika y todas las gopis se fueran a Dvaraka?” Pues si habría tanto daño; no estarían satisfechas allí. Verían a las reinas Rukmini, Satyabhama, y a todas las otras con Krsna, y no podría dejar su compañía. Los hijos de Krsna vendrían a veces sentarse en su regazo, y Srimati Radhika no podría hacer nada con Krsna. Ella nunca iría allí – nunca.
¿Si Radhika no va a Dvaraka, cómo puede Laksmi ir a Vrndavana? Ella no puede ir. Después de que ella realizara austeridades en Baelvana durante millares y millares de años, Krsna vino preguntarle, “porqué haces esto?” Ella contestó, “deseo una bendición de Usted. Deseo gozar en el rasa-lila.” Krsna dijo, “eso es absurdo – usted no puede.” “porqué no?” ella le contestó. “le diré porqué,” Krsna contestó. “después de este nacimiento, tendrás que nacer del vientre de una gopi en Vrndavana, y entonces usted tendrá que casarse con un gopa. Después se asociará con las gopis del nityasiddha-, y solamente entonces podrás gozar del rasa-lila, cuando le purifiquen suficientemente.” Incluso una gopi que ha nacido del vientre de una gopi es incompetente si ella tiene algun niño de su marido. Ninguna de las gopis del rasa-lila ha tenido un hijo, y no tienen nada que hacer con sus maridos.
¿Krsna continuó, “así para que va usted a ir? Usted tendrá que abandonar su cuerpo de brahmani y su castidad a Narayana. Tendrá que engañar a su marido gopa y absorberse en parakiya-bhava. Entonces, en la forma de una gopi, usted puede gozar de la rasa-lila.” ¿Laksmi se opuso, “cómo puedo abandonar a mi marido Narayana? No puedo dejarlo ni abandonar mi castidad, y no me puedo casar con un gopa.” Entonces Krsna dijo, “entonces aguarda, aguarda. Usted obtendrá este favor de mí cuando pueda hacer todas estas cosas.” Ahora Laksmi estás realizando austeridades, pero aún no estás cualificada.
Usted puede desear esta gopi-prema, pero es demasiado elevado. Caitanya Mahaprabhu era muy misericordioso, y él descendió al mundo material para darlo. Es la cosa más preciado del universo. ¿Es muy difícil lograr incluso para Narada, Laksmi, Sankara, y el resto de grandes personalidades, así que qué decir de las gentes corrientes? Sin embargo, si alguien tiene anhelo puro por servir a Radha- Krsna Yugala, y servir en el rasa-lila, él es muy afortunado.
Digamos que alguien ha llegado a codiciar el rasagulla, y no tiene dinero en su bolsillo. Entonces lo ansía, y lo roba, o por cualquier medio que él lo conseguirá. De la misma manera, si usted tiene esa clase de codicia de clase superior por el gopi-prema, una oportunidad vendrá para que lo logre. Donde hay voluntad hay una manera; la forma vendrá. Krsna mismo dio los medios en su forma como Caitanya Mahaprabhu. Él también envió a sus devotos como Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Rupa Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada, nuestro gurudeva, y Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Y yo también he venido, y deseo darle un poco de mi anhelo por está gopi-prema, que es el medio y el objetivo de toda nuestras vidas. No he venido a dar vaidhi-bhakti, porque hay mucha gente que vienen de la India y dan eso. Esas personas les dirá que para servir Jagannatha, Baladeva, y Subhadra, no hace falta leer el décimo canto de Srimad-Bhagavatam. Yo no he venido por esto. He venido en la línea de Srila Rupa Gosvami, y en la línea de Srila Prabhupada, mi gurudeva, y mi siksa-guru’, Srila Swami Maharaja.
Una persona no oirá estas historias si no tiene ninguna ansia por la meta suprema de la vida. Pues él ahora está durmiendo (inconsciente), y él continuará durmiendo (inconsciente). Si él no tiene ningun ansía o interés, él dormirá como los camellos, perros, jabalíes, cerdos, y especialmente como los burros. He venido solamente para los que tienen cierto gusto y ansía por esto, y he venido dar esta ansía a las que las desean, de modo que puedan avanzar en la línea de Mahaprabhu.
¡Cuando Srivasa Pandita oyó estos asuntos de Sri Svarupa Damodara, comenzó a reír en voz muy en alta, “Hee, hee! Ho, ho!” Caitanya Mahaprabhu quedó profundamente absorto en los humores del festival, y miró silenciosamente a Srivasa Pandita que continuaba riendo y habló a Svarupa Damodara, “usted no sabe nada. ¿Usted no ve la opulencia de mi aradhya-devi (Deidad Adorable) Laksmi-devi? La adornan con los ornamentos de oro, y ella la sienta en un palanquin de oro como un comandante-en-jefe con todos sus asociados. Pero en Vrndavana, no hay nada. Las gopis allí pueden hacer algunas guirnaldas, pero solamente de flores; no hay abundancia de diamantes ni de oro – ninguna cosa de este tipo. No hay palanquins de oro. Hay solamente buey-carros hechos de madera y de bambú. No hay nada allí; solamente flores. Hay algunas vacas allí, dando la leche, y hay bosque. Krsna puede pastar solamente sus vacas allí. Él no tiene ningún trono para sentarse, y él incluso no tiene binadora o una sombrilla (parasol). Él va descalzo a pacer a su ganado, y si él no hace esto, su padre puede regañarlo.”
Srivasa Pandita continuó:
vrndavana dekhibare gela jagannatha
suni’ laksmi-devira mane haila asoyatha
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 14.205)
["Cuando Jagannatha decidido ver Vrndavana, llegó allí, y al oír esto la diosa de la fortuna se puso inquieta y celosa." ]
Laksmi, que representa a Satyabhama y a las otras reinas, pensó airadamente, “aquí en Dvaraka, mi marido se sienta siempre en un trono de oro, y él tiene a muchos militares de comandantes-en-jefe, y muchas reinas hermosas, y cada reina tiene diez hijos y una hija. Porqué Krsna se ha ido a Vrndavana?”
He visto algo parecido a esto en mi adolescencia. Mi madre me daba una palmada si ella me daba algo dulce y yo deseara otra cosa en su lugar. Laksmi estaba muy infeliz y enojada, e intentó atacar a su marido para forzarlo a venir bajo su control. Ella deseó derrotarlo y traerlo de nuevo a Dvaraka peleando y atacándolo.
Mahaprabhu sonrió suavemente y dijo, “Oh, Srivasa Pandita tiene la naturaleza de Narada. Él glorifica siempre a Laksmi y a Narayana, y a Dvarakadhisa. Svarupa Damodara es un puro Vrajavasi, y éso es porqué él glorifica a las gopis. Srivasa no puede hacer más.”
Casi todos en este mundo y en este universo glorifican a Laksmi. Muy pocas y muy rara son las personas que glorifican a las gopis y al Señor Krsna. Esto es verdad e incluso en la India. Hay algunos grupos que proponen que la visión del Srimad-Bhagavatam no es una evidencia auténtica. Dicen que alguien con excepción de Vyasadeva lo compiló; es tan falso, y por lo tanto el amor y el afecto de las gopis es también falsos. Hay muchos que rechazan todos estos asuntos, y solamente los devotos de clase elevada (puros devotos) tienen un gusto por ellos.
¿Svarupa Damodara entonces dijo, “O Srivasa, usted no recuerda que los árboles en Vrndavana son kalpa-vrksa (árboles del deseo)? Pueden dar millones de toneladas de oro, y más . Cualquier persona puede tener lo que él desea de esos árboles, pero las gopis no tienen ningún deseo personal. Adornan simplemente su pelo con las flores de esos árboles.
“Las campanitas tobilleras de las gopis se hacen de cintamani, pero los gopis nunca las utilizan para satisfacer sus deseos; las usan solamente que suene dulcemente mientras que bailan con Krsna. Las vacas son kama-dhenu. ¿Qué significa esto? Que dan no sólo la leche, sino que dan la “leche” del cumplimiento de todos los deseos. Pueden dar cualquier cosa que una persona desea, pero los gopas y las gopis no desean nada de ellas. Desean solamente la leche y la mantequilla. Usted no sabe todas estas verdades porque usted no ha ido a Vrndavana. Usted no sabe incluso el ABC de Vrndavana. Las flores allí son más valiosas que las flores del parijata de los planetas divinos. Son siempre fragantes, y nunca envejecen. Pueden dar cualquier cosa, pero usted no recuerda esto.”
Él entonces leyó el Brahma-samhita (5.56): Sriyah kantakantah parama-purusah – en el mundo espiritual, todos los amantes femeninos son diosas de la fortuna y el amante masculino es la Personalidad Suprema.” Después de que Srivasa Thakura oyera todo el esto de Svarupa Damodara, su humor cambió. Él incorporó el humor del sakha íntimo de Madhumangala [vea Nota 5] Krsna en Vraja, y entonces él comenzó a bailar, recordando las glorias de Vraja.
Después de que Mahaprabhu oyera el katha de Svarupa Damodara, él fue a un jardín en flor y junto con los devotos descansó allí. Entonces, después de que se despertara y se bañara, comenzó a cantar y a bailar con sus devotos, absorbidos en krsna-prema. Entonces, cuando habían realizado kirtana durante el día, Svarupa Damodara embaucó a Mahaprabhu diciéndole, “Ahora que todos estamos cansado, por favor para de bailar. Jagannatha-deva ha enviado prasada de arroz dulce y bien cocinado, además de dahl, de puri, de kacauri, de chena (cuajada), de paida (coco), de pana (zumo de fruta), de sara-puri (una clase de puri hecha con crema), y muchas otras variedades de preparaciones.” Mahaprabhu comenzó a distribuir el mismo el prasada, pero Svarupa Damodara dijo, “Todos están esperando por ti. Nadie tomará prasada si usted no la toma.” Entonces Mahaprabhu se sentó y comenzó a probar el prasada, y cada uno dijo en voz alta, “Hari bol!”
Usted puede leer esta discusión entre Srivasa Pandita y Svarupa Damodara en su totalidad en el Sri Caitanya-caritamrta [Madhya-lila, capítulo 14 ].
[Nota 1 en este festival de Hera-pancami, un drama se decretó para el placer de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados. En ese drama, los devotos masculinos se vistieron con saris y ornamentos y disfrazandose de Laksmi y de sus asistentes.
Nota 2 - Realmente, Yasoda-mai y Rohini-mai saben que Krsna se encuentra con las gopis y juegan juntos como amigos. No piensan nada malo de esto porque consideran que Krsna y las gopis son muy jóvenes. Han estado jugando juntos desde edades tempranas y no hay nada de que preocuparse dentro de las mentes de Yasoda y de Rohini. Pero ellas no saben es que Krsna sale por las noches y se encuentra con las gopis, pero están enteradas de que Krsna y las gopis se encuetran y juegan durante el día. En la cultura de Vedica no se acepta que los muchachos y las muchachas se encuentren a media noche.
Nota 3 esta se refiere a las instrucciones que Sri Caitanya Mahaprabhu dio a Rupa Gosvami y a Sanatana Gosvami, que se encuentran en los capítulos 19-23 de Madhya-lila del Sri Caitanya-caritamrta.
Nota 4 - La tez de Sankara es una mezcla de azul, de negro, y el rojo. Se hace esta comparación cuando Krsna llega ante Radhika con los puntos negruzcos y rojizos en su cara y miembros, y ella piensa que los puntos son el resultado de que se divierte con otras gopis.
Nota 5 - Srivasa Pandita es Narada Muni, y Narada Muni es una manifestación parcial de Madhumangala en Vraja.
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
The Rasa Dance
Houston, Texas: June 1, 2007
Yesterday in our Srimad-Bhagavatam class, we spoke about the chapter in Srimad-Bhagavatam called Venu-gita. There, the gopis were fully absorbed in talks about Krsna; it was as if He were there with them. They glorified Him, thinking, “We are worthless, but the deer, cows, calves, peacocks, and even the flute on His lips are very fortunate. The flute is fortunate because it resides on His lips. The deer are very beloved to Krsna, and approaching Him with their husbands just behind them, they worship Him with their love-laden glances.” The gopis think that the birds are actually not birds. They are really sages and wise-men sitting on the branches of trees who, by hearing Krsna’s flute-song and by seeing the sweetness of His form, meditate on Him. The gopis think that the Yamuna River, Manasi Ganga River, and Sarasvati River come to embrace Him with the arms of their waves. But Krsna neglects them, so their waves come down. Then, taking their lotus flowers, they offer them to Krsna’s lotus feet.
In so many ways, the gopis glorify Krsna and think, “We are very unfortunate!” and in this way they remember His sweet pastimes.
Now I will explain the introduction to Krsna’s rasa dance pastimes. The following incidences were the events leading up to it:
When Sita was married to Rama in Janaka-puri, all the young ladies residing there also wanted to marry Him. Rama told them, “You must first appear in Krsna-lila, in the forms of gopis, and then I will fulfill your desires.”
In Vrndavana, there were many kinds of gopis, like yauthiki and ayauthiki, [*See Endnote 1] who were worshipping the goddess Katyayani and praying, “Please make Krsna my most beloved, my husband.” These gopis worshipped in this way for one month, and one day Sri Krsna came to fulfill their desires.
He came to them while they were taking bath naked in the Yamuna River. He stole their garments, climbed upon a tree, and began to laugh. The gopis saw Him in the tree with their garments, and a few of His young friends were also present there.
They told Krsna, “Where are our garments? Krsna, give us our garments! If You do not give them to us, we will tell Nanda Maharaja. Then, if You are still not corrected, we will go and complain to Kamsa Maharaja. Kamsa Maharaja will come with his army, he will arrest You, and he will take You to Mathura.” Krsna said, “Oh, you have committed an offense towards Varunadeva, the god of the waters, because You are taking bath naked in the river. Therefore you must touch your foreheads with folded palms and bow down before the demigod Varuna, in order to be excused from this offensive act.” The gopis followed Krsna’s instruction.
What are the truths hidden in this pastime? Krsna is everywhere. When the demons Duryodhana and Dusasana were once trying to disrobe Draupadi by pulling off her garments, Krsna incarnated as her sari, and thus covered her naked body. In other words, Draupadi became wrapped in Krsna. Sri Krsna is everywhere. He has already seen the naked beauty of the gopis because He is everywhere and He sees everything. Therefore, He could not have stolen the gopis’ clothes out of a desire to see them naked. Whether the gopis had appeared naked before Him or not, still He is always surrounding their bodies as their cloth, in the same way as He did with Draupadi. If one covers oneself with anything, even with iron shapes, Krsna must be present there. Nothing is hidden from Him at any time.
There must be some other confidential reason. In Vedic culture, only the husband may see his wife without clothing. So Krsna made the gopis appear naked before Him naked as a token of His accepting them as His beloveds.
Krsna felt that the sense of shyness and shame of the gopis should be gone. He thought, “There should be nothing between Me and My beloved gopis.” Sri Krsna means to say here that in the gopis there is no sense of awe and reverence towards Him. Our Gosvamis have explained this.
Krsna told the gopis, “Now, you have become siddha (perfect). Autumn is coming soon, and at that time I will fulfill your desires. You will enter My Rasa-lila along with the eternally perfect (nitya-siddha) gopis, and I will enjoy pastimes with you all.”
I will now explain the superior position of the gopis:
After this incident, one day Krsna went to the border of Mathura and Vrndavana. There was nothing to eat from the trees there; only ashoka trees were present. Baladeva was hungry – but not actually hungry. He was acting in that way only to give mercy to the wives of the brahmanas (the Yajna-patnis) who were performing sacrifices.
The Yajna-patnis came to Krsna with a large amount of foodstuffs. They had left their husbands, children, and relatives, and did not want to return to them. Krsna told them, “You should return to your homes,” and at last they did so.
Hearing the sweet flute-song of Krsna, the gopis also ran to Him and gave up their children, fathers, mothers, husbands, and everything else they owned. Even those gopis who were in the midst of cooking, left that. Even if a chapati was burning on the stove, they left it, and if they were in the midst of giving milk to their children, they left that activity. They left everything and went to Krsna.
When the gopis arrived in Krsna’s presence, He told them, “Return to your homes and remain with your husbands and children.” The gopis argued with Him and defeated Him in that argument, and He was bound to perform Rasa dance with them.
In contrast, the Yajna-patnis had to return home. Why? Krsna cannot perform rasa with brahmana ladies. He has great respect for them, so they were obliged by Krsna’s desire-potency Yogamaya to return to their homes.
When the wives of the brahmanas returned, their husbands began to repent. They said, “Fie on us, fie on us. Although our wives have no qualification to read the Vedas or perform sacrifices and they have no sacred thread (indicating brahmana initiation), they were able to go to Krsna and fulfill His desire. We could not do so, due to our fear of Kamsa.”
What became of the Yajna-patnis? In their brahmani (female brahmana) forms, they were not able to join with Krsna in Rasa-lila. However, because of their desire to do so, it is certain that in their next birth they would become gopis and be accepted by Krsna. If anyone remembers Krsna and His gopi associates at the time of death, that person will surely become like the gopis. Let us take the example of Bharata Maharaja. At the time of death, Bharata Maharaja was thinking of a deer, and thus he became a deer.
[Srila Narayana Maharaja spoke the remainder of his discourse in Hindi, as the Houston Hari-katha Festival was filled with Hindi speaking devotees who had requested him to do so. Every five or tem minutes, he called on Sripad Damodara Maharaja to give the English translation. Below is the English translation:]
Factually, only Sri Krsna can fulfill everyone’s desires. He gave benedictions to the sadhana-siddha gopis by saying, “Soon we will meet and perform Rasa-lila.” Then, in the autumn, Krsna saw the full moon. At that time, the rays of the setting Sun were reddish and they made the full Moon appear red. The full moon indicated to Krsna a message from the Moon-god: “Previously, I stole the wife of the guru of the demigods, Brhaspati. You are in my dynasty, so You should do the same with the wives of the cowherd men.”
From rasa (with a short first ‘a’) comes Rasa (with a long first ‘a’ and thus pronounced raasa) [*See Endnote 2]. What is rasa (with a short first ‘a’)? Worldly rasa is a nectar drink made of a mixture of sugar and water. Spiritual rasa is that feeling of ecstasy felt by the gopis when they see the lotus face of Sri Krsna. When that feeling combines with talking with Him and singing and dancing with Him, that astonishing taste becomes a substance called Rasa (with a long first ‘a’). When many ladies dance with one male – Krsna – and their hands are placed around each others necks, this is the Rasa dance.
When Krsna saw the full moon, He remembered this. The season was autumn; so the sky was clear, the rivers were clear, the Moon was full, and the kunjas (secluded groves) were beautifully decorated. All the favorable ingredients for Rasa were present; everything was perfect for the performance of Krsna’s pastimes. Then, understanding Krsna’s desire, His desire potency, Yogamaya, attracted the gopis.
Krsna created the sound ‘klim’ (pronounced kling) with His flute. All the pastimes of Krsna are in that sound. That sound crossed the three worlds, including the planet of Lord Brahma. It entered Goloka Vrndavana, and there it entered the ears of the gopis. No gopi in a maternal relationship with Krsna – neither Mother Yasoda and others like her – could hear this sound.
Even the ladies in the heavenly planets could not hear that sound. It entered only the ears of the gopis, and from the gopis’ ears it went into their hearts and stole their minds. It then returned to Krsna and surrendered the minds of the gopis to Him. To recover their minds, therefore, the gopis ran to the place where Krsna was standing in the forest.
The flute had called each gopi in such a way that was unknown to the other gopis, and now millions of gopis reached the place where Krsna was playing His flute.
Krsna asked the gopis, “Why are you here? You should return home. The gopis replied, “How can we return without our minds? Without our minds, our feet cannot even move.”
Before hearing the flute-song of Sri Krsna, the gopis had been performing various household activities. Now they left those activities and went to Sri Krsna. Some gopis had been milking their cows, and they left the cows to go to Krsna. Some had been taking care of their calves while their husbands were milking their cows, and they also left them. Some had been making yoghurt and some had been cooking; they left what they were doing and went to Krsna. Some gopis had been making dalia, but when they heard Krsna’s flute-song they said to themselves, “Forget about cooking dalia! I must go to Krsna at once.” Some gopis had been serving their husbands and children in different ways, but they left them to go to Krsna. Some had been in the midst of putting kajal (black eye-ointment) on their eyes – and they had just put it on one eye. When they heard the song of Krsna’s flute, they left at once, without putting kajal on their second eye.
Some gopis had been cleaning their homes, but they left that. Some had been putting on their garments, but when they heard Krsna’s flute-song they were so attracted that they did not complete the task properly. They put their jewellery on their feet instead of their neck. Dressing in a disorderly fashion, they left to meet with Krsna.
When Krsna saw them, He personally put the kajal on their second eye and placed their garments in a proper way.
These gopis did not care for their husbands’ objections. Their husbands had been trying to stop them, but they did not listen. They went to meet Krsna.
We should understand that there are four types of gopis. The nitya-siddha gopis, like Lalita, Visakha, and Bhadra, are the manifestations of hladini-sakti (the complete pleasure potency of Krsna), Srimati Radhika. They immediately left their homes; no one could stop them. There were also other gopis, like the muni-cari and rsi-cari gopis, who had previously been great sages.
There were also those ladies who had met Sri Rama in Janakpuri and wanted to marry Him. Sri Rama had told them, “In My next pastime, as Sri Krsna, I will fulfill your desires.” Sri Rama had been performing a Rajasujya sacrifice (the sacrifice performed in order to establish the supremacy of the reigning king) every year, with a golden Deity of Sita-devi sitting on His left side. An installation ceremony had been performed each year, wherein a new Deity of Her was installed, and all those manifestations of Sita-devi took birth as gopis.
Those gopis who had associated with the nitya-siddha gopis at once went to join the Rasa dance. On the other hand, those who did not have such association and were not completely purified, could not go. Those who were not married were stopped by their mothers, fathers, or brothers. The hearts of those who could not go immediately were completely attracted by Krsna and His sweet flute-song, and at the same time they were not perfect enough to enter the Rasa dance.
Some of those who were married could not go because of their children. [Some sadhana-siddha had children of their own, but no nitya-siddha gopis had children. -ed] Their husbands stopped them. They stayed within their homes, because their houses were locked, but they ‘gave up their bodies’. This means that they went with their mind and souls to the place where Krsna was waiting.
Those who were locked in the house by their husbands, fathers and mothers had so much feeling of separation that it was like fire which burnt all their asubha (inauspiciousness). Some say that the words ‘asubha’ and ‘subha’ in the Srimad-Bhagavatam mean ‘papa’ and ‘punya’ (the reactions to impious and pious activities), but this is not so. They were feeling separation, and that disappeared. *[See endnote 2] When we hear that a gopi left her body, we should not think that she died. This is not a fact. This is an inauspicious thing, and an inauspicious thing could not happen during the most auspicious Rasa-lila. ‘Inauspiciousness’(asubha) here means ‘the inability of the gopis to meet with Krsna in Rasa-lila.’ That was burnt away by the fire of separation.
This Rasa dance took place for the duration of a night of Brahma, which was the duration of four yuga cycles (four billion three hundred and twenty million years) by our time. It was a very long night. By the gopis separation, which was like fire, their asubha disappeared. How? They closed their eyes and began to meditate on Krsna. That day they were obstructed by their family members, but the next day, when they opened their eyes, they met with the nitya-siddha-gopis and became matured. In this way, all the gopis who were blocked by their husbands had the association of nitya-siddha-gopis. They gradually matured and then joined the Rasa.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura gives the example of a mango tree. He explains in his commentary that if one mango is ripe on the tree, a person will pick all the mangos from the tree even if they are not ripe. That person will then bury the unripe mangos with the ripe mango underneath a pile of grains. Then, from the heat of the grains, the mangos will all ripen by the effect of the ripe one, but not all on the same day. As they ripen, they will be ready to eat.
These rasa-lila pastimes were being explained to Pariksit Maharaja by Srila Sukadeva Gosvami. Pariksit Maharaja was watching the audience and he could see that there were many types of listeners. Some were fruitive workers (karmis), some were mental speculators (jnanis), some were impersonalists (advaita-vadis), and some were perfected souls like Narada Muni, Pulastya Rsi and Sri Vedavyasa. There was no doubt in the hearts of those perfected souls, but Pariksit Maharaja could see a doubt in others. To dispel the doubts of the unqualified persons, especially the impersonalists, Pariksit Maharaja told Srila Sukadeva Gosvami, “The gopis did not think of Krsna as the Supreme Personality of Godhead or the Supersoul in all hearts. They saw Him as their beloved paramour. In this world, a woman’s relationship with a man who is not her husband is the most degraded thing. How could the gopis have achieved liberation? How could they have been freed from the cycle of birth and death?”
Srila Sukadeva Gosvami became somewhat angry. He said, “I already explained this to you when I discussed the pastime of Sri Prahlada Maharaja:”
kamad dvesad bhayat snehad
yatha bhaktyesvare manah
avesya tad-agham hitva
bahavas tad-gatim gatah
[“Many, many persons have attained liberation simply by thinking of Krsna with great attention and giving up sinful activities. This great attention may be due to lusty desires, inimical feelings, fear, affection or devotional service. I shall now explain how one receives Krsna's mercy simply by concentrating one's mind upon Him.” (Srimad-Bhagavatam, 7.1.30)]
Although Sri Krsna is beyond the material senses and un-manifest to the eyes of the unqualified, He appeared here in this world and, by the mercy of Yogamaya, all could see His pastimes. If one can achieve Krsna as Sisupala did, out of envy, or like Kamsa Maharaja out of fear, why can the gopis not achieve Krsna through their love and affection for Him?
Four types of persons were able to approach Krsna, and the main quality they had in common was their absorption in Him. Of the four moods, envy and fear are to be rejected. Even though Kamsa and Sisupala were absorbed in Krsna, their mood was not favorable for Krsna-bhakti. We leave aside these two moods – the mood of Kamsa and Sisupala – and we accept the two remaining moods – the mood of the gopis, and the mood of the Yadus like Arjuna and the cowherd boys like Subala, in friendship. Srila Sukadeva Gosvami replied to Maharaja Pariksit’s question, “Have no doubt. By absorption in the Supreme Lord, one will achieve Him, so why would this not be true of the gopis? The gopis are Krsna’s potency (sakti), and they appeared in the forms of heroines in Krsna’s pastimes.
When the gopis first came to Krsna, He welcomed them and said, “Welcome most fortunate gopis! Why are you not speaking? Has some problem occurred in Vrndavana? I cannot understand why you have come here.” Being most clever, Krsna was trying to increase their eagerness.
The gopis are not less intelligent than Krsna. They remained silent, waiting to hear Him express His actual intention.
Krsna said, “This forest of Vrndavana is very dark. There are many ferocious beasts like bears and lions. Also, your husbands and friends are looking for you. What if they come here and see us together? This will cause a great disturbance. O gopis, maybe you came here to see the forest, the beauty of the flowers and the chirping of the birds. Now that you have seen these things, please return home. Your children are crying and the cows need to be milked. If the cows are not milked, they will suffer.
“Perhaps you have come here to see Me, and now you have seen Me. A woman should never abandon her husband, even if he is old, ugly, lame or poor, or a combination of these disqualifications. A lady should always tolerate her husband. If you give up your husbands, all will criticize you; so please go back home. Go back home.”
Some of the gopis manifested anger and a sulky mood. They said, “Oh Krsna, Your flute-song called each of us: “Radha! Lalita! Visakha! Campakalata!” Hearing this, we all left everything for You. We have heard that previously You said:
ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah
[“As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Prtha.” (Bhagavad-gita, 4.11)]
“We have given up everything and come to You as lovers. You should reciprocate with us; otherwise You are breaking Your promise.”
Some other gopis said, “We were very happy with our family and friends. It is Your fault that we came here. It is the fault of Your beautiful form and flute-playing. It is not our fault at all. You played Your flute and disturbed our lives. We are women, so it is not astonishing that Your flute attracts us. It astonishes everyone, what to speak of women. Even cows, birds, trees and all other forest creatures become attracted to You when they hear Your flute-playing. When the trees hear the flute-song, even though they are inert and non-moving, their hearts melt and tears come down in the form of honey. Birds are restless by nature, but when they hear Your flute-song, they become like great sages; they close their eyes and meditate on You. The Yamuna is a lifeless river, and yet she offers her heart, in the form of flowers, to Your lotus feet. “Therefore, it is not our fault that we became attracted. It is the fault of Your beauty and flute, so do not blame us.”
Then rasa-lila began.
Krsna is the Supreme Lord and the gopis are hladini-sakti (His pleasure potency) and Her manifestations. Krsna is enjoying pleasure by the association of His hladini-sakti potency, and when the gopis see Him pleased, they experience even more pleasure than Him. In this way, the pleasure of Krsna and the gopis continually increases.
Srimati Radhika was in the middle of the Rasa dance circle, and all the gopis were surrounding Her, and Krsna was dancing with each gopi in the circle. The gopis on the periphery could not see anyone but themselves. They proudly thought, “I am most fortunate because Krsna is dancing only with me. I am even more fortunate than Radha.”
“Srimati Radharani on the other hand, saw all the gopis and Herself dancing with Krsna, and She became transcendentally jealous or sulky.
“Krsna is such a rascal,” she thought. “He always says He loves me the most, but now He is dancing with the other gopis while He dances with Me. When I look towards Myself, I see that He is dancing with Me, and when I look towards the other gopis, I see that He is dancing with them. They are not equal to Me.”
Krsna saw that all the gopis had become proud and that Radharani was in maan, the transcendental sulky mood of thinking “He is treating me the same as the other gopis,” and therefore the Rasa dance temporarily came to an end. Krsna wanted to establish the supremacy of Srimati Radhika, and therefore, seeing that Radhika had left, Krsna also disappeared from the arena of the Rasa dance.
The gopis thought, “Where has He gone? Where has He gone?” They became maddened in His separation and began to remember His pastimes – how He speaks so beautifully, how His form is sweet, and how His flute-playing is all-attractive. Completely absorbed in Krsna and searching for Him, they asked the large trees like pippal, mango and kadamba. “Oh trees, you are like munis. You have performed many austerities and therefore you can see everything. Please tell us which way Krsna went.” The trees did not reply, however, and therefore the gopis told them, “You are males; that is why you are on Krsna’s side.”
Krishna-Radha y las Gopis (K)
Then they approached all the varieties of creatures in the forests. They asked the Tulasi tree, “Oh Tulasi, you are very fortunate. You are always in connection with Krsna, by residing either on His garland or on His feet. So tell us, which way did He go?” Tulasi also did not speak, and therefore the gopis said, “You are so happy that, having met Krsna, you are not able to speak. Or, maybe you are on His side.”
Then they asked a certain tree full with blossoming flowers, “Krsna must have touched you. You are happy, and that is why there are so many flowers on you.” The tree did not say which way Krsna had gone, so again, the gopis thought that tree must be on His side.
The gopis then became so absorbed in Krsna that they began to identify with Him and imitate His activities. One gopi said, “I am Krsna.” She lifted her finger as though she were lifting Govardhana. The gopis did not become one with Krsna in every respect; rather, they entered this mood for the sake of His pastimes. One gopi said, “I am Yasoda.” Another gopi said, “I am Putana,” and they enacted that pastime. There is a secret here. No gopi can accept the mood of Putana. Therefore, Yogamaya manifested a gopi to play the role of Putana and other demons, so that the real gopis could enact Krsna’s pastimes with them.
While imitating Krsna’s pastimes and progressing onwards in their search, the gopis saw Krsna’s footprints in the ground with nineteen symbols, like the elephant-goad, the fish, the water-pot, and the flag. Beside His two footprints were two smaller-sized footprints. Whose feet were they?
The gopis who, for the sake of Krsna’s pastimes, act against Srimati Radhika (the vipaksa-gopis) said:
anayaradhito nunam
bhagavan harir isvarah
yan no vihaya govindah
prito yam anayad rahah
(Srimad-Bhagavatam 10.30.28.)
Those gopis said, “We do not know who this gopi is. Having left all of us, She is alone with Krsna. She has worshipped the Supreme Personality of Godhead more than us, and the evidence is that Krsna has taken Her to a secluded place.”
Those gopis who are on the side of Radhika (svapaksa), like Lalita and Visakha, became most ecstatic. They exclaimed within themselves, “Oh, these are the footprints of our Svamini, Srimati Radhika.”
Further on, the gopis could not see the footprints of that other gopi, and they understood that Krsna must have carried Her at that point. On one tree they saw that the branches were devoid of flowers where there should have been flowers. The front part of Krsna’s feet were imprinted on the ground, but not His heel prints. The gopis surmised that He must have been standing on His toes to pluck the flowers, and had been decorating the hair of that fortunate gopi with those flowers. Krsna thus received a new name – Kesava – He who decorates the’ kesa,’ or hair, of Srimati Radhika.
Srimati Radhika was thinking, “My friends like Lalita and Visakha have given up everything for Me. If they can share this good fortune, I will be happy. It is not proper that I should be alone with Krsna.” In order to give the other gopis a chance to serve Krsna, She told Him, “I am very tired. I cannot walk. Please take Me wherever You like.”
Krsna could see other gopis coming from behind, and He thought, “If these other gopis see Me alone with Radhika, they will be envious of Her. I have accomplished what I desired: Radharani’s sulky mood (maan) is pacified and the pride of the other gopis has vanished. If I disappear now, the gopis can be together in harmony, and again we can have Rasa.” Thinking in this way, Krsna disappeared.
This Rasa dance pastime actually proves the super-excellence of Srimati Radhika. When Krsna left, Srimati Radhika began to lament and weep and almost fainted. The proof of Her super excellence is that Krsna left the Rasa dance in order to look for Her, because He did not feel that Rasa was complete without Her. Leaving aside all the other gopis, Krsna took Her alone.
When all the gopis came weeping and met with Srimati Radhika, even the vipaksa gopis (those opposed) felt compassion for Her, thinking, “She is weeping like us.” All met together and wept with Her.
In the meantime, Krsna went to Imlitala just behind Kesi-ghata and became absorbed in thinking of Radhika:
radha-cinta-nivesana yasya kantir vilopita
sri-krsna-caranam vande radhalingita-vigraham
[“I worship the lotus feet of that form of Sri Krsna when, due to being thoroughly immersed in separation from Srimati Radhika (who is displaying mana, Her mood of jealous anger), His own dark complexion vanishes and He assumes Her bright, golden luster; or, I worship the lotus feet of Sri Krsna as He is embraced by Srimati Radhika (after Her mana has broken).”]
Krsna sat alone under the tree and remembered only Srimati Radhika. Remembering Her, He assumed Her complexion and became Sacinandana Gaurahari. All these pastime places – Srngara-vata (where Krsna decorated Srimati Radhika), Seva-kunja (where He served Her), and Imlitala – are in Vrndavana.
Having met together, the gopis began to sing together their songs of lamentation in separation, which is called Gopi-gita. Tomorrow we will hear about that.
Gaura-premanande Hari Hari bol.
[*Endnote 1: The yauthiki gopis took birth in Vraja together, in a group, after being absorbed in the sadhana for attaining that most elevated status. In other words, they are members of a particular group. There are two kinds of yauthiki (groups): muni-caris (those munis who performed austerities and attained the audience of Ramacandra in Dandakaranya forest in their previous life, and the upanisad-cari (the personified Upanisads). The beautiful damsels celebrated by the name ayauthiki were exceptionally attached to gopi-bhava, and performed sadhana with intense eagerness and natural attachment. Some took birth alone, and others in groups of two, three, or even more at the same time. (Taken from Jaiva-Dharma, chapter 32)]
[*Endnote 2: The following explanation is from the Srila Narayana Maharaja’s bhavanuvada of Srila Visvanatha Cakravarti Thakura’s commentary on Srimad-Bhagavatam Ch. 29 (The Rasa Dance) verse 10:
Srila Sukadeva Gosvami hides the confidential desired goal of the gopis from materialistic people. By the words duhsaha etc., he expresses the external meaning as well as the deep inner meaning that is dear to devotees who have knowledge of confidential devotional service.
[First he speaks for materialistic people:] “Sri Krsna granted liberation to the gopis.” This means that when the gopis experienced the acute pain of separation from their most dearly beloved, the inauspiciousness (asubha) in their beings vanished. The result of their auspicious activity (punya) was also destroyed as they experienced the bliss of embracing Acyuta (Krsna) in their meditation. Therefore, the bondage of past activity being destroyed, they attained the Supersoul by thinking of Him as their paramour, and they gave up their bodies made of three modes of nature.
[Now He is speaking for devotees:] At the time of intense meditation, they experienced extreme sorrow due to their fire-like separation from their beloved. They also attained the unparalleled happiness of meeting with Him. In this way their desire was fulfilled. What’s more, the immense suffering of separation from their dearmost beloved humiliated all inauspiciousness. The intolerable fire of separation for one’s beloved exceeds the power of all things that inflict death, beginning with the forest-fire and ending with the kala-kuta poison. In this fire all inauspiciousness renounced its pride in its severity and, conceding defeat, began to tremble.
When the gopis experienced in their meditation the bliss of the embrace given by Acyuta, all material and spiritual auspiciousness was destroyed. [By then, their spiritual body made from prema and endowed with appropriate self-conception was already manifested.] Here, ‘auspiciousness’ refers to the material happiness in millions of universes and the happiness of thousands of Brahman realizations. When this auspiciousness is compared to the bliss attained by the gopis in their momentary vision of their beloved Krsna embracing them in their heart, it is apparent that it is inferior.
There is also such explanation: “The sorrow of separation from the Lord and the happiness of meeting with Him destroyed their past sins and piety. This is because only when a person suffers or enjoys the consequences of his past activity can his prarabdha karma be destroyed.” Such explanation cannot be accepted by devotees, because separation or meeting with the Lord is not the result of pious or impious activity. It cannot be said that separation from the Lord results from sinful activity or that meeting with Him is the result of pious activity. The results of past activity of a sadhaka performing bhajana are destroyed when he arrives at the stage of anartha-nivrtti. This is the only correct conclusion.
ERRATUM: Please excuse the small error in our last Harikatha, entitled “Reality” (Houston, May 31, 2007). On page 3, it read, “Nanda Baba put Krsna on his lap and gave Him some laglus with gur,” but it should have read “īgave Him some ‘laddusī”
Thanks for your understanding.
http://www.purebhakti.com/library/index.shtml
Editorial Advisors: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, and Sri Prema-prayojana dasa
Translators: Sripad Damodara Maharaja and Sripad Visnu dasa Adhikari
Translator of Endnote 2: Radhika dasi
Editor: Syamarani dasi
Transcriber: Vasanti dasi
Typist: Anita dasi
Proof-reader: Krsna-kamini dasi
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