lunes, 9 de septiembre de 2013

Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.1)



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NRSIMHADEVA

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juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

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Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.1)
Marzo 21, 2009 - Publicado por juancastaneira

D



Devoto(s) puro(s) del Señor Supremo:

Los Devotos puros del Señor Supremo, acompañan siempre a Kṛṣṇa:

TEXT 12

Parqi+aTaae_Qa raJazeRJaRNMak-MaRivl/aPaNaMa( )
Sa&SQaa& c Paa<@uPau}aa<aa& v+Yae k*-Z<ak-QaaedYaMa( )) 12 ))

parīkṣito 'tha rājarṣer
janma-karma-vilāpanam
saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ
vakṣye kṛṣṇa-kathodayam

parīkṣitaḥ — del rey Parīkṣit; atha — así pues; rājarṣeḥ — del rey que era el ṛṣi entre los reyes; janma — nacimiento; karma — actividades; vilāpanam — liberación; saṁsthām — renuncia al mundo; ca — y; pāṇḍu-putrāṇām — de los hijos de Pāṇḍu; vakṣye — yo he de hablar; kṛṣṇa-kathā-udayam — aquello que provoca la trascendental narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.


TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī se dirigió, pues, a los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pāṇḍu renunciaron al mundo.

SIGNIFICADO

El Señor Kṛṣṇa es tan bondadoso con las almas caídas, que Él Mismo se encarna personalmente entre las diferentes clases de entidades vivientes y participa con ellas en la actividades diarias. Cualquier hecho histórico antiguo o nuevo que tenga una relación con las actividades del Señor, ha de considerarse una narración trascendental acerca del Señor. Sin Kṛṣṇa, todas las obras literarias complementarias, tales como los Purāṇas y el Mahābhārata, son simplemente historias o hechos históricos. Pero con Kṛṣṇa se vuelven trascendentales, y cuando oímos la exposición que de ellas se hace, de inmediato quedamos relacionados con el Señor de un modo trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam también es un Purāṇa, pero la importancia especial de este Purāṇa consiste en que las actividades del Señor son el centro, y no tan sólo hechos históricos complementarios. Así pues, el Śrīmad-Bhāgavatam lo recomienda el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien lo designó el Purāṇa inmaculado. Hay una clase de devotos del Bhāgavata Purāṇa que son poco inteligentes y que desean disfrutar de inmediato de las actividades del Señor que se narran en el Décimo Canto, sin haber entendido primero los cantos básicos. Ellos tienen la falsa impresión de que los otros cantos no se refieren a Kṛṣṇa, y consecuentemente, más bien por necedad que por inteligencia, se entregan a la lectura del Décimo Canto. A esos lectores se les indica aquí de manera específica, que los demás cantos del Bhāgavatam son tan importantes como el Décimo Canto. Nadie debe adentrarse en la materia del Décimo Canto, sin haber entendido cabalmente el significado de los otros nueve cantos. Kṛṣṇa y Sus devotos puros, tales como los Pāṇḍavas, están en el mismo plano. Kṛṣṇa no se encuentra sin Sus devotos de todos los rasas, y los devotos puros, tales como los Pāṇḍavas, no se encuentran sin Kṛṣṇa. Los devotos y el Señor están entrelazados, y no pueden ser separados. Por lo tanto, las conversaciones acerca de ellos son todas kṛṣṇa-kathā, o relatos acerca del Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 12, págs. 313-315).

Actitud de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTS 9–10

Sau>ad]a d]aEPadq ku-NTaq ivra$=TaNaYaa TaQaa )
GaaNDaarq Da*Taraí\ê YauYauTSauGaaŒTaMaae YaMaaE )) 9 ))

v*k-aedrê DaaEMYaê iñYaae MaTSYaSauTaadYa” )
Na Saeihre ivMauùNTaae ivrh& XaaÇRDaNvNa” )) 10 ))

subhadrā draupadī kuntī
virāṭa-tanayā tathā
gāndhārī dhṛtarāṣṭraś ca
yuyutsur gautamo yamau

vṛkodaraś ca dhaumyaś ca
striyo matsya-sutādayaḥ
na sehire vimuhyanto
virahaṁ śārṅga-dhanvanaḥ

subhadrā — la hermana de Kṛṣṇa; draupadī — la esposa de los Pāṇḍavas; kuntī — la madre de los Pāṇḍavas; virāṭa-tanayā — la hija de Virāṭa (Uttarā); tathā — también; gāndhārī — la madre de Duryodhana; dhṛtarāṣṭraḥ — el padre de Duryodhana; ca — y; yuyutsuḥ — el hijo de Dhṛtarāṣṭra y su esposa vaiśya; gautamaḥ — Kṛpācārya; yamau — los hermanos gemelos Nakula y Sahadeva; vṛkodaraḥ — Bhīma; ca — y; dhaumyaḥ — Dhaumya; ca — y; striyaḥ — también otras damas del palacio; matsya-sutā-ādayaḥ — la hija de un pescador (Satyavatī, la madrastra de Bhīṣma); na — no pudieron; sehire — tolerar; vimuhyantaḥ — a punto de desmayarse; viraham — separación; śārṅga-dhanvanaḥ — de Śrī Kṛṣṇa, quien lleva una caracola en la mano.

TRADUCCIÓN

En esa ocasión, Subhadrā, Draupadī, Kuntī, Uttarā, Gāndhārī, Dhṛtarāṣṭra, Yuyutsu, Kṛpācārya, Nakula, Sahadeva, Bhīmasena, Dhaumya y Satyavatī estuvieron todos a punto de desmayarse, porque les era imposible soportar el estar separados del Señor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa les resulta tan atractivo a los seres vivientes, especialmente a los devotos, que a ellos les es imposible tolerar el estar separado de Él. El alma condicionada olvida al Señor bajo el hechizo de la energía ilusoria, pues de no ser así no podría olvidarlo. El sentimiento que dicha separación produce no puede describirse sino simplemente imaginarse, y, además, sólo pueden imaginarlo los devotos. Después de que Él se alejó de Vṛṇdāvana y de los inocentes y rústicos pastorcillos y pastorcillas de vacas, de las pastoras y de los demás, todos ellos sintieron el impacto por el resto de sus vidas, y el sentimiento que la separación produjo en Rādhārāṇī, la más querida de las pastorcillas de vacas, es imposible de expresar. Una vez, ellos se reunieron en Kurukṣetra durante un eclipse de Sol, y el sentimiento que expresaron es desgarrador. Desde luego, existen diferencias entre las cualidades de los devotos trascendentales del Señor, pero ninguno de los que alguna vez se hayan puesto en contacto con el Señor, ya sea mediante la comunión directa o de cualquier otra manera, puede dejarlo no por un momento. Ésa es la actitud del devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 9-10, págs. 489-490).

Los Devotos puros del Señor Supremo, alcanzan la liberación:

TEXTO 31

ivXaaek-ae b]øSaMPatYaa SaiH^àÜETaSa&XaYa” )
l/INaPa[k*-iTaNaEGauR<Yaadil/ÇTvadSaM>av" )) 31 ))

viśoko brahma-sampattyā
sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
līna-prakṛti-nairguṇyād
aliṅgatvād asambhavaḥ

viśokaḥ — libre de congoja; brahma-sampattyā — por poseer bienes espirituales; sañchinna — siendo completamente cortado; dvaita-saṁśayaḥ — de las dudas de la relatividad; līna — fundido en; prakṛti — la naturaleza material; nairguṇyāt — por estar en la trascendencia; aliṅgatvāt — por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavaḥ — libre del nacimiento y la muerte.

TRADUCCIÓN

Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercenadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.

SIGNIFICADO

Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar el cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de “yo” y “mío” - en otras palabras, “mi cuerpo”, “mis parientes”, “mi propiedad”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi riqueza”, “mi país”, “mi comunidad”, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a ésas - , le causan confusión al alma condicionada. Por el hecho de asimilar las instrucciones de la Bhagavad-gītā, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque el verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluso el yo de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el potente no son diferentes, por lo cual, mediante el logro del conocimiento perfecto la concepción producto de la dualidad queda mitigada de inmediato. En cuando Arjuna adoptó las instrucciones de la Bhagavad-gītā, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material que tenía del Señor Kṛṣṇa, su amigo eterno. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa aún esta presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con Él. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a Él. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñāna, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede limpiar de inmediato el polvo que hay en el espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno queda libre de inmediato de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar el alma. Por consiguiente, en cuanto uno se sitúa en el estado de conocimiento absoluto, se elimina su concepción material de la vida, o uno emerge de una falsa concepción de la vida. Esta iluminación práctica del ser viviente se logra porque él se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracias del Señor, el devoto puro es elevado de inmediato adonde está el Absoluto, y no hay ninguna posibilidad de que el devoto vuelva a quedar enredado de una manera material en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias, hasta que se está dotado de la visión trascendental que se requiere, la cual se logra mediante el servicio devocional que se prescribe en las Escrituras reveladas. Arjuna había llegado a esa etapa hacía mucho en el campo de batalla de Kurukṣetra, y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, de inmediato se refugió en las instrucciones de la Bhagavad-gītā, y así quedó ubicado de nuevo en su posición original. Ésa es la posición de viśoka, o la etapa en que se está liberado de toda congoja y ansiedades. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 31, págs. 761-762).

Los Devotos puros del Señor Supremo, son almas rendidas// Devotos puros del Señor Supremo, filósofos//El valor de los Devotos puros del Señor Supremo// Los Devotos puros del Señor Supremo, carecen de temor//Los Devotos puros del Señor Supremo, igualmente dispuestos:

TEXT 40

k-<aRDaar wvaPaare >aGavaNa( PaardXaRk-" )
AQaab>aaze >aGavaNa( Naardae MauiNaSataMa" )) 40 ))

karṇadhāra ivāpāre
bhagavān pāra-darśakaḥ
athābabhāṣe bhagavān
nārado muni-sattamaḥ

karṇa-dhāraḥ — capitán de barco; iva — como; apāre — en los extensos océanos; bhagavān — representante del Señor; pāra-darśakaḥ — alguien que puede dar indicaciones de cómo llegar al otro lado; atha — así pues; ābabhāṣe — comenzó a decir; bhagavān — la personalidad divina; nāradaḥ — el gran sabio Nārada; muni-sat-tamaḥ — el más grande entre los filósofos devotos.

TRADUCCIÓN

Tú eres como el capitán de un barco que se halla en un gran océano, y puedes dirigirnos a nuestro destino. Después de que se le habló de ese modo, la personalidad divina, Devarṣi Nārada, el más grande de los filósofos devotos, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

Existen diferentes tipos de filósofos, y los más grandes de todos ellos son los que han visto a la Personalidad de Dios y se han entregado al trascendental servicio amoroso del Señor. De toda esa clase de devotos puros del Señor, Devarṣi Nārada es el principal, y, por consiguiente, aquí se le ha descrito como el más grande de todos los filósofos devotos. A menos que uno se haya vuelto un filósofo suficientemente entendido por haber oído la exposición de la filosofía vedanta de labios de un maestro espiritual auténtico, no se puede ser un erudito filósofo devoto. Hay que ser muy fiel, erudito y renunciado, pues de lo contrario no se puede ser un devoto puro. El devoto puro del Señor puede daros indicaciones de cómo llegar al lado opuesto de la ignorancia. Devarṣi Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque todos los Pāṇḍavas eran devotos puros del Señor, y el Devarṣi siempre estaba dispuesto a darles buen consejo cuando fuera necesario. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 40, págs. 664-665).

TEXT 2

b]øk-aePaaeiTQaTaad( YaSTau Ta+ak-aTPa[a<aivâvaTa( )
Na SaMMauMaaehaeå>aYaad( >aGavTYaiPaRTaaXaYa" )) 2 ))

brahma-kopotthitād yas tu
takṣakāt prāṇa-viplavāt
na sammumohorubhayād
bhagavaty arpitāśayaḥ

brahma-kopa — la furia de un brāhmaṇa; utthitāt — causada por; yaḥ — lo que era; tu — pero; takṣakāt — la serpiente alada; prāṇa-viplavāt — de la disolución de la vida; na — nunca; sammumoha — lo dominó; uru-bhayāt — gran temor; bhagavati — a la Personalidad de Dios; arpita — entregado; āśayaḥ — conciencia.

TRADUCCIÓN

Además, Mahārāja Parīkṣit siempre estaba entregado conscientemente a la Personalidad de Dios, y, por lo tanto, ni le tenía miedo ni lo dominaba el temor de una serpiente alada que había de morderlo debido a la furia de un niño brāhmaṇa.

SIGNIFICADO

Un devoto del Señor que esté entregado en cuerpo y alma recibe el nombre de nārāyaṇa-parāyaṇa. Alguien así no le teme a nada ni a nadie, ni siquiera a la muerte. Para él nada es tan importante como el Señor Supremo, y por eso les da la misma importancia al cielo y al infierno. Él sabe bien que tanto el cielo como el infierno son creaciones del Señor, y que, de igual modo, la vida y la muerte son diferentes condiciones de la existencia creadas por el Señor. Pero en todas las condiciones y en todas las circunstancias, el recordar a Nārāyaṇa es esencial. El nārāyaṇa-parāyaṇa pone eso en práctica constantemente. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro de esa categoría. Él fue maldecido injustamente por el hijo de un brāhmaṇa, hijo éste que carecía de experiencia y se hallaba bajo la influencia de Kali, y Mahārāja Parīkṣit lo consideró como algo enviado por Nārāyaṇa. Él sabía que Nārāyaṇa (el Señor Kṛṣṇa) lo había salvado cuando se estaba quemando en el vientre de su madre, y si tenía que ser matado por la mordida de una serpiente, ello también ocurriría por la voluntad del Señor. El devoto nunca se pone en contra de la voluntad del Señor; cualquier cosa que Dios envía, es una bendición para el devoto. De manera que, a Mahārāja Parīkṣit ni lo asustaban ni lo confundían esas cosas. Ése es el signo característico de un devoto puro del Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 2, págs. 876-877).

Arjuna es un Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 4

Sa:Ya& MaE}aq& SaaEôd& c SaarQYaaidzu Sa&SMarNa( )
Na*PaMaGa]JaiMaTYaah baZPaGaÓdYaa iGara )) 4 ))

sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca
sārathyādiṣu saṁsmaran
nṛpam agrajam ity āha
bāṣpa-gadgadayā girā

sakhyam — bienqueriente; maitrīm — bendición; sauhṛdam — relacionado íntimamente; ca — también; sārathya-ādiṣu — al volverse el auriga; saṁsmaran — recordando todos éstos; nṛpam — al Rey; agrajam — el hermano mayor; iti — así pues; āha — dijo; bāṣpa — respirando con dificultad; gadgadayā — abrumadoramente; girā — mediante discursos.

TRADUCCIÓN

Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

El Supremo Ser Viviente es perfecto en todas las relaciones que tiene con Su devoto puro. Śrī Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que tiene con Él una relación fraternal recíproca, y los tratos del Señor con Arjuna son muestras de una amistad del más alto y perfecto orden. Él no sólo era un bienqueriente de Arjuna, sino de hecho un benefactor, y para que ello fuera aún más perfecto, el Señor lo vinculó en una relación familiar, organizando el matrimonio de él con Subhadrā. Y, por encima de todo, el Señor accedió a convertirse en el auriga de Arjuna para proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y, en efecto, el Señor se sintió feliz cuando puso a los Pāṇḍavas a gobernar el mundo. Arjuna recordó todas estas cosas una tras otra, y, en consecuencia, quedó abrumado con esos pensamientos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 4, pág. 727).

TEXTO 17

SaaETYae v*Ta” ku-MaiTaNaaTMad wRìrae Mae
YaTPaadPaÚMa>avaYa >aJaiNTa >aVYaa” )
Maa& é[aNTavahMarYaae riQaNaae >auivñ&
Na Pa[ahrNa( YadNau>aaviNarSTaictaa" )) 17 ))

sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me
yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ
māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ
na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ

sautye — respecto a un auriga; vṛtaḥ — dedicado; kumatinā — por un mal estado de conciencia; ātma-daḥ — aquel que redime; īśvaraḥ — el Señor Supremo; me — mi; yat — cuyos; pāda-padmam — pies de loto; abhavāya — en lo referente a la salvación; bhajanti — prestan servicio; bhavyāḥ — la clase de hombres inteligentes; mām — a mí; śrānta — sediento; vāham — mis caballos; arayaḥ — los enemigos; rathinaḥ — un gran general; bhuviṣṭham — mientras estaba de pie en el suelo; na — no; prāharan — atacaron; yat — cuya; anubhāva — misericordia; nirasta — estando ausente; cittāḥ — la mente.

TRADUCCIÓN

Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicio los mejores hombres, en busca de la salvación.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que Él es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Señor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Él tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Señor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acera del Señor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Señor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.

 En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la Batalla de Kurukṣetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Pāṇḍavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos - huelga decir que a los hombres - , extrayéndola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un método que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).

La asociación de devotos deseada por los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXT 16

PauNaê >aUYaaÙGavTYaNaNTae
riTa" Pa[SaÇê Tadaé[Yaezu )
MahTSau Yaa& YaaMauPaYaaiMa Sa*ií&
MaE}YaSTau SavR}a NaMaae iÜJae>Ya" )) 16 ))

punaś ca bhūyād bhagavaty anante
ratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu
mahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ
maitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ

punaḥ — de nuevo; ca — y; bhūyāt — que así sea; bhagavati — al Señor Śrī Kṛṣṇa; anante — que tiene potencia ilimitada; ratiḥ — atrayente; prasaṅgaḥ — compañía; ca — también; tat — Su; āśrayeṣu — de aquellos que son Sus devotos; mahatsu — dentro de la creación material; yām yām — dondequiera; upayāmi — que yo; sṛṣṭim — nazca; maitrī — relación amistosa; astu — que así sea; sarvatra — en todas partes; namaḥ — mis reverencias; dvijebhyaḥ — a los brāhmaṇas.

TRADUCCIÓN

De nuevo, ofreciéndoles reverencias a todos ustedes, los brāhmaṇas, oro pidiendo que, si he de nacer de nuevo en el mundo material, tenga pleno apego al ilimitado Señor Kṛṣṇa, la compañía de Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes.

SIGNIFICADO

Mahārāja Parīkṣit explica aquí que el devoto del Señor es el único ser viviente perfecto. El devoto del Señor no es enemigo de nadie, aunque puede que existan muchos enemigos de él. Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con no devotos, aunque no siente animadversión hacia ellos. Él desea relacionarse con los devotos del Señor. Esto es algo perfectamente natural, porque los pájaros del mismo plumaje se mezclan entre sí. Y la función más importante del devoto es la de tener pleno apego al Señor Śrī Kṛṣṇa, el padre de todos los seres vivientes. Así como un buen hijo se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así mismo el devoto del Señor, siendo un buen hijo del padre supremo, el Señor Kṛṣṇa, ve a todos los demás seres vivientes en relación con el padre supremo. Él trata de llevar de vuelta a una etapa más cuerda a los hijos arribistas del padre, y de hacerlos aceptar la suprema paternidad de Dios. Mahārāja Parīkṣit iba sin duda de vuelta a Dios, pero aunque así no fuera, el oró pidiendo un modelo de vida que constituye la senda más perfecta de todas en el mundo material. El devoto puro no desea la compañía de una personalidad tan eminente como Brahmā, sino que prefiere relacionarse con un ser viviente insignificante, siempre y cuando éste sea devoto del Señor. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 16, págs. 947-948).

Asociarse con los Devotos puros del Señor Supremo// Remanentes de la comida de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 25

oiC^íle/PaaNaNauMaaeidTaae iÜJaE"
Sak*-TSMa >auÅe TadPaaSTaik-iLbz" )
Wv& Pa[v*taSYa ivéuÖceTaSa‚
STaÖMaR WvaTMaåic" Pa[JaaYaTae )) 25 ))

ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ
sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ
evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas
tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate

ucchiṣṭa-lepān — los remanentes de los alimentos; anumoditaḥ — con el permiso; dvijaiḥ — de los brāhmaṇas vedantistas; sakṛt — una vez; sma — en el pasado; bhuñje — tomé; tat — por esa acción; apāsta — eliminado; kilbiṣaḥ — todos los pecados; evam — así pues; pravṛttasya — estando ocupado; viśuddha-cetasaḥ — de aquel cuya mente está purificada; tat — esa particular; dharmaḥ — naturaleza; eva — indudablemente; ātma-ruciḥ — atracción trascendental; prajāyate — se manifestó.

TRADUCCIÓN

Sólo una vez, con el permiso de ellos, tomé los remanentes de su comida, y, por hacerlo, todos mis pecados fueron erradicados de inmediato. Ocupado de esa manera, mi corazón se purificó, y en ese momento la naturaleza misma del trascendentalista se me hizo atractiva.

SIGNIFICADO

La devoción pura es, en un buen sentido, tan infecciosa como las enfermedades infecciosas. Un devoto puro está libre de toda clase de pecados. La Personalidad de Dios es la entidad más pura de todas, y a menos que uno esté igualmente purificado de la infección de las cualidades materiales, no puede convertirse en un devoto puro del Señor. Los bhakti-vedāntas, como se dijo anteriormente, eran devotos puros, y por asociarse con ellos y por comer una vez los remanentes de la comida de ellos, el niño se contagió de sus cualidades de pureza. Esa clase de remanentes pueden tomarse incluso sin el permiso de los devotos puros. Existen a veces seudodevotos, y uno debe cuidarse mucho de ellos. Hay muchas cosas que le impiden a uno participar en el servicio devocional, pero en virtud de la asociación de los devotos puros todos esos obstáculos son eliminados. El devoto neófito se enriquece de manera práctica con las cualidades trascendentales del devoto puro, lo cual significa sentir atracción por el nombre, la fama, la calidad, los pasatiempos, etc., de la Personalidad de Dios. Contagiarse de las cualidades del devoto puro significa absorber el gusto de la devoción pura, siempre en relación con las trascendentales actividades de la Personalidad de Dios. Ese gusto trascendental hace que de inmediato todas las cosas materiales se vuelvan desagradables. Por consiguiente, un devoto puro no siente atracción en absoluto por las actividades materiales. Después de eliminar todos los pecados u obstáculos del sendero del servicio devocional, uno puede sentirse atraído, tener constancia, gusto perfecto, emociones trascendentales, y, por último, uno puede situarse en el plano del servicio amoroso del Señor. Todas esas etapas se desarrollan por medio de la asociación de devotos puros, y ése es el significado de esta estrofa. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 25, págs. 240-241).

TEXT 28

wTQa& XarTPa[av*izk-av*TaU hre‚
ivRé*<vTaae Mae_NauSav& YaXaae_Mal/Ma( )
SaªqTYaRMaaNa& MauiNai>aMaRhaTMai>a‚
>aRi¢-" Pa[v*taaTMarJaSTaMaaePaha )) 28 ))

itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer
viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam
saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir
bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā

ittham — así pues; śarat — otoño; prāvṛṣikau — estación lluviosa; ṛtū — dos estaciones; hareḥ — del Señor; viśṛṇvataḥ — oyendo continuamente; me — yo mismo; anusavam — constantemente; yaśaḥ amalam — glorias puras; saṅkīrtyamānam — cantadas por; munibhiḥ — los grandes sabios; mahā-ātmabhiḥ — grandes almas; bhaktiḥ — servicio devocional; pravṛttā — comenzó a fluir; ātma — ser viviente; rajaḥ — modalidad de la pasión; tama — modalidad de la ignorancia; upahā — desvaneciéndose.

TRADUCCIÓN

Así pues, durante dos estaciones - la estación lluviosa y el otoño - , tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari. Cuando el flujo de mi servicio devocional comenzó a manar, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron.

SIGNIFICADO

Prestarle servicio amoroso y trascendental al Señor Supremo es la inclinación natural de todo ser viviente. El instinto está latente en todo el mundo, pero, como resultado de la asociación con la naturaleza material, las modalidades de la pasión y la ignorancia lo cubren desde tiempos inmemoriales. Si por la gracia del Señor y de los devotos de gran alma del Señor, un ser viviente se vuelve lo suficientemente afortunado como para asociarse con los inmaculados devotos del Señor, es indudable que el flujo de servicio devocional aparecerá como el flujo de un río. Así como el río fluye hasta que llega al mar, de igual manera el servicio devocional puro fluye gracias a la asociación de los devotos puros, hasta que llega a la última meta, es decir, el amor trascendental por Dios. Semejante flujo de servicio devocional no puede detenerse. Por el contrario, aumenta cada vez más, ilimitadamente. El flujo del servicio devocional es tan potente, que cualquier espectador también se libera de la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esas dos cualidades de la naturaleza son así removidas, y el ser viviente se libera, por haberse situado en su posición original. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 28, págs. 244-245).

TEXT 29

TaSYaEv& Mae_Naur¢-SYa Pa[ié[TaSYa hTaENaSa" )
é[ÕDaaNaSYa bal/SYa daNTaSYaaNaucrSYa c )) 29 ))

tasyaivaṁ me 'nuraktasya
praśritasya hatainasaḥ
śraddadhānasya bālasya
dāntasyānucarasya ca

tasya — su; evam — así pues; me — mío; anuraktasya — apegado a ellos; praśritasya — obedientemente; hata — liberado de; enasaḥ — pecados; śraddadhānasya — de los fieles; bālasya — del niño; dāntasya — subyugado; anucarasya — siguiendo estrictamente; ca — y.

TRADUCCIÓN

Yo estaba muy apegado a esos sabios, tenía un comportamiento sencillo, y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía una gran fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos, y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente.

SIGNIFICADO

Esos son los requisitos que debe cumplir un posible candidato que pueda esperar ser elevado a la posición de un devoto puro e inmaculado. Dicho candidato debe buscar siempre la asociación de los devotos puros. Uno no debe dejarse desencaminar por un seudodevoto. Uno mismo debe ser sencillo y dócil para recibir las instrucciones de dicho devoto puro. Un devoto puro es un alma completamente entregada a la Personalidad de Dios. Él sabe que la Personalidad de Dios es el propietario supremo, y que todos los demás seres son Sus servidores. Y únicamente mediante la asociación de los devotos puros puede uno librarse de todos los pecados que se han acumulado como resultado de la asociación mundana. Un devoto neófito debe servir fielmente al devoto puro, y debe ser muy obediente y seguir estrictamente las instrucciones. Ésos son los signos de un devoto que está decidido a lograr el éxito incluso durante su vida actual. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 29, pág. 245).

TEXTO 34

Wv& Na*<aa& i§-YaaYaaeGaa" SaveR Sa&Sa*iTaheTav" )
Ta WvaTMaivNaaXaaYa k-LPaNTae k-iLPaTaa" Pare )) 34 ))

evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ
sarve saṁsṛti-hetavaḥ
ta evātma-vināśāya
kalpante kalpitāḥ pare

evam — así pues; nṛṇām — del ser humano; kriyā-yogāḥ — todas las actividades; sarve — todo; saṁsṛti — existencia material; hetavaḥ — causa; te — eso; eva — indudablemente; ātma — el árbol del trabajo; vināśāya — matando; kalpante — se vuelven capaces; kalpitāḥ — dedicadas; pare — a la Trascendencia.

TRADUCCIÓN

Así que, cuando todas las actividades del hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que ocasionaron su cautiverio perpetuo, se vuelven las destructoras del árbol del trabajo.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā se dice que el árbol del trabajo fruitivo que perpetuamente ha ocupado al ser viviente, se asemeja al árbol baniano, pues, sin duda, está muy profundamente enraizado. Mientras exista la propensión al disfrute del fruto del trabajo, uno tiene que continuar con la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, conforme a la naturaleza del trabajo de uno. La propensión al disfrute puede ser transformada en el deseo de servir la misión del Señor. Al hacerse eso, la actividad de uno se convierte en karma-yoga, o el camino mediante el cual uno puede alcanzar la perfección espiritual, mientras se dedica al trabajo hacia el que se tiene una tendencia natural. Aquí, la palabra ātmā señala las categorías de todo trabajo fruitivo. Se concluye, entonces, que cuando el resultado de todo trabajo fruitivo y de cualquier otro trabajo se acopla con el servicio del Señor, deja de generar más karma, y gradualmente se desarrolla hasta convertirse en servicio devocional trascendental, que no sólo cortará por completo la raíz del árbol baniano del trabajo, sino que además transportará al ejecutor hasta los pies de loto del Señor.

 En resumen, uno tiene que, primero que todo, buscar la asociación de los devotos puros, los cuales no sólo son eruditos en el Vedānta, sino también almas autorrealizadas y devotos inmaculados del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. En medio de esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso física y mentalmente, sin reservas. Esa actitud de servicio inducirá a las grandes almas a mostrarse más favorables en lo referente a otorgar su misericordia, la cual le inyecta al neófito todas las cualidades trascendentales de los devotos puros. Gradualmente, eso se desarrolla hasta convertirse en un fuerte apego a oír las narraciones de los trascendentales pasatiempos del Señor, lo cual permite comprender la posición constitucional de los cuerpos burdo y sutil, y por encima de ellos, el conocimiento del alma pura y su eterna relación con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Después de que la relación se determina mediante el establecimiento de la relación eterna, el servicio devocional puro que se le presta al Señor comienza a desarrollarse gradualmente y a convertirse en conocimiento perfecto acerca de la Personalidad de Dios, más allá de la esfera del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. Mediante esa clase de puruṣottama-yoga, tal como se declara en la Bhagavad-gītā, uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y se exhiben todas las buenas cualidades del Señor en el máximo porcentaje. Así ocurre el desarrollo gradual mediante la asociación de los devotos puros.
(S.B. 1º, Cap. 5, V. 34, págs. 251-252).

TEXT 15

TaiSMaiàMaRNauJae_r<Yae iPaPPal/aePaSQa Aaié[Ta" )
AaTMaNaaTMaaNaMaaTMaSQa& YaQaaé[uTaMaicNTaYaMa( )) 15 ))

tasmin nirmanuje 'raṇye
pippalopastha āśritaḥ
ātmanātmānam ātmasthaṁ
yathā-śrutam acintayam

tasmin — en ese; nirmanuje — sin habitación humana; araṇye — en el bosque; pippala — árbol baniano; upasthe — sentado bajo él; āśritaḥ — refugiándose en; ātmanā — mediante la inteligencia; ātmānam — la Superalma; ātma-stham — situada dentro de mí; yathā-śrutam — como yo lo había oído de labios de las almas liberadas; acintayam — pensé detenidamente.

TRADUCCIÓN

Después de eso, bajo la sombra de un árbol baniano de un bosque deshabitado, y usando mi inteligencia, comencé a meditar en la Superalma que está situada dentro, tal como lo había aprendido de las almas liberadas.

SIGNIFICADO

Uno no debe meditar según sus propios caprichos. Se debe saber hacerlo perfectamente bien, conforme lo indican las autoritativas fuentes de las Escrituras, a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino y mediante el debido uso de la inteligencia, entrenada para meditar en la Superalma que mora dentro de cada ser viviente. Ese estado de conciencia lo desarrolla firmemente un devoto que, a través de la ejecución de las órdenes del maestro espiritual, le ha prestado al Señor un servicio amoroso. Śrī Naradajī se puso en contacto con unos maestros espirituales genuinos, los sirvió sinceramente y obtuvo la iluminación como era debido. De ese modo comenzó a meditar.
 (S.B. 1º, Cap. 6, V. 15, págs. 271-272).

TEXTO 16

DYaaYaTaêr<aaM>aaeJa& >aaviNaiJaRTaceTaSaa )
AaETk-<#yaé[uk-l/a+aSYa ôÛaSaqNMae XaNaEhRir" )) 16 ))

dhyāyataś caraṇāmbhojaṁ
bhāva-nirjita-cetasā
autkaṇṭhyāśru-kalākṣasya
hṛdy āsīn me śanair hariḥ

dhyāyataḥ — meditando así en; caraṇa-ambhojam — los pies de loto de la Personalidad de Dios localizada; bhāva-nirjita — mente transformada en amor trascendental por el Señor; cetasā — todas las actividades mentales (pensar, sentir y desear); autkaṇṭhya — anhelo; aśrukala — lágrimas se deslizaron; akṣasya — de los ojos; hṛdi — dentro de mi corazón; āsīt — apareció; me — mi; śanaiḥ — sin demora; hariḥ — la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como comencé a meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios con mi mente transformada en amor trascendental, brotaron lágrimas de mis ojos, y, sin demora, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció en el loto de mi corazón.

SIGNIFICADO

La palabra bhāva es significativa aquí. Esa etapa bhāva se alcanza después de que uno tiene afecto trascendental por el Señor. La primera etapa inicial se denomina śraddhā, o un gusto por el Señor Supremo, y para aumentar ese gusto uno tiene que asociarse con devotos puros del Señor. La tercera etapa consiste en practicar las reglas y regulaciones prescritas del servicio devocional. Eso disipará toda clase de recelos y eliminará las deficiencias personales que impiden el progreso en el servicio devocional.

 Al eliminar todas las deficiencias personales y los recelos, queda una fe básica en los asuntos trascendentales, y el gusto por ello aumenta en una mayor proporción. Esa etapa lleva a la atracción, y después de ésta sigue bhāva, o la etapa preliminar del amor puro por Dios. Todas las diferentes etapas antedichas no son más que diferentes etapas del desarrollo del amor trascendental. Al uno estar tan sobrecargado de amor trascendental, aparece un fuerte sentimiento de separación que conduce a ocho diferentes clases de éxtasis. La aparición de lágrimas en los ojos de un devoto es una reacción automática, y como Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior había alcanzado esa etapa muy rápidamente después de dejar el hogar, le era perfectamente posible percibir la presencia en sí del Señor, cosa que experimentó de una manera tangible a través de sus sentidos espirituales desarrollados y sin ningún vestigio material. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 16, págs. 272-273).

TEXT 17

Pa[eMaaiTa>ariNai>aRàPaul/k-aÇae_iTaiNav*RTa" )
AaNaNdSaMâve l/INaae NaaPaXYaMau>aYa& MauNae )) 17 ))

premātibhara-nirbhinna-
pulakāṅgo 'tinirvṛtaḥ
ānanda-samplave līno
nāpaśyam ubhayaṁ mune

premā — amor; atibhara — excesivo; nirbhinna — especialmente distinguido; pulaka — sentimientos de felicidad; aṅgaḥ — diferentes partes del cuerpo; ati-nirvṛtaḥ — estando totalmente sobrecogido; ānanda — éxtasis; samplave — en el océano de; līnaḥ — absorto; na — no; apaśyam — podía ver; ubhayam — ambos; mune — ¡oh, Vyāsadeva!.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Vyāsadeva!, en ese momento, estando excesivamente sobrecogido por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animó por separado. Estando absorto en un océano de éxtasis, yo no podía más que verme a mí mismo y ver a Dios.

SIGNIFICADO

Los sentimientos espirituales de felicidad e intenso éxtasis no tienen comparación mundana alguna. Por consiguiente, es muy difícil expresar dichos sentimientos. Apenas podemos tener un vislumbre de esa clase de éxtasis, con la ayuda de las palabras de Śrī Nārada Muni. Todas y cada una de las partes del cuerpo o todos y cada uno de los sentidos tienen su función en particular. Después de ver al Señor, todos los sentidos se despiertan por completo para prestarle servicio, pues en el estado liberado los sentidos son completamente eficaces en servir al Señor. Por eso, en ese éxtasis trascendental ocurrió que los sentidos se animaron por separado para servir al Señor. Siendo así, Nārada Muni quedó absorto en el hecho de verse a sí mismo y ver al Señor simultáneamente. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 17, pág. 273).





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