SRI
NRSIMHADEVA
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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 12 de septiembre del 2013
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DEVOTIONAL SONGS
de de The Bhakti ChannelDevotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.5)
D
El varṇāśrama crea a los Devotos puros del Señor Supremo//Śukadeva Gosvāmī cantado entre los Devotos puros del Señor Supremo:
TEXTO 2
SaUTa ovac
Ya& Pa[v]JaNTaMaNauPaeTaMaPaeTak*-TYa&
ÜEPaaYaNaae ivrhk-aTar AaJauhav )
Pau}aeiTa TaNMaYaTaYaa Tarvae_i>aNaedu‚
STa& SavR>aUTaôdYa& MauiNaMaaNaTaae_iSMa )) 2 ))
sūta uvāca
yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ
dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva
putreti tan-mayatayā taravo 'bhinedus
taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi
TRADUCCIÓN
Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a ese gran sabio [Śukadeva Gosvāmī], el cual puede entrar en los corazones de todos. Cuando él se fue para adoptar la orden de vida de renuncia [sannyāsa], abandonando el hogar sin someterse a la reformación del cordón sagrado o de las ceremonias que observan las castas superiores, su padre, Vyāsadeva, temiendo estar separado de él, exclamó: “¡Oh, hijo mío!”. Mas, en verdad, al apesadumbrado padre sólo le respondió el eco de los árboles, que estaban absortos en los mismos sentimientos de separación.
SIGNIFICADO
La institución de varṇa y āśrama prescribe muchos deberes regulativos que han de observar sus seguidores. Dichos deberes estipulan que un candidato deseoso de estudiar los Vedas debe acercarse a un maestro espiritual genuino y pedirle que lo acepte como su discípulo. El cordón sagrado es el signo que llevan aquellos que son competentes para estudiar los Vedas con el ācārya, o el maestro espiritual genuino. Śrī Śukadeva Gosvāmī no se sometió a dichas ceremonias purificatorias, debido a que era un alma liberada desde su mismo nacimiento.
Por lo general, el hombre nace como un ser ordinario, y mediante los procesos purificatorios nace por segunda vez. Cuando él ve una nueva luz y busca una guía para progresar espiritualmente, se acerca a un maestro espiritual para ser instruido en los Vedas. El maestro espiritual acepta únicamente como discípulo al indagador sincero, y le da el cordón sagrado. De esa forma, el hombre se convierte en un “nacido por segunda vez”, o dvija. Después de cumplir con los requisitos de un dvija, se convierte en un vipra. Un vipra, o un brāhmaṇa competente, llega a comprender así al Absoluto, y sigue progresando más en la vida espiritual, hasta que alcanza la etapa vaiṣṇava. La etapa vaiṣṇava constituye el nivel de posgrado de un brāhmaṇa. Un brāhmaṇa progresivo debe necesariamente volverse un vaiṣṇava, pues un vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito y autorrealizado.
Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un vaiṣṇava desde el comienzo; por lo tanto, no había necesidad alguna de que él se sometiera a todos los procesos de la institución varṇāśrama. En fin de cuentas, el objetivo del varṇāśrama-dharma es convertir al hombre basto en un devoto puro del Señor, es decir, en un vaiṣṇava. Así pues, todo aquel que se vuelve un vaiṣṇava aceptado por el vaiṣṇava de primera clase, o vaiṣṇava uttama-adhikārī, ya se considera que es un brāhmaṇa, sin tener en cuenta su nacimiento o acciones pasadas. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó ese principio y reconoció a Śrīla Haridāsa Ṭhākura como el ācārya del santo nombre, a pesar de que Ṭhākura Haridāsa apareció en una familia musulmana. En conclusión, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un vaiṣṇava de nacimiento, y, por consiguiente, el brahmanismo estaba implícito en él. Él no tuvo que someterse a ninguna clase de ceremonia. Cualquier persona de bajo nacimiento - ya sea un Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, Khasa o aún más bajo - puede ser liberada y elevada a la más alta posición trascendental, por la misericordia de los vaiṣṇavas. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era el maestro espiritual de Śrī Sūta Gosvāmī, quien, en consecuencia, le ofrece sus respetuosas reverencias antes de comenzar a dar sus respuestas a las preguntas de los sabios de Naimiṣāraṇya. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 2, págs. 78-79).
Por lo general, el hombre nace como un ser ordinario, y mediante los procesos purificatorios nace por segunda vez. Cuando él ve una nueva luz y busca una guía para progresar espiritualmente, se acerca a un maestro espiritual para ser instruido en los Vedas. El maestro espiritual acepta únicamente como discípulo al indagador sincero, y le da el cordón sagrado. De esa forma, el hombre se convierte en un “nacido por segunda vez”, o dvija. Después de cumplir con los requisitos de un dvija, se convierte en un vipra. Un vipra, o un brāhmaṇa competente, llega a comprender así al Absoluto, y sigue progresando más en la vida espiritual, hasta que alcanza la etapa vaiṣṇava. La etapa vaiṣṇava constituye el nivel de posgrado de un brāhmaṇa. Un brāhmaṇa progresivo debe necesariamente volverse un vaiṣṇava, pues un vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito y autorrealizado.
Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un vaiṣṇava desde el comienzo; por lo tanto, no había necesidad alguna de que él se sometiera a todos los procesos de la institución varṇāśrama. En fin de cuentas, el objetivo del varṇāśrama-dharma es convertir al hombre basto en un devoto puro del Señor, es decir, en un vaiṣṇava. Así pues, todo aquel que se vuelve un vaiṣṇava aceptado por el vaiṣṇava de primera clase, o vaiṣṇava uttama-adhikārī, ya se considera que es un brāhmaṇa, sin tener en cuenta su nacimiento o acciones pasadas. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó ese principio y reconoció a Śrīla Haridāsa Ṭhākura como el ācārya del santo nombre, a pesar de que Ṭhākura Haridāsa apareció en una familia musulmana. En conclusión, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un vaiṣṇava de nacimiento, y, por consiguiente, el brahmanismo estaba implícito en él. Él no tuvo que someterse a ninguna clase de ceremonia. Cualquier persona de bajo nacimiento - ya sea un Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, Khasa o aún más bajo - puede ser liberada y elevada a la más alta posición trascendental, por la misericordia de los vaiṣṇavas. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era el maestro espiritual de Śrī Sūta Gosvāmī, quien, en consecuencia, le ofrece sus respetuosas reverencias antes de comenzar a dar sus respuestas a las preguntas de los sabios de Naimiṣāraṇya. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 2, págs. 78-79).
Devotos puros del Señor Supremo, en trance:
TEXTO 39
ivJaYarQaku-$u=Mb AataTaae}ae
Da*TahYariXMaiNa TaiC^\Yae+a<aqYae )
>aGaviTa riTarSTau Mae MauMaUzaeR‚
YaRiMah iNarq+Ya hTaa GaTaa" SvæPaMa( )) 39 ))
vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre
dhṛta-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye
bhagavati ratir astu me mumūrṣor
yam iha nirīkṣya hatā gatā sva-rūpam
TRADUCCIÓN
Que en el momento de la muerte, mi última atracción sea por Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Yo concentro la mente en el auriga de Arjuna, que estaba de pie con un látigo en la mano derecha y una rienda en la izquierda, y quien fue muy cuidadoso en brindarle protección a la cuadriga de Arjuna por todos los medios. Aquellos que lo vieron en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron sus formas originales.
SIGNIFICADO
Un devoto puro del Señor percibe constantemente dentro de sí la presencia del Señor, por estar relacionado de un modo trascendental mediante el servicio amoroso. Dicho devoto puro no puede olvidar al Señor ni por un momento. Eso se denomina trance. El místico (yogī) trata de concentrarse en la Superalma, controlado los sentidos y apartándolos de todas las demás ocupaciones, y de esa manera alcanzar finalmente el samādhi. Un devoto alcanza más fácilmente el samādhi, o trance, con recordar constantemente el aspecto personal del Señor junto con el canto de Su santo nombre, fama, pasatiempos, etc. Por lo tanto, la concentración de yogī místico y la del devoto no están en el mismo nivel. La concentración del místico es mecánica, mientras que la del devoto es natural con amor puro y afecto espontáneo. Bhīṣmadeva era un devoto puro, y en su carácter de mariscal recordaba constantemente el aspecto del Señor en el campo de batalla, en la forma de Pārtha-sārathi, el auriga de Arjuna. Así pues, el pasatiempo del Señor como Pārtha-sārathi también es eterno. Los pasatiempos del Señor, comenzando con Su nacimiento en la prisión de Kaṁsa hasta el mauṣala-līlā al final, se mueven todos, uno tras otro, en todos los universos, tal como la manecilla del reloj se mueve de un punto a otro. Y en esos pasatiempos, asociados Suyos tales como los Pāṇḍavas y Bhīṣma son constantes compañeros eternos. De manera que, Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso aspecto del Señor como Pārtha-sārathi, que incluso Arjuna no podía ver. Arjuna estaba detrás del hermoso Pārtha-sārathi, mientras que Bhīṣmadeva estaba justo enfrente del Señor. En lo que respecta al aspecto militar del Señor, Bhīṣmadeva lo observó con más deleite que Arjuna.
Todos los soldados y demás personas que estaban en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron su forma espiritual original, tal como la del Señor, pues por la misericordia sin causa del Señor pudieron verlo a Él cara a cara en esa ocasión. Las almas condicionadas que están girando en el ciclo evolutivo que va desde los seres acuáticos hasta la forma de Brahmā, están todas en la forma de māyā, o la forma que uno obtiene por sus propias acciones y que la naturaleza material le confiere. Las formas materiales de las almas condicionadas son todas atuendos foráneos, y cuando el alma condicionada se libera de las garras de la energía material, obtiene su forma original. El impersonalista quiere alcanzar la refulgencia Brahman impersonal del Señor, pero a las chispas vivientes, partes integrales del Señor, eso no les resulta apropiado en absoluto. En consecuencia, los impersonalistas caen de nuevo y reciben formas materiales, que para el alma espiritual son todas falsas. En los Vaikuṇṭhas o en el planeta Goloka, los devotos del Señor, de acuerdo con la naturaleza original del alma, obtienen una forma espiritual tal como la del Señor, ya sea la de dos manos o la de cuatro. Esta forma, que es cien por cien espiritual, es el svarūpa del ser viviente, y todos los seres vivientes que participaron en el campo de batalla de Kurukṣetra en cualquiera de los dos bandos, obtuvieron su svarūpa, tal como lo confirmó Bhīṣmadeva. Así que el Señor Śrī Kṛṣṇa no fue misericordioso únicamente con los Pāṇḍavas: también lo fue con los demás participantes, debido a que todos ellos lograron el mismo resultado. Bhīṣmadeva quería tener también la misma facilidad, y por eso le estaba orando al Señor, aunque su posición como asociado del Señor está asegurada en todas las circunstancias. La conclusión de esto es que quienquiera que muera mirando - ya sea desde dentro o desde fuera - a la Personalidad de Dios, obtiene su svarūpa, que es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 39, págs. 462-464).
Todos los soldados y demás personas que estaban en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron su forma espiritual original, tal como la del Señor, pues por la misericordia sin causa del Señor pudieron verlo a Él cara a cara en esa ocasión. Las almas condicionadas que están girando en el ciclo evolutivo que va desde los seres acuáticos hasta la forma de Brahmā, están todas en la forma de māyā, o la forma que uno obtiene por sus propias acciones y que la naturaleza material le confiere. Las formas materiales de las almas condicionadas son todas atuendos foráneos, y cuando el alma condicionada se libera de las garras de la energía material, obtiene su forma original. El impersonalista quiere alcanzar la refulgencia Brahman impersonal del Señor, pero a las chispas vivientes, partes integrales del Señor, eso no les resulta apropiado en absoluto. En consecuencia, los impersonalistas caen de nuevo y reciben formas materiales, que para el alma espiritual son todas falsas. En los Vaikuṇṭhas o en el planeta Goloka, los devotos del Señor, de acuerdo con la naturaleza original del alma, obtienen una forma espiritual tal como la del Señor, ya sea la de dos manos o la de cuatro. Esta forma, que es cien por cien espiritual, es el svarūpa del ser viviente, y todos los seres vivientes que participaron en el campo de batalla de Kurukṣetra en cualquiera de los dos bandos, obtuvieron su svarūpa, tal como lo confirmó Bhīṣmadeva. Así que el Señor Śrī Kṛṣṇa no fue misericordioso únicamente con los Pāṇḍavas: también lo fue con los demás participantes, debido a que todos ellos lograron el mismo resultado. Bhīṣmadeva quería tener también la misma facilidad, y por eso le estaba orando al Señor, aunque su posición como asociado del Señor está asegurada en todas las circunstancias. La conclusión de esto es que quienquiera que muera mirando - ya sea desde dentro o desde fuera - a la Personalidad de Dios, obtiene su svarūpa, que es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 39, págs. 462-464).
TEXTO 31
PaTNYa” PaiTa& Pa[aeZYa Ga*haNauPaaGaTa&
ivl/aeKYa SaÅaTaMaNaaeMahaeTSava" )
otaSQauraraTa( SahSaaSaNaaXaYaaTa(
Saak&- v]TaEv]s„i@Tal/aecNaaNaNaa” )) 31 ))
patnyaḥ patiṁ proṣya gṛhānupāgataṁ
vilokya sañjāta-mano-mahotsavāḥ
uttasthur ārāt sahasāsanāśayāt
sākaṁ vratair vrīḍita-locanānanāḥ
TRADUCCIÓN
Las reinas del Señor Śrī Kṛṣṇa se regocijaron internamente, al ver a su esposo en casa después de un largo período en el exterior. Las reinas se levantaron de inmediato, dejando sus asientos y meditaciones. Siguiendo la costumbre social, se cubrieron la cara con recato, y miraron tímidamente.
SIGNIFICADO
Como se dijo anteriormente, el Señor entró en los palacios que le servían de hogar y que estaban ocupados por 16.108 reinas. Esto significa que el Señor se reprodujo de inmediato en tantas expansiones plenarias como reinas y palacios había, y entró en todos y cada uno de ellos simultánea y separadamente. He aquí otra manifestación del aspecto constituido por Su potencia interna. Él puede reproducirse en tantas formas de identidad espiritual como lo desee, aun a pesar de que es Aquel que no tiene igual. El śruti-mantra confirma que el Absoluto es uno solo, y, sin embargo, Él se vuelve muchos en cuanto lo desea. Esas múltiples expansiones del Señor Supremo se manifiestan como porciones plenarias y porciones separadas. Las porciones separadas son representaciones de Su energía, y las porciones plenarias son manifestaciones de Su personalidad. Así pues, la Personalidad de Dios se manifestó en 16.108 expansiones plenarias, y entró simultáneamente en todos y cada uno de los palacios de las reinas. Esto se denomina vaibhava, o la potencia trascendental del Señor. Y como Él puede hacer eso, también se le conoce como Yogeśvara. Por lo general, un yogī o ser viviente místico es capaz de reproducirse a lo sumo en diez expansiones de su cuerpo, pero el Señor puede hacerlo hasta la cantidad de tantos miles como guste, o infinitamente. Los incrédulos se asombran al enterarse de que el Señor Kṛṣṇa se casó con más de 16.000 reinas, porque piensan en el Señor Kṛṣṇa como si fuera uno de ellos, y miden la potencia del Señor mediante su propia y limitada potencia. Uno debe saber, por lo tanto, que el Señor nunca se encuentra en el nivel de los seres vivientes, que no son más que expansiones de Su potencia marginal, y uno nunca debe igualar al potente y la potencia, aunque existe muy poca diferencia entre la calidad de ambos. Las reinas también eran expansiones de Su potencia - de Su potencia interna - , y, así pues, el potente y las potencias están perpetuamente intercambiando placeres trascendentales, conocidos como pasatiempos del Señor. Luego uno no debe asombrarse al saber que el Señor tuvo tantas esposas. Por el contrario, uno debe afirmar que, incluso si el Señor tuviera dieciséis mil millones de esposas, no estaría manifestando por completo Su ilimitada e inagotable potencia. Él tuvo únicamente 16.000 esposas, y entró en todos y cada uno de los diferentes palacios sólo para grabar en la historia de los seres humanos que se hallan en la superficie de la Tierra, que el Señor nunca es igual ni inferior a ningún ser humano, por poderoso que éste sea. De manera que, nadie es igual ni más grande que el Señor. El Señor siempre es grande en todos los aspectos. “Dios es grande” es una verdad eterna.
Así pues, en cuanto las reinas vieron a lo lejos a su esposo, quien había estado fuera del hogar por largos períodos debido a la Batalla de Kurukṣetra, todas salieron del sopor de la meditación y se dispusieron a recibir a su ser más querido. Según los mandatos religiosos de Yājñavalkya, la mujer cuyo esposo está lejos del hogar no debe participar en ninguna función social, no debe adornarse el cuerpo, no debe reírse y no debe ir a la casa de ningún familiar, bajo ninguna circunstancia. Ése es el voto de las damas cuyos esposos están lejos del hogar. Al mismo tiempo, también se estipula que la esposa nunca debe presentarse ante el esposo en una condición sucia. Ella debe ponerse adornos y un buen vestido, y debe siempre presentarse ante el esposo con una actitud feliz y jubilosa. Las reinas del Señor Kṛṣṇa estaban todas sumidas en la meditación, pensando en la ausencia del Señor, y siempre se hallaban meditando en Él. Los devotos del Señor no pueden vivir ni por un momento sin meditar en Él, y ni qué hablar de las reinas, que eran todas diosas de la fortuna encarnadas como reinas en los pasatiempos del Señor en Dvārakā. Ellas nunca pueden estar separadas del Señor, pues siempre están con Él, o bien en persona, o mediante el trance. Las gopīs de Vṛṇdāvana no podían olvidar al Señor cuando Él estaba en el bosque cuidando las vacas. Cuando el niño Señor Kṛṣṇa se ausentaba de la aldea, las gopīs solían preocuparse en sus casas de que Él estuviera recorriendo el áspero suelo con Sus suaves pies de loto. Debido a esos pensamientos, a veces se quedaban abrumadas en el trance y con el corazón mortificado. Tal es la condición de los asociados puros del Señor. Ellos siempre están en trance. De modo que, las reinas también estaban en trance durante la ausencia del Señor. Ahora, habiendo visto al Señor a lo lejos, abandonaron de inmediato todas sus ocupaciones, y con ellos los votos femeninos anteriormente mencionados. Según Śrī Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura, en esa ocasión hubo una reacción psicológica normal. Primero que todo, se levantaron de sus asientos, y aunque querían ver a su esposo, se contuvieron, debido al recato femenino. Pero a causa del fuerte éxtasis, superaron esa etapa de debilidad y se absorbieron en la idea de abrazar al Señor, y ese pensamiento hizo de hecho que perdieran la noción del medio ambiente que las circundaba. Ese excelente estado de éxtasis aniquiló todas las demás formalidades y convenciones sociales, y así ellas sortearon todos los obstáculos que había en el camino de encontrarse con el Señor. Y ésa es la etapa perfecta del encuentro con el Señor del alma, Śrī Kṛṣṇa. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 31, págs. 554-556).
Así pues, en cuanto las reinas vieron a lo lejos a su esposo, quien había estado fuera del hogar por largos períodos debido a la Batalla de Kurukṣetra, todas salieron del sopor de la meditación y se dispusieron a recibir a su ser más querido. Según los mandatos religiosos de Yājñavalkya, la mujer cuyo esposo está lejos del hogar no debe participar en ninguna función social, no debe adornarse el cuerpo, no debe reírse y no debe ir a la casa de ningún familiar, bajo ninguna circunstancia. Ése es el voto de las damas cuyos esposos están lejos del hogar. Al mismo tiempo, también se estipula que la esposa nunca debe presentarse ante el esposo en una condición sucia. Ella debe ponerse adornos y un buen vestido, y debe siempre presentarse ante el esposo con una actitud feliz y jubilosa. Las reinas del Señor Kṛṣṇa estaban todas sumidas en la meditación, pensando en la ausencia del Señor, y siempre se hallaban meditando en Él. Los devotos del Señor no pueden vivir ni por un momento sin meditar en Él, y ni qué hablar de las reinas, que eran todas diosas de la fortuna encarnadas como reinas en los pasatiempos del Señor en Dvārakā. Ellas nunca pueden estar separadas del Señor, pues siempre están con Él, o bien en persona, o mediante el trance. Las gopīs de Vṛṇdāvana no podían olvidar al Señor cuando Él estaba en el bosque cuidando las vacas. Cuando el niño Señor Kṛṣṇa se ausentaba de la aldea, las gopīs solían preocuparse en sus casas de que Él estuviera recorriendo el áspero suelo con Sus suaves pies de loto. Debido a esos pensamientos, a veces se quedaban abrumadas en el trance y con el corazón mortificado. Tal es la condición de los asociados puros del Señor. Ellos siempre están en trance. De modo que, las reinas también estaban en trance durante la ausencia del Señor. Ahora, habiendo visto al Señor a lo lejos, abandonaron de inmediato todas sus ocupaciones, y con ellos los votos femeninos anteriormente mencionados. Según Śrī Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura, en esa ocasión hubo una reacción psicológica normal. Primero que todo, se levantaron de sus asientos, y aunque querían ver a su esposo, se contuvieron, debido al recato femenino. Pero a causa del fuerte éxtasis, superaron esa etapa de debilidad y se absorbieron en la idea de abrazar al Señor, y ese pensamiento hizo de hecho que perdieran la noción del medio ambiente que las circundaba. Ese excelente estado de éxtasis aniquiló todas las demás formalidades y convenciones sociales, y así ellas sortearon todos los obstáculos que había en el camino de encontrarse con el Señor. Y ésa es la etapa perfecta del encuentro con el Señor del alma, Śrī Kṛṣṇa. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 31, págs. 554-556).
Devotos puros del Señor Supremo, “engañadores”:
TEXTO 37
SaÅYa ovac
Naah& ved VYaviSaTa& iPa}aaevR” ku-l/NaNdNa )
GaaNDaaYaaR va Mahabahae MauizTaae_iSMa MahaTMai>a” )) 37 ))
sañjaya uvāca
nāhaṁ veda vyavasitaṁ
pitror vaḥ kula-nandana
gāndhāryā vā mahā-bāho
muṣito 'smi mahātmabhiḥ
TRADUCCIÓN
Sañjaya dijo: Mi querido descendiente de la dinastía Kuru, no tengo ninguna información acerca de la decisión de tus dos tíos y Gāndhārī. ¡Oh, Rey!, he sido engañado por esas grandes almas.
SIGNIFICADO
Que unas grandes almas engañen a los demás puede que resulte sorprendente, pero es un hecho que las grandes almas engañan a los demás por una gran causa. Se dice que el Señor Kṛṣṇa le aconsejó a Yudhiṣṭhira que dijera una mentira ante Droṇācārya, y eso también fue por una gran causa. El Señor lo quería, y, por ende, era una gran causa. La satisfacción del Señor es el criterio que sigue aquel que es genuino, y la máxima perfección de la vida es la de satisfacer al Señor por medio de la ocupación obligatoria de uno. Ése es el veredicto de la Gītā y del Bhāgavatam *2 . Dhṛtarāṣṭra y Vidura, seguidos de Gāndhārī, no le revelaron su decisión a Sañjaya, pese a que él estaba constantemente con Dhṛtarāṣṭra como su asistente personal. Sañjaya nunca creyó que Dhṛtarāṣṭra pudiera ejecutar alguna acción sin consultar con él. Pero la ida de casa de Dhṛtarāṣṭra era tan confidencial, que ni siquiera se le podía revelar a Sañjaya. Mientras Sanātana Gosvāmī se dirigía a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu también engañó a un carcelero, e igualmente Raghunātha dāsa Gosvāmī engañó a un sacerdote y, para satisfacer al Señor, dejó el hogar para siempre. Para satisfacer al Señor, cualquier cosa es buena, pues está relacionada con la Verdad Absoluta. Nosotros también tuvimos la misma oportunidad de engañar a nuestros familiares y abandonar el hogar para dedicarnos al servicio del Śrīmad-Bhāgavatam. Esa clase de engaño fue necesario por el bien de una gran causa, y no hay ninguna pérdida para nadie en esa clase de fraude trascendental.
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
(Bg. 18.46)
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(Bhag. 1.2.13)
(S.B. 1º, Cap. 13, V. 37, págs. 661-662).
Los Devotos puros del Señor Supremo, estudian el Vedānta:
Mientras tanto, los compañeros del Señor, que habían llegado al templo un poco después que Él, oyeron de las hazañas trascendentales del Señor y de cómo había sido llevado por el Baṭṭācārya. Los peregrinos que se hallaban en el templo, aún estaban murmurando acerca del incidente. Pero, por casualidad, uno de esos peregrinos había conocido a Gopīnātha Ācārya, a quien Gadādhara Paṇḍita conocía, y a través de él supo que el Señor yacía en un estado inconsciente en la residencia de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien resultaba ser el cuñado de Gopīnātha Ācārya. Todos los integrantes del grupo fueron presentados por Gadādhara Paṇḍita a Gopīnāta Ācārya, y este último los llevó a todos ellos a la casa del Bhaṭṭācārya, en la que el Señor yacía inconsciente en un trance espiritual. Como de costumbre, todos los miembros del grupo cantaron entonces en voz alta el santo nombre del Hari, y el Señor recobró el conocimiento. Después de esto, el Bhaṭṭācārya recibió a todos los miembros del grupo, entre ellos a Nityānanda Prabhu, y les pidió que aceptaran ser sus invitados de honor. El grupo, incluyendo al Señor, fue a bañarse al mar, y el Bhaṭṭācārya se encargó de que tuvieran residencia y comida en la casa de Kāśī Miśra. Gopīnātha Ācārya, su cuñado, también ayudó en esto. Entre los dos cuñados hubo algunas conversaciones amistosas acerca de la divinidad del Señor, y en esa discusión, Gopīnātha Ācārya, que conocía al Señor desde antes, trataba ahora de establecer al Señor como la Personalidad de Dios, y el Bhaṭṭācārya trataba de establecerlo como uno de los grandes devotos. Ambos discutieron en base al punto de vista de los śāstras auténticos, y no en base al vox populi sentimental. Las encarnaciones de Dios se determinan mediante los śāstras auténticos, y no mediante el voto popular de fanáticos necios. Debido a que Śrī Caitanya Mahāprabhu era de hecho una encarnación de Dios, en esta era algunos fanáticos necios han proclamado muchísimas encarnaciones supuestas de Dios, sin referirse a las escrituras auténticas. Pero ni Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ni Gopīnātha Ācārya cayeron en este sentimentalismo tonto; por el contrario, ambos trataron de establecer o rechazar Su divinidad en base a los śāstras auténticos.
Más adelante se descubrió que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también era del área de Navadvīpa, y a través de él se supo que su padre había sido compañero de estudio de Nīlāmbara Cakravartī, el abuelo materno de Caitanya Mahāprabhu. En ese sentido, el joven sannyāsī - Śrī Caitanya - evocaba un afecto paternal en el Bhaṭṭācārya. El Bhaṭṭācārya era el profesor de muchos sannyāsīs de la orden del Śaṅkarācārya-sampradāya, y él mismo pertenecía también a ese culto. Por consiguiente, el Bhaṭṭācārya deseaba que el joven sannyāsī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, también lo oyera hablar de las enseñanzas del Vedānta.
Los seguidores del culto Śaṅkara son por lo general conocidos como vedantistas. Esto no significa, sin embargo, que el Vedānta es un estudio exclusivo del Śaṅkara-sampradāya. Todos los sampradāyas genuinos estudian el Vedānta, pero cada uno de ellos tiene sus propias interpretaciones. Mas, aquellos que pertenecen al Śaṅkara-sampradāya, por lo general se dice que ignoran el conocimiento que tienen los vaiṣṇavas vedantistas. Por esta razón, el título de Bhaktivedanta le fue dado primero al autor por los vaiṣṇavas.
El Señor accedió a recibir lecciones del Bhaṭṭācārya en lo referente al Vedānta, y ambos se sentaron juntos en el templo de Jagannātha. El Bhaṭṭācārya habló continuamente durante siete días, y el Señor le oyó con mucha atención, sin interrumpirlo. El silencio del Señor despertó algunas dudas en el corazón del Bhaṭṭācārya, y éste le preguntó al Señor cómo era posible que no preguntara ni comentara nada acerca de sus explicaciones del Vedānta.
El Señor se presentó ante el Bhaṭṭācārya como un estudiante tonto, y fingió haber oído la exposición del Vedānta que el Bhaṭṭācārya hacia, porque este último consideraba que ése era el deber de un sannyāsī. Pero el Señor no estaba de acuerdo con sus conclusiones. De esa manera, el Señor indicó que los supuestos vedantistas del Śaṅkara-sampradāya o de cualquier otro sampradāya que no siguen las instrucciones de Śrīla Vyāsadeva, estudian el Vedānta de una forma mecánica. Ellos no están plenamente conscientes de ese gran conocimiento. La explicación del Vedānta-sūtra la da el propio autor en el texto del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquel que no tiene conocimiento acerca del Bhāgavatam, difícilmente podrá conocer lo que dice el Vedānta. (S.B. 1º, Introduc., págs. 17-18).
Más adelante se descubrió que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también era del área de Navadvīpa, y a través de él se supo que su padre había sido compañero de estudio de Nīlāmbara Cakravartī, el abuelo materno de Caitanya Mahāprabhu. En ese sentido, el joven sannyāsī - Śrī Caitanya - evocaba un afecto paternal en el Bhaṭṭācārya. El Bhaṭṭācārya era el profesor de muchos sannyāsīs de la orden del Śaṅkarācārya-sampradāya, y él mismo pertenecía también a ese culto. Por consiguiente, el Bhaṭṭācārya deseaba que el joven sannyāsī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, también lo oyera hablar de las enseñanzas del Vedānta.
Los seguidores del culto Śaṅkara son por lo general conocidos como vedantistas. Esto no significa, sin embargo, que el Vedānta es un estudio exclusivo del Śaṅkara-sampradāya. Todos los sampradāyas genuinos estudian el Vedānta, pero cada uno de ellos tiene sus propias interpretaciones. Mas, aquellos que pertenecen al Śaṅkara-sampradāya, por lo general se dice que ignoran el conocimiento que tienen los vaiṣṇavas vedantistas. Por esta razón, el título de Bhaktivedanta le fue dado primero al autor por los vaiṣṇavas.
El Señor accedió a recibir lecciones del Bhaṭṭācārya en lo referente al Vedānta, y ambos se sentaron juntos en el templo de Jagannātha. El Bhaṭṭācārya habló continuamente durante siete días, y el Señor le oyó con mucha atención, sin interrumpirlo. El silencio del Señor despertó algunas dudas en el corazón del Bhaṭṭācārya, y éste le preguntó al Señor cómo era posible que no preguntara ni comentara nada acerca de sus explicaciones del Vedānta.
El Señor se presentó ante el Bhaṭṭācārya como un estudiante tonto, y fingió haber oído la exposición del Vedānta que el Bhaṭṭācārya hacia, porque este último consideraba que ése era el deber de un sannyāsī. Pero el Señor no estaba de acuerdo con sus conclusiones. De esa manera, el Señor indicó que los supuestos vedantistas del Śaṅkara-sampradāya o de cualquier otro sampradāya que no siguen las instrucciones de Śrīla Vyāsadeva, estudian el Vedānta de una forma mecánica. Ellos no están plenamente conscientes de ese gran conocimiento. La explicación del Vedānta-sūtra la da el propio autor en el texto del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquel que no tiene conocimiento acerca del Bhāgavatam, difícilmente podrá conocer lo que dice el Vedānta. (S.B. 1º, Introduc., págs. 17-18).
Familia de Devotos puros del Señor Supremo, salvada:
TEXTO 35
AiPa Mae >aGavaNa( Pa[qTa" k*-Z<a" Paa<@uSauTaiPa[Ya" )
PaETa*ZvSaeYaPa[qTYaQa| TaÓae}aSYaatabaNDav" )) 35 ))
api me bhagavān prītaḥ
kṛṣṇaḥ pāṇḍu-suta-priyaḥ
paitṛ-ṣvaseya-prīty-arthaṁ
tad-gotrasyātta-bāndhavaḥ
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es muy querido por los hijos del rey Pāṇḍu, me ha aceptado como uno de sus parientes, sólo para complacer a Sus grandes primos y hermanos.
SIGNIFICADO
Un devoto puro y exclusivo del Señor sirve los intereses de su familia con más destreza que los demás, los cuales están apegados a los ilusorios asuntos familiares. Por lo general, la gente está apegada a las cuestiones familiares, y todo el ímpetu económico de la sociedad humana se mueve bajo la influencia del afecto familiar. Esas personas engañadas no tienen información alguna de que uno puede prestarle mejor servicio a la familia con volverse devoto del Señor. El Señor les brinda especial atención a los familiares y descendientes del devoto, ¡incluso aunque éstos no sean devotos! Mahrāja Prahlāda era un gran devoto del Señor, pero su padre, Hiraṇyakaśipu, era un gran ateo y enemigo declarado del Señor. Pero a pesar de todo eso, a Hinraṇyakaśipu se le otorgó la salvación, por el hecho de ser el padre de Mahārāja Prahlāda. El Señor es tan bondadoso, que les da plena protección a los familiares de Su devoto, y por eso el devoto no tiene que preocuparse de ellos, ni siquiera si los ha dejado con el fin de desempeñar servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos eran los hijos de Kuntī, la tía paterna del Señor Kṛṣṇa, y Mahārāja Parīkṣit le atribuye el patrocinio del Señor Kṛṣṇa, a su condición de ser el único nieto de los grandes Pāṇḍavas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 35, págs. 967-968).
Devotos puros del Señor Supremo, fueron salvados por Balarāma:
TEXTOS 28–29
k-iÀd]aJaahuk-ae JaqvTYaSaTPau}aae_SYa caNauJa” )
ôdqk-” SaSauTaae_§U-rae JaYaNTaGadSaar<aa” )) 28 ))
AaSaTae ku-Xal&/ k-iÀÛe c Xa}auiJadadYa” )
k-iÀdaSTae Sau%& raMaae >aGavaNa( SaaTvTaa& Pa[>au" )) 29 ))
kaccid rājāhuko jīvaty
asat-putro 'sya cānujaḥ
hṛdīkaḥ sasuto 'krūro
jayanta-gada-sāraṇāḥ
āsate kuśalaṁ kaccid
ye ca śatrujid-ādayaḥ
kaccid āste sukhaṁ rāmo
bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ
TRADUCCIÓN
¿Viven aún Ugrasena - cuyo hijo era el malévolo Kaṁsa - y su hermano menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están felices Hṛdīka y su hijo Kṛtvarmā? Y Akrūra, Jayanta, Gada, Sāraṇa y Śatrujit, ¿están todos felices? ¿Cómo está Balarāma, la Personalidad de Dios y el protector de los devotos?
SIGNIFICADO
Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se encontraba en Mathurā. Mientras Arjuna regresaba a Delhi procedente de Dvārakā, debió de haber visitado la ciudad de Mathurā, y, por lo tanto, las preguntas acerca del Rey de Mathurā son válidas. Entre los diversos nombres de los familiares, el nombre de Rāma o Balarāma. El hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, se añade a las palabras “la Personalidad de Dios”, porque el Señor Balarāma es la expansión inmediata de viṣṇu-tattva del Señor Kṛṣṇa, como prakāśa-vigraha. Aunque el Señor Supremo es aquel que no tiene igual, se expande en muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes viṣṇu-tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales que el Señor. Pero las expansiones del jīva-śakti, la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Señor. A aquel que considera que el jīva-śakti y el viṣṇu-tattva se encuentran en el mismo nivel, se le considera un alma condenada de este mundo. Śrī Rāma, o Balarāma, es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericordia sin causa que las almas caídas son redimidas. Śrī Baladeva apareció como Śrī Nityānanda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityānanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagāi y Mādhāi, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarāma es el protector de los devotos del Señor. Únicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, y así pues, Śrī Balarāma es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 28-29, págs. 707-709).
Los Devotos puros del Señor Supremo, glorifican al Señor:
TEXTO 21
hNTaaiSMaÅNMaiNa >avaNMaa Maa& d]íuiMahahRiTa )
AivPaKvk-zaYaa<aa& dudRXaaeR_h& ku-YaaeiGaNaaMa( )) 21 ))
hantāsmiñ janmani bhavān
mā māṁ draṣṭum ihārhati
avipakva-kaṣāyāṇāṁ
durdarśo 'haṁ kuyoginām
TRADUCCIÓN
¡Oh, Nārada! [habló el Señor], lamento que durante esta vida no puedas verme más. Aquellos cuyo servicio está incompleto y que no están completamente libres de todas las manchas materiales, difícilmente pueden verme.
SIGNIFICADO
En la Bhagavad-gītā se describe a la Personalidad de Dios como el más puro de todos, el Supremo y la Verdad Absoluta. No hay en Su persona ninguna traza de algún vestigio de materialidad, y por eso aquel que tenga el más ligero vestigio de afecto material no puede acercarse a Él. El comienzo del servicio devocional parte del punto en el que uno está liberado al menos de dos formas de modalidades materiales, es decir, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. El resultado de ello se exhibe mediante los signos de estar liberado de kāma (lujuria) y lobha (codicia). Es decir, uno debe estar liberado de los deseos de satisfacer los sentidos y de la avaricia por la complacencia de los sentidos. La bondad constituye la modalidad equilibrada de la naturaleza. Y estar completamente liberado de todos los matices materiales es quedar libre también de la modalidad de la bondad. Buscar una audiencia con Dios en un bosque solitario se considera una acción en el plano de la modalidad de la bondad. Uno puede internarse en el bosque a fin de alcanzar la perfección espiritual, pero eso no significa que uno puede ver ahí al Señor personalmente. Uno debe estar completamente liberado de todo apego material y estar situado en el plano de la trascendencia, que es lo único que ayudará al devoto a ponerse personalmente en contacto con la Personalidad de Dios. El mejor método consiste en vivir en un lugar en el que se adore la trascendental forma del Señor. El templo del Señor es un lugar trascendental, mientras que el bosque es un buen lugar para habitar, en sentido material. A un devoto neófito siempre se le recomienda adorar a la Deidad del Señor (arcanā), que es mejor que irse al bosque. En su vida actual, que está completamente libre de toda clase de anhelos materiales, Śrī Nārada Muni no se interna en el bosque, si bien con sólo su presencia él puede convertir todo lugar en Vaikuṇṭha. Él viaja de un planeta a otro para convertir en devotos del Señor a hombres, dioses, Kinnaras, Gandharvas, ṛṣis, munis, y a todos los demás seres. Mediante sus actividades, él ha ocupado en el trascendental servicio del Señor a muchos devotos, tales como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja y muchos otros. Por consiguiente, un devoto puro del Señor sigue los pasos de los grandes devotos, tales como Nārada y Prahlāda, y emplea todo su tiempo en glorificar al Señor por medio del proceso de kīrtana. Un proceso de prédica de esa índole es trascendental a todas las cualidades materiales. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 21, págs. 276-278).
TEXTO 33
Pa[GaaYaTa" SvvqYaaRi<a TaqQaRPaad" iPa[Yaé[va" )
AahUTa wv Mae Xaqga]& dXaRNa& YaaiTa ceTaiSa )) 33 ))
pragāyataḥ sva-vīryāṇi
tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ
āhūta iva me śīghraṁ
darśanaṁ yāti cetasi
TRADUCCIÓN
En cuanto comienzo a cantar acerca de la santas actividades del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, de cuyas glorias y actividades es agradable oír hablar, Él aparece de inmediato en el asiento de mi corazón, como si se le hubiera llamado.
SIGNIFICADO
TEXTO 10
>aviÜDaa >aaGavTaaSTaqQaR>aUTaa" SvYa& iv>aae )
TaqQasku-vRiNTa TaqQaaRiNa SvaNTa"SQaeNa Gada>a*Taa )) 10 ))
bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadābhṛtā
TRADUCCIÓN
Mi señor, devotos como tu buena persona son en verdad lugares sagrados personificados. Como tú llevas a la Personalidad de Dios en el corazón, conviertes todos los sitios en lugares de peregrinaje.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios es omnipresente mediante Sus diversas potencias - que se hallan en todas partes - , tal como el poder de la electricidad se distribuye por todas partes del espacio. De modo similar, devotos puros del Señor tales como Vidura perciben y manifiestan Su omnipresencia, de la misma manera en que la electricidad se manifiesta en una bombilla eléctrica. Un devoto puro como Vidura siente siempre la presencia del Señor en todas partes. Él ve todo en la potencia del Señor, y al Señor en todo. Los lugares sagrados que hay por toda la Tierra tienen la función de purificar la conciencia contaminada del ser humano, y lo hacen mediante una atmósfera sobrecargada con la presencia de los devotos puros del Señor. Si alguien visita un lugar sagrado, debe buscar a los devotos puros que residen en ellos, oír lo que enseñan, tratar de aplicar sus instrucciones en la vida práctica, y así irse preparando gradualmente para la salvación final, el regreso a Dios. Ir a algún lugar sagrado de peregrinaje no significa únicamente irse a bañar en el Ganges o en el Yamunā o ir a visitar los templos que se encuentran en esos lugares. Uno debe buscar también a los representantes de Vidura, que no tienen más deseo en la vida que el de servir a la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios siempre está con esa clase de devotos puros debido a su servicio puro, que no tiene ningún vestigio de acción fruitiva o especulación utópica. Ellos participan de hecho en el servicio al Señor, específicamente por medio del proceso de oír y cantar. Los devotos puros oyen a las autoridades, y oran, cantan y escriben acerca de las glorias del Señor. Mahāmuni Vyāsadeva oyó a Nārada, y luego cantó por escrito; Śukadeva Gosvāmī estudió con su padre, y se lo describió a Parīkṣit; ése es el método del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que, por sus acciones, los devotos puros del Señor pueden convertir cualquier cosa en un lugar de peregrinaje, y sólo gracias a ellos los lugares sagrados son dignos de su nombre. Esos devotos puros son capaces de limpiar la atmósfera contaminada de cualquier lugar, y ni qué hablar de un lugar sagrado, profanado por las acciones cuestionables de personas interesadas que tratan de adoptar una vida profesional a costa de la reputación de un lugar sagrado. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 10, págs. 632-633).
Los Devotos puros del Señor Supremo, influencian a las almas liberadas:
TEXTO 11
hreGauR<aai+aáMaiTa>aRGavaNa( badraYai<a” )
ADYaGaaNMahda:YaaNa& iNaTYa& ivZ<auJaNaiPa[Ya" )) 11 ))
harer guṇākṣipta-matir
bhagavān bādarāyaṇiḥ
adhyagān mahad ākhyānaṁ
nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Śrīla Vyāsadeva, no sólo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración [el Śrīmad-Bhāgavatam].
SIGNIFICADO
Según el Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada incluso dentro del vientre de su madre. Śrīla Vyāsadeva sabía que el niño, después de nacer, no se quedaría en casa. Por consiguiente, él (Vyāsadeva) le inculcó la sinopsis del Bhāgavatam, de manera que el niño se apegara a las trascendentales actividades del Señor. Después de nacer, el niño se educó aún más en la materia del Bhāgavatam, mediante la recitación de los poemas en sí.
Ocurre que, por lo general, las almas liberadas están apegadas al aspecto del Brahman impersonal, con una visión monista de volverse uno con el todo supremo. Pero en virtud de la asociación de devotos puros tales como Vyāsadeva, hasta el alma liberada se queda atraída por las trascendentales cualidades del Señor. Por la misericordia de Śrī Nārada, Śrīla Vyāsadeva fue capaz de narrar la gran obra épica conocida como el Śrīmad-Bhāgavatam, y por la misericordia de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī pudo captar el significado. Las trascendentales cualidades del Señor son tan atractivas, que Śrīla Śukadeva Gosvāmī quedó desapegado del hecho de estar completamente absorto en el Brahman impersonal, y emprendió de un modo positivo la actividad personal del Señor.
Él fue prácticamente lanzado fuera del concepto impersonal del Absoluto, pensando para sí que simplemente había desperdiciado muchísimo tiempo en consagrarse al aspecto impersonal del Supremo, o, en otras palabras, él experimentó más bienaventuranza trascendental con el aspecto personal que con el impersonal. Y desde ese entonces, no sólo se volvió muy querido de los viṣṇu-janas, los devotos del Señor, sino que también los viṣṇu-janas se volvieron muy queridos de él. Los devotos del Señor, quienes no desean matar la individualidad de las entidades vivientes y quienes desean volverse servidores personales del Señor, no gustan mucho de los impersonalistas, e igualmente los impersonalistas, quienes desean volverse uno con el Supremo, son incapaces de valorar a los devotos del Señor. Así pues, desde tiempos inmemoriales, estos dos peregrinos trascendentales han sido rivales en algunas ocasiones. En otras palabras, a cada uno de ellos le gusta mantenerse separado del otro, debido a las comprensiones personal e impersonal que en fin de cuentas tienen. Por lo tanto, parece ser que Śrīla Śukadeva Gosvāmī tampoco gustaba de los devotos. Pero desde que él mismo se volvió un devoto saturado, deseaba tener siempre la asociación trascendental de los viṣṇu-janas, y los viṣṇu-janas también gustaban de su asociación, debido a que él se volvió un Bhāgavata personalista. De modo que, tanto el hijo como el padre estaban completamente conscientes del conocimiento trascendental del Brahman, y luego, ambos se absorbieron en los aspectos personales del Señor Supremo. Así, este śloka responde por completo la pregunta de cómo a Śukadeva Gosvāmī lo atrajo la narración del Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 11, págs. 312-313).
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