miércoles, 11 de septiembre de 2013

Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.3)



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 11 de septiembre del 2013


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Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.3)


D


Los Devotos puros del Señor Supremo, conocen al Señor:// Los Devotos puros del Señor Supremo, controlan sus sentidos:

TEXTO 30

JaNMa k-MaR c ivìaTMaàJaSYaak-TauRraTMaNa" )
iTaYaRx(Na›izzu Yaad"Sau TadTYaNTaiv@MbNaMa( )) 30 ))

janma karma ca viśvātmann
ajasyākartur ātmanaḥ
tiryaṅ-nṝṣiṣu yādaḥsu
tad atyanta-viḍambanam

janma — nacimiento; karma — actividad; ca — y; viśva-ātman — ¡oh, alma del universo!; ajasya — del innaciente; akartuḥ — del inactivo; ātmanaḥ — de la energía vital; tiryak — animal; nṛ — ser humano; ṛṣiṣu — en los sabios; yādaḥsu — en el agua; tat — eso; atyanta — verdadero; viḍambanam — desconcertante.

TRADUCCIÓN

Desde luego que es desconcertante, ¡oh, alma del universo!, que Tú trabajes, aunque eres inactivo, y que nazcas, aunque eres la fuerza vital y el innaciente. Tú Mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad, esto es desconcertante.

SIGNIFICADO

Los trascendentales pasatiempos del Señor no sólo son desconcertantes, sino también aparentemente contradictorios. En otras palabras, todos ellos son inconcebibles para la limitada capacidad de pensamiento del ser humano. El Señor es la supremamente dominante Superalma de toda existencia, y, sin embargo, Él aparece en la forma de un jabalí entre los animales, en la forma de un ser humano tal como Rāma, Kṛṣṇa, etc., en la forma de un ṛṣi tal como Nārāyaṇa, y en la forma de un ser acuático tal como un pez. Aun así, se dice que Él es innaciente, y que Él no tiene la obligación de hacer nada. En el śruti-mantra se dice que el Brahman Supremo no tiene la obligación de hacer nada. Nadie es igual ni más grande que Él. Él tiene múltiples energías, y Él ejecuta todo de un modo perfecto, mediante actividad, fuerza y conocimiento automáticos. Todas estas afirmaciones demuestran sin ninguna duda que las actividades, formas y acciones del Señor son todas inconcebibles para nuestra limitada capacidad de pensamiento, y como Él es inconcebiblemente poderoso, todo le resulta posible. De modo que, nadie puede medirlo exactamente; cada acción del Señor es desconcertante para el hombre común. A Él no se le puede entender por medio del conocimiento védico, pero los devotos puros pueden entenderlo fácilmente, porque están íntimamente relacionados con Él. Los devotos saben, por ende, que aunque Él aparezca entre los animales, no es un animal, ni un hombre, ni un ṛṣi, ni un pez. Él es eternamente el Señor Supremo, en todas las circunstancias. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 30, págs. 384-385).

TEXTO 19

ASYaaNau>aav& >aGavaNa( ved GauùTaMa& iXav" )
devizRNaaRrd" Saa+aaÙGavaNa( k-iPal/ae Na*Pa )) 19 ))

asyānubhāvaṁ bhagavān
veda guhyatamaṁ śivaḥ
devarṣir nāradaḥ sākṣād
bhagavān kapilo nṛpa

asya — de Él; anubhāvam — glorias; bhagavān — el más poderoso; veda — conoce; guhya-tamam — muy confidencial; śivaḥ — el Señor Śiva; deva-ṛṣiḥ — el gran sabio entre los semidioses; nāradaḥ — Nārada; sākṣāt — directamente; bhagavān — la Personalidad de Dios; kapilaḥ — Kapila; nṛpa — ¡oh, Rey!.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Rey!, el Señor Śiva, Nārada, quien es el sabio entre los semidioses, y Kapila, la encarnación de Dios, conocen todas las glorias de Él de un modo muy confidencial y a través del contacto directo.

SIGNIFICADO

Todos los devotos puros del Señor son bhāvas, o personas que conocen las glorias del Señor en diferentes y trascendentales servicios amorosos. Así como el Señor tiene innumerables expansiones de Su forma plenaria, así mismo existen innumerables devotos puros del Señor, los cuales se dedican al intercambio de servicio de diferentes humores. En general, hay doce grandes devotos del Señor, es decir, Brahmā, Nārada, Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Bali Mahārāja y Yamarāja. Aunque Bhīṣmadeva es uno de ellos, ha mencionado únicamente a tres importantes autoridades de las doce que conocen las glorias del Señor. Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura, uno de los grandes ācāryas de la era moderna, explica que anubhāva, o la gloria del Señor, la aprecia primero el devoto en estado de éxtasis que manifiesta los síntomas de transpiración, temblor, llanto, erupciones corporales, etc., síntomas que se intensifican aún más por medio de la comprensión constante de las glorias del Señor. Esas diferentes comprensiones de bhāvas se intercambian entre Yaśodā y el Señor (al atar con sogas al Señor), y en el acto de conducir la cuadriga, acto que el Señor lleva a cabo en el intercambio de amor con Arjuna. Estas glorias del Señor se exhiben en el hecho de Él actuar como un subordinado ante Sus devotos, y ése es otro aspecto de las glorias del Señor. Aunque Śukadeva Gosvāmī y los Kumāras estaban situados en la posición trascendental, se convirtieron por medio de otro aspecto de bhāva, y se volvieron devotos puros del Señor. Las tribulaciones que el Señor les impone a los devotos constituyen otro intercambio de bhāva trascendental entre Él y los devotos. El Señor dice: “Yo pongo a Mi devoto en dificultades, y así el devoto se purifica más al intercambiar conmigo bhāva trascendental”. El poner al devoto en dificultades materiales implica liberarlo de las ilusorias relaciones materiales. Las relaciones materiales se basan en la correspondencia de disfrute material, lo cual depende principalmente de los recursos materiales. Por lo tanto, cuando el Señor retira los recursos materiales, el devoto se ve atraído en un cien por cien al trascendental y amoroso servicio del Señor. Así pues, el Señor saca al alma caída del fango de la existencia material. Las tribulaciones que el Señor le ofrece a Su devoto son diferentes de las tribulaciones que resultan de la acción viciosa. Como se mencionó anteriormente, todas estas glorias del Señor les son especialmente conocidas a los grandes mahājanas tales como Brahmā, Śiva, Nārada, Kapila, Kumāra y Bhīṣma, y uno es capaz de captarlas por la gracia de ellos. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 19, págs. 431-433).

TEXT 23

Sa va AYa& YaTPadMa}a SaUrYaae
iJaTaeiNd]Yaa iNaiJaRTaMaaTairìNa” )
PaXYaiNTa >a¢-yuTk-il/TaaMal/aTMaNaa
NaNvez Satv& PairMaaíuRMahRiTa )) 23 ))

sa vā ayaṁ yat padam atra sūrayo
jitendriyā nirjita-mātariśvanaḥ
paśyanti bhakty-utkalitāmalātmanā
nanv eṣa sattvaṁ parimārṣṭum arhati

saḥ — Él; vai — por la providencia; ayam — esto; yat — aquello que; padam atra — he aquí a la misma Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; sūrayaḥ — grandes devotos; jita-indriyāḥ — que han superado la influencia de los sentidos; nirjita — completamente controlada; mātariśvanaḥ — vida; paśyanti — puede ver; bhakti — a fuerza de servicio devocional; utkalita — desarrollado; amala-ātmanā — aquellos que tienen la mente completamente limpia; nanu eṣaḥ — ciertamente sólo con esto; sattvam — existencia; parimārṣṭum — para purificar la mente por completo; arhati — merecen.

TRADUCCIÓN

He aquí a la misma Suprema Personalidad de Dios cuya forma trascendental perciben los grandes devotos que, a fuerza de rígido servicio devocional y pleno control de la vida y de los sentidos, se han limpiado por completo de la conciencia material, Y ésa es la única manera de purificar la existencia.

SIGNIFICADO

Como se afirma en la Bhagavad-gītā, al Señor se le puede conocer en Su verdadera naturaleza, únicamente a fuerza de servicio devocional puro. Por eso se afirma aquí que sólo los grandes devotos del Señor, capaces de limpiar la mente de todo el polvo material mediante rígido servicio devocional, pueden percibir al Señor tal como Él es. Jitendriya significa “aquel que tiene pleno control de los sentidos”. Los sentidos son partes activas del cuerpo, y sus actividades no pueden ser detenidas. Los medios artificiales que los procesos yóguicos emplean para hacer que los sentidos se vuelvan inactivos, han demostrado ser un fracaso total, incluso en el caso de grandes yogīs tales como Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni controló los sentidos mediante el trance yóguico, pero cuando por casualidad conoció a Menakā (una mujer frívola de la sociedad celestial), fue víctima de la vida sexual, y la manera artificial de controlar los sentidos fracasó. Mas, en el caso de un devoto puro, a los sentidos no se les impide artificialmente nada en absoluto, sino que se les proporcionan diferentes ocupaciones buenas. Cuando los sentidos se dedican a actividades más atractivas, no hay posibilidad de que los atraiga alguna ocupación inferior. En la Bhagavad-gītā se dice que los sentidos únicamente pueden ser controlados mediante mejores ocupaciones. El servicio devocional requiere de la purificación de los sentidos o el ocuparlos en las actividades del servicio devocional. El servicio devocional no es inacción. Cualquier cosa que se haga en el servicio del Señor, se purifica de inmediato de su naturaleza material. El concepto material se debe únicamente a la ignorancia. No hay nada más allá de Vāsudeva. El concepto Vāsudeva se desarrolla paulatinamente en el corazón del erudito, después de una prolongada purificación de los órganos receptivos. Pero el proceso termina en el conocimiento de que Vāsudeva es lo máximo que existe. En el caso del servicio devocional, este mismo método se acepta desde el mismo comienzo, y por la gracia del Señor todo verdadero conocimiento se revela en el corazón del devoto, debido al dictado que el Señor da desde dentro. Así pues, controlar los sentidos mediante el servicio devocional es el único medio y el más fácil de todos. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 23, págs. 502-504).

Los Devotos puros del Señor Supremo, conquistan al Señor:

TEXT 44

SaUTa ovac
Pa*QaYaeTQa& k-l/PadE” Pair<aUTaai%l/aedYa” )
MaNd& JahaSa vEku-<#=ae MaaehYaiàv MaaYaYaa )) 44 ))

sūta uvāca
pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ
pariṇūtākhilodayaḥ
mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho
mohayann iva māyayā

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; pṛthayā — por Pṛthā (Kuntī); ittham — estas; kala-padaiḥ — con palabras selectas; pariṇūta — siendo adorado; akhila — universal; udayaḥ — glorias; mandam — dulcemente; jahāsa — sonrió; vaikuṇṭhaḥ — el Señor; mohayan — cautivante; iva — como; māyayā — Su poder místico.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: El Señor, oyendo así las oraciones de Kuntīdevī, compuestas con palabras selectas para la glorificación de Él, sonrió dulcemente. Esa sonrisa era tan hechicera como Su poder místico.

SIGNIFICADO

Se dice que cualquier cosa que en este mundo es hechicera, es una representación del Señor. Las almas condicionadas, que están dedicadas a tratar de enseñorearse del mundo material, también son hechizadas por Sus poderes místicos, pero los devotos del Señor son hechizados de un modo diferente por Sus glorias y por las misericordiosas bendiciones que Él les confiere. Su energía se exhibe de diferentes maneras, tal como la energía eléctrica actúa de múltiples formas. Śrīmatī Kuntīdevī le ha orado al Señor pidiéndole que tan sólo enuncie un fragmento de Sus glorias. Todos Sus devotos lo adoran de esa manera - mediante palabras selectas - , y por eso al Señor se le conoce como Uttamaśloka. Ninguna cantidad de palabras selectas es suficiente para describir la gloria del Señor, y, sin embargo, dichas oraciones lo satisfacen, tal como al padre lo satisfacen incluso los balbuceos que profiere su hijo mientras está creciendo. La palabra māyā se emplea tanto en el sentido de engaño como de misericordia. Aquí la palabra māyā se usa en el sentido de la misericordia del Señor para con Kuntīdevī. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 44, págs. 402-403).

TEXTO 45

Taa& ba!iMaTYauPaaMaN}Ya Pa[ivXYa GaJaSaaûYaMa( )
iñYaê SvPaur& YaaSYaNa( Pa[eM<aa raja iNavairTa" )) 45 ))

tāṁ bāḍham ity upāmantrya
praviśya gajasāhvayam
striyaś ca sva-puraṁ yāsyan
premṇā rājñā nivāritaḥ

tām — todas esas; bāḍham — aceptadas; iti — así pues; upāmantrya — informó luego; praviśya — entrando; gajasāhvayam — el palacio de Hastināpura; striyaḥ ca — otras damas; sva-puram — su propia residencia; yāsyan — cuando se disponía a partir hacia; premṇā — con amor; rājñā — por el Rey; nivāritaḥ — detenido.

TRADUCCIÓN

Aceptando así las oraciones de Śrīmatī Kuntīdevī y entrando en el palacio de Hastināpura, a continuación el Señor les informó a otras damas de Su partida. Pero cuando se disponía a partir, fue detenido por el rey Yudhiṣṭhira, quien amorosamente le presentó una súplica.

SIGNIFICADO

Nadie pudo hacer que el Señor Kṛṣṇa se quedara en Hastināpura cuando Él decidió partir para Dvārakā, pero el simple pedido del rey Yudhiṣṭhira de que el Señor se quedara ahí por unos cuantos días más, fue eficaz de inmediato. Eso significa que el poder del rey Yudhiṣṭhira lo constituía el afecto amoroso, el cual el Señor no podía rechazar. Al todopoderoso Dios lo conquista, pues, únicamente el servicio amoroso, y nada más. Él es totalmente independiente en todos Sus asuntos, pero de motu propio acepta obligaciones, en virtud del afecto amoroso de Sus devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 45, págs. 403-404).

Las cualidades de los Devotos puros del Señor Supremo// Los Devotos puros del Señor Supremo, de la misma calidad que el Señor// Los Devotos puros del Señor Supremo, guían las labores de prédica// Oír hablar a los Devotos puros del Señor Supremo//Los Devotos puros del Señor Supremo, recuerdan siempre al Señor//Los requisitos para ser discípulos de los Devotos puros del Señor Supremo// Cualidades requeridas para los Devotos puros del Señor Supremo// Los Devotos puros del Señor Supremo, satisfechos en sí mismos:

Después de este incidente, el Señor comenzó a predicar y propagar más vigorosamente Su bhāgavata-dharma o movimiento de saṅkīrtana, aquel que se oponía a esta propagación del yuga-dharma, o el deber de la era, era debidamente castigado de diversas maneras. Dos caballeros brāhmaṇas de nombre Cāpala y Gopāla, que además eran tíos maternos del Señor, fueron atacados de lepra como castigo, y luego, cuando se arrepintieron, fueron perdonados por el Señor. Éste en el transcurso de sus labores de prédica, solía enviar diariamente a todos Sus seguidores - entre ellos a Śrīla Nityānanda Prabhu y a Ṭhākura Haridāsa, dos de los principales líderes de Su grupo - , a predicar de puerta en puerta el Śrīmad-Bhāgavatam. Todo Navadvīpa estaba sobrecargado de Su movimiento de saṅkīrtana, y Su centro de actividades se hallaba en la casa de Śrivāsa Ṭhākura y Śrī Advaita Prabhu, dos de Sus principales discípulos casados. Estos dos eruditos dirigentes de la comunidad brāhmaṇa eran quienes respaldaban más ardientemente el movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Advaita Prabhu fue la principal causa del advenimiento del Señor. Cuando Advaita Prabhu vio que toda la sociedad humana estaba llena de actividades materialistas y desprovista de servicio devocional, siendo este último lo único que podía salvar a la humanidad del sufrimiento triple de la existencia material, Él, movido por Su compasión sin causa para con la sociedad humana consumida por la época, oró fervientemente, pidiendo la encarnación del Señor, y adoró de forma continua al Señor con agua del Ganges y hojas del sagrado árbol de tulasī. En lo que se refiere a la labor de prédica dentro del movimiento de saṅkīrtana, cada uno de ellos tenía la responsabilidad de desempeñar diariamente la parte que le correspondiera, conforme a las órdenes del Señor.

Una vez Nityānanda Prabhu y Śrīla Haridāsa Ṭhākura iban caminando por una de las calles principales y en el camino vieron reunida a una estrepitosa multitud. Después de informarse con algunos transeúntes, supieron que dos hermanos llamados Jagāi y Mādhāi, en estado de embriaguez, estaban creando un desorden público. También oyeron que estos dos hermanos habían nacido en una respetable familia brāhmaṇa, pero que, a causa de malas compañías se habían convertido en libertinos de la peor categoría. No sólo eran borrachos, sino que también comían carne, perseguian a las mujeres, eran asaltantes, y eran pecadores en toda la acepción de la palabra. Śrīla Nityānanda Prabhu oyó todas estas historias, y decidió que estas dos almas caídas debían ser las primeras en ser redimidas, pues si se las liberaba de su vida pecaminosa, entonces el buen nombre del Śrī Caitanya Mahāprabhu sería glorificado aún más. Pensando de esa manera, Nityānanda Prabhu y Haridāsa se abrieron paso entre la muchedumbre y les pidieron a los dos hermanos que cantaran el santo nombre de Hari. Los ebrios hermanos se enfurecieron ante ese pedido, atacaron a Nityānanda Prabhu con palabras obscenas y los persiguieron por un largo trecho. Esa noche, se le presentó al Señor el reporte de la labor de prédica, y Él se alegró al saber que Nityānanda y Haridāsa habían tratado de liberar a un par de pillos tan estúpidos como esos.

Al día siguiente, Nityānanda Prabhu fue a ver a los dos hermanos, y, tan pronto como se les acercó, uno de ellos le arrojó un pedazo de un tarro de barro, que lo golpeó en la frente, haciendo que de inmediato comenzara a sangrar. Pero Nityānanda Prabhu era tan bondadoso, que, en vez de protestar por este nefasto acto, dijo: "No importa que me hayan tirado esta piedra; aún les pido que canten el santo nombre del Señor Hari.'' (S.B. 1º, Introduc., págs. 11-13).

TEXTO 19

Tada rJaSTaMaae>aava" k-aMal/ae>aadYaê Yae )
ceTa WTaErNaaivÖ& iSQaTa& Satve Pa[SaqdiTa )) 19 ))

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

tadā — en ese momento; rajaḥ — en la modalidad de la pasión; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ — la situación; kāma — lujuria y deseo; lobha — anhelo; ādayaḥ — otros; ca — y; ye — sean lo que fueren; cetaḥ — la mente; etaiḥ — por éstos; anāviddham — sin ser afectado; sthitam — estando fijo; sattve — en la modalidad de la bondad; prasīdati — se vuelve así plenamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.

SIGNIFICADO

En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ātmānandī autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como uno está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.

La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o śuddha-sattva. Sólo en ese estado de śuddha-sattva puede uno siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Señor.

Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Señor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Señor como Su devoto son exactamente iguales. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, págs. 102-103).

TEXTO 36

ku-vaR<aa Ya}a k-MaaRi<a >aGaviC^+aYaaSak*-Ta( )
Ga*<aiNTa Gau<aNaaMaaiNa k*-Z<aSYaaNauSMariNTa c )) 36 ))

kurvāṇā yatra karmāṇi
bhagavac-chikṣayāsakṛt
gṛṇanti guṇa-nāmāni
kṛṣṇasyānusmaranti ca

kurvāṇāḥ — mientras realiza; yatra — en seguida; karmāṇi — deberes; bhagavat — la Personalidad de Dios; śikṣayā — por la voluntad de; asakṛt — constantemente; gṛṇanti — adopta; guṇa — cualidades; nāmāni — nombres; kṛṣṇasya — de Kṛṣṇa; anusmaranti — recuerda constantemente; ca — y.

TRADUCCIÓN

Mientras se desempeñan deberes conforme a la orden de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno se acuerda constantemente de Él, de Sus nombres y de Sus cualidades.

SIGNIFICADO

Un experto devoto del Señor puede amoldar su vida de manera tal, que mientras desempeña toda clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, puede recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. La orden del Señor está muy clara en la Bhagavad-gītā: uno debe trabajar únicamente para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera del la vida, el Señor debe estar situado como el propietario de todo. Según los ritos védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses, tales como Indra, Brahmā, Sarasvatī y Gaṇeśa, existe el sistema de que en todas las circunstancias debe estar la representación de Viṣṇu como yajñeśvara, o el poder controlador de dichos sacrificios. Se recomienda que para un propósito en particular se adore a un semidiós en particular, pero aun así es obligatoria la presencia de Viṣṇu para hacer que la función esté bien.

Aparte de esos deberes védicos, incluso en nuestros asuntos ordinarios (por ejemplo, en nuestros asuntos hogareños o en nuestro negocio o profesión) debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregársele al supremo disfrutador, el Señor Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, el Señor ha declarado que Él es el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de todos los planetas y el amigo supremo de todos los seres. Nadie más, aparte del Señor Śrī Kṛṣṇa, puede decir que es el propietario de todo lo que hay en Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente, y, al hacerlo, repite el nombre, la fama, y las cualidades trascendentales del Señor, lo cual significa que constantemente está en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc., y, por ende, estar asociado con Su nombre, fama, etc., constantemente, significa en realidad estar asociado con Él.

La mayor porción de nuestro ingreso monetario, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en ejecutar la orden del Señor Kṛṣṇa. No sólo debemos darle a esta causa el beneficio de nuestras ganancias, sino que además debemos hacer lo posible por predicarles a otros este culto de la devoción, ya que también ésa es una de las órdenes del Señor. El Señor dice, de manera categórica, que nadie le es más querido que aquel que siempre está dedicado a la labor de predicar por todas partes del mundo el nombre y la fama del Señor. Los descubrimientos científicos del mundo material pueden también ser ocupados igualmente en la ejecución de Su orden. Él quiere que el mensaje de la Bhagavad-gītā se predique entre Sus devotos. Eso no debe hacerse entre aquellos que no tienen en su haber ninguna austeridad, caridad, educación, etc. Por consiguiente, debe continuarse con el esfuerzo de convertir en devotos de Él a hombres que no están dispuestos a ello. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo con relación a ello. Él ha dado el ejemplo de predicar el mensaje trascendental a través del canto, el baile y el refrigerio. De manera que, el cincuenta por ciento de nuestros ingresos puede gastarse en eso. En esta caída era de riña y disensión, si tan sólo los dirigentes y personas ricas de la sociedad acceden a gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor, tal como lo enseña el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay la absoluta certeza de convertir este caótico infierno en la morada trascendental del Señor. Nadie estará en desacuerdo con participar en una función en la que se provea de buen canto, buen baile y sabrosos refrigerios. Todo el mundo asistirá a una función de esa índole, y es seguro que todos sentirán individualmente la trascendental presencia del Señor. Eso sólo ayudará al asistente a asociarse con el Señor y así purificarse en lo referente a la comprensión espiritual. La única condición para ejecutar con éxito esas actividades espirituales, es que deben ser conducidas bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de toda clase de deseos mundanos, actividades fruitivas y áridas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. El propio Señor ya la ha expuesto de manera especial en la Bhagavad-gītā, y de manera general en todas las demás Escrituras védicas. Simplemente tenemos que aceptarlas en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará hacia la senda de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta era de variadas dificultades. La única condición es que uno debe dejar el hábito de la árida especulación con la intención de volverse uno con el Señor. Y después de dejar esas arrogantes y engreídas vanidades, uno puede percibir muy sumisamente las órdenes del Señor que se hallan en la Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam, de labios de un devoto genuino, cuya aptitud se describió anteriormente. Eso hará que todo sea un éxito, sin ninguna duda. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 36, págs. 253-255).

Cuerpo de los Devotos puros del Señor Supremo// Los Devotos puros del Señor Supremo, libres de las modalidades materiales// Muerte de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXT 27

Wv& k*-Z<aMaTaeb]RøàaSa¢-SYaaMal/aTMaNa” )
k-al/” Pa[adur>aUTk-ale/ Tai@TSaaEdaMaNaq YaQaa )) 27 ))

evaṁ kṛṣṇa-mater brahman
nāsaktasyāmalātmanaḥ
kālaḥ prādurabhūt kāle
taḍit saudāmanī yathā

evam — así pues; kṛṣṇa-mateḥ — aquel que está plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa; brahman — ¡oh, Vyāsadeva!; na — no; āsaktasya — de aquel que está apegado; amala-ātmanaḥ — aquel que está completamente libre de toda suciedad material; kālaḥ — muerte; prādurabhūt — hacerse visible; kāle — en el transcurso del tiempo; taḍit — relámpago; saudāmanī — iluminado; yathā — tal como es.

TRADUCCIÓN

Y así, ¡oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, a su debido tiempo, yo, que estaba plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa y por consiguiente no tenía apego alguno, estando completamente liberado de todas las manchas materiales, me encontré con la muerte, tal como el relámpago y la iluminación ocurren de manera simultánea.

SIGNIFICADO

Estar plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa implica la eliminación de los anhelos o suciedades materiales. Así como un hombre muy rico no anhela cosas pequeñas e insignificantes, así mismo un devoto del Señor Kṛṣṇa - el cual tiene garantizado su traslado al Reino de Dios, donde la vida es eterna, plenamente consciente y bienaventurada - , de modo natural no anhela las insignificantes cosas materiales, que son como muñecas o sombras de la realidad, sin valor permanente. Ése es el signo característico de las personas enriquecidas espiritualmente. Y a su debido tiempo, cuando un devoto puro está completamente preparado, ocurre de súbito el cambio de cuerpo, comúnmente llamado muerte. Y para el devoto puro dicho cambio tiene lugar tal como el relámpago, y la iluminación aparece simultáneamente. Es decir, el devoto cambia su cuerpo material y desarrolla un cuerpo espiritual simultáneamente, por la voluntad del Supremo. Incluso antes de que llegue la muerte, el devoto puro no tiene ningún afecto material, ya que su cuerpo está espiritualizado tal como un hierro al rojo vivo en contacto con el fuego. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 27, págs. 282-283).

TEXT 28

Pa[YauJYaMaaNae MaiYa Taa& éuÖa& >aaGavTaq& TaNauMa( )
AarBDak-MaRiNavaR<aae NYaPaTaTa( PaaÄ>aaEiTak-" )) 28 ))

prayujyamāne mayi tāṁ
śuddhāṁ bāgavatīṁ tanum
ārabdha-karma-nirvāṇo
nyapatat pāñca-bhautikaḥ


prayujyamāne — habiendo sido otorgado; mayi — a mí; tām — ese; śuddhām — trascendental; bhāgavatīm — idóneo para asociarse con la Personalidad de Dios; tanum — cuerpo; ārabdha — adquirido; karma — trabajo fruitivo; nirvāṇaḥ — prohibitivo; nyapatat — dejar; pāñca-bhautikaḥ — cuerpo hecho de cinco elementos materiales.

TRADUCCIÓN

Habiéndoseme otorgado un cuerpo trascendental propio de un asociado de la Personalidad de Dios, abandoné el cuerpo hecho de cinco elementos materiales, y así cesaron todos los resultados fruitivos que yo había adquirido del trabajo [karma].

SIGNIFICADO

Informado por la Personalidad de Dios de que se le confería un cuerpo trascendental idóneo para asociarse con el Señor, Nārada obtuvo su cuerpo espiritual en cuanto dejó su cuerpo material. Ese cuerpo trascendental está libre de la atracción material y está dotado de tres cualidades trascendentales principales, es decir, es eterno, está libre de la influencia de las modalidades materiales, y está libre de las reacciones de las actividades fruitivas. Al cuerpo material siempre lo aflige la ausencia de esas tres cualidades. El cuerpo del devoto se recarga de inmediato de las cualidades trascendentales, tan pronto como el devoto se dedica al servicio devocional del Señor. Ello actúa como la influencia magnética que la piedra de toque ejerce sobre el hierro. La influencia del trascendental servicio devocional es así. Por lo tanto, cambio de cuerpo significa cese de la influencia que sobre el devoto puro ejerce la reacción de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material. Hay muchos ejemplos de esto en las Escrituras reveladas. Dhruva Mahārāja, Prahlāda Mahārāja y muchos otros devotos pudieron ver cara a cara a la Personalidad de Dios, aparentemente en el mismo cuerpo. Esto significa que la calidad del cuerpo del devoto cambia, pasando de lo material a la trascendencia. Ésa es la opinión de los Gosvāmīs autorizados que se encuentra en las Escrituras auténticas. En la Brahma-saṁhitā se dice que desde el germen indragopa hasta el gran Indra, el rey del cielo, todos los seres vivientes están sometidos a la ley del karma y están destinados a sufrir y disfrutar de los resultados fruitivos de su propio trabajo. Únicamente el devoto está exento de tales reacciones, por la misericordia sin causa de la autoridad suprema, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 28, págs. 283-284).

Los Devotos puros del Señor Supremo, desean servicio del Señor// Los lugares sagrados personificados por los Devotos puros del Señor Supremo// Los Devotos puros del Señor Supremo, perciben al Señor por todas partes//Los Devotos puros del Señor Supremo, vía hacia la liberación:

TEXT 10

>aviÜDaa >aaGavTaaSTaqQaR>aUTaa" SvYa& iv>aae )
TaqQasku-vRiNTa TaqQaaRiNa SvaNTa"SQaeNa Gada>a*Taa )) 10 ))

bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadābhṛtā

bhavat — tu buena persona; vidhāḥ — como; bhāgavatāḥ — devotos; tīrtha — los lugares sagrados de peregrinaje; bhūtāḥ — convertido en; svayam — personalmente; vibho — ¡oh, tú, el poderoso!; tīrthī-kurvanti — conviertes en un lugar sagrado de peregrinaje; tīrthāni — los lugares sagrados; sva-antaḥ-sthena — habiéndose situado en el corazón; gadā-bhṛtā — la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Mi señor, devotos como tu buena persona son en verdad lugares sagrados personificados. Como tú llevas a la Personalidad de Dios en el corazón, conviertes todos los sitios en lugares de peregrinaje.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios es omnipresente mediante Sus diversas potencias - que se hallan en todas partes - , tal como el poder de la electricidad se distribuye por todas partes del espacio. De modo similar, devotos puros del Señor tales como Vidura perciben y manifiestan Su omnipresencia, de la misma manera en que la electricidad se manifiesta en una bombilla eléctrica. Un devoto puro como Vidura siente siempre la presencia del Señor en todas partes. Él ve todo en la potencia del Señor, y al Señor en todo. Los lugares sagrados que hay por toda la Tierra tienen la función de purificar la conciencia contaminada del ser humano, y lo hacen mediante una atmósfera sobrecargada con la presencia de los devotos puros del Señor. Si alguien visita un lugar sagrado, debe buscar a los devotos puros que residen en ellos, oír lo que enseñan, tratar de aplicar sus instrucciones en la vida práctica, y así irse preparando gradualmente para la salvación final, el regreso a Dios. Ir a algún lugar sagrado de peregrinaje no significa únicamente irse a bañar en el Ganges o en el Yamunā o ir a visitar los templos que se encuentran en esos lugares. Uno debe buscar también a los representantes de Vidura, que no tienen más deseo en la vida que el de servir a la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios siempre está con esa clase de devotos puros debido a su servicio puro, que no tiene ningún vestigio de acción fruitiva o especulación utópica. Ellos participan de hecho en el servicio al Señor, específicamente por medio del proceso de oír y cantar. Los devotos puros oyen a las autoridades, y oran, cantan y escriben acerca de las glorias del Señor. Mahāmuni Vyāsadeva oyó a Nārada, y luego cantó por escrito; Śukadeva Gosvāmī estudió con su padre, y se lo describió a Parīkṣit; ése es el método del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que, por sus acciones, los devotos puros del Señor pueden convertir cualquier cosa en un lugar de peregrinaje, y sólo gracias a ellos los lugares sagrados son dignos de su nombre. Esos devotos puros son capaces de limpiar la atmósfera contaminada de cualquier lugar, y ni qué hablar de un lugar sagrado, profanado por las acciones cuestionables de personas interesadas que tratan de adoptar una vida profesional a costa de la reputación de un lugar sagrado. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 10, págs. 632-633).

Deseo de los Devotos puros del Señor Supremo// Los Devotos puros del Señor Supremo, encantados por los pies de loto del Señor:

TEXTO 24

Sa devdevae >aGavaNa( Pa[Taq+aTaa&
k-le/vr& Yaavidd& ihNaaeMYahMa( )
Pa[SaàhaSaaå<al/aecNaaeçSa‚
NMau%aMbuJaae DYaaNaPaQaêTau>auRJa" )) 24 ))

sa deva-devo bhagavān pratīkṣatāṁ
kalevaraṁ yāvad idaṁ hinomy aham
prasanna-hāsāruṇa-locanollasan-
mukhāmbujo dhyāna-pathaś catur-bhujaḥ

saḥ — Él; deva-devaḥ — el Supremo Señor de los señores; bhagavān — la Personalidad de Dios; pratīkṣatām — tenga la bondad de esperar; kalevaram — cuerpo; yāvat — mientras; idam — este (cuerpo material); hinomi — deje; aham — yo; prasanna — alegre; hāsa — sonriente; aruṇa-locana — ojos tan rojos como el Sol de la mañana; ullasat — adornada hermosamente; mukha-ambujaḥ — Su cara cual flor de loto; dhyāna-pathaḥ — en la senda de mi meditación; catur-bhujaḥ — la forma de Nārāyaṇa de cuatro manos (la Deidad venerable de Bhīṣmadeva).

TRADUCCIÓN

Que mi Señor, quien tiene cuatro manos, y cuya cara de loto hermosamente adornada y con ojos tan rojos como el Sol naciente, está sonriendo, tenga la bondad de esperarme hasta ese momento en que yo deje este cuerpo material.

SIGNIFICADO

Bhīṣmadeva sabía bien que el Señor Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. Su Deidad venerable era el Nārāyaṇa de cuatro manos, pero él sabía que éste último es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa. Indirectamente, él deseaba que el Señor Śrī Kṛṣṇa manifestara Su aspecto de Nārāyaṇa de cuatro manos. Un vaiṣṇava siempre tiene un comportamiento humilde. Aunque era cien por cien seguro que Bhīṣmadeva iría a Vaikuṇṭha-dhāma inmediatamente después de dejar el cuerpo material, aun así, como vaiṣṇava humilde que era, deseaba ver la hermosa cara del Señor, ya que, después de dejar el cuerpo actual, podía encontrarse en una posición en que no pudiera ver al Señor ya más. Un vaiṣṇava no es engreído, aunque el Señor le garantiza a Su devoto puro la entrada en Su morada. Aquí, Bhīṣmadeva dice “Mientras yo no deje este cuerpo”. Esto significa que el gran general dejaría el cuerpo por su propia voluntad; a él no lo forzaban las leyes de la naturaleza. Él era tan poderoso, que podía quedarse en el cuerpo mientras lo deseara. Él recibió de su padre esa bendición. Él deseaba que el Señor permaneciera ante él en Su aspecto de Nārāyaṇa de cuatro manos, para poder concentrarse en Él y así quedar en trance en esa meditación. En ese entonces, la mente se le podría santificar con pensar en el Señor. Así pues, a él no le importaba a dónde iría. Un devoto puro nunca está ansioso de ir de vuelta al Reino de Dios. Él depende enteramente de la buena voluntad del Señor. Él está igualmente satisfecho incluso si el Señor desea que vaya al infierno. Él único deseo que un devoto puro abriga, es el de siempre poder pensar en los pies de loto del Señor con toda su atención, sin importarle nada más. Bhīṣmadeva tan sólo quería esto: tener la mente absorta en el Señor, y morir así. Ésa es la ambición máxima de un devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 24, págs. 437-438).

TEXTO 32

é[q>aqZMa ovac
wiTa MaiTaåPak-iLPaTaa ivTa*Z<aa
 >aGaviTa SaaTvTaPauÇve iv>aUiMan )
SvSau%MauPaGaTae KviciÜhTau|
 Pa[k*-iTaMauPaeYauiz YaÙvPa[vah" )) 32 ))

śrī-bhīṣma uvāca
iti matir upakalpitā vitṛṣṇā
bhagavati sātvata-puṅgave vibhūmni
sva-sukham upagate kvacid vihartuṁ
prakṛtim upeyuṣi yad-bhava-pravāhaḥ

śrī-bhīṣmaḥ uvāca — Śrī Bhīṣmadeva dijo; iti — así pues; matiḥ — pensando, sintiendo y deseando; upakalpitā — invirtió; vitṛṣṇā — liberado de todos los deseos de los sentidos; bhagavati — a la Personalidad de Dios; sātvata-puṅgave — al líder de los devotos; vibhūmni — al gran; sva-sukham — autosatisfacción; upagate — a Aquel que lo ha logrado; kvacit — a veces; vihartum — por placer trascendental; prakṛtim — en el mundo material; upeyuṣi — lo acepta; yat-bhava — a partir de quien la creación; pravāhaḥ — es hecha y aniquilada.

TRADUCCIÓN

Bhīṣmadeva dijo: Permítaseme ahora emplear en el todopoderoso Señor Śrī Kṛṣṇa mis capacidades de pensar, sentir y desear, que durante tanto tiempo se dedicaron a diferentes temas y deberes de ocupaciones. El Señor Śrī Kṛṣṇa siempre está satisfecho en Sí Mismo, pero a veces, por ser el líder de los devotos, disfruta de placer trascendental mediante el hecho de descender al mundo material, si bien es únicamente a partir de Él que el mundo material se crea.

SIGNIFICADO

Puesto que Bhīṣmadeva era un estadista, el cabeza de la dinastía Kuru, un gran general y un líder de kṣatriyas, su mente se hallaba dispersa en muchos temas, y sus habilidades de pensar, sentir y desear estaban ocupadas en diferentes asuntos. Ahora, a fin de alcanzar el servicio devocional puro, quería invertir enteramente en el Ser Supremo, el Señor Kṛṣṇa, todas las capacidades de pensar, sentir y desear. Al Señor Kṛṣṇa se lo describe aquí como el líder de los devotos y como todopoderoso. Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, Él Mismo desciende a la Tierra para conferirles a Sus devotos puros el don del servicio devocional. Él desciende a veces como el Señor Kṛṣṇa tal como es Él, y a veces como el Señor Caitanya. Ambos son líderes de los devotos puros. Los devotos puros del Señor no tienen ningún otro deseo aparte del de servir al Señor y por eso se les llama sātvatas. El Señor es el principal de dichos sātvatas. Bhīṣmadeva, pues, no tenía más deseos que ése. A menos que uno esté purificado de toda clase de deseos materiales, el Señor no se vuelve su líder. Los deseos no pueden aniquilarse, sino que únicamente tienen que ser purificados. El propio Señor confirma en la Bhagavad-gītā que Él imparte Su instrucción desde dentro del corazón de un devoto puro que esté constantemente dedicado al servicio del Señor. Dicha instrucción se imparte no con algún propósito material, sino sólo para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios (10.10). Para el hombre común que quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor no sólo sanciona y se vuelve testigo de sus actividades, sino que, además, nunca le da al no devoto instrucciones para ir de vuelta a Dios. Ésa es la diferencia en los tratos del Señor con diferentes seres vivientes: tanto con el devoto como con el no devoto. Él es el líder de todos los seres vivientes, tal como el rey del Estado gobierna tanto a los prisioneros como a los ciudadanos libres. Pero Sus tratos son diferentes en términos del devoto y el no devoto. Los no devotos nunca se preocupan por recibir ninguna instrucción del Señor, y, en consecuencia, el Señor permanece callado en el caso de ellos, aunque es testigo de todas sus actividades y les otorga los resultados necesarios, ya sean éstos buenos o malos. Los devotos están por encima de esa bondad y maldad material. Ellos están progresando en el sendero de la trascendencia, y, por consiguiente, no desean nada material. El devoto, además, reconoce a Śrī Kṛṣṇa como el Nārāyaṇa original, debido a que el Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante Su porción plenaria, aparece como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la fuente original de toda la creación material. El Señor desea además tener la compañía de Sus devotos puros, y, sólo por ellos, el Señor desciende a la Tierra y los anima. El Señor aparece por Su propia voluntad. Él no es forzado por las condiciones de la naturaleza material. Por lo tanto, a Él se le describe aquí como el vibhu, o el todopoderoso, porque las leyes de la naturaleza material nunca lo condicionan. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 32, págs. 451-452).

TEXTO 38

iXaTaiviXa%hTaae ivXaq<aRd&Xa"
+aTaJaPairPlu/Ta AaTaTaaiYaNaae Mae )
Pa[Sa>aMai>aSaSaar MaÜDaaQa|
Sa >avTau Mae >aGavaNa( GaiTaMauRku-Nd" )) 38 ))

śita-viśikha-hato viśīrṇa-daṁśaḥ
kṣataja-paripluta ātatāyino me
prasabham abhisasāra mad-vadhārthaṁ
sa bhavatu me bhagavān gatir mukundaḥ

śita — afiladas; viśikha — flechas; hataḥ — herido por; viśīrṇa-daṁśaḥ — escudo destrozado; kṣataja — por heridas; pariplutaḥ — manchado de sangre; ātatāyinaḥ — el gran agresor de; me — mi; prasabham — con una actitud iracunda; abhisasāra — comenzó a moverse; mat-vadha-artham — con el propósito de matarme; saḥ — Él; bhavatu — se vuelva; me — mi; bhagavān — la Personalidad de Dios; gatiḥ — destino; mukundaḥ — que otorga la salvación.

TRADUCCIÓN

Que Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien otorga la salvación, sea mi último destino. En el campo de batalla Él arremetió contra mí, como si estuviera furioso por las heridas causadas por mis afiladas flechas. Su escudo estaba destrozado, y tenía el cuerpo manchado de sangre debido a las heridas.

SIGNIFICADO

Los tratos que hubo entre el Señor Kṛṣṇa y Bhīṣmadeva en el campo de batalla de Kurukṣetra son interesantes, debido a que las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa parecen parcializarse por Arjuna y ser hostiles con Bhīṣmadeva; pero de hecho, todo esto tenía principalmente por objeto favorecer de un modo especial a Bhīṣmadeva, un gran devoto del Señor. Lo asombroso de tales tratos es que un devoto pueda complacer al Señor haciendo el papel de un enemigo. El Señor, siendo absoluto, puede aceptar el servicio que Su devoto puro le preste incluso con el atuendo de un enemigo. El Señor Supremo no puede tener enemigo alguno, ni puede un supuesto enemigo hacerle daño, ya que Él es ajita, o inconquistable. Mas, aun así, Él se complace cuando Su devoto puro lo golpea como un enemigo y lo regaña desde una posición superior, si bien nadie puede ser superior al Señor. Éstos son algunos de los trascendentales tratos recíprocos que hay entre el devoto y el Señor. Y aquellos que no tienen información acerca del servicio devocional puro, no pueden penetrar en el misterio de dichos tratos. Bhīṣmadeva hizo el papel de un valiente guerrero, e intencionalmente hirió el cuerpo del Señor, de manera que a los ojos comunes pareciera que el Señor estuviera herido; pero, en realidad, todo eso era para confundir a los no devotos. El cuerpo totalmente espiritual no puede ser herido, y un devoto no puede volverse enemigo del Señor. De lo contrario, Bhīṣmadeva no hubiera deseado tener al mismísimo Señor con el destino último de su vida. De Bhīṣmadeva haber sido un enemigo del Señor, el Señor Kṛṣṇa podía haberlo aniquilado sin siquiera moverse. No había necesidad de que tuviera que ir ante Bhīṣmadeva con sangre y heridas. Pero lo hizo, porque el devoto guerrero quería ver la belleza trascendental del Señor, estando Él adornado con heridas hechas por un devoto puro. Ésa es la manera en que se desenvuelve el rasa trascendental, o la relación entre el Señor y el servidor. Mediante tales tratos, tanto el Señor como el devoto se vuelven gloriosos en sus respectivas posiciones. El Señor estaba tan furioso, que, mientras se dirigía hacia Bhīṣmadeva, Arjuna trató de retenerlo; pero a pesar del intento de Arjuna, Él prosiguió hacia Bhīṣmadeva, tal como un amante va hacia otro sin importarle los obstáculos. Al parecer, Él estaba decidido a matar a Bhīṣmadeva, pero de hecho Su intención era complacerlo como a un gran devoto del Señor. El Señor es indudablemente el redentor de todas las almas condicionadas. Los impersonalistas desean que Él les dé la salvación, y Él siempre les concede lo que ambicionan, pero aquí Bhīṣmadeva ambiciona ver al Señor en Su aspecto personal. Todos los devotos puros ambicionan eso. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 38, págs. 460-462).

TEXTO 39

ivJaYarQaku-$u=Mb AataTaae}ae
Da*TahYariXMaiNa TaiC^\Yae+a<aqYae )
>aGaviTa riTarSTau Mae MauMaUzaeR‚
YaRiMah iNarq+Ya hTaa GaTaa" SvæPaMa( )) 39 ))

vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre
dhṛta-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye
bhagavati ratir astu me mumūrṣor
yam iha nirīkṣya hatā gatā sva-rūpam

vijaya — Arjuna; ratha — cuadriga; kuṭumbe — el objeto de protección contra todo riesgo; ātta-totre — con un látigo en la mano derecha; dhṛta-haya — controlando los caballos; raśmini — sogas; tat-śriyā — parado hermosamente; īkṣaṇīye — mirar a; bhagavati — a la Personalidad de Dios; ratiḥ astu — que mi atracción sea; me — mi; mumūrṣoḥ — aquel que está a punto de morir; yam — sobre quien; iha — en este mundo; nirīkṣya — con mirar; hatāḥ — aquellos que murieron; gatāḥ — obtuvieron; sva-rūpam — forma original.

TRADUCCIÓN

Que en el momento de la muerte, mi última atracción sea por Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Yo concentro la mente en el auriga de Arjuna, que estaba de pie con un látigo en la mano derecha y una rienda en la izquierda, y quien fue muy cuidadoso en brindarle protección a la cuadriga de Arjuna por todos los medios. Aquellos que lo vieron en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron sus formas originales.

SIGNIFICADO



Un devoto puro del Señor percibe constantemente dentro de sí la presencia del Señor, por estar relacionado de un modo trascendental mediante el servicio amoroso. Dicho devoto puro no puede olvidar al Señor ni por un momento. Eso se denomina trance. El místico (yogī) trata de concentrarse en la Superalma, controlado los sentidos y apartándolos de todas las demás ocupaciones, y de esa manera alcanzar finalmente el samādhi. Un devoto alcanza más fácilmente el samādhi, o trance, con recordar constantemente el aspecto personal del Señor junto con el canto de Su santo nombre, fama, pasatiempos, etc. Por lo tanto, la concentración de yogī místico y la del devoto no están en el mismo nivel. La concentración del místico es mecánica, mientras que la del devoto es natural con amor puro y afecto espontáneo. Bhīṣmadeva era un devoto puro, y en su carácter de mariscal recordaba constantemente el aspecto del Señor en el campo de batalla, en la forma de Pārtha-sārathi, el auriga de Arjuna. Así pues, el pasatiempo del Señor como Pārtha-sārathi también es eterno. Los pasatiempos del Señor, comenzando con Su nacimiento en la prisión de Kaṁsa hasta el mauṣala-līlā al final, se mueven todos, uno tras otro, en todos los universos, tal como la manecilla del reloj se mueve de un punto a otro. Y en esos pasatiempos, asociados Suyos tales como los Pāṇḍavas y Bhīṣma son constantes compañeros eternos. De manera que, Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso aspecto del Señor como Pārtha-sārathi, que incluso Arjuna no podía ver. Arjuna estaba detrás del hermoso Pārtha-sārathi, mientras que Bhīṣmadeva estaba justo enfrente del Señor. En lo que respecta al aspecto militar del Señor, Bhīṣmadeva lo observó con más deleite que Arjuna.

Todos los soldados y demás personas que estaban en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron su forma espiritual original, tal como la del Señor, pues por la misericordia sin causa del Señor pudieron verlo a Él cara a cara en esa ocasión. Las almas condicionadas que están girando en el ciclo evolutivo que va desde los seres acuáticos hasta la forma de Brahmā, están todas en la forma de māyā, o la forma que uno obtiene por sus propias acciones y que la naturaleza material le confiere. Las formas materiales de las almas condicionadas son todas atuendos foráneos, y cuando el alma condicionada se libera de las garras de la energía material, obtiene su forma original. El impersonalista quiere alcanzar la refulgencia Brahman impersonal del Señor, pero a las chispas vivientes, partes integrales del Señor, eso no les resulta apropiado en absoluto. En consecuencia, los impersonalistas caen de nuevo y reciben formas materiales, que para el alma espiritual son todas falsas. En los Vaikuṇṭhas o en el planeta Goloka, los devotos del Señor, de acuerdo con la naturaleza original del alma, obtienen una forma espiritual tal como la del Señor, ya sea la de dos manos o la de cuatro. Esta forma, que es cien por cien espiritual, es el svarūpa del ser viviente, y todos los seres vivientes que participaron en el campo de batalla de Kurukṣetra en cualquiera de los dos bandos, obtuvieron su svarūpa, tal como lo confirmó Bhīṣmadeva. Así que el Señor Śrī Kṛṣṇa no fue misericordioso únicamente con los Pāṇḍavas: también lo fue con los demás participantes, debido a que todos ellos lograron el mismo resultado. Bhīṣmadeva quería tener también la misma facilidad, y por eso le estaba orando al Señor, aunque su posición como asociado del Señor está asegurada en todas las circunstancias. La conclusión de esto es que quienquiera que muera mirando - ya sea desde dentro o desde fuera - a la Personalidad de Dios, obtiene su svarūpa, que es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 39, págs. 462-464).


TEXTO 26

ié[Yaae iNavaSaae YaSYaaer" PaaNaPaa}a& Mau%& d*XaaMa( )
bahvae l/aek-Paal/aNaa& SaarÇa<aa& PadaMbuJaMa( )) 26 ))

śriyo nivāso yasyoraḥ
pāna-pātraṁ mukhaṁ dṛśām
bāhavo loka-pālānāṁ
sāraṅgāṇāṁ padāmbujam

śriyaḥ — de la diosa de la fortuna; nivāsaḥ — residencia; yasya — aquel cuyo; uraḥ — pecho; pāna-pātram — la vasija de beber; mukham — cara; dṛśām — de ojos; bāhavaḥ — los brazos; loka-pālānām — los semidioses administradores; sāraṅgāṇām — de los devotos que hablan y cantan acerca de la esencia o sustancia; pada-ambujam — los pies de loto.

TRADUCCIÓN

El pecho del Señor es la morada de la diosa de la fortuna. Su cara cual luna es el recipiente del que beben los ojos que anhelan todo lo hermoso. Sus brazos son los lugares de reposo de los semidioses administradores. Y Sus pies de loto son el refugio de los devotos puros, que nunca hablan ni cantan acerca de nada más que no sea de Su Señoría.

SIGNIFICADO

Existen diferentes clases de seres humanos, y todos buscan disfrutes en diferentes objetos. Hay personas que buscan el favor de la diosa de la fortuna, y, para ellas, las Escrituras védicas proporcionan la información de que al Señor siempre lo sirven con toda reverencia miles y miles de diosas de la fortuna, en el cintāmaṇi-dhāma *1 , la morada trascendental del Señor, en donde los árboles son todos árboles de los deseos, y las construcciones están hechas de piedra de toque. 

Cintāmai-prakara-sadmasu kalpa-vka-
Lakṣāvteu surabhīr abhipālayantam
Lakmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamāna
Govindam ādi-puruaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)

El Señor Govinda se dedica allí a cuidar de las vacas surabhi, lo cual tiene como Su ocupación natural. A esas diosas de la fortuna se las puede ver automáticamente, si se es atraído por los rasgos físicos del Señor. Los impersonalistas no pueden observar a esas diosas de la fortuna, debido a su árido hábito de especular. Y aquellos que son artistas y que están fascinados por la bella creación, es mejor que vean la hermosa cara del Señor para poder lograr la satisfacción plena. La cara del Señor es la personificación de la belleza. Lo que ellos llaman “hermosa naturaleza” no es más que Su sonrisa, y lo que llaman “las dulces canciones de los pájaros” no son más que muestras de la voz susurrante del Señor. Hay semidioses administradores que están a cargo del servicio departamental de la administración cósmica, y hay diminutos dioses administradores en el servicio estatal. Ellos siempre les temen a los competidores, pero si se refugian en los brazos del Señor, Él puede protegerlos siempre de los ataques de los enemigos. Un fiel sirviente del Señor, dedicado al servicio de administrar, es un director ejecutivo ideal, y puede proteger bien los intereses de la gente. Otros supuestos administradores son símbolos de anacronismos que conducen hacia la aguda aflicción de la gente a la que gobiernan. Los administradores pueden permanecer a salvo bajo la protección de los brazos del Señor. El Señor Supremo es la esencia de todo: a Él se le da el nombre de sāram. Y aquellos que cantan y hablan acerca de Él reciben el nombre de sāraṅgas, o devotos puros. Los devotos puros siempre buscan con anhelo los pies de loto del Señor. El loto tiene una clase de miel de la que los devotos disfrutan de modo trascendental. Ellos son como las abejas, que siempre están tras la miel. Śrīla Rūpa Gosvāmī, el gran devoto ācārya de la Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya, ha compuesto una canción acerca de esa miel del loto, diciendo de sí mismo que es como la abeja: “¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, permíteme ofrecerte mis oraciones. Mi mente es como la abeja, y está buscando algo de miel. Luego ten la bondad de darle a la abeja de mi mente un lugar en Tus pies de loto, que son la fuente de toda la miel trascendental. Sé que ni siquiera grandes semidioses tales como Brahmā ven lo rayos de las uñas de Tus pies de loto, aun a pesar de estar dedicados a una profunda meditación durante muchísimos años. No obstante, ¡oh, infalible!, ésa es mi ambición, pues Tú eres muy misericordioso con Tus entregados devotos. ¡Oh, Mādhava!, también sé que no tengo ninguna devoción genuina por el servicio de Tus pies de loto, pero como Su Señoría es inconcebiblemente poderoso, puede hacer lo imposible. Tus pies de loto pueden mofarse incluso del néctar del reino celestial, y, en consecuencia, estoy muy atraído a ellos. ¡Oh, Tú, el eterno supremo!, por favor, deja entonces que mi mente se aferre a Tus pies de loto, de manera que yo pueda disfrutar eternamente del sabor de Tu servicio trascendental”. A los devotos los satisface el estar colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen ninguna ambición de ver Su cara supremamente bella, ni ambicionan ser protegidos por los fuertes brazos del Señor. Ellos son humildes por naturaleza, y el Señor siempre se inclina hacia esos humildes devotos. (S.B., 1º, Cap. 11, V. 26, págs. 548-550).


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  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

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  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
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  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

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  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
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  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
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