sábado, 14 de septiembre de 2013

Diccionario Enciclopédico D (d – dāmodara paṇḍita)



SRI

NRSIMHADEVA

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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

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Diccionario Enciclopédico D (d – dāmodara paṇḍita)

Octubre 31, 2008 - Publicado por juancastaneira

D


Dabīra Khāsa:


El Eminentemente Glorious Autor de Sri Upadesamrta, Śrī Rūpa Gosvāmī



Rupa and Sanatana Goswami

Sri Rupa y Sanatana Goswami


¿Quién no conoce el autor del Śrī Upadesamrta, Śrī Rūpa Gosvāmī? Su ascendencia era una dinastía real de Bhāradvāja-gotrī brāhmaṇas de Karnataka, sur de la India, que eran sobre todo expertos en el Yajur Veda. Impulsado por algunas circunstancias especiales, su bisabuelo Śrī Padmanābha dejó su hogar ancestral y se radicó en Bengala, en un pueblo llamado Naihati, que está situado a orillas del río Bhagirathi. De Padmanābha nieto Śrī Kumāradeva tuvo tres hijos: Amara, Santosa y Vallabha. Más tarde se hizo famoso como Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Anupama. Impresionado por su extraordinaria erudición, las calificaciones y la conducta virtuosa, el gobernante musulmán de Bengala, en ese momento, Hussain Shah, les dio a Rūpa y a Sanātana los títulos de Sākara Mallika y Dabira Khāsa y los hizo su primer ministro y secretario personal. Pero después de algún tiempo, entraron en contacto con el salvador de Kali-yuga, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Renunciando a su colosal riqueza y a todas las relaciones mundanas, se convirtieron en distinguidos ascetas, dedicándose plenamente a servir a la voluntad interna de Sri Radha-Krishna. Por orden de Mahāprabhu restauraron los santos lugares olvidados de Vraja-mandala, volvieron a establecer los métodos apropiados para la adoración de la deidad, compusieron las escrituras autorizadas sobre el bhakti y establecieron los códigos de buena conducta para la vida devocional.


Una vez más se manifiesta la famosa Śrī Govindajī deidad en Vṛndāvana, la construcción de un enorme, hermoso templo y el establecimiento de un opulento estándar de adoración a la deidad, se puede decir que fue gracias solamente a Śrī Rūpa Gosvāmī. Él apareció en el año 1489 y desapareció en 1564. En Laghu-vaiṣṇava-toṣaṇī comentario de Śrī Jīva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam, nos encontramos con la siguiente lista oficial de las literaturas que compuso: 

(1) Śrī Hamsaduta, 
(2) Śrī Uddhava-sandesa, 
(3) Sri Krishna-janma-tithi -vidhi, 
(4) Śrī Brhat-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, 
(5) Śrī Laghu-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, 
(6) Śrī Stava-mala, 
(7) Śrī Vidagdha-mādhava-nāṭaka, 
(8) De Sri Lalita -mādhava-nāṭaka, 
(9) Śrī Dana-keli-kaumudī, 
(10) el Sri Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 
(11) Śrī Ujjvala-nīlamaṇi, 
(12) Śrī Prayuktākhya-candrika, 
(13) Śrī Mathurā-māhātmya, 
(14) Śrī Padyāvalī, 
(15) Śrī Nataka-candrika,
(16) Śrī Laghu-bhāgavatāmṛta, 
(17) Śrī Samanya-virudāvalī-lakṣaṇa y 
(18) Śrī Upadesamrta.



Srila Rupa Gosvami

El sirviente más excelso de Sri Sri Radha-Krishna es Sri Rupa Manjari que apareció como la cabeza de la Gaudiya Vaisnava sampradaya, Srila Rupa Gosvami (1489-1588). Sri Rupa apareció en Bengala Oriental, el hijo de un brahmana piadoso llamado Kumaradeva junto con sus hermanos, Sanatana y Anupama. Los tres hermanos se trasladaron más tarde a Ramakeli donde ellos fueron solicitados por el poderoso Nawab Shah Hussein para unirse a su gobierno. Debido a su asociación con el rey musulmán, Rupa y Sanatana llegaron a ser conocido por los nombres musulmanes Dabir Khas y Sakir Mallik.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu vino a Ramakeli, los tres hermanos, le solicitaron al Señor que aliviars su situación de sufrimiento y les concediera Su misericordia. Mahaprabhu les pacificó y les dijo que Krsna les ayudaría muy pronto.

No mucho después, una intensa sensación de renuncia, se despertó en los corazones de Rupa y Sanatana. Finalmente Rupa renunció al servicio de Nawab y envió mensajeros a Puri para averiguar cuándo Mahaprabhu planeaba viajar a Vrndavana. Cuando los mensajeros regresaron con la noticia de que Mahaprabhu se dirigía a Vrndavana, Rupa escribió a su hermano Sanatana y le pidió que saliera por sí mismo del servicio de Nawab tan pronto como fuera posible y reuniese con él en Prayaga. Rupa y Anupama viajaron luego a Prayaga donde se reunieron con Sri Caitanyadeva quien se alojaba en la casa de un brahmana en la India del sur.

Mientras que en Prayaga, Mahaprabhu enseñó a Sri Rupa las enseñanzas esotéricas de la filosofía Vaisnava en el Dasavamedha Ghata y le pidió que fuera a Vrndavana para descubrir los lugares de pasatiempo de Sri Krsna y escribir literatura sobre el bhakti

Por orden de Mahaprabhu, Rupa Goswami viajó a Vrndavana y permaneció durante un mes. En el camino a Puri, donde fueron a ver al Señor, Anupama dejó su cuerpo en las orillas del Ganges.

Rupa Goswami llegando a Puri, fue recibido por el Señor así como Sri Svarupa Damodar Goswami, Raya Ramananda y los otros socios del Señor. Todos los devotos del Señor consideran que fue el beneficiario de la misericordia especial del Señor, ya que había adquirido el conocimiento de lo que pasaba por el corazón de Sri Caitanya Mahaprabhu. Todos los devotos se complace en escuchar sus divinas composiciones.

Volvió a Vrndavana para llevar a cabo la orden del Señor, estuvo acompañado por su hermano mayor Sanatana Goswami quien no había visto durante más de un año. En Vrndavana, los dos hermanos llevaron una vida ejemplar de devoción y austeridad, escribiendo literatura trascendental, visitando los lugares pasatiempos del Señor, la casa del Señor, y cantando el Santo Nombre. Dormían sólo una hora y media cada día y algunos días nada en absoluto. Su comida era escasa y consistieron en sólo unos pocos garbanzos fritos o un Chapati seco para mantener el cuerpo y el alma juntos.

Más tarde estuvo acompañado por su sobrino Jiva quien inició y a quien le dio la Deidad de Sri Damodar.

Algunas de sus obras son Hamsa-duta, Uddhava-sandesa, Krishna-janma Tithi Vidhi, Ujjvala-nilamani, Lalita-madhava, Vidagdha-madhava, Laghu Radha-Krsna Ganodesa-dipika, Brhad Radha-Krsna Ganodesa-dipika, Stavamala, Dana-keli Kaumaudi, Bhakti-rasamrta-sindhu, Laghu Bhagavatamrta, Mathura-mahima, Padyavali, Nataka-candrika, Prayuktakhyata-candrika, Upadesamrta, Siddhanta-ratna y Kavya-kaustubha.


La asamblea de Srila Rupa Goswami





Badger, California 18 de mayo de 2003

Ahora quiero llevarlos a Vrndavana, a nuestro tema principal, a la asamblea de Srila Rupa Gosvami. Él escribió:



adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

["Al comienzo debe haber fe. Luego la persona se interesa por asociarse con los devotos puros, después es iniciada por el maestro espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así se libera de los hábitos indeseables y se sitúa firmemente en el servicio devocional. Posteriormente desarrolla gusto y apego. Este es el progreso del sadhana-bhakti, la ejecución de servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. Las emociones se intensifican gradualmente y, finalmente, despierta el amor. Este es el desarrollo gradual del amor por Dios". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)]


Ya terminamos con nuestra discusión de asakti, la etapa del apego por Krsna; ahora comenzaremos nuestra discusión de bhava, la fase de las emociones trascendentales. Ya hemos tenido muchas discusiones en relación con el bhava, pero queda mucho por decir.


Traten de comprender esto. Ya les he explicado el proceso: primero deben refugiarse por completo en los pies de loto del guru, sin albergar dudas sobre él. El visrambhena-guru seva (servicio íntimo al guru) y la aceptación de siksa y diksa de él constituyen la raíz del bhakti. No obtendrán el fruto del bhakti si dudan de él. Mayadevi se los arrebatará. Al principio puede haber algo de duda para que puedan determinar si el guru es o no genuino.
Leer más: http://hari-katha.blogspot.com.es/2006/05/la-asamblea-de-srila-rupa-goswami.html

Dadhi Cuajada.

Dadhīci Mahārāja: El rey Dadhici Maharaja, sacrificó su cuerpo para generar el arma necesaria para matar al demonio Vritrasura, que retenía las vacas ocultas en unas murallas impenetrables. Ni los dioses podían liberarlas, solo gracias al sacrificio de este buen rey, las vacas que dan las  lluvias a la  tierra, fueron liberadas. Indra mató  al demonio con  los huesos del rey Dadhici Maharaja. 

Los huesos de Dadhici de los que se sacaron un arma y con ella Indra mató al demonio Vrtrasura. Que retenía las Vacas encerradas y la lluvia no caia sobre la tierra.

SB 6.10

Como se explica en este capítulo, una vez que Indra obtuvo el cuerpo de Dadhīci, con sus huesos construyeron un rayo; seguidamente tuvo lugar una batalla entre Vṛtrāsura y los semidioses.

Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses acudieron a Dadhīci Muni y le pidieron su cuerpo. Dadhīci Muni estaba deseoso de escuchar a los semidioses exponer los principios de la religión, y sólo por eso se negó, bromeando, a entregar su cuerpo. Sin embargo, enseguida aceptó entregarlo por servir a una causa superior, ya que, después de la muerte, el cuerpo suele ser comido por animales bajos, como los perros y los chacales. Dadhīci Muni, en primer lugar, fundió su cuerpo denso, hecho de cinco elementos, en el conjunto de los cinco elementos originales. A continuación, consagró su alma a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, abandonó el cuerpo denso. Con la ayuda de Viśvakarmā, los semidioses construyeron un rayo con los huesos de Dadhīci. Armados con aquel rayo, montaron en sus elefantes y se dispusieron a luchar.

Al final de Satya-yuga y comienzos de Tretā-yuga tuvo lugar una gran batalla entre los semidioses y los asuras. Incapaces de tolerar la refulgencia de los semidioses, los asuras huyeron del campo de batalla, dejando a Vṛtrāsura, su general, solo frente al enemigo. Pero Vṛtrāsura, al ver que los demonios huían, les instruyó acerca de la importancia de luchar y morir en el campo de batalla. El que vence la batalla conquista bienes materiales, y el que muere en el campo de batalla alcanza de inmediato una morada en los paraísos celestiales. En ambos casos el guerrero sale beneficiado.

SB 6.10.1 — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras instruir a Indra de este modo, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, la causa de la manifestación cósmica, desapareció inmediatamente, mientras todos los semidioses Le contemplaban.
SB 6.10.2 — ¡Oh, rey Parīkṣit!, siguiendo las instrucciones del Señor, los semidioses fueron a ver a Dadhīci, el hijo de Atharvā. Era muy generoso, y cuando le pidieron que les diese su cuerpo, aceptó de inmediato. Sin embargo, con el deseo de escuchar enseñanzas religiosas de labios de los semidioses, mostró ciertas reservas. Sonriendo, y en tono de broma, dijo lo siguiente.
SB 6.10.3 — ¡Oh, elevados semidioses!, en el momento de morir, un dolor muy intenso e insoportable arrebata la conciencia de la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material. ¿Es que no sabéis de ese dolor?
SB 6.10.4 — En el mundo material, todas las entidades vivientes están muy apegadas a su cuerpo material. En la lucha por conservarlo para siempre, cada una trata de protegerlo por todos los medios a su alcance, aun a costa de todos sus bienes. Por lo tanto, ¿quién estaría dispuesto a entregar su cuerpo a nadie, ni aun si el propio Señor Viṣṇu se lo pidiera?
SB 6.10.5 — Los semidioses contestaron: ¡Oh, brāhmaṇa excelso!, las personas piadosas como tú, cuyas actividades son dignas de alabanza, son muy bondadosas y afectuosas con la gente. ¿Hay algo que esas almas piadosas no puedan sacrificar por el bien de los demás? Pueden darlo todo, incluso sus propios cuerpos.
SB 6.10.6 — Aquellos que están demasiado centrados en sí mismos, piden a los demás sin conocer sus sufrimientos, pero si supiesen las dificultades del que da, no pedirían nada. Del mismo modo, el que puede dar caridad ignora las dificultades del que pide; de lo contrario, no se negaría a darle nada de lo que pidiera.
SB 6.10.7 — El gran santo Dadhīci dijo: Si me negué a ofreceros el cuerpo tan pronto como me lo pedísteis, fue sólo por escuchar vuestra exposición de los principios religiosos. Mi cuerpo me es muy querido, pero ahora debo abandonarlo para servir a vuestros fines, que son superiores, pues sé que, un día u otro, lo voy a perder.
SB 6.10.8 — ¡Oh, semidioses!, cuando alguien no siente compasión por el sufrimiento de la humanidad, y no sacrifica su cuerpo temporal por causas superiores, como los principios religiosos o la gloria eterna, hasta los seres inmóviles se compadecen de él.
SB 6.10.9 — Personas excelsas, consideradas piadosas y benévolas, juzgan que los principios religiosos de aquel que se siente desdichado al ver el sufrimiento de otros seres vivos, y feliz al ver su felicidad, son inmortales.
SB 6.10.10 — Soy un alma espiritual, y este cuerpo, que una vez muerto es comida para chacales y perros, en realidad no me hace ningún bien. Sólo puede utilizarse durante un breve período, y puede morir en cualquier momento. El cuerpo, con sus posesiones, riquezas y familiares, debe emplearse en beneficio de los demás; de lo contrario, será una fuente de problemas y sufrimientos.
SB 6.10.11 — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Dadhīci Muni, el hijo de Atharvā, decidió entonces poner su cuerpo al servicio de los semidioses. Se situó a sí mismo, el alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo abandonó el cuerpo material denso, hecho de cinco elementos.
SB 6.10.12 — Dadhīci Muni controló los sentidos, la fuerza vital, la mente y la inteligencia, y quedó absorto en trance. De ese modo cortó todas sus ataduras materiales. No pudo percibir el modo en que el cuerpo material se separó de su ser.
SB 6.10.13-14 — A continuación, el rey Indra empuñó firmemente el rayo que Viśvakarmā había fabricado con los huesos de Dadhīci. Dotado con el excelso poder de Dadhīci Muni, e iluminado con el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Indra se subió en su elefante, Airāvata, rodeado por todos los semidioses, mientras todos los grandes sabios le ofrecían alabanzas. Así, Indra, hermoso y resplandeciente, complacía a los tres mundos mientras marchaba a matar a Vṛtrāsura.
SB 6.10.15 — Mi querido rey Parīkṣit, en el pasado, Rudra, muy iracundo, había corrido hacia Antaka [Yamarāja] para matarle; del mismo modo, Indra, lleno de ira, atacó con gran fuerza a Vṛtrāsura, que estaba rodeado por los jefes de los ejércitos demoníacos.
SB 6.10.16 — Como consecuencia, al final de Satya-yuga y comienzos de Tretā-yuga, tuvo lugar una feroz batalla entre los semidioses y los demonios a orillas del río Narmadā.
SB 6.10.17-18 — ¡Oh, rey!, cuando los asuras, guiados por Vṛtrāsura, llegaron al campo de batalla, vieron allí al rey Indra armado con el rayo y rodeado por los rudras, los Vasus, los ádityas, los Aśvinī-kumāras, los pitās, los vahnis, los Maruts, los ṛbhus, los sādhyas y los viśvadevas. Rodeado por su ejército, Indra brillaba con tal esplendor que los demonios no podían tolerar su refulgencia.
SB 6.10.19-22 — Muchos miles de demonios, semidemonios, yakṣas y rākṣasas [antropófagos], junto con otros, encabezados por Sumāli y Māli, hicieron frente a los ejércitos del rey Indra, a quienes ni la personificación de la muerte podría vencer fácilmente. Entre los demonios se encontraban Namuci, Śambara, Anarvā, Dvimūrdhā, Ṛṣabha, Asura, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Vipracitti, Ayomukha, Pulomā, Vṛṣaparvā, Praheti, Heti y Utkala. Rugiendo estruendosamente, con la valentía de los leones, aquellos invencibles demonios, vestidos con adornos dorados, hostigaron a los semidioses con sus mazas, porras, flechas, arpones, grandes martillos y lanzas.
SB 6.10.23 — Empuñando lanzas, tridentes, hachas, espadas y otras armas, como śataghnīs y bhuśuṇḍis, los demonios atacaron en distintas direcciones y dispersaron a los jefes de los ejércitos de los semidioses.
SB 6.10.24 — Del mismo modo que no pueden verse las estrellas del cielo cuando están cubiertas por espesas nubes, tampoco era posible ver a los semidioses, pues estaban completamente cubiertos por el espeso entramado de las flechas que caían sobre ellos una tras otra.
SB 6.10.25 — Pero aquella lluvia de armas y flechas disparadas para matar a los soldados de los semidioses no llegó a alcanzarles, pues éstos reaccionaron rápidamente y las cortaron en miles de trozos mientras venían por el cielo.
SB 6.10.26 — A medida que sus armas y mantras disminuían, los demonios comenzaron a arrojar sobre los soldados de los semidioses un diluvio de picos de montaña, árboles y piedras; sin embargo, los semidioses eran tan poderosos y expertos que volvieron a neutralizar todas esas armas, rompiéndolas en el cielo.
SB 6.10.27 — Los soldados de los demonios guiados por Vṛtrāsura vieron que los soldados del rey Indra estaban completamente ilesos, y que todas sus andanadas de armas, e incluso de árboles, piedras y picos de montaña, no les habían hecho el menor daño; entonces, sintieron mucho miedo.
SB 6.10.28 — A veces, personas insignificantes emplean un lenguaje áspero para lanzar acusaciones falsas e iracundas contra las personas santas, pero sus inútiles palabras no perturban a las grandes personalidades. Del mismo modo, todos los esfuerzos de los demonios en contra de los semidioses, que contaban con el favor y la protección de Kṛṣṇa, fueron inútiles.
SB 6.10.29 — Los asuras, que nunca son devotos del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, perdieron su orgullo de guerreros cuando vieron que todos sus esfuerzos habían sido en vano. Abandonando a su jefe cuando la batalla acababa de comenzar decidieron huir, pues el enemigo les había hecho perder el valor.
SB 6.10.30 — Al ver su ejército deshecho, y a todos los asuras, incluso los que tenían fama de grandes héroes, huyendo del campo de batalla presas del pánico, Vṛtrāsura, que era en verdad un héroe de mente amplia, sonrió y pronunció las siguientes palabras.
SB 6.10.31 — Conforme a su posición, al momento y a las circunstancias, Vṛtrāsura, el héroe entre los héroes, pronunció palabras dignas de la aprobación de hombres reflexivos. Vṛtrāsura llamó a los héroes de los demonios: «¡Oh, Vipracitti!, ¡oh, Namuci!, ¡oh, Pulomā!, ¡oh, Maya, Anarvā y Śambara!, por favor, escuchadme y no huyáis!».
SB 6.10.32 — Vṛtrāsura dijo: Todas las entidades vivientes que han nacido en el mundo material tienen que morir. Podéis estar seguros de que en este mundo nadie ha hallado la manera de salvarse de la muerte. Ni la misma providencia ha dispuesto la forma de huir de ella. Así pues, la muerte es inevitable. Ahora podemos lograr la elevación a los sistemas planetarios superiores y gozar de fama perpetua en este mundo por haber muerto con dignidad; en estas circunstancias, ¿quién no aceptaría esa gloriosa muerte?
SB 6.10.33 — Hay dos maneras de hallar una muerte gloriosa, y ninguna de las dos es frecuente. La primera es morir tras haber practicado yoga místico, y, en especial, bhakti-yoga, con el cual se puede controlar la mente y la fuerza vital y morir absorto pensando en la Suprema Personalidad de Dios. La segunda es morir en el campo de batalla, guiando al ejército y sin volver nunca la espalda al enemigo. En los śāstras se dice que esas dos formas de morir son gloriosas. (http://vedabase.com/es/sb/6/10)

http://moralstories.wordpress.com/2006/08/30/dadhiichi-mahaa-muni/

Great Indian maharshis:
  • Gautama maharshi (Gautama maharṣhi) – 1 2 3
  • Markandeya maharshi (Mārkaṇḍeya maharṣhi) – 1 2 3
  • Saptarishis (Saptaṛṣhi) – 1 2
  • Vasishtha maharshi (Vasiṣhṭha maharṣhi) – 1 2
  • Chyavana maharshi (Cyavana maharhi) – 1 2
  • Valmiki maharshi (Vālmīki maharṣhi) – 1
  • Mrukanda maharshi (Mṛkanda maharṣhi) – 1
  • Dadhichi maharshi (Dadhīci maharhi) – 1
  • Jahnu maharshi (Jahnu maharṣhi) – 1
  • Vishwamitra maharshi (Viśvāmitra maharṣhi) – 1 2
  • Semeeka maharshi (Semīka maharṣhi) – 1
  • Shrungi maharshi (Śṛṅgi maharṣhi) – 1
  • Gauramukha maharshi (Gauramukha maharṣhi) – 1
  • Agastya mahamuni (Agastya mahāmuni) – 1
  • Jaratkaaru maharshi (Jaratkāru maharṣhi) – 1
  • Devala maharshi (Devala maharṣhi) – 1
  • Veda Vyasa maharshi (Veda Vyāsa maharṣhi) – 1
  • Vaishampaayana maharshi (Vaiśampāyana maharṣhi) – 1
  • Shri Shuka maharshi (Śrī Śuka maharṣhi) – 1
  • Sumanta maharshi (Sumanta maharṣhi) – 1
  • Nara-Narayana maharshi (Nara-Nārāyana maharṣhi) – 1
  • Gokarna maharshi (Gokara maharṣhi) – 1
  • Vyaaghrapaada maharshi (Vyāghrapāda maharṣhi) – 1
Dadhīci (Dadhyañca)El gran santo Dadhyañca, también se conoce como Dadhici Maharaja. Aquel rey que ayudó a los Devas a luchar contra el demonio Vṛtrāsura.
Dahl  Legumbre seca del tipo urag o murg, y la sopa que se hace con ella (4º-2ª).
Dahrāgni:
Daihika: Necesidades corporales de la vida. (5º)
Dainyavodhika  Sumisión a Sri Krishna. Presentarse uno mismo con humildad. Es la segunda etapa para someterse en el camino hacia Sri Krishna.



In the Skanda Purāṇa there is a statement about submission unto the lotus feet of the Lord. It is said there that those who are sober devotees can offer their submission to Kṛṣṇa in the following three ways: 

1) samprārthanātmikā, very feelingly offering prayers; 
2) dainyavodhikā, humbly submitting oneself; 
3) lālasāmayī, desiring some perfectional stage. 

This desiring some perfectional stage in spiritual life is not sense gratification. When one realizes something of his constitutional relationship with the Supreme Personality of Godhead, he understands his original position and wants to be reinstated in this position, either as friend, servant, parent or conjugal lover of Kṛṣṇa. That is called lālasāmayī, or very eagerly desiring to go to one's natural position. This lālasāmayī stage of submission comes in the stage of perfect liberation, which is technically calledsvarūpa-siddhi, when the living entity understands, by perfect spiritual advancement and revelation, his original relationship with the Lord. (http://prabhupadabooks.com/nod/9/submission)

Daitya(s): Los Daityas son los hijos que tuvo Diti con el sabio Kasyapa. Diti quería tener un hijo semejante a Indra para acabar con él. Pero por precipitación y a una hora no buena para tener descendencia, le pidió a su esposo Kasyapa, que  ayuntara con él. El sabio le advirtió que tendrían seres sin cualidades luminosas. Pero ella ya lo deseaba, y mientras duraba el embarazo fue Indra su asistente. Y luego  los partió en 49 partes, que son el número de los Maruts, dioses de las tormentas y de las lluvias y rayos. Pero también tuvo a otros seres independientes de estos, que son los daityas. Que siempre están en combates con los devas o Adityas, hijos de Aditi.


List of daityas[edit source | editbeta]

Some of the notable daityas mentioned in the Indian mythology include:

Daiva:

Daiva, sanciona el éxito:

TEXTO 5

NaÛ” SaMaud]a iGarYa” SavNaSPaiTavqåDa” )
f-l/NTYaaezDaYa” SavaR” k-aMaMaNv*Tau TaSYa vE )) 5 ))

nadyaḥ samudrā girayaḥ
savanaspati-vīrudhaḥ
phalanty oṣadhayaḥ sarvāḥ
kāmam anvṛtu tasya vai


nadyaḥ — ríos; samudrāḥ — océanos; girayaḥ — colinas y montañas; savanaspati — vegetales; vīrudhaḥ — enredaderas; phalanti — activas; oṣadhayaḥ — drogas; sarvāḥ — todos; kāmam — cosas necesarias; anvṛtu — de la estación; tasya — para el Rey; vai — ciertamente.

TRADUCCIÓN

Los ríos, los océanos, las colinas, las montañas, los bosques, las enredaderas y las drogas activas, en cada estación le pagaban al Rey pródigamente su cuota de impuestos.

SIGNIFICADO

Puesto que Mahārāja Yudhiṣṭhira se hallaba bajo la protección del ajita, el infalible Señor, tal como se mencionó anteriormente, todas las pertenencias del Señor, es decir, los ríos, los océanos, las colinas, los bosques, etc., estaban complacidas y solían entregarle al Rey sus respectivas cuotas de impuestos. Refugiarse bajo la protección del Señor Supremo es el secreto del éxito. Sin Su sanción, nada es posible. El desarrollo económico mediante nuestros propios esfuerzos y basándose en herramientas y maquinaria, no lo es todo. Debe haber la sanción del Señor Supremo, pues, de lo contrario y pese a toda la organización instrumental, todo será un fracaso. La causa última del éxito es daiva, el Supremo. Reyes tales como Mahārāja Yudhiṣṭhira sabían perfectamente bien que el rey es el agente del Señor Supremo que se encarga de velar por el bienestar de las masas. De hecho, el Estado le pertenece al Señor Supremo. Los ríos, los océanos, los bosques, las colinas, las drogas, etc., no son creaciones del hombre. Todo ello es creación del Señor Supremo, y al ser viviente se le permite hacer uso de las pertenencias del Señor, para el servicio del Señor. El lema de hoy en día es que todo es para el pueblo, y, en consecuencia, el gobierno es del pueblo y para el pueblo. Pero para producir en los actuales momentos una humanidad de una nueva especie, sobre la base de una conciencia de Dios y la perfección de la vida humana - que es la ideología del comunismo divino - , el mundo tiene que seguir de nuevo los pasos de reyes tales como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Parīkṣit. Por la voluntad del Señor hay suficiente de todo, y podemos hacer buen uso de las cosas para vivir cómodamente, sin enemistad entre los hombres, ni entre el hombre y el animal, ni entre el hombre y la naturaleza. El control del Señor se halla por doquier, y si el Señor está complacido, cada parte de la naturaleza también lo estará. El río fluirá profusamente para fertilizar la tierra; los océanos suministrarán suficientes cantidades de minerales, perlas y joyas; el bosque proveerá de suficiente madera, drogas y vegetales; y los cambios de estaciones ayudarán de un modo eficaz a producir frutas y flores en grandes cantidades. El modo de vida artificial, dependiendo de fábricas y herramientas, puede brindarle supuesta felicidad únicamente a un número limitado de personas, a costa de millones de otras. Debido a que la energía de las masas se ocupa en la producción fabril, la producción natural está siendo coartada, y por ello las masas están infelices. Como no se las educa debidamente, las masas están siguiendo los pasos de los intereses creados y explotando las reservas naturales, y, por lo tanto, existe una intensa competencia entre un individuo y otro, y entre una nación y otra. Nada se encuentra bajo el control del agente preparado del Señor. Haciendo aquí una comparación, debemos examinar los defectos de la civilización moderna, y seguir los pasos de Mahārāja Yudhiṣṭhira para purificar al hombre y acabar con los anacronismos. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 5, págs. 485-486).

Daiva-netra Son mandatos de las autoridades superiores, los ayudantes de  la Suprema Personalidad de Dios. Cuando  alguién nos maldice o nos castiga, aunque nos  veamos seguros de no haber cometido ninguna falta, estos son los mandatos de los daiva-netra, mandatos de los agentes superiores. http://vedabase.com/es/sb/6/17/17 - Madre Parvati Maldice a Citraketu

Daiva-prahitaḥ: Daiva-prahitaḥ: son mandatos inspirados por el Señor Supremo. http://vedabase.com/es/sb/8/20/14

Daiva-varṇāśrama: Sistema social dado por Dios para elevar a los seres humanos. Véase también: Varṇāśrama. (5º)
Daivam 
Daivī-māyā  Potencia ilusoria divina del Señor, la energía material (6).
Daivī prakṛti   ver Yogamāyā.
Daivī-sampat 
Daivīmāyā: Potencia ilusoria divina del Señor, la energía material. (5º)
Dakait: Bandolero. (5º)


Dakṣa:


TEXTO 5

WTaàaNaavTaara<aa& iNaDaaNa& bqJaMaVYaYaMa( )
YaSYaa&Xaa&XaeNa Sa*JYaNTae deviTaYaRx(NaradYa” )) 5 ))

etan nānāvatārāṇāṁ
nidhānaṁ bījam avyayam
yasyāṁśāṁśena sṛjyante
deva-tiryaṅ-narādayaḥ


etat — esta (forma); nānā — múltiples; avatārāṇām — de las encarnaciones; nidhānam — fuente; bījam — semilla; avyayam — indestructible; yasya — cuya; aṁśa — porción plenaria; aṁśena — parte de la porción plenaria; sṛjyante — crea; deva — semidioses; tiryak — animales; nara-ādayaḥ — seres humanos y otros.

TRADUCCIÓN

Esta forma [la segunda manifestación del puruṣa] es la fuente y la semilla indestructible de múltiples encarnaciones que aparecen en el universo. De las partículas y porciones de esta forma se crean diferentes entidades vivientes, tales como semidioses, hombres y otros seres.

SIGNIFICADO

El puruṣa, después de crear infinidad de universos en el mahat-tattva, entró en cada uno de ellos como el segundo puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Cuando Él vio que dentro del universo sólo había oscuridad y espacio sin un lugar para descansar, llenó la mitad del universo con agua de Su propia transpiración, y se acostó en esa misma agua. Esa agua se denomina Garbhodaka. Luego, de Su ombligo brotó el tallo de la flor de loto, y sobre los pétalos de la flor ocurrió el nacimiento de Brahmā, o el ingeniero en jefe del plan universal. Brahmā se volvió el ingeniero del universo, y el propio Señor, como Viṣṇu, se hizo cargo de la conservación del universo. Brahmā se originó a partir del rajo-guṇa de prakṛti, o la modalidad de la pasión de la naturaleza, y Viṣṇu se volvió el Señor de la modalidad de la bondad. Viṣṇu, siendo trascendental a todas las modalidades, siempre está apartado de la influencia materialista. Eso ya se ha explicado. De Brahmā surge Rudra (Śiva), el cual está a cargo de la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Él destruye toda la creación, por la voluntad del Señor. En consecuencia, todos tres - es decir, Brahmā, Viṣṇu y Śiva - son encarnaciones del Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A partir de Brahmā se encarnan los otros semidioses, tales como Dakṣa, Marīci, Manu y muchos otros, para engendrar entidades vivientes en el universo. A este Garbhodakaśāyī Viṣṇu se le glorifica en los Vedas con los himnos de Garbha-stuti, que comienzan con la descripción del Señor según la cual Él tiene miles de cabezas, etc. El Garbhodakaśāyī Viṣṇu es el Señor del universo, y aunque Él parece estar acostado dentro del universo, Él siempre es trascendental. Esto ya se ha explicado también. El Viṣṇu que es la porción plenaria del Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de la vida universal, y es conocido como el sustentador del universo o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Así se entienden, pues, los tres aspectos del puruṣa original. Y todas las encarnaciones que hay en el universo son emanaciones de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

En los diferentes milenios hay diferentes encarnaciones, y éstas son innumerables, aunque algunas de ellas son muy sobresalientes, tales como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana y muchas otras. Estas encarnaciones se denominan encarnaciones līlā. Luego, hay encarnaciones cualitativas, tales como Brahmā, Viṣṇu y Śiva (o Rudra), que se hacen cargo de las diferentes modalidades de la naturaleza material.

El Señor Viṣṇu no es diferente de la Personalidad de Dios. El Señor Śiva está en la posición marginal entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes, o jīvas. Brahmā es siempre un jīva-tattva. El más elevado de los seres vivientes piadosos, el más grande devoto del Señor, es apoderado con la potencia del Señor para crear, y recibe el nombre de Brahmā. Su poder es como el poder del Sol que se refleja en las piedras y joyas valiosas. Cuando no hay un ser viviente de esa clase para hacerse cargo del puesto de Brahmā, el propio Señor se vuelve un Brahmā y se hace cargo del puesto.

El Señor Śiva no es un ser viviente ordinario. Él es la porción plenaria del Señor; pero debido a que el Señor Śiva está en contacto directo con la naturaleza material, no se encuentra en exactamente la misma posición trascendental que el Señor Viṣṇu. La diferencia es como la que hay entre la leche y la cuajada. La cuajada no es más que leche, mas aun así no puede ser utilizada en lugar de la leche.

Las siguientes encarnaciones son los Manus. Durante el transcurso de un día de la vida de Brahmā (que se calcula que abarca 4.300.000 X 1.000 de nuestros años solares) hay catorce Manus. Por consiguiente, en un mes de Brahmā hay 420 Manus, y en un año de Brahmā hay 5.040. Brahmā vive cien años de su tiempo, y, en consecuencia, en el período que dura la vida de Brahmā hay 5.040 X 100 - o 504.000 - Manus. Existen infinidad de universos, con un Brahmā en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el período respiratorio del puruṣa. Por lo tanto, uno puede sencillamente imaginarse cuántos millones de Manus hay durante una respiración del puruṣa.

Los Manus sobresalientes de este universo son los siguientes: Yajña como Svāyambhuva Manu, Vibhu como Svārociṣa Manu, Satyasena como Uttama Manu, Hari como Tāmasa Manu, Vaikuṇṭha como Raivata manu, Ajita como Cākṣuṣa Manu, Vāmana como Vaivasvata Manu (la era actual la rige el Vaivasvata Manu), Sārvabhauma como Sāvarṇi Manu, Ṛṣabha como Dakṣa-sāvarṇi Manu, Viṣvaksena como Brahma-sāvarṇi Manu, Dharmasetu como Dharma-sāvarṇi Manu, Sudhāmā como Rudra-sāvarṇi Manu, Yogeśvara como Deva-sāvarṇi Manu, y Bṛhadbhāun como Indra-sāvarṇi Manu. Éstos son los nombres de un conjunto de catorce Manus, que abarcan 4.300.000.000 años solares, tal como se describió anteriormente.

Luego, están los yugāvatāras, o las encarnaciones del milenio. Los yugas se conocen como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Las encarnaciones de cada yuga son de diferentes colores. Los colores son: blanco, rojo, negro y amarillo. En el Dvāpara-yuga apareció el Señor Kṛṣṇa, que es de color negro, y en Kali-yuga apareció el Señor Caitanya, que es de color amarillo.

De manera que, todas las encarnaciones del Señor se mencionan en las Escrituras reveladas. No hay lugar para que un impostor se vuelva una encarnación, pues a ésta se la debe mencionar en los śāstras. Una encarnación no declara ser una encarnación del Señor, sino que los grandes sabios se ponen de acuerdo y la reconocen mediante las señales que se mencionan en las Escrituras reveladas. Las características de la encarnación y el tipo de misión en particular que ha venido a ejecutar se mencionan en las Escrituras reveladas.

Aparte de las encarnaciones directas, hay innumerables encarnaciones apoderadas. A ellas también se las menciona en las Escrituras reveladas. Dichas encarnaciones son apoderadas tanto directa como indirectamente. Cuando están directamente apoderadas, reciben el nombre de encarnaciones, pero cuando están indirectamente apoderadas, reciben el nombre de vibhūtis. Encarnaciones directamente apoderadas son los Kumāras, Nārada, Pṛthu, Śeṣa, Ananta, etc. En lo que respecta a los vibhūtis, están descritos muy explícitamente en la Bhagavad-gītā, en el capítulo de Vibhūti-yoga. Y la fuente de todos esos diferentes tipos de encarnaciones es el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 5, págs. 130-133).

TEXTO 8

ANYae c MauNaYaae b]øNa( b]øraTaadYaae_Mal/a” )
iXaZYaEåPaeTaa AaJaGMau” k-XYaPaai®rSaadYa” )) 8 ))

anye ca munayo brahman
brahmarātādayo 'malāḥ
śiṣyair upetā ājagmuḥ
kaśyapāṅgirasādayaḥ


anye — muchos otros; ca — también; munayaḥ — sabios; brahman — ¡oh brāhmaṇas!; brahmarāta — Śukadeva Gosvāmī; ādayaḥ — y otros más; amalāḥ — completamente purificados; śiṣyaiḥ — por los discípulos; upetāḥ — acompañados; ājagmuḥ — llegaron; kaśyapa — Kaśyapa; āṅgirasa — Āṅgirasa; ādayaḥ — otros.

TRADUCCIÓN

Y muchos otros llegaron allí, tales como Śukadeva Gosvāmī y otras almas purificadas, Kaśyapa, Āṅgirasa y otros, acompañados todos por sus respectivos discípulos.

SIGNIFICADO

Śukadeva Gosvāmī (Brahmarāta): El famoso hijo y discípulo de Śrī Vyāsadeva, quien le enseñó primero el Mahābhārata y luego el Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī recitó un millón cuatrocientos mil versos del Mahābhārata en los concilios de los Gandharvas, Yakṣas y Rākṣasas, y recitó el Śrīmad-Bhāgavatam por primera vez en presencia de Mahārāja Parīkṣit. El estudió cabalmente todas las Escrituras védicas con su gran padre. Así pues, era un alma completamente purificada en virtud de su extenso conocimiento acerca de los principios de la religión. El Mahābhārata, Sabhā-parva (4.11), nos hace saber que él también estaba presente en la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira y durante el ayuno de Mahārāja Parīkṣit. Como genuino discípulo de Śrī Vyāsadeva, le hizo preguntas a su padre de un modo muy extenso acerca de los principios religiosos y los valores espirituales, y su gran padre también lo satisfizo, enseñándole el sistema de yoga mediante el cual uno puede llegar al reino espiritual, la diferencia entre el trabajo fruitivo y el conocimiento empírico, los medios y arbitrios para lograr la comprensión espiritual, los cuatro āśramas (es decir, la vida de estudiante, la vida matrimonial, la vida retirada y la vida renunciada), la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios, el proceso de verlo a Él cara a cara, el candidato genuino para recibir conocimiento, la consideración de los cinco elementos, la posición única de la inteligencia, la conciencia de la naturaleza material y la entidad viviente, las características del alma autorrealizada, los principios de funcionamiento del cuerpo material, las características de las influyentes modalidades de la naturaleza, el árbol del deseo perpetuo y las actividades psíquicas. Algunas veces, iba al planeta Sol con el permiso de su padre y Nāradajī. En el Śānti-parva del Mahābhārata (332) se dan descripciones de sus viajes por el espacio. Al final alcanzó el reino trascendental. A él se le conoce con diferentes nombres, tales como Āraṇeya, Aruṇisuta, Vaiyāsaki y Vyāsātma.

Kaśyapa: Uno de los prajāpatis, el hijo de Marīci y uno de los yernos de Prajāpati Dakṣa. Es el padre de Garuḍa, el ave gigante, a quien se le daban de comer elefantes y tortugas. Se casó con trece hijas de Prajāpati Dakṣa, y los nombres de éstas son: Aditi, Diti, Danu, Kāṣṭhā, Ariṣṭā, Surasā, Ilā, Muni, Krodhavaśā, Tāmrā, Surabhi, Saramā y Timi. Con esas esposas engendró muchos hijos, tanto semidioses como demonios. De su primera esposa, Aditi, nacieron todos los doce Ādityas; uno de ellos es Vāmana, la encarnación de Dios. Este gran sabio, Kaśyapa, también estuvo presente durante el nacimiento de Arjuna. Paraśurāma le regaló el mundo entero, y más tarde le pidió a Paraśurāma que se saliera del mundo. Su otro nombre es Ariṣṭanemi. Él vive en la parte norte del universo.

Āṅgirasa: Es el hijo de Maharṣi Aṅgirā y se le conoce como Bṛhaspati, el sacerdote de los semidioses. Se dice que Droṇācārya era una encarnación parcial de él. Śukrācārya era el maestro espiritual de los demonios, y Bṛhaspati lo desafió. Su hijo es Kaca, y Bharadvāja Muni fue el primero a quien se dio el arma de fuego. Él engendró seis hijos (como el dios del fuego) en su esposa Candramāsī, una de las estrellas célebres. Él podía viajar por el espacio, y, por lo tanto, podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indraloka. Él aconsejó a Indra, el rey del cielo, en lo referente a conquistar a los demonios. Una vez maldijo a Indra, quien por ello tuvo que volverse un cerdo en la Tierra y no quería regresar al cielo. ¡Tal es el poder de la atracción de la energía ilusoria! Hasta un cerdo no desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. Él fue el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 8, págs. 419-421).

Hijo de Brahmā y uno de los principales progenitores de la población universal (4º-2ª).

Dakṣa, sacerdote (Sacrificio de Dakṣa):

El Sacrificio de Dakṣa. Satī no es invitada. Muerte de Satī. Śiva destruye el Sacrificio de Dakṣa:

http://kathakhyana.files.wordpress.com/2012/07/pracetas_marisa_high.png?w=345
los pracetas y marisa


Dakṣa reunió a todos los sabios, y comenzaron a realizar un gran sacrificio. Se invitó a todos los dioses que toman parte en las oblaciones ofrecidas en los sacrificios.

Los Kinnaras (una especie de semidioses), Nagas, Siddhas (seres celestiales) y Gandharvas (pájaros cantores del cielo) y todo el ejército de los dioses, acompañados de sus esposas se dirigieron al lugar del sacrificio. Todos los dioses, a excepción de Viṣṇu, Viranchi (el Creador) y el gran Señor Śiva, salieron en sus carros aéreos. Satī contemplaba estos hermosos carros de varias formas cruzando los aires. Doncellas celestiales cantaban dulces melodías que se introducían en los oídos de los ascetas y rompían su meditación. Cuando Satī preguntó a Śiva qué era todo aquel movimiento por el aire, éste se lo explicó todo. Ella se sintió feliz al enterarse del sacrificio dispuesto por Su padre y pensó que sería una buena excusa para estar unos días con Él en caso de que el gran Señor Śiva diera su consentimiento. El ser repudiada por Su Señor atormentaba mucho Su corazón, pero siendo consciente de su culpa, no decía nada. Al fin, Satī habló con voz suave, teñida de temor, duda y cariño:



“Hay una gran fiesta en casa de mi padre, oh Señor. Si me das tu permiso, me gustaría ir y verla, oh fuente de compasión.”

El Señor Śiva respondió: “Tu idea es buena y a mí también me gustaría ir. Pero el problema es que tu padre no nos ha invitado. Dakṣa ha invitado a todas sus otras hijas, pero por el rencor que nos tiene a ti te ha ignorado. Una vez criticó nuestro comportamiento ante Brahmā; por eso ahora sigue insultándonos. Si vas allí sin que te inviten, Bhavānī, todo decoro, afecto y honor desaparecerá de ti. Sin duda es cierto que uno debería visitar a su amigo, maestro o padre sin esperar una invitación formal; sin embargo, no conseguirás nada bueno yendo donde hay rencor contra ti.” Śambhu se lo explicó a Satī de muchas formas; pero el destino había dispuesto que ella no actuara con sabiduría. El Señor le repitió una vez más que si Ella iba a la casa de Su padre sin ser invitada, las consecuencias serían muy malas.

Después de razonar con Ella una y otra vez, Hara finalmente se dio cuenta de la que la hija de Dakṣa no iba a quedarse, le ofreció algunos de sus ayudantes como escolta y la despidió.


http://www.exoticindiaart.com/artimages/daksha.jpg

Cuando Bhavānī (etimológicamente, compañera de Bhāva, epíteto de Śiva) llegó a la casa de Su padre, nadie la recibió por temor a disgustar a Dakṣa. Su madre fue la única persona que la acogió cariñosamente. Sus hermanas la recibieron con grandes sonrisas, pero Dakṣa no quiso preguntar ni siquiera por Su salud; el mero hecho de verla encendía su ira. Satī fue a mirar el sacrificio, pero no vio en ningún sitio oblaciones dedicadas a Śambhu. Entonces se dio cuenta de la verdad del aviso de Śańkara; Su corazón se inflamaba al pensar en el insulto a Su señor. La pena anterior de ser repudiada por Su señor no la atormentaba tanto como el gran sufrimiento de ahora por el insulto a Su marido.  Aunque hay muchas clases de grandes sufrimientos en el mundo, el insulto a las personas queridas es el más doloroso de todos. Este pensamiento irritaba a Satī. Y Su madre trataba de calmarla por todos los medios.

La ofensa a Śiva era algo insoportable. Por eso su corazón no podía apaciguarse. Entonces, reprochando con dureza a todos los reunidos, les habló enojada:

“¡Escuchad, ancianos de la asamblea y todos los grandes sabios! Todos los que habéis injuriado a Śańkara o habéis oído hablar mal de Él, debéis recoger el fruto de vuestro pecado; y Mi padre también se arrepentirá. Cuando oigáis maldecir a un santo, a Śambhu o a Viṣṇu (el señor de Lakṣmī), si podéis debéis arrancar la lengua del que así habla o alejaros tapando vuestros oídos. El que mató a Tripura, el gran Señor Śiva, es el Espíritu universal; es el padre del universo y hace el bien a todos. Él es a quien mi padre estúpido injuria, y este cuerpo Mío ha salido de los lomos de Dakṣa. Por lo tanto, teniendo presente en mi corazón al Señor Śiva, que lleva la Luna en su frente y un toro como emblema, dejaré ahora mismo este cuerpo.” Hablando así, Satī consumió Su cuerpo con el fuego del Yoga. Un grito de dolor se levantó de toda la asamblea.

Al enterarse de la muerte de Satī, los siervos de Śambhu comenzaron a destruir el sacrificio. Al ver que destruían el sacrificio, el gran sabio Bhṛgu quiso protegerlo.

Śańkara fue informado de todo y lleno de ira envió a Virabhadra. Este, al llegar, destruyó el sacrificio y castigó a los dioses según lo merecido. Como es sabido, Dakṣa recibió el castigo que todo enemigo de Śambhu debe afrontar. La historia es conocida en todo el mundo; por eso la he contado brevemente. Cuando moría, Satī pidió a Śrī Hari el favor de seguir entregándose a los pies de Śiva en todas las encarnaciones siguientes. Por ello volvió a nacer como Pārvatī (hija de una montaña) en casa de Himachala (divinidad del Himalaya). Rāmāyaṇa de Tulsidas, págs. 43-45.

Dakṣa-sāvarṇi Manu 

TEXTO 5

WTaàaNaavTaara<aa& iNaDaaNa& bqJaMaVYaYaMa( )
YaSYaa&Xaa&XaeNa Sa*JYaNTae deviTaYaRx(NaradYa” )) 5 ))

etan nānāvatārāṇāṁ
nidhānaṁ bījam avyayam
yasyāṁśāṁśena sṛjyante
deva-tiryaṅ-narādayaḥ


etat — esta (forma); nānā — múltiples; avatārāṇām — de las encarnaciones; nidhānam — fuente; bījam — semilla; avyayam — indestructible; yasya — cuya; aṁśa — porción plenaria; aṁśena — parte de la porción plenaria; sṛjyante — crea; deva — semidioses; tiryak — animales; nara-ādayaḥ — seres humanos y otros.

TRADUCCIÓN

Esta forma [la segunda manifestación del puruṣa] es la fuente y la semilla indestructible de múltiples encarnaciones que aparecen en el universo. De las partículas y porciones de esta forma se crean diferentes entidades vivientes, tales como semidioses, hombres y otros seres.

SIGNIFICADO

El puruṣa, después de crear infinidad de universos en el mahat-tattva, entró en cada uno de ellos como el segundo puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Cuando Él vio que dentro del universo sólo había oscuridad y espacio sin un lugar para descansar, llenó la mitad del universo con agua de Su propia transpiración, y se acostó en esa misma agua. Esa agua se denomina Garbhodaka. Luego, de Su ombligo brotó el tallo de la flor de loto, y sobre los pétalos de la flor ocurrió el nacimiento de Brahmā, o el ingeniero en jefe del plan universal. Brahmā se volvió el ingeniero del universo, y el propio Señor, como Viṣṇu, se hizo cargo de la conservación del universo. Brahmā se originó a partir del rajo-guṇa de prakṛti, o la modalidad de la pasión de la naturaleza, y Viṣṇu se volvió el Señor de la modalidad de la bondad. Viṣṇu, siendo trascendental a todas las modalidades, siempre está apartado de la influencia materialista. Eso ya se ha explicado. De Brahmā surge Rudra (Śiva), el cual está a cargo de la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Él destruye toda la creación, por la voluntad del Señor. En consecuencia, todos tres - es decir, Brahmā, Viṣṇu y Śiva - son encarnaciones del Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A partir de Brahmā se encarnan los otros semidioses, tales como Dakṣa, Marīci, Manu y muchos otros, para engendrar entidades vivientes en el universo. A este Garbhodakaśāyī Viṣṇu se le glorifica en los Vedas con los himnos de Garbha-stuti, que comienzan con la descripción del Señor según la cual Él tiene miles de cabezas, etc. El Garbhodakaśāyī Viṣṇu es el Señor del universo, y aunque Él parece estar acostado dentro del universo, Él siempre es trascendental. Esto ya se ha explicado también. El Viṣṇu que es la porción plenaria del Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de la vida universal, y es conocido como el sustentador del universo o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Así se entienden, pues, los tres aspectos del puruṣa original. Y todas las encarnaciones que hay en el universo son emanaciones de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

En los diferentes milenios hay diferentes encarnaciones, y éstas son innumerables, aunque algunas de ellas son muy sobresalientes, tales como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana y muchas otras. Estas encarnaciones se denominan encarnaciones līlā. Luego, hay encarnaciones cualitativas, tales como Brahmā, Viṣṇu y Śiva (o Rudra), que se hacen cargo de las diferentes modalidades de la naturaleza material.

El Señor Viṣṇu no es diferente de la Personalidad de Dios. El Señor Śiva está en la posición marginal entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes, o jīvas. Brahmā es siempre un jīva-tattva. El más elevado de los seres vivientes piadosos, el más grande devoto del Señor, es apoderado con la potencia del Señor para crear, y recibe el nombre de Brahmā. Su poder es como el poder del Sol que se refleja en las piedras y joyas valiosas. Cuando no hay un ser viviente de esa clase para hacerse cargo del puesto de Brahmā, el propio Señor se vuelve un Brahmā y se hace cargo del puesto.

El Señor Śiva no es un ser viviente ordinario. Él es la porción plenaria del Señor; pero debido a que el Señor Śiva está en contacto directo con la naturaleza material, no se encuentra en exactamente la misma posición trascendental que el Señor Viṣṇu. La diferencia es como la que hay entre la leche y la cuajada. La cuajada no es más que leche, mas aun así no puede ser utilizada en lugar de la leche.

Las siguientes encarnaciones son los Manus. Durante el transcurso de un día de la vida de Brahmā (que se calcula que abarca 4.300.000 X 1.000 de nuestros años solares) hay catorce Manus. Por consiguiente, en un mes de Brahmā hay 420 Manus, y en un año de Brahmā hay 5.040. Brahmā vive cien años de su tiempo, y, en consecuencia, en el período que dura la vida de Brahmā hay 5.040 X 100 - o 504.000 - Manus. Existen infinidad de universos, con un Brahmā en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el período respiratorio del puruṣa. Por lo tanto, uno puede sencillamente imaginarse cuántos millones de Manus hay durante una respiración del puruṣa.

Los Manus sobresalientes de este universo son los siguientes: Yajña como Svāyambhuva Manu, Vibhu como Svārociṣa Manu, Satyasena como Uttama Manu, Hari como Tāmasa Manu, Vaikuṇṭha como Raivata manu, Ajita como Cākṣuṣa Manu, Vāmana como Vaivasvata Manu (la era actual la rige el Vaivasvata Manu), Sārvabhauma como Sāvarṇi Manu, Ṛṣabha como Dakṣa-sāvarṇi Manu, Viṣvaksena como Brahma-sāvarṇi Manu, Dharmasetu como Dharma-sāvarṇi Manu, Sudhāmā como Rudra-sāvarṇi Manu, Yogeśvara como Deva-sāvarṇi Manu, y Bṛhadbhāun como Indra-sāvarṇi Manu. Éstos son los nombres de un conjunto de catorce Manus, que abarcan 4.300.000.000 años solares, tal como se describió anteriormente.

Luego, están los yugāvatāras, o las encarnaciones del milenio. Los yugas se conocen como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Las encarnaciones de cada yuga son de diferentes colores. Los colores son: blanco, rojo, negro y amarillo. En el Dvāpara-yuga apareció el Señor Kṛṣṇa, que es de color negro, y en Kali-yuga apareció el Señor Caitanya, que es de color amarillo.

De manera que, todas las encarnaciones del Señor se mencionan en las Escrituras reveladas. No hay lugar para que un impostor se vuelva una encarnación, pues a ésta se la debe mencionar en los śāstras. Una encarnación no declara ser una encarnación del Señor, sino que los grandes sabios se ponen de acuerdo y la reconocen mediante las señales que se mencionan en las Escrituras reveladas. Las características de la encarnación y el tipo de misión en particular que ha venido a ejecutar se mencionan en las Escrituras reveladas.

Aparte de las encarnaciones directas, hay innumerables encarnaciones apoderadas. A ellas también se las menciona en las Escrituras reveladas. Dichas encarnaciones son apoderadas tanto directa como indirectamente. Cuando están directamente apoderadas, reciben el nombre de encarnaciones, pero cuando están indirectamente apoderadas, reciben el nombre de vibhūtis. Encarnaciones directamente apoderadas son los Kumāras, Nārada, Pṛthu, Śeṣa, Ananta, etc. En lo que respecta a los vibhūtis, están descritos muy explícitamente en la Bhagavad-gītā, en el capítulo de Vibhūti-yoga. Y la fuente de todos esos diferentes tipos de encarnaciones es el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 5, págs. 130-133).

Dakṣa-yajña 
Dāksāyanī:  Son las hijas engendradas por Daksa


Prācīnabarhis + Samudratanayā (hija del Océano) (diez hijos)
Los Prācetas (expertos en la ciencia del tiro con arco) se sumergieron en las aguas del océano durante 10.000 años, repitiendo el Japa del Rudragīta y meditando en el Señor Śiva) Vieron que los árboles de la Tierra la había llenado por completo y se pusieron furioso y de sus bocas crearon vientos y fuegos que quemaron a los árboles.
Pracestas (10) + Anubhūtā
Dakṣa (patriarca) En otros tiempos fue el hijo de Brahmā.
Dakṣa
Seres móviles y seres inmóviles, a los bípedos y a los cuadrúpedos.
Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa)
10.000 hijos los Haryaśvas (Nārada los instruyó)
Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa)
1.000 hijos los Subalāśvas (Nārada los instruyó)
Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa)
60 hijas (10 Dharma, 13 Kaśyapa, 2 Brahmaputra y 2 Ańgiras y 2 al sabio Kṛśāśva, 27 Soma, que fueron las constelaciones)

Hijos de Dakṣa


Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa)
Los Haryaśvas 5.000 hijos (Nārada los instruyó)
Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa)
Los Subalāśvas 500 hijos (Nārada los instruyó)
Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa) o Vīriṇī
60 hijas (10 Dharma, 13 Kaśyapa, 27 Soma y 4 Ariṣṭanemi, 2 hijo de Brahmā, 2 Ańgiras y 2 Kṛśāśva.
Dharma sus esposas (Arundhatī, Vasu, Yāmi, Lambā, Bhānu, Marutvatī, Sańkalpā, Muhūrtā, Sādhyā y Viśvā
Sādhyā (los Sādhyas) y Viśvā (los Viśvedevas), Marutvatī (los Marutvats), Vasu (los Vasus), de Bhānus (soles), Muhūrtā (los Muhūrtajas) de Lambā (Ghoṣa), de Yāmi (Nāgavīthī) y de Arundhatī (Pṛthivīviṣama), de Sańkalpā (Sańkalpa) de Vasu (Aya y otros en total son
Vasu
(Los Vasus son 8, estos son: Aya, Dhruva, Soma, Dhara, Anila, Anala, Pratyūṣa y Prabhāsa)

Tomado de: http://lospuranahistoriaantigua.blogspot.com.es/2013/09/genealogia-de-kasyapa-siva-purana-vol-4.html

En el Vayu Purana tenemos, sobre Daksa y Daksayanis: Aquí hay que hacer una salvedad, que algunas veces los hijos y las hijas de Daksa, no coinciden, esto se debe a que estamos hablando de uno u otro Manvantara y en cada uno de ellos los Daksas son distinto y sus hijas e hijos y esposas, aunque iguales pudieran ser distintas, o su relación no lleven un orden.

Daksinā (esposa de Yajña):


17. los dos hijas Akūti y Prasūti nacieron auspicioso de Manu que dio Prasūti en matrimonio de Daksa.
18. Daksa debería ser conocido como Prāna (aire vital) y Manu, Sañkalpa (voluntad, determinación). Manu regaló al patriarca Ruci a Akūti.
19. Gemelos auspicioso, nacidos de Akūti por Ruci, el hijo nacido de mente de Brahma. Fueron Yajña y Daksinā.
20. Yajña engendró en Daksinā doce hijos. Se llamaban los Yāmas, dioses en Svāyambhuva Manvantara.
21. Nacido como los hijos de Yajña, los gemelos (Yama), son conocido como los Yāmas. Ambos Ganas (grupos) de Brahma son Ajitas y Śūkas.
22. La Yāmas ocuparon el cielo al principio. Por eso se llaman 'los habitantes de los cielos.' Las madres de los mundos nacen de la Prasūti, la hija de Svāyambhuva Manu.
23. El Sr. Daksa engendró a veinte y cuatro hijas. Todos ellos eran de ojos de flor de loto y muy afortunada.
24. Estos eran esposas de yoguis y número de madres yóguicas. Fueron los primeros trece -Laksmī, Dhrti, Śrāddha, Tusti, Pusti, Medhā, Kriyā, Buddhi, Lajjā, Vapus, Śānti, Siddhi y Kīrti la decimotercera.
25. El Sr. Dharma tomó a estas hijas de Daksa como sus esposas. Ellos actuó como entradas (de creación) como ordenado por Brahma.
26-28. Adicionalmente, los restantes once fueron hijas más joven de los ojos encantadora-Khyāti, Satī, Sambhūti, Smrti, Prīti, Ksamā, Sannati, Anasūyā, Ūrjā, Svāhā y Svadhā. Otros grandes sabios apoyó entonces. Eran Rudra, Bhrgu, Marīci, Añgiras, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Atri, Pulastia, Pitris y Agni, la aceptada como
sus esposas.
29-31. Me regaló (en matrimonio) Śiva Satī y Khyāti para Bhrgu, Sambhūti a Marīci, a Añgiras Smrti, Prīti Pulastia, Pulaha para Ksamā para Sannati para Kratu, Anasūyā para Ūrjā a Vasishtha, Atri, Agni y Svāhā Svadhā a los Pitris. Menciono a los hijos nacidos a ellos.
32. todos estos niños eran altamente inteligente y muy afortunada. Ellos permanecer en todo hasta la disolución final Manvantaras que ocurra.
33-36. Śrāddha (fe) dio a luz a Kama (deseo).2 DARPA Laksmī (arrogancia); Dhrti (firmeza, autodominio) a Niyama (restricción); el hijo de Tusti (satisfacción) llama Santosa (satisfacción); Lābha (Profit) era el hijo de Pusti (nutrición); Śruta (Beca) era el hijo de Medhā (inteligencia). (Los hijos de) Fueron kriyā (actividad) Naya (justicia), Danda (castigo) y Samaya (ley). Ambos, Bodha (conocimiento) y Apramāda (sin errores) eran los hijos de Buddhi (intelecto). Vinaya (disciplina) Él era el hijo de Lajjā (timidez); Vyavasāya (esfuerzo) era el hijo de Vapus (cuerpo); Śānti Ksema (Wellness) era hijo (tranquilidad); Sukha (placer) nació de la Siddhi (realización); Yaias (Fame) era el hijo de Kīrti (fama). Estos son los hijos de Dharma. (El Vayu Purana en Portugués) PDF

Daksinā Se llama Daksina, al pago que el alumno paga una vez concluida su enseñanza al maestro espiritual. Esta depende de la calidad de la enseñanza, de estado economico en que se encuentre el alumno, y de otros factores. El respeto y la veneración, hacia ellos es uno de las mayores pagos que puedan tener los maestros, de sus alumnos.
Daksina-pañcāla 

Extensión geográfica


Los panchalás ocuparon la región al sureste de los Kurus, entre la cordillera del Himalaya y los ríos Ganges y Iamuna, en particular la llanura del Ganges superior. Esto abarca los modernos estados de Uttara Khand y Uttara Pradesh, la moderna Budaun, Farrukhabad y los distritos adyacentes de Uttar Pradesh. Panchalá estaba dividido en Uttara Panchalá y Dakshina Panchalá. El norte de Panchalá tenía su capital en Ajichatra (también conocido como Adhichhatra y Chhatravati, cerca de la actual localidad de Ramnagar en el tehsil Aonla del distrito de Bareilly. El sur de Panchalá tenía capital en Kampilia o Kampil, en el distrito de Farrukhabad. La famosa ciudad de Kania Kubsha o Kannaush estaba situada en el reino de Panchalá.

http://bhagavata.org/canto4/chapter25.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Panchala

Daksināvarta  viento
Daksināyana 
Dam-patī 
Dama: Control de los sentidos. (5º)
Dāma 
Damaghosa 
Damaru (tambor de Śiva):

TAMBOR DAMARU


Damaru ( devanagari : डमरु) o damru es un pequeño tambor de dos cabezas con forma de reloj de arena . El cuerpo del tambor se hace totalmente de madera , y los parches con cuero, originalmente se realizaban con cráneos humanos. Su altura varía desde unos pocos centímetros a un poco más de un pie. Se ejecuta con una sola mano. El sonido se produce cuando las cuentas atadas a los extremos de los cordones alrededor de la cintura del damaru tocan el parche. La ejecución del tambor se realiza con un movimiento de torsión de muñeca, haciendo que las cuentas golpeen en la cabeza del tambor.

El damaru es muy común en todo el subcontinente de la India. El damaru se conoce como un tambor de poder, y cuando se ejecuta tiende a llevar a la energía espiritual. Que se asocia especialmente al dios Shiva . Una leyenda dice que Shiva le dio al mundo la palabra, en el lenguaje fonético del sánscrito, ejecutando el redoble del tambor (ver Shiva Sutra para los sonidos), y su escritura mediante la danza cósmica de tandava. 

El damaru es utilizado por músicos ambulantes de todo tipo, debido a su tamaño portátil.

También se utiliza en el budismo tibetano en una forma ritual en particular con el trance sadhana de la Chöd .

La forma del damaru, en su representación de forma triangular, simboliza, en la parte superior, la creatividad masculina de la procreación (el Lingam ), y la representación hacia abajo simboliza la creatividad femenina de la procreación (el Yoni ). Simbólicamente, la creación del mundo, comienza cuando el lingam y el yoni se reúne en el punto medio del damaru, y la destrucción se lleva a cabo cuando los dos se separa unos de otros.

Origen: Nepal
Materiales: cuerpo de madera, parches de cuero
Altura: 6,6 cms.
Diámetro: 11,5 cms.
Peso: 135 gramos
De: https://es-es.facebook.com/media/set/?set=a.158916787523674.40527.155451924536827&type=1

http://www.wix.com/nada_sagrado/nada-sagrado/damaru





Damas de Hastināpura:

Damas de Hastināpura alaban a Kṛṣṇa:

TEXTO 21

Sa vE ik-l/aYa& Pauåz” PauraTaNaae
Ya Wk- AaSaqdivXaez AaTMaiNa )
AGa]e Gau<ae>Yaae JaGadaTMaNaqìre
iNaMaqil/TaaTMaiàiXa SauáXai¢-zu )) 21 ))

sa vai kilāyaṁ puruṣaḥ purātano
ya eka āsīd aviśeṣa ātmani
agre guṇebhyo jagad-ātmanīśvare
nimīlitātman niśi supta-śaktiṣu


saḥ — Él (Kṛṣṇa); vai — como lo recuerdo; kila — claramente; ayam — esta; puruṣaḥ — Personalidad de Dios; purātanaḥ — el original; yaḥ — quien; ekaḥ — sólo uno; āsīt — existió; aviśeṣaḥ — no manifestado materialmente; ātmani — propio ser; agre — antes de la creación; guṇebhyaḥ — de las modalidades de la naturaleza; jagat-ātmani — a la Superalma; īśvare — al Señor Supremo; nimīlita — fundido en; ātman — la entidad viviente; niśi supta — inactiva de noche; śaktiṣu — de las energías.

TRADUCCIÓN

Ellas dijeron: He aquí a la Personalidad de Dios original tal como nosotras lo recordamos claramente. Sólo Él existía antes de la creación manifestada de las modalidades de la naturaleza, y debido a que Él es el Señor Supremo, todos los seres vivientes se funden sólo en Él, con la energía suspendida como cuando duermen por la noche.

SIGNIFICADO

Existen dos tipos de disolución del cosmos manifestado. Una aniquilación ocurre cada 4.320.000.000 de años solares, cuando Brahmā, el señor de un universo en particular, se duerme. Y al final de la vida del Señor Brahmā, que ocurre al cabo de sus cien años de edad, según nuestros cálculos al cabo de 8.640.000.000. x 30 x 12 x 100 años solares, hay una aniquilación completa de todo el universo; y en ambos períodos, tanto la energía material, denominada el mahat-tattva, como la energía marginal, denominada jīva-tattva, se funden en la persona del Señor Supremo. Los seres vivientes permanecen dormidos dentro del cuerpo del Señor hasta que hay otra creación del mundo material, y ésa es la manera en que ocurren la creación, conservación y aniquilación de la manifestación material.

La creación material la efectúa la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material que el Señor pone en marcha, y, en consecuencia, se dice aquí que el Señor existía antes de que se pusiera en movimiento las modalidades de la naturaleza material. En el śruti-mantra se dice que únicamente Viṣṇu, el Señor Supremo, existía antes de la creación, y que no había Brahmā, Śiva ni otros semidioses. Viṣṇu significa el Mahā-Viṣṇu, quien yace en el océano causal. Tan sólo mediante Su respiración todos los universos se generan como semillas, y gradualmente se desarrollan y se convierten en formas gigantescas, con innumerables planetas dentro de todos y cada uno de ellos. Las semillas de los universos se convierten en formas gigantescas, de la misma manera en que las semillas de un árbol baniano se convierten en una infinidad de árboles banianos.

Este Mahā-Viṣṇu es la porción plenaria del Señor Śrī Kṛṣṇa, a quien se menciona en la Brahma-saṁhitā de la siguiente manera:

“Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a Govinda, la Personalidad de Dios original, cuya porción plenaria es el Mahā-Viṣṇu. Todos los Brahmās, los cabezas del universo, viven únicamente durante el período de Su exhalación, después de que los universos se generan de los poros de Su cuerpo trascendental” (Brahma-saṁhitā 5.58).

Así pues, Govinda, o el Señor Kṛṣṇa, también es la causa de Mahā-Viṣṇu. Las damas que hablaban de esta verdad védica deben de haberla oído de labios de fuentes autoritativas. Una fuente autoritativa es el único medio de llegar a conocer el tema trascendental con toda certeza. No hay ninguna otra manera.

El proceso por el cual los seres vivientes se funden en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu, ocurre automáticamente al cabo de los cien años de Brahmā. Pero eso no significa que el ser viviente individual pierde su identidad. La identidad permanece, y cuando hay otra creación por la suprema voluntad del Señor, todos los seres vivientes inactivos que duermen son de nuevo puestos en libertad, para que comiencen sus actividades en la continuación de las diferentes esferas de vida anteriores. Ello se denomina suptotthita-nyāya, o despertarse y dedicarse de nuevo a su respectivo deber continuo. De noche, cuando el hombre duerme, se olvida de sí mismo, de lo que es, de su deber y de todo lo referente a su estado despierto. Pero tan pronto como se despierta, se recuerda de todo lo que tiene que hacer y, por lo tanto, se dedica de nuevo a sus actividades prescritas. Los seres vivientes también permanecen fundidos en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu durante el período de la aniquilación, pero en cuanto hay otra creación, se levantan para emprender su inconclusa labor. Esto también se confirma en la Bhagavad-gītā (8.18-20).

El Señor existía antes de que la energía creativa fuera puesta en marcha. El Señor no es un producto de la energía material. Su cuerpo es completamente espiritual, y no hay diferencia entre Su cuerpo y Él Mismo. Antes de la creación el Señor se encontraba en Su morada. La cual es absoluta y única. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 21, págs. 499-500).

TEXTO 30

WTaa” Par& ñqTvMaPaaSTaPaeXal&/
iNarSTaXaaEc& bTa SaaDau ku-vRTae )
YaaSaa& Ga*haTPauZk-rl/aecNa” PaiTa‚
NaR JaaTvPaETYaaôiTai>aôRid SPa*XaNa( )) 30 ))

etāḥ paraṁ strītvam apāstapeśalaṁ
nirasta-śaucaṁ bata sādhu kurvate
yāsāṁ gṛhāt puṣkara-locanaḥ patir
na jātv apaity āhṛtibhir hṛdi spṛśan


etāḥ — todas esas mujeres; param — las más elevadas; strītvam — condición de mujer; apāstapeśalam — sin individualidad; nirasta — sin; śaucam — pureza; bata sādhu — glorificaron de un modo auspicioso; kurvate — hacen ellas; yāsām — de cuyos; gṛhāt — hogares; puṣkara-locanaḥ — de los ojos de loto; patiḥ — esposo; na jātu — en ningún momento; apaiti — se va; āhṛtibhiḥ — mediante obsequios; hṛdi — en el corazón; spṛśan — se hizo querer.

TRADUCCIÓN

De un modo auspicioso, todas estas mujeres hicieron que sus vidas se volvieran gloriosas, pese a encontrarse sin individualidad y sin pureza. Su esposo, la Personalidad de Dios con los ojos de loto, nunca las dejó solas en casa. Él siempre les complacía el corazón haciéndoles valiosos obsequios.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor son almas purificadas. En cuanto los devotos se entregan a los pies de loto del Señor con sinceridad, el Señor los acepta, y así los devotos quedan libres al instante de todas las contaminaciones materiales. Dichos devotos están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. No hay nada corporal que incapacite a un devoto, tal como no hay ninguna diferencia cualitativa entre el agua del Ganges y una sucia agua drenada, cuando ambas se amalgaman. Las mujeres, los comerciantes y los obreros no son muy inteligentes, y, en consecuencia, se les hace muy difícil entender la ciencia de Dios o dedicarse al servicio devocional del Señor. Ellos son más materialistas que los demás, y aún más bajos son los Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīras, Kaṅkas, Yavanas, Khasas, etc., pero todos ellos pueden ser liberados si se les ocupa debidamente en el servicio devocional del Señor. Por dedicarse al servicio del Señor, las incapacidades designativas desaparecen, y, como almas puras, se vuelven merecedores de entrar en el Reino de Dios.

Las muchachas caídas que estaban en las garras de Bhaumāsura le oraron con sinceridad al Señor Śrī Kṛṣṇa pidiendo ser liberadas, y su sinceridad de propósito las volvió puras de inmediato en virtud de la devoción. En consecuencia, el Señor las aceptó por esposas, y con ello sus vidas alcanzaron la gloria. Esa auspiciosa glorificación se hizo aún más gloriosa, cuando el Señor actuó con ellas como el más consagrado de los esposos.

El Señor solía vivir constantemente con Sus dieciséis mil ciento ocho esposas. Él se expandió en dieciséis mil ciento ocho porciones plenarias, y todas y cada una de ellas era el Señor Mismo, sin apartarse de la Personalidad Original. El Śruti-mantra afirma que el Señor puede expandirse en muchos. Como esposo de tantas mujeres, las complacía a todas con obsequios, aun a costa de grandes esfuerzos. Él trajo del cielo la planta pārijāta y la plantó en el palacio de Satyabhāmā, una de las principales reinas. De manera que, si alguien desea que el Señor se convierta en su esposo, el Señor le satisface esos deseos a plenitud. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 30, págs. 513-514).

Damas de Hastināpura despiden a Kṛṣṇa:

TEXTO 14

NYaåNDaàuÓl/ØaZPaMaaETk-<#yaÕevk-ISauTae )
iNaYaaRTYaGaaraàae_>ad]iMaiTa SYaaØaNDaviñYa” )) 14 ))

nyarundhann udgalad bāṣpam
autkaṇṭhyād devakī-sute
niryāty agārān no 'bhadram
iti syād bāndhava-striyaḥ


nyarundhan — conteniendo con gran dificultad; udgalat — desbordándose; bāṣpam — lágrimas; autkaṇṭhyāt — debido a una gran ansiedad; devakī-sute — al hijo de Devakī; niryāti — habiendo salido; agārāt — del palacio; naḥ — no; abhadram — desfavorable; iti — así pues; syāt — puede que ocurra; bāndhava — pariente; striyaḥ — damas.

TRADUCCIÓN

Las damas de la familia, cuyos ojos estaban inundados de lágrimas debido a la ansiedad que sentían por Kṛṣṇa, salieron del palacio. Sólo con gran dificultad pudieron ellas contener sus lágrimas. Ellas temían que las lágrimas causaran mala fortuna a la hora de la partida.

SIGNIFICADO

En el palacio de Hastināpura había cientos de damas. Todas sentían afecto por Kṛṣṇa, y todas también eran parientas. Cuando ellas vieron que Kṛṣṇa se estaba yendo del palacio para Su lugar natal, se sintieron muy angustiadas por Él, y, como es usual, las lágrimas comenzaron a deslizárseles por las mejillas. Al mismo tiempo, ellas pensaron que en ese momento las lágrimas podían ser causa de mala fortuna para Kṛṣṇa; por lo tanto quisieron contenerlas. Esto les resultó muy difícil, pues las lágrimas no podían ser reprimidas. De modo que, se enjugaron las lágrimas, y los corazones les palpitaron. Así pues, algunas damas que eran esposas y nueras de aquellos que murieron en el campo de batalla, nunca se pusieron en contacto directo con Kṛṣṇa. Pero todas ellas oyeron hablar de Él y de Sus grandes actividades, y, en consecuencia, pensaban en Él, y hablaban de Él y de Su nombre, fama, etc., y también se volvieron tan afectuosas cono aquellas que estaban en contacto directo. Luego todo aquel que directa o indirectamente piense en Kṛṣṇa, hable de Kṛṣṇa o adore a Kṛṣṇa, se apega a Él. Como Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre, forma, calidad, etc. Nuestra relación íntima con Kṛṣṇa puede ser revivida confidencialmente, si hablamos de Él, oímos hablar de Él o lo recordamos a Él. Esto ocurre así debido a la potencia espiritual. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 14, págs. 492-493).

TEXTO 15

Ma*d®Xa«>aeYaRê vq<aaPa<avGaaeMau%a” )
DauNDauYaaRNak-ga<$=aÛa NaeduduRNdu>aYaSTaQaa )) 15 ))

mṛdaṅga-śaṅkha-bheryaś ca
vīṇā-paṇava-gomukhāḥ
dhundhury-ānaka-ghaṇṭādyā
nedur dundubhayas tathā


mṛdaṅga — tambor de dulce sonido; śaṅkha — caracola; bheryaḥ — banda de instrumentos; ca — y; vīṇā — banda de instrumentos de cuerdas; paṇava — una clase de flauta; gomukhāḥ — otro tipo de flauta; dhundhurī — otro tambor; ānaka — timbal; ghaṇṭā — campana; ādyāḥ — otros; neduḥ — hicieron sonar; dundubhayaḥ — otros tipos diferentes de tambores; tathā — en esa ocasión.

TRADUCCIÓN

Mientras el Señor se iba del palacio de Hastināpura, diferentes tipos de tambores - tales como el mṛdaṅga, el dhola, el nagra, el dhundhurī y el dundubhi - y flautas de diferentes tipos, así como también la vinā, la gomukha y la bherī, sonaron todos al unísono para rendirle honores.

TEXTO 16

Pa[aSaadiXa%raæ!a" ku-åNaaYaaeR idd*+aYaa )
vv*zu" ku-SauMaE" k*-Z<a& Pa[eMav]q@aiSMaTae+a<aa” )) 16 ))

prāsāda-śikharārūḍhāḥ
kuru-nāryo didṛkṣayā
vavṛṣuḥ kusumaiḥ kṛṣṇaṁ
prema-vrīḍā-smitekṣaṇāḥ


prāsāda — palacio; śikhara — la azotea; ārūḍhāḥ — ascendiendo; kuru-nāryaḥ — las damas de la familia real de los Kurus; didṛkṣayā — viendo; vavṛṣuḥ — rociaron; kusumaiḥ — por flores; kṛṣṇam — sobre el Señor Kṛṣṇa; prema — por el afecto y el amor; vrīḍā-smita-īkṣaṇāḥ — lanzando miradas con sonrisas recatadas.

TRADUCCIÓN

Debido a un amoroso deseo del ver al Señor, las damas de la familia real de los Kurus subieron a la azotea del palacio, y, sonriendo con afecto y recato, dejaron caer sobre el Señor una lluvia de flores.

SIGNIFICADO

El recato es un encanto particular y extranatural del sexo bello, e infunde respeto en el sexo opuesto. Esa costumbre se observaba durante los días del Mahābhārata, es decir, hace más de cinco mil años. Sólo las personas poco inteligentes que no están versadas en la historia del mundo, dicen que la observación de separación entre las mujeres y los hombres es una costumbre que se introdujo en la India durante el período mahometano. Este incidente de la época del Mahābhārata, prueba de modo categórico que las damas del palacio observaban estricto parda (restringida relación con hombres), y en vez de bajar y salir al aire libre a donde estaban reunidos el Señor Kṛṣṇa y los demás, las damas del palacio subieron a la azotea del mismo, y desde allí le ofrecieron sus respetos al Señor Kṛṣṇa con lluvias de flores. Aquí se afirma claramente que las damas estaban sonriendo allí, en la azotea del palacio, contenidas por la timidez. Esa timidez es un don que la naturaleza le da al sexo bello, y realza la belleza y prestigio de este último, incluso si las mujeres provienen de una familia poco importante o son poco atractivas. Nosotros tenemos experiencia práctica de este hecho. Una barrendera mereció el respeto de muchos caballeros respetables, con simplemente exhibir el recato propio de una dama. Las damas que andan por la calle semidesnudas no infunden ningún respeto, mientras que la tímida esposa de un barrendero infunde respeto a todo el mundo.

La civilización humana, tal como la conciben los sabios de la India, tiene por objeto ayudarlo a uno a liberarse de las garras de la ilusión. La belleza material de una mujer es una ilusión, porque, a decir verdad, el cuerpo está hecho de tierra, agua, fuego, aire, etc. Pero, como la chispa vivientes se asocia con la materia, ésta parece ser hermosa. A nadie lo atrae una muñeca de barro, aunque esté hecha de la manera más perfecta para atraer la atención de los demás. El cuerpo muerto no tiene belleza alguna, ya que nadie aceptaría el cadáver de una supuesta mujer hermosa. Por lo tanto, se concluye que la chispa espiritual es hermosa, y en virtud de la belleza del alma a uno lo atrae la belleza del cuerpo externo. La sabiduría védica nos prohibe, pues, dejarnos atraer por la belleza falsa. Mas, debido a que ahora nos hallamos en la oscuridad de la ignorancia, la civilización védica permite el acercamiento entre el hombre y la mujer de una manera muy restringida. En dicha civilización se dice que la mujer es como el fuego y el hombre como la mantequilla. La mantequilla tiene que derretirse al asociarse con el fuego, y, en consecuencia, sólo se les debe juntar cuando sea necesario. Y la timidez es un freno al acercamiento sin restricción. Es un regalo de la naturaleza y debe utilizarse. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 16, págs. 494-495).

TEXTO 20

ANYaaeNYaMaaSaqTSaÅLPa otaMaëaek-ceTaSaaMa( )
k-aErveNd]Paurñq<aa& SavRé[uiTaMaNaaehr" )) 20 ))

anyonyam āsīt sañjalpa
uttama-śloka-cetasām
kauravendra-pura-strīṇāṁ
sarva-śruti-mano-haraḥ


anyonyam — entre sí; āsīt — hubo; sañjalpaḥ — conversación; uttama-śloka — el Supremo, a quien se lo alaba mediante poesía selecta; cetasām — de aquellos cuyos corazones están absortos de esa manera; kaurava-indra — el rey de los Kurus; pura — capital; strīṇām — todas las damas; sarva — todos; śruti — los Vedas; manaḥ-haraḥ — atractiva para la mente.

TRADUCCIÓN

Absortas en las trascendentales cualidades del Señor, de quien se canta con poesía selecta, las damas que estaban en las azoteas de todas las casas de Hastināpura comenzaron a hablar de Él. Esa conversación era más atractiva que los himnos de los Vedas.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā se dice que la meta de todas las Escrituras védicas es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En efecto, las glorias del Señor se describen en Escrituras tales como los Vedas, el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata. Y en el Bhāgavatam se las menciona específicamente en relación con el Señor Supremo. Por lo tanto, mientras en la capital de los reyes de la dinastía Kuru las damas que se hallaban en las azoteas de las casas hablaban del Señor, su conversación era más placentera que los himnos védicos. Todo lo que se cante en alabanza al Señor es śruti-mantra. Ṭhākura Narottama dāsa, uno de los ācāryas de la Gauḍīya-sampradāya, compuso unas canciones en idioma bengalí sencillo. Y Ṭhākura Viśvanātha Cakravartī, otro muy erudito ācārya de la misma sampradāya, ha aprobado las canciones de Ṭhākura Narottama dāsa, diciendo que son iguales que los mantras védicos. Y esto se debe al tema de las mismas. El lenguaje es intrascendente, pero el tema es importante. En las damas, que estaban todas absortas en el Señor y Sus acciones, se desarrolló la conciencia de la sabiduría védica, por la gracia del Señor. Y, en virtud de ello, aunque dichas damas puede que no fueran eruditas muy entendidas en sánscrito o algo por el estilo, aun así todo lo que hablaban era más atractivo que los himnos védicos. A veces, los himnos védicos de los Upaniṣads están dirigidos al Señor Supremo indirectamente. Pero las conversaciones de las damas hablaban directamente del Señor, y por eso al corazón le resultaban más placenteras. Las conversaciones de las damas parecían ser más valiosas que las bendiciones de los eruditos brāhmaṇas. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 20, págs. 498-499).

TEXTO 31

Wv&ivDaa GadNTaqNaa& Sa iGar" PaurYaaeizTaaMa( )
iNarq+a<aeNaai>aNaNdNa( SaiSMaTaeNa YaYaaE hir" )) 31 ))

evaṁvidhā gadantīnāṁ
sa giraḥ pura-yoṣitām
nirīkṣaṇenābhinandan
sasmitena yayau hariḥ


evaṁvidhāḥ — de ese modo; gadantīnām — así pues, orando y hablando de Él; saḥ — Él (el Señor); giraḥ — de palabras; pura-yoṣitām — de las damas de la capital; nirīkṣaṇena — por la gracia que les concedió de lanzarles miradas; abhinandan — y saludarlas; sa-smitena — con una cara sonriente; yayau — partió; hariḥ — la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Mientras las damas de la capital de Hastināpura lo saludaban y hablaban de ese modo, el Señor, sonriendo, aceptó sus gratos saludos, y arrojando la gracia de Su mirada sobre ellas, se fue de la ciudad.

TEXTO 32

AJaaTaXa}au" Pa*TaNaa& GaaePaqQaaYa MaDauiÜz" )
Pare>Ya" XaiªTa" òehaTPa[aYau» cTauri®<aqMa( )) 32 ))

ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ
gopīthāya madhu-dviṣaḥ
parebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt
prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm


ajāta-śatruḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien no era enemigo de nadie; pṛtanām — fuerzas defensivas; gopīthāya — para dar protección; madhu-dviṣaḥ — del enemigo de Madhu (Śrī Kṛṣṇa); parebhyaḥ — de otros (enemigos); śaṅkitaḥ — teniendo miedo de; snehāt — por afecto; prāyuṅkta — empleó; catuḥ-aṅgiṇīm — cuatro divisiones defensivas.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira, aunque no era enemigo de nadie, hizo que cuatro divisiones de defensa [caballos, elefantes, cuadrigas y ejército] acompañaran al Señor Kṛṣṇa, el enemigo de los asuras [demonios]. El Mahārāja hizo eso debido al enemigo, y también por el afecto que le tenía al Señor.

SIGNIFICADO

Caballos y elefantes combinados con cuadrigas y hombres son medios naturales de defensa. A los caballos y elefantes se les entrena para que puedan desplazarse por cualquier parte de las colinas o bosques y planicies. Los aurigas podían pelear con muchos caballos y elefantes mediante la fuerza de flechas poderosas, incluso hasta el nivel del brahmāstra (similar a las armas atómicas modernas). Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía bien que Kṛṣṇa era el amigo y bienqueriente de todos, pero, sin embargo, había asuras que por naturaleza estaban envidiosos del Señor. Así que, movido por el temor al ataque de otros y también por afecto, ocupó a manera de guardaespaldas del Señor Kṛṣṇa a todas las variedades de fuerzas de defensa. De haber sido necesario, el propio Señor Kṛṣṇa se bastaba para defenderse del ataque de otros que lo consideraran su enemigo, pero aun así aceptó todas las medidas que tomó Mahārāja Yudhiṣṭhira, pues no podía desobedecer al Rey, que era Su primo mayor. Como parte de Su esparcimiento trascendental, el Señor hace su papel de un subordinado, y por eso a veces se pone bajo el cuidado de Yaśodā-mātā, para que lo proteja en Su supuesto desamparo como niño. En eso consiste el līlā trascendental, o pasatiempo del Señor. El principio básico de todos los intercambios trascendentales que ocurren entre el Señor y Sus devotos, se exhibe para disfrutar de una bienaventuranza trascendental que no tiene comparación, ni siquiera ascendiendo hasta el nivel del brahmānanda *1. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 32, págs. 515-516).

La gloria de las Damas de Hastināpura:

TEXTO 20

ANYaaeNYaMaaSaqTSaÅLPa otaMaëaek-ceTaSaaMa( )
k-aErveNd]Paurñq<aa& SavRé[uiTaMaNaaehr" )) 20 ))

anyonyam āsīt sañjalpa
uttama-śloka-cetasām
kauravendra-pura-strīṇāṁ
sarva-śruti-mano-haraḥ


anyonyam — entre sí; āsīt — hubo; sañjalpaḥ — conversación; uttama-śloka — el Supremo, a quien se lo alaba mediante poesía selecta; cetasām — de aquellos cuyos corazones están absortos de esa manera; kaurava-indra — el rey de los Kurus; pura — capital; strīṇām — todas las damas; sarva — todos; śruti — los Vedas; manaḥ-haraḥ — atractiva para la mente.

TRADUCCIÓN

Absortas en las trascendentales cualidades del Señor, de quien se canta con poesía selecta, las damas que estaban en las azoteas de todas las casas de Hastināpura comenzaron a hablar de Él. Esa conversación era más atractiva que los himnos de los Vedas.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā se dice que la meta de todas las Escrituras védicas es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En efecto, las glorias del Señor se describen en Escrituras tales como los Vedas, el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata. Y en el Bhāgavatam se las menciona específicamente en relación con el Señor Supremo. Por lo tanto, mientras en la capital de los reyes de la dinastía Kuru las damas que se hallaban en las azoteas de las casas hablaban del Señor, su conversación era más placentera que los himnos védicos. Todo lo que se cante en alabanza al Señor es śruti-mantra. Ṭhākura Narottama dāsa, uno de los ācāryas de la Gauḍīya-sampradāya, compuso unas canciones en idioma bengalí sencillo. Y Ṭhākura Viśvanātha Cakravartī, otro muy erudito ācārya de la misma sampradāya, ha aprobado las canciones de Ṭhākura Narottama dāsa, diciendo que son iguales que los mantras védicos. Y esto se debe al tema de las mismas. El lenguaje es intrascendente, pero el tema es importante. En las damas, que estaban todas absortas en el Señor y Sus acciones, se desarrolló la conciencia de la sabiduría védica, por la gracia del Señor. Y, en virtud de ello, aunque dichas damas puede que no fueran eruditas muy entendidas en sánscrito o algo por el estilo, aun así todo lo que hablaban era más atractivo que los himnos védicos. A veces, los himnos védicos de los Upaniṣads están dirigidos al Señor Supremo indirectamente. Pero las conversaciones de las damas hablaban directamente del Señor, y por eso al corazón le resultaban más placenteras. Las conversaciones de las damas parecían ser más valiosas que las bendiciones de los eruditos brāhmaṇas. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 20, págs. 498-499).

Damayantī (Madayantī):

SB 9.9


Este capítulo explica la historia de la dinastía de Aṁśumān hasta llegar a Khaṭvāṅga; también explica cómo Bhagīratha trajo a la Tierra el agua del Ganges.

Dilīpa, el hijo de Mahārāja Aṁśumān, trató de traer el Ganges a este mundo, pero murió sin haberlo logrado. Bhagīratha, el hijo de Dilīpa, estaba decidido a traer el Ganges al mundo material, y con ese objeto, se sometió a severas austeridades. Madre Ganges, completamente satisfecha con esas austeridades, se hizo visible ante él, con el deseo de darle una bendición. Bhagīratha le pidió entonces que liberase a sus antepasados. Madre Ganges aceptó descender a la Tierra, pero con dos condiciones. La primera, que un varón capacitado controlase sus olas, y la segunda, que no quería cargar con todas las reacciones pecaminosas de quienes se bañasen en sus aguas para purificarse de sus pecados. Había que resolver esas dos cuestiones. Bhagīratha contestó a madre Ganges: «La Personalidad de Dios, el Señor Śiva, será perfectamente capaz de dominar tus olas, y las reacciones de los pecados de los hombres quedarán neutralizadas cuando los devotos puros se bañen en tus aguas». Acto seguido, Bhagīratha realizó austeridades para satisfacer al Señor Śiva, que recibe el nombre de Āśutoṣa porque, por naturaleza, es muy fácil de complacer. El Señor Śiva aceptó la propuesta de Bhagīratha de contener la fuerza del Ganges. De ese modo, por el simple hecho de ser tocados por el Ganges, los antepasados de Bhagīratha fueron liberados y se les permitió ir a los planetas celestiales.

El hijo de Bhagīratha fue Śruta, el hijo de Śruta fue Nābha, y el hijo de Nābha fue Sindhudvīpa. El hijo de Sindhudvīpa fue Ayutāyu y el hijo de Ayutāyu fue Ṛtūparṇa, el amigo de Nala. Ṛtūparṇa dio a Nala el arte del juego, y aprendió de él el arte de aśva-vidyā. El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma, el hijo de Sarvakāma fue Sudāsa, y el hijo de éste fue Saudāsa. La esposa de Saudāsa se llamó Damayantī o Mayadantī, y Saudāsa también fue conocido con el nombre de Kalmāṣapāda. Debido a un error en sus actividades fruitivas, fue maldecido por Vasiṣṭha y se convirtió en un rākṣasa. Mientras caminaba por el bosque, vio a un brāhmaṇa que realizaba el acto sexual con su esposa. Saudāsa, en su condición de rākṣasa, quiso devorar al brāhmaṇa, y, pese a las muchas súplicas de la esposa del brāhmaṇa, así lo hizo. La esposa del brāhmaṇa le maldijo entonces diciendo: «Tan pronto como realices el acto sexual, morirás». Por esa razón, Saudāsa no tuvo hijos ni siquiera después de liberarse de la maldición de Vasiṣṭha Muni, pasados doce años. Fue entonces cuando Vasiṣṭha, con el permiso de Saudāsa, fecundó a Madayantī. Madayantī estuvo embarazada durante muchos años, pero no logró dar a luz hasta que Vasiṣṭha le golpeó el abdomen con una piedra. Aquel hijo se llamó Aśmaka.

Bālika, el hijo de Aśmaka, se salvó de la maldición de Paraśurāma debido a que estaba rodeado de muchas mujeres; debido a ello, se le conoce también con el nombre de Nārīkavaca. Cuando el mundo quedó sin kṣatriyas, Bālika fue el padre original de más kṣatriyas. Por esa razón, a veces se le da el nombre de Mūlaka. De Bālika nació Daśaratha, de Daśaratha, Aiḍaviḍi, y de Aiḍaviḍi, Viśvasaha, que fue padre de Mahārāja Khaṭvāṅga. Mahārāja Khaṭvāṅga se unió a los semidioses en su lucha contra los demonios y salió victorioso, y por ello los semidioses quisieron darle una bendición. Cuando el rey preguntó cuánto tiempo le quedaba de vida, descubrió que no tenía más que unos segundos. Inmediatamente abandonó los planetas celestiales y regresó a su propia morada en un avión. Comprendiendo que todo lo que existe en el mundo material carece de importancia, se consagró plenamente a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Hari. (http://vedabase.com/es/sb/9/9)


Damayantī  como la Gopī Gunamāla

Guna Mala Gopi
She is One of the Gopis. She appeared as Raghava Pandita’s sister Damayanti.


- See more at: http://spiritualvedicnames.com/guna-mala-gopi/#sthash.rq58eSnR.dpuf

RAGHAVA PANDIT


Shri Raghava Pandit estaba dedicada exclusivamente a Shri Gauransundara y era muy querido por él. En las notas de Shriman Kavi Karnapura sobre su Gaura Ganodesha Dipika: "esa persona que fue una vez la querida gopi, amiga de Radharani y cuyo nombre era Dhanishta, más tarde apareció como Shri Raghava Pandit y más tarde vivió en Govardhan donde adoraba a una deidad de Giridhari con gran éxtasis. La gopi Dhanishta, siempre se dedica a preparar alimentos de Shri Krishna.

La gopi llamado Gunamala apareció como hermana de Raghava Pandit, Damayanti. En la línea del ferrocaril, comienzo de la estación de Sealdah en Calcuta, de Bengala Oriental, hay una estación de nombre Sodapura, que no está muy lejos de Calcuta. A una distancia de una milla de la estación, hacia el lado occidental del Ganges, hay un pueblo conocido como Panihati, en el cual los barrios residenciales de Raghava Pandit todavía existen. En la tumba de Raghava Pandit hay una enredadera en una plataforma de hormigón. También hay una deidad de Madana-Mohana en un templo cercano averiado. Este templo es administrado por un local zamindar del nombre Shri Shivachandra Roya Chaudhuri. – Ref CC Adi lila 10.25

Los alimentos que Damayanti cocido para Lord Chaitanya cuando estaba en Puri fueron llevados en bolsas por su hermano Raghava sin el conocimiento de los demás.

El señor aceptó estos alimentos durante todo el año. Las bolsas se celebran todavía como raghavera jhali ("las bolsas de Raghava Pandit").

Krishna Das Kaviraj describe el contenido de las bolsas de Raghava Pandit en su libro Chaitanya Charitamrta. Al oír esta narración, los devotos generalmente lloran y las lágrimas se deslizan hacia abajo de sus ojos.


-Ver más en: http://gaudiyahistory.com/raghava-pandit

Dambha (embuste):
Dāmodara (Kṛṣṇa):




Este nombre está directamente relacionado con un lila (pasatiempo divino) en el que la madre de Krishná, Iashodá pretende atarlo por ser travieso. Aunque utiliza todas las sogas de la casa atadas entre sí, no puede abarcar la barriga de su bebé. Finalmente Krishná se apiada de su confundida madre y se deja atar. Según los krishnaístas, esta actitud de Krishná demuestra su magnimidad, ya que —a pesar de ser infinito— se deja atar por el amor de sus devotos).





De todos modos Krishná continúa su travesura: despechado por haber sido dejado atado por su madre, arrastra el pesado mortero de madera por el patio de su casa, hasta que el mortero queda atascado en dos árboles tamala (Xanthochymus pictorius). Krishná tira de las cuerdas (que repentinamente se vuelven fortísimas) y hace caer los dos árboles. De dentro de los árboles salen dos semidioses, que habían recibido una maldición-bendición: vivirían atrapados durante mil años en forma de árbol, pero serían liberados por el propio Krishná. (http://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%A1modar)

Dāmodara  


Dāmodara, viṣṇu-tattva:

TEXTO 26

MauMau+avae gaaeræPaaNa( ihTva >aUTaPaTaqNaQa )
NaaraYa<ak-l/a” XaaNTaa >aJaiNTa ùNaSaUYav” )) 26 ))

mumukṣavo ghora-rūpān
hitvā bhūta-patīn atha
nārāyaṇa-kalāḥ śāntā
bhajanti hy anasūyavaḥ


mumukṣavaḥ — las personas que desean la liberación; ghora — horribles, espantosas; rūpān — formas como ésas; hitvā — rechazado; bhūta-patīn — semidioses; atha — por esta razón; nārāyaṇa — la Personalidad de Dios; kalāḥ — porciones plenarias; śāntāḥ — supremamente bienaventuradas; bhajanti — adoran; hi — indudablemente; anasūyavaḥ — no envidioso.

TRADUCCIÓN

Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran sólo las supremamente bienaventuradas formas del Señor Viṣṇu y Sus porciones plenarias.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, quien es la persona original de las categorías Viṣṇu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viṣṇu-tattvas constituyen los venerables objetos de servicio.

Todos los semidioses apoderados por el Señor Supremo son también partes integrales separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los viṣṇu-tattvas. De manera que uno nunca debe clasificar a los viṣṇu-tattvas, o las porciones plenarias de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, se convierte de inmediato en un pāṣaṇdī u ofensor. En la era de Kali, muchas personas necias cometen esas ofensas ilícitas e igualan las dos categorías.

Las partes integrales separadas tienen diferentes posiciones desde el punto de vista de los poderes materiales, y algunas de ellas son, por ejemplo, Kāla-bhairava, Śmaśāna-bhairava, Śani, Mahākālī y Caṇḍikā. Estos semidioses son adorados principalmente por aquellos que se encuentran en las categorías más bajas de la oscuridad o la ignorancia. Otros semidioses, como Brahmā, Śiva, Sūrya, Gaṇeśa y muchas deidades similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) de la naturaleza material, adoran únicamente a los viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas se representan con varios nombres y formas, tales como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda y Adhokṣaja.

Los brāhmaṇas capacitados adoran a los viṣṇu-tattvas representados por el śālagrāma-śilā, y algunas de las castas superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, también adoran generalmente a los viṣṇu-tattvas.

Los brāhmaṇas altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que éstos tengan una apariencia espantosa, como Kāla-bhairava o Mahākālī. Ellos saben muy bien que esos horribles aspectos del Señor Supremo son todos servidores diferentes del Señor bajo diferentes condiciones; mas, aun así, rechazan la adoración tanto de los aspectos horribles de los semidioses como de los atractivos, y se concentran únicamente en las formas de Viṣṇu, pues están sumamente interesados en liberarse de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta la etapa de Brahmā, que es el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecerle la liberación a nadie. Hiraṇyakaśipu se sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que adoró, Brahmā, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viṣṇu, y nadie más, recibe el nombre de mukti-pada, o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti, la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡qué decir de darles la liberación a sus devotos! Los semidioses únicamente pueden conferirles a los adoradores algún beneficio temporal, mas no el beneficio máximo.

Ésta es la única razón por la cual los candidatos a liberarse rechazan deliberadamente el proceso de adorar a los semidioses, si bien no son irrespetuosos con ninguno de ellos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 26, págs. 112-113).

Dāmodara dāsa  devoto de Śrī Nityānanda



CC Ādi 11.52


pītāmbara, mādhavācārya, dāsa dāmodara
śaṅkara, mukunda, jñāna-dāsa, manohara

pītāmbara — Pītāmbara; mādhavācārya — Mādhavācārya; dāsa dāmodara — Dāmodara dāsa; śaṅkara — Śaṅkara; mukunda — Mukunda; jñāna-dāsa — Jñāna-dāsa; manohara — Manohara.

TRADUCCIÓN

Entre los devotos de Śrī Nityānanda Prabhu, Pītāmbara fue el sexagésimo cuarto, Mādhavācārya el sexagésimo quinto, Dāmodara dāsa el sexagésimo sexto, Śaṅkara el sexagésimo séptimo, Mukunda el sexagésimo octavo, Jñāna dāsa el sexagésimo noveno y Manohara el septuagésimo.


Specifics on Different Tilaks - By Jahnava Nitai das

Dāmodara Gosvāmī:

Muchos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu como Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, Śrī Locana dāsa Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Kavikarṇa pūra, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y en época más reciente, en los últimos doscientos años, Śrī Viśva-nātha Cakravartī, Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, Śrī Śyāmananda Gosvāmī, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura y, finalmente, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (nuestro maestro espiritual), y muchos otros grandes y renombrados eruditos y devotos del Señor, han preparado voluminosos libros y escritos acerca de la vida y preceptos del Señor. Todas esas obras literarias están basadas en los śāstras, tales como los Vedas, los Purāṇas, los Upaniṣads, el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata y otras historias y obras literarias auténticas que los ācāryas reconocidos han aprobado. Ellas son únicas en su composición e incomparables en su presentación, y están colmadas de conocimiento trascendental. Desgraciadamente, la gente del mundo ignora su existencia, pero cuando esas obras literarias - en su mayoría escritas en sánscrito y en bengalí - lleguen a iluminar el mundo, y cuando sean presentadas ante gente inteligente, la gloria de la India y el mensaje de amor inundarán entonces este mundo malsano, que está buscando en vano la paz y la prosperidad a través de diversos métodos ilusorios, no aprobados por los ācāryas de la cadena de sucesión discipular.

Los lectores de esta breve descripción de la vida y preceptos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se beneficiarán mucho si leen los libros de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura (el Śrī Caitanya-bhāgavata) y de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, (el Śrī Caitanya-caritāmṛta). El autor del Śrī Caitanya-bhāgavata expresa de una manera sumamente fascinante los primeros años de la vida del Señor, y en lo que se refiere a las enseñanzas, se encuentran más vívidamente explicadas en el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Ahora, ambos libros están disponibles para el público occidental, en nuestra obra Teachings of Lord Caitanya.

Los primeros años de la vida del Señor fueron anotados por uno de Sus principales devotos y contemporáneos, es decir, Śrīla Murāri Gupta, un médico de esa época; y la parte final de la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue anotada por Su secretario privado, Śrī Dāmodara Gosvāmī, o Śrīla Svarūpa Dāmodara, quien, en Purī, era prácticamente un compañero constante del Señor. Estos dos devotos anotaron prácticamente todos los incidentes de las actividades del Señor, y, más tarde, todos los libros que tratan del Señor y que se mencionaron anteriormente, fueron compuestos en base a los kaḍacās (cuadernos de apuntes) de Śrīla Dāmodara Gosvāmī y Murāri Gupta.

Así que el Señor hizo Su advenimiento en el atardecer Phālgunī Pūrṇimā de 1407 Śakābda, y fue por la voluntad del Señor que ese atardecer hubo un eclipse de Luna. Durante las horas de eclipse, el pueblo hindú tenía la costumbre de bañarse en el Ganges o en cualquier otro río sagrado, y cantar los mantras védicos de purificación. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu nació - durante el eclipse de Luna - , toda la India vibraba con el santo sonido de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Estos dieciséis nombres del Señor se mencionan en muchos Purāṇas y Upaniṣads, y se los describe como el Tāraka-brahma nāma de esta época. En los śāstras (escrituras reveladas) se indica que el canto sin ofensas de estos santos nombres del Señor puede liberar del cautiverio material al alma caída. Existen innumerables nombres del Señor tanto dentro como fuera de la India, y todos ellos son igualmente buenos, pues todos se refieren a la Suprema Personalidad de Dios. Pero debido a que estos dieciséis nombres están especialmente recomendados para esta época, la gente debe aprovecharlos y seguir la senda de los grandes ācāryas que lograron al éxito mediante la puesta en práctica de las reglas de los śāstras o escrituras reveladas. (S.B. 1º, Introduc., págs. 6-7).

Svarupa Damodar Goswami

Svarupa Damodar Goswami era el secretario personal de Chaitanya Mahaprabhu. Se dice que han sido como una "segunda Mahaprabhu" porque entendió profundamente conclusiones del Señor Krishna bhakti, servicio devocional a Krishna. Era un gran erudito, así como un músico experto. En compañía de Srila Swarupa Damodara Goswami en Jagannatha Puri, Chaitanya Mahaprabhu sabría las emociones más profundas del servicio devocional.

Sivananda Sena, un asociado de Chaitanya Mahaprabhu, utiliza todas sus posesiones y riquezas en el servicio del Señor y sus devotos. Cada año llevaría una fiesta de 200 devotos de Bengala a Jagannatha Puri para asistir al festival de Ratha-yatra anual. Él arreglaría para comida, peajes, transbordadores y alojamiento de los devotos. Familia y sirvientes de Shivananda Sena fueron todos dedicados a Lord Chaitanya Mahaprabhu.

Más:
Video: Vakreshvara Pandit y otros - (uno de los "otros" es Sivananda Sena)
Video: Svarupa Damodara Goswami
Sivananda Sena es mencionado extensivamente en Chaitanya-charitamrita, especialmente Adi-lila 10,54-55 y 10.60-64, así como Antya-lila 1.16-32, 2.22-82,10.142-151 y 12.15-53
Svarupa Damodara Goswami también es mencionado extensivamente en Chaitanya-charitamrita, especialmente Adi-lila 4.105 y Madhya-lila 10.102-129 y Madhya-lila 13.163-167
Pinturas son de Svarupa Damodara Goswami y los devotos tratando de revivir el señor Chaitanya a conciencia externa y de Lord Nityananda pateando Sivananda Sena.



Sri Svarupa Damodara es un eterno asociado y amigo de Sri Caitanya Mahaprabhu

Sri Svarupa Damodara es un eterno asociado y amigo de Sri Caitanya Mahaprabhu. Previamente, su nombre era Sri Purushottama Acarya y vivía en Navadvipa. Siempre estaba con Mahaprabhu, sin embargo, cuando Sriman Mahaprabhu tomó sannyasa, la locura invadió su ser, por lo tanto, fue a Varanasi y también tomó sannyasa de un sannyasi llamado Caitanyananda, quien le ordenó estudiar el Vedanta y enseñar a las personas en general.

Sri Purushottama Acharya no aceptó la vestimenta de un sannyasi, sino que solo usó la shikha y el cordón sagrado. Su nombre fue Svarupa. Después de esto, siguiendo la orden de su sannyasa-guru, Sri Purushottama Acarya fue a Jagannatha Puri. En ese momento, se encontró nuevamente con Sri Caitanya. El Caitanya Caritamrita (ML 10:102-104) registra este encuentro como sigue: “Un día, Svarupa Damodara llegó. Su místico conocimiento de la meta verdadera era profundo e insondable. Era un océano de rasa. En su previo ashrama, su nombre había sido Purushottama Acarya. Cuando estuvo en Navadvipa, alcanzó los pies de loto del Señor, sin embargo, cuando vio el sannyasa de Sri Caitanya, la locura invadió su ser. De esta forma fue directo a Varanasi a tomar sannyasa.” En relación con Svarupa Damodara, Srimad Krshnadasa Kaviraja Goswami ha escrito: “Sri Svarupa Damodara fue el límite del conocimiento; a pesar que no solía hablar con nadie, reservándose para sí mismo ya que prefería estar solo. Era la personificación misma de Krshna-prema. Era como un Segundo Mahaprabhu, en el sentido que comprendía perfectamente las conclusiones del Señor de Krshna-tattva y Krshna-bhakti, y podía representarlos por completo. Por lo tanto, cualquiera que quisiera llevar ante el Señor un libro, un poema, o canción, primero debía llevarlo a Svarupa Damodara, quien los examinaba antes que el Señor los escuchara. El Señor no se deleitaba en escuchar literaturas y canciones que se opusieran a las conclusiones del bhakti (bhaktisiddhanta-viruddha), o que contuviera rasabhasa, melodiosidades devocionales conflictivas. Por lo tanto, Svarupa Damodara examinaba estas cosas, y si él decidía que eran puras, entonces hacía los arreglos para que el Señor las escuchara.
Cantaba para Sri Caitanya

Svarupa Damodara cantaba para Sri Caitanya la canción de Vidyapati, Chandidasa, y Gita-Govinda, lo que daba mucho placer al Señor. Svarupa Damodara cantaba como un Gandharva y conocía las escrituras como un Brihaspati, el guru de los dioses. No había un alma tan elevada como la suya. Era el más querido para Advaita y Nityananda y la vida y alma de los devotos encabezados por Srivasa Thakura.”

De esta forma, se dice que Svarupa Damodara era la segunda forma de Mahaprabhu. Svarupa Damodara era muy experto en la música, así como en las escrituras Védicas. Sri Caintaya solía llamarlo Damodara, debido a su experto canto y talentos musicales. El nombre Damodara fue dado por Sri Caitanya y adherido al nombre dado por su sannyasa guru. Por lo tanto, era conocido como Svarupa Damodara. Compiló un libro de música llamado Sangita-Damodara.

Cuando alguien quería entregar una canción, un verso o libro a Sriman Mahaprabhu, primero tenía que presentarlo a Svarupa Damodara, antes que fuera escuchado por el Señor. Cuando Svarupa Damodara fue a Kashi, presentó un verso ante el Señor, glorificándole. Este verso ha sido registrado por Kavi Karnapura en su Caitanya Candrodaya Nataka como sigue:

heloddhunita khedaya vishadaya pronmila-damodarau
shamyacchastra vivadaya rasadaya cittarpitonmadaya
shashvad-bhaktivinodaya sa-madaya madhurya-maryadaya
shri chaitanya dayanidhe tava daya bhuyadamandodaya

“¡Oh Océano de Misericordia, Sri Caitanya! Permite que lo que fácilmente aleja cualquier dolor que hayamos experimentado en este mundo material; eso que es completamente purificante, que manifiesta la mayor felicidad trascendental; que con su amanecer elimina toda conclusión dudosa del shastra; que derrama lluvias de rasa en nuestros corazones y mentes, que dirige nuestra conciencia y causa júbilo; ese liberador de todo, dador de todo lo auspiciosos, el límite de la misericordia de los tuyos en madhurya-rasa, permítale despertar en nuestros corazones. “
Con las cuerdas de tu misericordia

Sri Svarupa Damodara dio dandavats ante el Señor y el Señor lo abrazó diciendo, “Hoy vi en un sueño que llegabas de vuelta. Todo era perfecto. Al igual que un ciego se alegra al recuperar su vista, así me he alegrado al tenerte de nuevo.”

Sri Svarupa Goswami dijo: “¡Oh Señor! Por favor perdóname. Olvidándote, he abandonado tus pies de loto. Al no tener un rastro de prema en mi interior, abandoné tu servicio, y siendo un pecador fui a una tierra extranjera. Pero, a pesar que te abandoné, Tú no me abandonaste. Con las cuerdas de tu misericordia, me ataste por el cuello y me arrastraste de regreso a tus pies de loto.”
Sri Krshna es muy bondadoso

Al escuchar a Svarupa Damodara decir estas palabras de gran humildad, el Señor nuevamente lo abrazó y dijo, “Sri Krshna es muy bondadoso. Por su misericordia nos hemos reunido de nuevo.”

Svarupa Damodara siempre estaba cerca del Señor, sin importar el estado de ánimo que tuviera. En cualquier modalidad que el Señor estuviera, Svarupa Damodara realizaba kirtan para incrementar los sentimientos internos del Señor. En el tiempo que Svarupa Damodara llegó a Puri, Sri Ramananda Raya llegó de Vidyanagara. Sri Ramananda Raya era un gran poeta y podía explicar todo en un estilo muy elegante, por lo tanto Sri Caitanya Mahaprabhu escuchó el rasatattva de la boca de Ramananda.

En ese momento, Sri Caitanya Mahaprabhu solía realizar kirtan con sus devotos. En la noche, en compañía de Ramananda Raya y Svarupa Damodara, disfrutaba las verdades sobre los pasatiempos de Radha y Krshna. Al igual que Lalita y Vishakha son las confidentes internas de Sri Radha, Svarupa Damodara y Ramananda Raya son los confidentes internos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

En el tiempo de los pasatiempos finales de Sri Gaurasundara, Sri Svarupa Damodara permanecía todo el tiempo con el Señor. La mano derecha de Sri Svarupa Damodara era Raghunatha Dasa Goswami.

Al Segundo día de la luna llena en el mes de Asharh, Sri Svarupa Damodara Goswami abandonó este mundo y entró en los pasatiempos inmanifiestos del Señor.



DAMODAR PANDIT


shaivyo yasid vraje candi sa Damodar-panditah
kutashcit karyato devi pravishat tam sarasvati

La gopi de temperamento terrible llamada Shaivya se convirtió en Damodar Pandit en Gaura lila, aunque ocasionalmente la diosa Saraswati también entró en él por algún motivo especial.

(Gaura-ganoddesha-dipika 159)

Damodar Pandit se considera ser una de las ramas de Chaitanya Mahaprabhu.

Damodar Pandit es otra rama del tronco Chaitanya. Su amor por el señor era tan intenso que él incluso le llamó la atención. Este castigo verbal satisfizo tanto al Señor que lo envió a Nadiya. Más adelante te contaré esta historia.

(Chaitanya Charitamrita 1.10.31-2)

Damodar acompaña al señor a Puri

Después de que el Señor tomó sannyāsa en Katwa, Nityananda Prabhu le digo que viniera a la casa de Advaita Prabhu en Santipur. Mucha gente vino de Navadwip a verlo allí, uno de los cuales fue Damodar Pandit. Mahaprabhu permaneció diez días en Santipur, tras lo cual se le preguntó por su madre para alojarse en Puri donde siempre tenía noticias de él. Damodar Pandit fue uno de los devotos que acompañaron al Señor en su viaje a Jagannath Puri. Los otros eran Nityananda Prabhu, Mukunda Datta y Jagadananda Pandit.

Damodar Pandit

...Luego tuvo una visión de Mahaprabhu en la forma de seis brazos que le inspiró para componer un himno de cien versos en Sanskrit al Señor. (En la imagen: bhuja de Lord Chaitanya shad - forma 6 brazos).

Cuando Mahaprabhu llegó a Puri, se dirigió inmediatamente al Templo Jagannath donde cayó desmayado en éxtasis al ver al Señor Jagannath. Vasudeva Sarvabhauma entonces lo llevó a su casa para cuidarlo. En aquel momento, estaba convencido de la filosofía mayavada de Sarvabhauma, pero por la misericordia de Chaitanya Mahaprabhu, él dejó su predilección por estas doctrinas y tomó el camino de la devoción. Luego tuvo una visión de Mahaprabhu en una forma de seis brazos que le inspiró para componer un himno de cien versos en Sanskrit al Señor.  

Él escribió los dos primeros versos glorificando a Mahaprabhu en una hoja de Palma y lo regaló a Jagadananda Pandit y a Damodar Pandit para que se lo mostrara al Señor. Mukunda Datta estaba allí cuando vinieron a casa de Sarvabhauma, y tomó la precaución de copiar los dos versículos en la pared frente a la residencia del Señor que antes Jagadananda le enseñó. Tan pronto como Mahaprabhu vio los versos, que le glorificaron como una encarnación del Señor Supremo, rompió la hoja de Palma, pero porque Mukunda había conservado los versos, los devotos fueron capaces de memorizarlas. [Nota: los versos son como en los capítulos sobre Jagadananda Pandit y Sarvabhauma Bhattacharya.]

Mahaprabhu tomó sannyāsa durante la quincena de la luna creciente de Magh. Llegó en el mes de Phalgun en Puri y había entregado Sarvabhauma Bhattacharya en el siguiente mes de Chaitra. Partió solo en su peregrinación al sur de la India. Nityananda Prabhu y los otros devotos que dejaron en Puri sufrieron enormemente en su separación. Nitai había intentado persuadir al Señor que se llevara a uno de ellos como compañero, pero él se negó. Entonces al parecer lo criticó, mientras que en realidad les elogió. De Damodar Pandit dijo:

Aunque soy un sannyasi y Damodar sólo un brahmachari, siempre me dice qué hacer, sosteniendo la vara de castigo sobre mí. No le gusta que actúe de manera independiente y así que no sé cómo comportarme delante de él. Por la misericordia de Krishna, no le importa la opinión pública mientras que yo no puedo ser indiferente a lo que piensan.

(Chaitanya Charitamrita 2.7.25-7)

Cuando Mahaprabhu volvió de la India del sur, poniendo en cuanto a Alalanath, envió a su compañero sirviente Krishna Das para informar a Nityananda y a los otros devotos que había llegado. Damodar Pandit se unió con Jagadananda, Nityananda y Mukunda corriendo alegremente por la carretera principal donde se encontraron.

En cuanto oyó que el Señor había llegado, Nityananda se levantó y comenzó a reunirse con él, como no podía retener su amor. Jagadananda, Damodar Pandit y Mukunda bailaban por el camino, lleno de alegría.

(Chaitanya Charitamrita 2.9.339-40) Damodar Pandit

En cuanto oyó que el Señor había llegado, Nityananda levantó y comenzó a reunirse con él, como no podía retener su amor. Jagadananda, Damodar Pandit y Mukunda bailaban por el camino, lleno de alegría. (Chaitanya Charitamrita 2.9.339-40) (En la imagen: Señor Sri Chaitanya y señor Sri Nityananda están abrazados).

http://www.bvml.net/SBBTM/p_sdpandit.html
Dāmodara Paṇḍita  10ª rama de Śrī Caitanya


NOTAS:





JUZU o NENJU

4 de junio de 2012 a la(s) 12:30

JUZU o NENJU son los nombres que en el Japón se le dan al rosario budista. Fue importado desde China en el siglo VII, aunque no se hizo popular hasta 736, cuando un monje indio llamado Bodhisena ofreció uno confeccionado con semillas de tilo en la ceremonia de inauguración del templo Todaiji en Nara. En el budismo japonés, el JUZU se usa principalmente para contar recitaciones y para protegerse de los espíritus malignos. El JUZU formal que llevan los maestros de la escuela Soto Zen en la mano izquierda tiene 108 cuentas “hijas”, o koshu, que representan las 108 aflicciones que causan todos los sufrimientos y que el seguidor del camino aspira a superar, y una cuenta “madre”, o boshu, de la que cuelga una borla. También tiene cuatro cuentas “marcadoras” y un aro de metal.



juancas

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