jueves, 12 de septiembre de 2013

Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.6)



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 12 de septiembre del 2013


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Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.6)

D


Los Devotos puros del Señor Supremo, instruidos por el Señor // Familias de Devotos puros del Señor Supremo, son liberadas:

TEXTOS 4–5

Ta}aaePaNaqTabl/Yaae rvedsPaiMavad*Taa" )
AaTMaaraMa& PaU<aRk-aMa& iNaJal/a>aeNa iNaTYada )) 4 ))

Pa[qTYauTfu-çMau%a" Pa[aecuhRzRGaÓdYaa iGara )
iPaTar& SavRSauôdMaivTaariMava>aRk-a" )) 5 ))

tatropanīta-balayo
raver dīpam ivādṛtāḥ
ātmārāmaṁ pūrṇa-kāmaṁ
nija-lābhena nityadā

prīty-utphulla-mukhāḥ procur
harṣa-gadgadayā girā
pitaraṁ sarva-suhṛdam
avitāram ivārbhakāḥ

tatra — después; upanīta — habiendo ofrecido; balayaḥ — obsequios; raveḥ — hacia el Sol; dīpam — lámpara; iva — como; ādṛtāḥ — siendo evaluado; ātma-ārāmam — al autosuficiente; pūrṇa-kāmam — plenamente satisfecho; nija-lābhena — por Sus propias potencias; nitya-dā — aquel que provee incesantemente; prīti — afecto; utphulla-mukhāḥ — caras alegres; procuḥ — dijeron; harṣa — contentos; gadgadayā — extáticos; girā — conversaciones; pitaram — al padre; sarva — todos; suhṛdam — amigos; avitāram — el tutor; iva — como; arbhakāḥ — pupilos.

TRADUCCIÓN

Los ciudadanos llegaron ante el Señor con sus respectivos obsequios, y se los ofrecieron al plenamente satisfecho y autosuficiente, quien, incesantemente y mediante Su propia potencia, les provee de todo a los demás. Esos obsequios eran como ofrecerle una lámpara al Sol. Aun así, para recibir al Señor los ciudadanos comenzaron a hablar con un lenguaje extático, tal como los pupilos le dan la bienvenida a su tutor y padre.

SIGNIFICADO

Al supremo Señor Kṛṣṇa se le describe aquí como ātmārāma. Él es autosuficiente, y no tiene ninguna necesidad de buscar felicidad en nada que esté más allá de Sí Mismo. Él es autosuficiente, porque Su propia existencia trascendental es bienaventuranza total. Él existe eternamente; Él es omnisciente y plenamente bienaventurado. Por lo tanto, no necesita de ningún obsequio, por valioso que éste sea. Pero, no obstante, como es el bienqueriente de absolutamente todos, acepta de todos lo que se le ofrezca como servicio devocional puro. A Él no le hacen falta esas cosas, pues las cosas en sí se generan de Su energía. Aquí se hace la comparación de que hacerle obsequios al Señor es algo así como ofrecerle una lámpara al dios del Sol cuando se lo adora. Cualquier cosa ígnea e iluminadora no es más que una emanación de la energía del Sol, y, sin embargo, para adorar al dios del Sol es necesario ofrecerle una lámpara. En la adoración del Sol hay una clase de exigencia que el adorador hace, pero en el caso del servicio devocional que se le presta al Señor no tienen cabida exigencias de ninguna de las partes. Todo es señal del amor y afecto puros que hay entre el Señor y el devoto.

El Señor es el Padre Supremo de todos los seres vivientes, y, por lo tanto, aquellos que están conscientes de esta relación vital que se tiene con Dios, pueden hacerle al padre exigencias filiales, y al Padre le agrada satisfacer las exigencias del esos hijos obedientes, sin regatear. El Señor es como el árbol de los deseos, y todo el mundo puede obtener todo de Él, por Su misericordia sin causa. No obstante, como Padre Supremo que es, el Señor no le provee a un devoto puro de algo que se considere un obstáculo en el desempeño del servicio devocional. Aquellos que están dedicados al servicio devocional del Señor pueden elevarse a la posición de servicio devocional puro, por el atractivo trascendental del Señor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 4-5, págs. 524-526).

TEXTO 38

WTadqXaNaMaqXaSYa Pa[k*-iTaSQaae_iPa Tad(Gau<aE" )
Na YauJYaTae SadaTMaSQaEYaRQaa buiÖSTadaé[Yaa )) 38 ))

etad īśanam īśasya
prakṛti-stho 'pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā

etat — esa; īśanam — divinidad; īśasya — de la Personalidad de Dios; prakṛti-sthaḥ — estando en contacto con la naturaleza material; api — a pesar de; tat-guṇaiḥ — por las cualidades; na — nunca; yujyate — es afectado; sadā ātma-sthaiḥ — por aquellos que están situados en la eternidad; yathā — como es; buddhiḥ — inteligencia; tat — el Señor; āśrayā — aquellos que están bajo el refugio de.

TRADUCCIÓN

He aquí la divinidad de la Personalidad de Dios: A Él no lo afectan las cualidades de la naturaleza material, aun a pesar de que está en contacto con ellas. De igual manera, las cualidades materiales no llegan a influenciar a los devotos que se han refugiado en el Señor.

SIGNIFICADO

En los Vedas y en las Escrituras védicas (Śruti y Smṛti) se afirma que en la Divinidad no hay nada material. Él es trascendental (nirguṇa) únicamente, el conocedor supremo. Hari, o la Personalidad de Dios, es la persona suprema y trascendental que está situada más allá del alcance del afecto material. Esas declaraciones las confirma incluso Ācārya Śaṅkara. Uno podría argüir que quizás Su relación con las diosas de la fortuna sea trascendental, pero ¿qué puede decirse de Su relación con la dinastía Yadu, que es la familia en la que nació, o Su acción de matar a los no creyentes, tales como Jarāsandha y otros asuras que se hallaban directamente en contacto con las modalidades de la naturaleza material? La respuesta a esto es que la divinidad de la Personalidad de Dios nunca se pone en contacto con las cualidades de la naturaleza material, bajo ninguna circunstancia. En realidad, Él están en contacto con esas cualidades debido a que es la fuente última de todo, y, sin embargo, se encuentra por encima de las acciones de ellas. Por consiguiente, a Él se le conoce como Yogeśvara, el amo del poder místico, o, en otras palabras, el todopoderoso. La influencia de las modalidades materiales no afectan ni siquiera a Sus eruditos devotos. Los inminentes seis Gosvāmīs de Vṛṇdāvana provenían todos de familias muy ricas y aristocráticas, y cuando adoptaron en Vṛṇdāvana la vida de mendicantes, superficialmente parecían estar en condiciones de vida paupérrimas, pero de hecho eran los más ricos de todos en valores espirituales. Mahā-bhāgavatas de esa índole, o devotos del más alto grado, aunque se muevan entre los hombres, no se contaminan con el honor ni el insulto, el hambre ni la satisfacción, el sueño ni la vigilia, que son todo acciones resultantes de las tres modalidades de la naturaleza material. Así mismo, algunos de ellos están dedicados a la ejecución de transacciones mundanas, más, sin embargo, eso no los afecta. A menos que se posean estas neutralidades en la vida, no se puede considerar que uno esté situado en la trascendencia. La Divinidad y Sus asociados están en el mismo plano trascendental, y a sus glorias siempre las santifica la acción de yogamāyā, o la potencia interna del Señor. Los devotos del Señor siempre son trascendentales, incluso si a veces se observa que han decaído en su comportamiento. El Señor declara enfáticamente en la Bhagavad-gītā (9.30) que, incluso si se observa que un devoto puro ha caído a causa de la contaminación material anterior, no obstante se le debe considerar totalmente trascendental, por el hecho de estar dedicado en un cien por cien al servicio devocional del Señor. El Señor lo protege siempre en virtud de que le presta servicio a Él, y las condiciones caídas deben considerarse accidentales y temporales. Ellas desaparecerán en muy poco tiempo. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 38, págs. 565-567).

TEXTO 39

Ta& MaeiNare_bl/a MaU!a" ñE<a& caNauv]Ta& rh” )
APa[Maa<aivdae >aTauRrqìr& MaTaYaae YaQaa )) 39 ))

taṁ menire 'balā mūḍhāḥ
straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ
apramāṇa-vido bhartur
īśvaraṁ matayo yathā

tam — al Señor Śrī Kṛṣṇa; menire — dieron por sentado; abalāḥ — delicadas; mūḍhāḥ — por sencillez; straiṇam — aquel a quien la esposa lo domina; ca — también; anuvratam — seguidor; rahaḥ — lugar solitario; apramāṇa-vidaḥ — ignorante del alcance de las glorias; bhartuḥ — de su esposo; īśvaram — el controlador supremo; matayaḥ — tesis; yathā — tal como es.

TRADUCCIÓN

Las sencillas y delicadas mujeres creían verdaderamente que el Señor Śrī Kṛṣṇa, su amado esposo, las seguía y estaba dominado por ellas. Ellas ignoraban el alcance de las glorias de su esposo, de la misma manera en que los ateos ignoran que Él es el controlador supremo.

SIGNIFICADO

Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana, debido a que en el intercambio de sentimientos que se realiza entre Él y Sus asociados eternos, hay cierta acción de la potencia interna del Señor. El Señor entabla relaciones trascendentales de cinco maneras - como propietario, como amo, como amigo, como hijo y como amante - , y en cada uno de esos pasatiempos actúa plenamente mediante la potencia de yogamāyā, la potencia interna. Él actúa con los niños pastores de vacas, o incluso con amigos como Arjuna, tal como un amigo del mismo nivel. En presencia de Yaśodāmātā, actúa tal como un hijo; en presencia de las reinas de Dvārakā, actúa tal como un esposo. Esa clase de devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él como si fuera un amigo común, un hijo mimado, o un amante o esposo al que se quiere con toda el alma. Ésa es la relación que hay entre Él y Sus trascendentales devotos, los cuales actúan como asociados de Él en el cielo espiritual, en donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito, para exhibir un cuadro completo del mundo trascendental, en donde la devoción y el amor puro por el Señor es lo que prevalece, sin ningún vestigio del deseo de enseñorearse de la creación del Señor. Esa clase de devotos del Señor son todos almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna, en completa negación de la influencia de la potencia externa. A las esposas del Señor Kṛṣṇa, mediante la potencia interna, se les hizo olvidar las inconmensurables glorias del Señor, de manera que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y ellas dieron por sentado que el Señor era un esposo dominado que siempre las seguía a los lugares solitarios. En otras palabras, si ni siquiera los asociados personales del Señor lo conocen perfectamente bien, ¿qué conocen acerca de las trascendentales glorias del Señor los escritores de tesis o especuladores mentales? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis de cómo Él se convierte en las causas de la creación, en los ingredientes de la creación, etc., pero todo ello no es más que un conocimiento parcial acerca del Señor, De hecho, ellos son tan ignorantes como el hombre común. Al Señor se le puede conocer únicamente en virtud de Su misericordia, y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales y puros, todas las esposas están en el plano trascendental, sin contaminación material.


Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Undécimo Capítulo, Primer Canto, del, titulado: “La entrada del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā”. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 39, págs. 567-568).

TEXTO 17

TaSMaaàaMana ivZ<auraTa wiTa l/aeke- >aivZYaiTa )
Na SaNdehae Maha>aaGa Maha>aaGavTaae MahaNa( )) 17 ))

tasmān nāmnā viṣṇu-rāta
iti loke bhaviṣyati
na sandeho mahā-bhāga
mahā-bhāgavato mahān

tasmāt — por lo tanto; nāmnā — con el nombre; viṣṇu-rātaḥ — protegido por Viṣṇu, la Personalidad de Dios; iti — así pues; loke — en todos los planetas; bhaviṣyati — será bien conocido; na — no; sandehaḥ — dudas; mahā-bhāga — de los más afortunado; mahā-bhāgavataḥ — el devoto de primera del Señor; mahān — poseedor de todas las buenas cualidades.

TRADUCCIÓN

Por esa razón, este niño será bien conocido en mundo como “aquel que está protegido por la Personalidad de Dios”. ¡Oh, tú, el muy afortunado!, no hay duda alguna de que este niño se convertirá en un devoto de primera y que poseerá todas las buenas cualidades.

SIGNIFICADO

El Señor les brinda protección a todos los seres vivientes, porque Él es su líder supremo. Los himnos védicos confirman que el Señor es la Suprema Persona entre todas las personalidades. La diferencia que hay entre las dos clases de seres vivientes radica en que el uno, la Personalidad de Dios, mantiene a todos los demás seres vivientes, y al llegar a conocerlo, se puede alcanzar la paz eterna (Kaṭha Upaniṣad). Esa protección se las brindan Sus diferentes potencias a diferentes clases de seres vivientes. Pero en lo que respecta a Sus devotos puros, Él les brinda la protección personalmente. De manera que, Mahārāja Parīkṣit está protegido desde el mismo momento de su aparición en el vientre de su madre. Y debido a que el Señor lo protege de un modo especial, ha de concluirse que el niño será un devoto de primera del Señor, dotado de todas las buenas cualidades. Hay tres niveles de devotos, a saber: el mahā-bhāgavata, el madhyaṁa-adhikārī y el kaniṣṭha-adhikārī. Aquellos que van a los templos del Señor y le ofrecen a la Deidad respeto y veneración, pero que no tienen suficiente conocimiento acerca de la ciencia teológica y, en consecuencia, no tienen tampoco ningún respeto por los devotos del Señor, se denominan devotos materialistas o kaniṣṭha-adhikārī, devotos de tercera. En segundo lugar, los devotos en los que se ha desarrollado una mentalidad de genuino servicio al Señor y que, por consiguiente, hacen amistad sólo con devotos similares a ellos, favorecen a los neófitos y evitan a los ateos, se denominan devotos de segunda. Pero aquellos que ven que todo está en el Señor o que todo es del Señor, y que además ven en todo una relación eterna del Señor, de modo tal que no hay nada al alcance de la vista que no sea el Señor, reciben el nombre de mahā-bhāgavatas, o devotos de primera del Señor. Estos devotos de primera del Señor son perfectos en todos los aspectos. El devoto que se encuentre en cualquiera de esas categorías está dotado automáticamente de todas las buenas cualidades, y, por lo tanto, un devoto mahā-bhāgavata como Mahārāja Parīkṣit es sin duda perfecto en todos los aspectos. Y como Mahārāja Parīkṣit nació en la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira, se le designa aquí como el mahā-bhāgavata, o el más grande de los afortunados. La familia en la que nace un mahā-bhāgavata es afortunada, pues, gracias al nacimiento de un devoto de primera, los miembros de la familia - pasados, presentes y futuros, hasta un total de cien generaciones - se liberan por la gracia del Señor, en virtud del respeto que Él le tiene a Su amado devoto. De modo que, uno le hace el mayor bien a su familia simplemente con volverse un devoto puro del Señor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 17, págs. 588-589).

Nārada como Devotos puros del Señor Supremo Los Devotos puros del Señor Supremo, predicadores//Los Devotos puros del Señor Supremo, son recibidos apropiadamente:

TEXTO 38

AQaaJaGaaMa >aGavaNa( Naard" SahTauMbuå" )
Pa[TYauTQaaYaai>avaÛah SaaNauJaae_>YacRYaNMauiNaMa( )) 38 ))

athājagāma bhagavān
nāradaḥ saha-tumburuḥ
pratyutthāyābhivādyāha
sānujo 'bhyarcayan munim

atha — después de eso; ājagāma — llegó; bhagavān — la personalidad divina; nāradaḥ — Nārada; saha-tumburuḥ — junto con su tumburu ( su instrumento musical); pratyutthāya — habiéndose levantado de sus asientos; abhivādya — ofreciendo sus debidas reverencias; āha — dijo; sa-anujaḥ — junto con sus hermanos menores; abhyarcayan — así, mientras recibían con la debida actitud; munim — el sabio.

TRADUCCIÓN

Mientras Sañjaya hablaba de esa manera, Śrī Nārada, el poderoso devoto del Señor, apareció en la escena llevando su tumburu. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos lo recibieron debidamente, levantándose de sus asientos y ofreciéndole reverencias.

SIGNIFICADO

A Devarṣi Nārada se lo describe como bhagavān, por ser el devoto más íntimo del Señor. El Señor y Sus muy íntimos devotos son tratados de la misma manera por aquellos que de hecho están dedicados al servicio amoroso del Señor. Esos devotos íntimos del Señor son muy queridos por Él, debido a que ellos viajan por todas partes para predicar las glorias del Señor de diferentes maneras, y tratan al máximo de convertir en devotos a los no devotos del Señor, a fin de llevarlos al plano de la cordura. En realidad, el ser viviente no puede ser un no devoto del Señor, debido a su posición constitucional, pero cuando alguien se convierte en un no devoto o no creyente, se sobreentiende que la persona en cuestión no se encuentra en una condición sana. Los devotos íntimos del Señor tratan a esos seres vivientes engañados , y en consecuencia, son de lo más agradables a los ojos del Señor. El Señor dice en la Bhagavad-gītā que no hay nadie más querido por Él que aquel que de hecho predica las glorias del Señor para convertir a los no creyentes y no devotos. A personalidades tales como Nārada se les deben ofrecer todos los respetos debidos, como aquellos que se le ofrecen a la propia Personalidad de Dios, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto con sus nobles hermanos, fueron ejemplos para los demás en lo referente a recibir a un devoto puro del Señor como Nārada, que no tenía ningún interés salvo el de cantar las glorias del Señor con su vīṇā, un instrumento musical de cuerdas.
(S.B. 1º, Cap. 13, V. 38, págs. 662-663).

TEXTO 40

k-<aRDaar wvaPaare >aGavaNa( PaardXaRk-" )
AQaab>aaze >aGavaNa( Naardae MauiNaSataMa" )) 40 ))

karṇadhāra ivāpāre
bhagavān pāra-darśakaḥ
athābabhāṣe bhagavān
nārado muni-sattamaḥ

karṇa-dhāraḥ — capitán de barco; iva — como; apāre — en los extensos océanos; bhagavān — representante del Señor; pāra-darśakaḥ — alguien que puede dar indicaciones de cómo llegar al otro lado; atha — así pues; ābabhāṣe — comenzó a decir; bhagavān — la personalidad divina; nāradaḥ — el gran sabio Nārada; muni-sat-tamaḥ — el más grande entre los filósofos devotos.

TRADUCCIÓN

Tú eres como el capitán de un barco que se halla en un gran océano, y puedes dirigirnos a nuestro destino. Después de que se le habló de ese modo, la personalidad divina, Devarṣi Nārada, el más grande de los filósofos devotos, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

Existen diferentes tipos de filósofos, y los más grandes de todos ellos son los que han visto a la Personalidad de Dios y se han entregado al trascendental servicio amoroso del Señor. De toda esa clase de devotos puros del Señor, Devarṣi Nārada es el principal, y, por consiguiente, aquí se le ha descrito como el más grande de todos los filósofos devotos. A menos que uno se haya vuelto un filósofo suficientemente entendido por haber oído la exposición de la filosofía vedanta de labios de un maestro espiritual auténtico, no se puede ser un erudito filósofo devoto. Hay que ser muy fiel, erudito y renunciado, pues de lo contrario no se puede ser un devoto puro. El devoto puro del Señor puede daros indicaciones de cómo llegar al lado opuesto de la ignorancia. Devarṣi Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque todos los Pāṇḍavas eran devotos puros del Señor, y el Devarṣi siempre estaba dispuesto a darles buen consejo cuando fuera necesario. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 40, págs. 664-665).

Notas musicales para los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 32

devdtaaiMaMaa& vq<aa& Svrb]øiv>aUizTaaMa( )
MaUC^RiYaTva hirk-Qaa& GaaYaMaaNaêraMYahMa( )) 32 ))

deva-dattām imāṁ vīṇāṁ
svara-brahma-vibhūṣitām
mūrcchayitvā hari-kathāṁ
gāyamānaś carāmy aham

deva — la Suprema Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa); dattām — obsequiado por; imām — este; vīṇām — un instrumento musical de cuerdas; svara — metro del canto; brahma — trascendental; vibhūṣitām — adornado con; mūrcchayitvā — vibrando; hari-kathām — mensaje trascendental; gāyamānaḥ — cantando constantemente; carāmi — me muevo; aham — yo.

TRADUCCIÓN

Y así yo viajo, cantando constantemente el mensaje trascendental de las glorias del Señor, y tocando este instrumento llamado vina, el cual está cargado de sonido trascendental, y que me fue obsequiado por el Señor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

El instrumento musical de cuerdas llamado vīṇā, que el Señor Śrī Kṛṣṇa le entregó a Nārada, se describe en el Liṅga Purāṇa, y ello lo confirma Śrīla Jīva Gosvāmī. Ese instrumento trascendental es idéntico al Señor Śrī Kṛṣṇa y a Nārada, debido a que todos ellos son de la misma categoría trascendental. El sonido vibrado por el instrumento no puede ser material, y, por lo tanto, las glorias y pasatiempos que propaga el instrumento de Nārada son también trascendentales, sin vestigio alguno de embriaguez material. Los siete metros del canto, es decir ṣa (ṣaḍja), ṛ (ṛṣabha), gā (gāndhāra), ma (madhyama), pa (pañcama), dha (dhaivata) y ni (niṣāda), también son trascendentales, y tienen especialmente la finalidad de ser usados en las canciones trascendentales. Como devoto puro del Señor que es, Śrī Nāradadeva siempre está cumpliendo con su obligación para con el Señor por Él haberle regalado el instrumento, y, en consecuencia, Nārada siempre está dedicado a cantar Sus trascendentales glorias, y es, por ende, infalible en su excelsa posición. Siguiendo los pasos de Śrīla Nārada Muni, un alma autorrealizada que se encuentre en el mundo material también debe utilizar apropiadamente los metros sonoros, a saber, ṣa, ṛ, gā, ma, etc., poniéndolos al servicio del Señor mediante el canto constante de Sus glorias, tal como se confirma en la Bhagavad-gītā. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 32, págs. 287-288).

 “Olvido” de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 31

GaaePYaadde TviYa k*-TaaGaiSa daMa Taavd(
Yaa Tae dXaaé[uk-il/l/aÅNaSaM>a]Maa+aMa( )
v£&- iNaNaqYa >aYa>aavNaYaa iSQaTaSYa
Saa Maa& ivMaaehYaiTa >aqriPa YaiØ>aeiTa )) 31 ))

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad
yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam
vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya
sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

gopī — la pastora de vacas (Yaśodā); ādade — tomó; tvayi — en Tu; kṛtāgasi — creando perturbaciones (al romper el tarro de mantequilla); dāma — soga; tāvat — en ese momento; yā — aquello que; te — Tu; daśā — situación; aśru-kalila — inundado de lágrimas; añjana — ungüento; sambhrama — perturbado; akṣam — ojos; vaktram — cara; ninīya — hacia abajo; bhaya-bhāvanayā — por pensamientos producto del temor; sthitasya — de la situación; sā — esa; mām — a mí; vimohayati — confundo; bhīḥ api — hasta el temor personificado; yat — al cual; bibheti — tiene miedo.

TRADUCCIÓN

Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas, las cuales lavaron el cosmético de ellos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. Ver esto me resulta desconcertante.

SIGNIFICADO

He aquí otra explicación del desconcierto que crean los pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo es el Supremo en todas las circunstancias, tal como ya se explicó. Ése es un ejemplo específico de cómo el Señor es el Supremo y, al mismo tiempo, al estar en presencia de Su devoto puro, es un juguete de este último. El devoto puro del Señor le presta servicio a Él, sólo como resultado de la posición del Señor Supremo. El Señor Supremo acepta además con mayor deleite el amoroso servicio de Sus devotos, cuando el servicio se realiza espontáneamente y como resultado de un afecto puro, sin nada de admiración reverencial. Por lo general, los devotos adoran al Señor con una actitud reverencial, pero el Señor se complace íntegramente cuando el devoto, por amor y afecto puro, considera que el Señor es menos importante que él mismo. Los pasatiempos del Señor en la morada original de Goloka Vṛndāvana se intercambiancon ese espíritu. Los amigos de Kṛṣṇa lo tienen a Él por uno de ellos; no lo consideran de una importancia reverencial. Los padres del Señor (que son todos devotos puros) lo consideran únicamente un niño. El Señor acepta los castigos de Sus padres más jubilosamente que las oraciones de los himnos védicos. De igual manera, Él acepta los reproches de Sus prometidas con más gusto que los himnos védicos. Cuando el Señor Kṛṣṇa se hallaba presente en este mundo material, y a fin de manifestar como una atracción para la gente en general Sus pasatiempos del reino trascendental de Goloka Vṛndāvana, exhibió ante Yaśodā, Su madre adoptiva, una imagen única de subordinación. El Señor, en Sus juegos y actividades infantiles de un modo natural, solía arruinar la mantequilla que madre Yaśodā almacenaba, al romper los tarros y distribuir su contenido entre Sus amigos y compañeros de juego, entre ellos los célebres monos de Vṛṇdāvana, que aprovecharon la munificencia del Señor. Madre Yaśodā vio eso, y, movida por su amor puro, quiso hacer una representación de castigo para su trascendental hijo. Ella tomó una soga y amenazó al Señor con atarlo, tal como se acostumbra en los hogares corrientes. Al ver la soga en manos de madre Yaśodā, el Señor inclinó la cabeza y comenzó a llorar como un niño, y las lágrimas se deslizaron por Sus mejillas, lavando el ungüento negro que había alrededor de Sus hermosos ojos. Kuntīdevī adora esa imagen del Señor, porque ella está consciente de la suprema posición en la que Él está. Muchas veces, el temor personificado le teme al Señor, más Éste le tiene miedo a Su madre, quien justamente quería castigarlo de una manera ordinaria. Kuntī estaba consciente de la excelsa posición de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no lo estaba. Por lo tanto, la posición de Yaśodā era más excelsa que la de Kuntī. Madre Yaśodā obtuvo al Señor como hijo de ella, y el Señor le hizo olvidar por completo que su hijo era el propio Señor. Si madre Yaśodā hubiera estado consciente de la excelsa posición del Señor, de seguro que hubiera dudado en castigarlo. Pero a ella se le hizo olvidar esa situación, porque el Señor quiso ejecutar un acto infantil completo ante la afectuosa Yaśodā. Este intercambio de amor entre la madre y el hijo se realizó de un modo natural, y Kuntī, al recordar la escena, se desconcertó, y no pudo menos que alabar el trascendental amor filial. Indirectamente, madre Yaśodā es alabada por su posición amorosa única, pues ella podía controlar en forma de su amado hijo, incluso al todopoderoso Señor. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 31, págs. 385-387).

Los Pāṇḍavas como Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 11

AiPa Na” SauôdSTaaTa baNDava” k*-Z<adevTaa” )
d*ía” é[uTaa va Yadv" SvPauYaa| Sau%MaaSaTae )) 11 ))

api naḥ suhṛdas tāta
bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate

api — si; naḥ — nuestros; suhṛdaḥ — bienquerientes; tāta — ¡oh, tío mío!; bāndhavāḥ — amigos; kṛṣṇa-devatāḥ — aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ — por verlos; śrutāḥ — o por oír hablar de ellos; vā — de ambas maneras; yadavaḥ — los descendientes de Yadu; sva-puryām — junto con el lugar en que residen; sukham āsate — si todos ellos están felices.

TRADUCCIÓN

Tío mío, debes de haber visitado Dvārakā. En ese sagrado lugar están nuestros amigos y bienquerientes, los descendientes de Yadu, que siempre están absortos en el servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa. Tal vez los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Están todos viviendo felices en sus moradas?

SIGNIFICADO

La palabra específica kṛṣṇa-devatāḥ, es decir, aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Kṛṣṇa es significativa. Los Yādavas y los Pāṇḍavas, quienes siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa y Sus diferentes actividades trascendentales, eran todos devotos puros del Señor tal como Vidura. Vidura dejó el hogar con el fin de consagrarse por completo al servicio del Señor, y los Pāṇḍavas y los Yādavas siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa. Así pues, no hay ninguna diferencia en sus cualidades devocionales puras. Ya sea que el devoto puro se quede en casa o que se vaya de ella, su verdadera cualidad consiste en estar absorto en Kṛṣṇa de un modo favorable, es decir, sabiendo bien que el Señor Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios. Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla y otros demonios como ellos también estaban absortos en el Señor Kṛṣṇa, pero estaban absortos de una manera diferente, es decir, desfavorablemente, o pensando en Él como si únicamente fuera un hombre poderoso. Por lo tanto, Kaṁsa y Śiśupāla no están en el mismo nivel en que se encuentran devotos puros tales como Vidura, los Pāṇḍavas y los Yādavas.

Mahārāja Yudhiṣṭhira también estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa y Sus asociados de Dvārakā. De no ser así, no le hubiera preguntado a Vidura por ellos. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba, pues, en el mismo nivel de devoción que Vidura, aunque estuviera dedicado a los asuntos estatales del reino del mundo.
 (S.B. 1º, Cap. 13, V. 11, pág. 634).

TEXTO 40

k-<aRDaar wvaPaare >aGavaNa( PaardXaRk-" )
AQaab>aaze >aGavaNa( Naardae MauiNaSataMa" )) 40 ))

karṇadhāra ivāpāre
bhagavān pāra-darśakaḥ
athābabhāṣe bhagavān
nārado muni-sattamaḥ

karṇa-dhāraḥ — capitán de barco; iva — como; apāre — en los extensos océanos; bhagavān — representante del Señor; pāra-darśakaḥ — alguien que puede dar indicaciones de cómo llegar al otro lado; atha — así pues; ābabhāṣe — comenzó a decir; bhagavān — la personalidad divina; nāradaḥ — el gran sabio Nārada; muni-sat-tamaḥ — el más grande entre los filósofos devotos.

TRADUCCIÓN

Tú eres como el capitán de un barco que se halla en un gran océano, y puedes dirigirnos a nuestro destino. Después de que se le habló de ese modo, la personalidad divina, Devarṣi Nārada, el más grande de los filósofos devotos, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

Existen diferentes tipos de filósofos, y los más grandes de todos ellos son los que han visto a la Personalidad de Dios y se han entregado al trascendental servicio amoroso del Señor. De toda esa clase de devotos puros del Señor, Devarṣi Nārada es el principal, y, por consiguiente, aquí se le ha descrito como el más grande de todos los filósofos devotos. A menos que uno se haya vuelto un filósofo suficientemente entendido por haber oído la exposición de la filosofía vedanta de labios de un maestro espiritual auténtico, no se puede ser un erudito filósofo devoto. Hay que ser muy fiel, erudito y renunciado, pues de lo contrario no se puede ser un devoto puro. El devoto puro del Señor puede daros indicaciones de cómo llegar al lado opuesto de la ignorancia. Devarṣi Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque todos los Pāṇḍavas eran devotos puros del Señor, y el Devarṣi siempre estaba dispuesto a darles buen consejo cuando fuera necesario. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 40, págs. 664-665).

TEXTO 16

SaarQYaPaarzdSaevNaSa:YadaETYa‚
vqraSaNaaNauGaMaNaSTavNaPa[<aaMaaNa( )
iòGDaezu Paa<@uzu JaGaTPa[<aiTa& civZ<aae‚
>aRi¢&- k-raeiTa Na*PaiTaêr<aarivNde )) 16 ))

sārathya-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-
vīrāsanānugamana-stavana-praṇāmān
snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat-praṇatiṁ ca viṣṇor
bhaktiṁ karoti nṛ-patiś caraṇāravinde

sārathya — aceptación del puesto de auriga; pāraṣada — aceptación de la presidencia de la asamblea del sacrificio Rājasūya; sevana — ocupando la mente de un modo constante en el servicio del Señor; sakhya — pensar en el Señor como amigo; dautya — aceptación del puesto de mensajero; vīra-āsana — aceptación del puesto de guardia nocturno con espada en mano; anugamana — siguiendo los pasos; stavana — ofrecimiento de oraciones; praṇāmān — ofreciendo reverencias; snigdheṣu — a aquellos que se amoldan a la voluntad del Señor; pāṇḍuṣu — a los hijos de Pāṇḍu; jagat — el universal; praṇatim — aquel que es obedecido; ca — y; viṣṇoḥ — de Viṣṇu; bhaktim — devoción; karoti — hace; nṛ-patiḥ — el Rey; caraṇa-aravinde — a Sus pies de loto.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit oyó decir que el Señor Kṛṣṇa [Viṣṇu], quien es obedecido de un modo universal, les prestó por Su misericordia sin causa toda clase de servicios a los dóciles hijos de Pāṇḍu, aceptando puestos que iban desde auriga a presidente, mensajero, amigo, guardia nocturno, etc., conforme a la voluntad de los Pāṇḍavas, obedeciéndolos como un sirviente y ofreciéndoles reverencias como alguien de menor edad. Al oír esto, Mahārāja Parīkṣit se inundó de devoción por los pies de loto del Señor.

SIGNIFICADO

El Señor Kṛṣṇa lo es todo para devotos puros tales como los Pāṇḍavas. El Señor era para ellos el Señor Supremo, el maestro espiritual, la Deidad venerable, el guía, el auriga, el amigo, el sirviente, el mensajero y todo lo que ellos podían concebir. Y el Señor también correspondía de ese modo con los sentimientos de los Pāṇḍavas. Mahārāja Parīkṣit, en su carácter de devoto puro del Señor, pudo apreciar la correspondencia trascendental que el Señor tenía con los sentimientos de Sus devotos, y por eso él mismo se abrumó también con el comportamiento del Señor. Por el simple hecho de apreciar el comportamiento que el Señor tiene con Sus devotos puros, uno puede lograr la salvación. El comportamiento del Señor con Sus devotos parece ser un comportamiento humano ordinario, pero aquel que lo conoce en verdad, se vuelve de inmediato merecedor de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pāṇḍavas se amoldaban tanto a la voluntad del Señor, que podían sacrificar cualquier cantidad de energía en aras del servicio del Señor, y mediante esa determinación pura pudieron conseguir la misericordia del Señor de cualquier forma en que lo desearon. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 16, págs. 802-803).

TEXTO 17

DaMaR ovac
WTad( v” Paa<@veYaaNaa& Yau¢-MaaTaaR>aYa& vc” )
Yaeza& Gau<aGa<aE” k*-Z<aae daETYaadaE >aGavaNa( k*-Ta” )) 17 ))

dharma uvāca
etad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ
yuktam ārtābhayaṁ vacaḥ
yeṣāṁ guṇa-gaṇaiḥ kṛṣṇo
dautyādau bhagavān kṛtaḥ

dharmaḥ uvāca — la personalidad de la religión dijo; etat — todas éstas; vaḥ — por ti; pāṇḍaveyānām — de aquellos que están en la dinastía Pāṇḍava; yuktam — muy propio; ārta — el que sufre; abhayam — exención de todos los temores; vacaḥ — discursos; yeṣām — esos; guṇa-gaṇaiḥ — por las cualidades; kṛṣṇaḥ — hasta el Señor Kṛṣṇa; dautya-ādau — el deber de un mensajero; bhagavān — la Personalidad de Dios; kṛtaḥ — desempeñó.

TRADUCCIÓN

La personalidad de la religión dijo: Estas palabras que acabas de pronunciar son dignas de una persona de la dinastía Pāṇḍava. Cautivado por las cualidades devocionales de los Pāṇḍavas, hasta el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, desempeñó tareas como mensajero.

SIGNIFICADO

Las garantías que Mahārāja Parīkṣit dio y los desafíos que hizo, nunca son exageraciones de su verdadero poder. El Mahārāja dijo que ni siquiera los ciudadanos del cielo podían escaparse de su estricto gobierno, si eran infractores de los principios religiosos. Él no estaba orgulloso falsamente, pues un devoto del Señor es tan poderoso como el Señor o a veces más poderoso, por Su gracia, y cualquier promesa que un devoto hace, aunque de ordinario fuera muy difícil de cumplir, se lleva a cabo debidamente por la gracia del Señor. Los Pāṇḍavas, por su servicio devocional puro y plena entrega al Señor, hicieron posible que el Señor se convirtiera en auriga o, a veces, en su mensajero. Esos deberes que el Señor desempeña para Su devotos, siempre le resultan agradables al Señor, porque Él quiere prestarle servicio a Su devoto puro, en cuya vida no hay ninguna otra ocupación que no sea la de servir al Señor con todo amor y devoción. Mahārāja Parīkṣit, un nieto de Arjuna, este último el célebre amigo y servidor del Señor, era un devoto puro del Señor tal como su abuelo, y, por ende, el Señor siempre estaba con él, incluso desde el momento en que se encontraba indefenso en el vientre de su madre y fue atacado por la ardiente arma brahmāstra de Aśvatthāmā. El devoto siempre se halla bajo la protección del Señor, y, por lo tanto, la garantía de protección que dio Mahārāja Parīkṣit no podía ser de ninguna manera una insensatez. La personalidad de la religión aceptó ese hecho, en virtud de lo cual le agradeció al rey que estuviera siendo fiel a su excelsa posición. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 17, págs. 842-843).

Parīkṣit como Devoto puro del Señor Supremo// La misión de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 15-16

dEveNaaPa[iTagaaTaeNa éu©e- Sa&SQaaMauPaeYauiz )
raTaae vae_NauGa]haQaaRYa ivZ<auNaa Pa[>aivZ<auNaa )) 16 ))

tam ūcur brāhmaṇās tuṣṭā
rājānaṁ praśrayānvitam
eṣa hy asmin prajā-tantau
purūṇāṁ pauravarṣabha

daivenāpratighātena
śukle saṁsthām upeyuṣi
rāto vo 'nugrahārthāya
viṣṇunā prabhaviṣṇunā

tam — a él; ūcuḥ — se dirigieron; brāhmaṇāḥ — los eruditos brāhmaṇas; tuṣṭāḥ — sumamente satisfechos; rājānam — al Rey; praśraya-anvitam — sumamente complaciente; eṣaḥ — éste; hi — indudablemente; asmin — en la cadena de; prajā-tantau — descendencia; purūṇām — de los Purus; paurava-ṛṣabha — el principal de los Purus.daivena — mediante poder sobrenatural; apratighātena — mediante los que es irresistible; śukle — al puro; saṁsthām — destrucción; upeyuṣi — habiéndosele impuesto; rātaḥ — restituido; vaḥ — para ti; anugraha-arthāya — con objeto de complacerte; viṣṇunā — por el omnipresente Señor; prabhaviṣṇunā — por el todopoderoso.

TRADUCCIÓN

Los eruditos brāhmaṇas, que estaban muy satisfechos con las caridades del Rey, se dirigieron a él llamándolo el principal de los Purus, y le informaron que su hijo se hallaba sin duda en la línea de descendencia de los Purus.

Los brāhmaṇas dijeron: El todopoderoso u omnipresente Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios, a fin de complacerte, ha restituido a este inmaculado hijo. Él fue salvado cuando estaba condenado a ser destruido por una intolerable arma sobrenatural.

SIGNIFICADO

El todopoderoso y omnipresente Viṣṇu (el Señor Kṛṣṇa) salvó al niño Parīkṣit por dos razones. La primera razón es que el niño que se hallaba en el vientre de su madre era inmaculado, por el hecho de ser un devoto puro del Señor. La segunda razón es que el niño era el único varón que había sobrevivido de los descendientes de Puru, el pío antepasado del virtuoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor quiere continuar la línea de reyes piadosos, a fin de que éstos rijan la Tierra como representantes de Él, en aras del verdadero progreso de una vida pacífica y próspera. Después de la Batalla de Kurukṣetra, incluso la generación siguiente a la de Mahārāja Parīkṣit había sido aniquilada, y no había nadie más que pudiera engendrar otro hijo en la gran familia real. De toda la familia, Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Abhimanyu, era el único heredero legítimo que había sobrevivido, y a causa de la intolerable y sobrenatural arma brahmāstra de Aśvatthāmā, era seguro que sería aniquilado. Al Señor Kṛṣṇa se lo describe aquí como Viṣṇu, y esto también es significativo. El Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, realiza la labor de protección y aniquilación en su capacidad de Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa. Por medio de Su aspecto Viṣṇu, el Señor ejecuta Sus actividades omnipresentes. Al niño Parīkṣit se lo describe aquí como inmaculadamente blanco, por ser un devoto puro del Señor. Esa clase de devotos puros del Señor aparecen en la Tierra sólo para ejecutar la misión del Señor. El Señor desea que las almas condicionadas que se encuentran revoloteando por la creación material, sean rescatadas y llevadas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y, para ello, las ayuda preparando Escrituras trascendentales tales como los Vedas, enviando misiones de santos y sabios, y delegando a Su representante, el maestro espiritual. Dichas Escrituras trascendentales y dichos misioneros y representantes del Señor son inmaculadamente blancos, porque la contaminación de las cualidades materiales ni siquiera puede tocarlos. Ellos siempre están protegidos por el Señor cuando los amenaza la aniquilación. Esa clase de amenazas necias las hacen los muy materialistas. El brahmāstra que Aśvatthāmā le lanzó al niño Parīkṣit era indudablemente poderoso de una manera sobrenatural, y nada del mundo material podía resistir su fuerza de penetración. Pero el todopoderoso Señor, que está presente en todas partes - dentro y fuera - , pudo contrarrestarlo mediante Su todopoderosa potencia, tal sólo para salvar a un genuino sirviente del Señor y descendiente de otro devoto, Mahārāja Yudhiṣṭhira, a quien el Señor siempre complacía, por Su misericordia sin causa. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 16, págs. 587-588).

TEXTO 18

é[qraJaaevac
APYaez v&XYaaNa( raJazsNa( Pau<Yaëaek-aNa( MahaTMaNa" )
ANauviTaRTaa iSvÛXaSaa SaaDauvadeNa SataMaa" )) 18 ))

śrī-rājovāca
apy eṣa vaṁśyān rājarṣīn
puṇya-ślokān mahātmanaḥ
anuvartitā svid yaśasā
sādhu-vādena sattamāḥ

śrī-rājā — el muy buen Rey (Mahārāja Yudhiṣṭhira); uvāca — dijo; api — si; eṣaḥ — esta; vaṁśyān — familia; rāja-ṛṣīn — de reyes santos; puṇya-ślokān — piadosos por su mismo nombre; mahā-ātmanaḥ — siendo todos grandes almas; anuvartitā — seguidor; svit — será; yaśasā — por los logros; sādhu-vādena — por la glorificación; sat-tamāḥ — ¡oh, grandes almas!.

TRADUCCIÓN

El buen Rey [Yudhiṣṭhira] preguntó: ¡Oh, grandes almas!, ¿será él un rey tan santo, tan piadoso en su mismo nombre y tan famoso y glorificado por sus logros, como otros que aparecieron en esta gran familia real?

SIGNIFICADO

Los antepasados del rey Yudhiṣṭhira eran todos grandes reyes santos, piadosos y glorificados por sus grandes logros. Todos ellos eran santos que ocupaban el trono real. Y, por ende, todos los miembros del Estado eran felices, piadosos, de buen comportamiento, prósperos e iluminados en lo espiritual. Esos grandes reyes santos se formaban bajo la guía estricta de las grandes almas y los mandamientos espirituales, y, como resultado de ello, el reino estaba lleno de personas santas, y era una feliz tierra de vida espiritual. Mahārāja Yudhiṣṭhira era de por sí un prototipo de sus grandes antepasados, y él deseaba que el rey que lo sucediera fuera exactamente igual que ellos. Él se alegró al oírles decir a los eruditos brāhmaṇas que, según los cálculos astrológicos, el niño nacería como devoto de primera del Señor, y quería saber más confidencialmente si el niño iba a seguir los pasos de sus eminentes antepasados. Así debe ser el Estado monárquico. El rey gobernante debe ser un piadoso y valiente devoto del Señor, y debe ser el temor en persona para los arribistas. Además, debe dejar un heredero legítimo que sea igualmente apto para gobernar a los inocentes ciudadanos. En el escenario moderno de los Estados democráticos, la propia gente ha descendido hasta la categoría de los śūdras o aun más bajo, y el gobierno lo dirige un representante de ellos, el cual ignora el tipo de educación administrativa que se señala en las Escrituras. Así pues, toda la atmósfera está sobrecargada de cualidades śūdras, manifestadas por la lujuria y la avaricia. Esa clase de administradores riñen entre sí todos los días. El gabinete de ministros cambia a menudo, debido a egoísmos partidistas y de grupo. Todo el mundo quiere explotar los recursos del Estado hasta la hora de la muerte. Nadie se retira de la vida política de no ser obligado a ello. ¿Cómo pueden hombres de tan baja categoría hacerle bien al pueblo? El resultado de esto es la corrupción, la intriga y la hipocresía. Ellos deben aprender con el Śrīmad-Bhāgavatam cómo deben ser los administradores ideales, antes de que pueda ponérseles a cargo de los diferentes grupos. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 18, págs. 589-590).

TEXTO 27

Ta+ak-adaTMaNaae Ma*TYau& iÜJaPau}aaePaSaiJaRTaaTa( )
Pa[PaTSYaTa oPaé[uTYa Mau¢-SaÇ" Pad& hre" )) 27 ))

takṣakād ātmano mṛtyuṁ
dvija-putropasarjitāt
prapatsyata upaśrutya
mukta-saṅgaḥ padaṁ hareḥ

takṣakāt — por la serpiente alada; ātmanaḥ — de sí mismo; mṛtyum — muerte; dvija-putra — el hijo de un brāhmaṇa; upasarjitāt — siendo enviada por; prapatsyate — habiéndose refugiado en; upaśrutya — después de oír; mukta-saṅgaḥ — libre de todo apego; padam — posición; hareḥ — del Señor.

TRADUCCIÓN

Después de oír hablar de su muerte que ocurriría por la mordida de una serpiente alada enviada por el hijo de un brhmaṇa, se liberará de todo apego material y se entregará a la Personalidad de Dios, refugiándose en Él.

SIGNIFICADO

El apego material y el refugiarse en los pies de loto del Señor no se llevan bien. El apego material es signo de que se ignora la felicidad trascendental que hay bajo el refugio del Señor. El servicio devocional que se le presta al Señor, mientras existe en el mundo material, es una manera de ensayar la relación trascendental que se tiene con el Señor; y cuando madura, uno se libra por completo de todo apego material, y se vuelve apto para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Como Mahārāja Parīkṣit estaba especialmente apegado al Señor desde la aparición de su cuerpo en el vientre de su madre, se hallaba continuamente bajo el refugio del Señor, y la presunta advertencia de que moriría en un plazo de siete días a partir de la fecha en que el hijo de un brāhmaṇa lo maldijo, era un don que se le concedía a fin de que pudiera prepararse para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Como él siempre estaba protegido por el Señor, por la gracia de Él podía haber evitado el efecto de esa maldición, pero no tomó para nada esa ventaja excepcional. Más bien, sacó el mejor provecho de una mala compra. Durante siete días, oyó continuamente la exposición del Śrīmad-Bhāgavatam de labios de la fuente indicada, y así, mediante esa oportunidad, logró refugiarse en los pies de loto de Señor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 27, págs. 606-607).

TEXTO 16

SaarQYaPaarzdSaevNaSa:YadaETYa‚
vqraSaNaaNauGaMaNaSTavNaPa[<aaMaaNa( )
iòGDaezu Paa<@uzu JaGaTPa[<aiTa& civZ<aae‚
>aRi¢&- k-raeiTa Na*PaiTaêr<aarivNde )) 16 ))

sārathya-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-
vīrāsanānugamana-stavana-praṇāmān
snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat-praṇatiṁ ca viṣṇor
bhaktiṁ karoti nṛ-patiś caraṇāravinde

sārathya — aceptación del puesto de auriga; pāraṣada — aceptación de la presidencia de la asamblea del sacrificio Rājasūya; sevana — ocupando la mente de un modo constante en el servicio del Señor; sakhya — pensar en el Señor como amigo; dautya — aceptación del puesto de mensajero; vīra-āsana — aceptación del puesto de guardia nocturno con espada en mano; anugamana — siguiendo los pasos; stavana — ofrecimiento de oraciones; praṇāmān — ofreciendo reverencias; snigdheṣu — a aquellos que se amoldan a la voluntad del Señor; pāṇḍuṣu — a los hijos de Pāṇḍu; jagat — el universal; praṇatim — aquel que es obedecido; ca — y; viṣṇoḥ — de Viṣṇu; bhaktim — devoción; karoti — hace; nṛ-patiḥ — el Rey; caraṇa-aravinde — a Sus pies de loto.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit oyó decir que el Señor Kṛṣṇa [Viṣṇu], quien es obedecido de un modo universal, les prestó por Su misericordia sin causa toda clase de servicios a los dóciles hijos de Pāṇḍu, aceptando puestos que iban desde auriga a presidente, mensajero, amigo, guardia nocturno, etc., conforme a la voluntad de los Pāṇḍavas, obedeciéndolos como un sirviente y ofreciéndoles reverencias como alguien de menor edad. Al oír esto, Mahārāja Parīkṣit se inundó de devoción por los pies de loto del Señor.

SIGNIFICADO

El Señor Kṛṣṇa lo es todo para devotos puros tales como los Pāṇḍavas. El Señor era para ellos el Señor Supremo, el maestro espiritual, la Deidad venerable, el guía, el auriga, el amigo, el sirviente, el mensajero y todo lo que ellos podían concebir. Y el Señor también correspondía de ese modo con los sentimientos de los Pāṇḍavas. Mahārāja Parīkṣit, en su carácter de devoto puro del Señor, pudo apreciar la correspondencia trascendental que el Señor tenía con los sentimientos de Sus devotos, y por eso él mismo se abrumó también con el comportamiento del Señor. Por el simple hecho de apreciar el comportamiento que el Señor tiene con Sus devotos puros, uno puede lograr la salvación. El comportamiento del Señor con Sus devotos parece ser un comportamiento humano ordinario, pero aquel que lo conoce en verdad, se vuelve de inmediato merecedor de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pāṇḍavas se amoldaban tanto a la voluntad del Señor, que podían sacrificar cualquier cantidad de energía en aras del servicio del Señor, y mediante esa determinación pura pudieron conseguir la misericordia del Señor de cualquier forma en que lo desearon. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 16, págs. 802-803).

TEXTO 2

b]øk-aePaaeiTQaTaad( YaSTau Ta+ak-aTPa[a<aivâvaTa( )
Na SaMMauMaaehaeå>aYaad( >aGavTYaiPaRTaaXaYa" )) 2 ))

brahma-kopotthitād yas tu
takṣakāt prāṇa-viplavāt
na sammumohorubhayād
bhagavaty arpitāśayaḥ

brahma-kopa — la furia de un brāhmaṇa; utthitāt — causada por; yaḥ — lo que era; tu — pero; takṣakāt — la serpiente alada; prāṇa-viplavāt — de la disolución de la vida; na — nunca; sammumoha — lo dominó; uru-bhayāt — gran temor; bhagavati — a la Personalidad de Dios; arpita — entregado; āśayaḥ — conciencia.

TRADUCCIÓN

Además, Mahārāja Parīkṣit siempre estaba entregado conscientemente a la Personalidad de Dios, y, por lo tanto, ni le tenía miedo ni lo dominaba el temor de una serpiente alada que había de morderlo debido a la furia de un niño brāhmaṇa.

SIGNIFICADO

Un devoto del Señor que esté entregado en cuerpo y alma recibe el nombre de nārāyaṇa-parāyaṇa. Alguien así no le teme a nada ni a nadie, ni siquiera a la muerte. Para él nada es tan importante como el Señor Supremo, y por eso les da la misma importancia al cielo y al infierno. Él sabe bien que tanto el cielo como el infierno son creaciones del Señor, y que, de igual modo, la vida y la muerte son diferentes condiciones de la existencia creadas por el Señor. Pero en todas las condiciones y en todas las circunstancias, el recordar a Nārāyaṇa es esencial. El nārāyaṇa-parāyaṇa pone eso en práctica constantemente. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro de esa categoría. Él fue maldecido injustamente por el hijo de un brāhmaṇa, hijo éste que carecía de experiencia y se hallaba bajo la influencia de Kali, y Mahārāja Parīkṣit lo consideró como algo enviado por Nārāyaṇa. Él sabía que Nārāyaṇa (el Señor Kṛṣṇa) lo había salvado cuando se estaba quemando en el vientre de su madre, y si tenía que ser matado por la mordida de una serpiente, ello también ocurriría por la voluntad del Señor. El devoto nunca se pone en contra de la voluntad del Señor; cualquier cosa que Dios envía, es una bendición para el devoto. De manera que, a Mahārāja Parīkṣit ni lo asustaban ni lo confundían esas cosas. Ése es el signo característico de un devoto puro del Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 2, págs. 876-877).

TEXTO 47

APaaPaezu Sv>a*TYaezu bale/NaaPaKvbuiÖNaa )
PaaPa& k*-Ta& TaÙGavaNa( SavaRTMaa +aNTauMahRiTa )) 47 ))

apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu
bālenāpakva-buddhinā
pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān
sarvātmā kṣantum arhati

apāpeṣu — a aquel que está completamente libre de todos los pecados; sva-bhṛtyeṣu — a aquel que está subordinado y merece ser protegido; bālena — por un niño; apakva — que es inmaduro; buddhinā — con inteligencia; pāpam — acto pecaminoso; kṛtam — se ha perpetrado; tat bhagavān — por lo tanto, la Personalidad de Dios; sarva-ātmā — quien es omnipotente; kṣantum — sólo para perdonar; arhati — merece.

TRADUCCIÓN

Luego, el ṛṣi le oró a la omnipresente Personalidad de Dios pidiéndole que perdonara a su inmaduro hijo, el cual carecía de inteligencia y había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado, que era subordinada y que merecía ser protegida.

SIGNIFICADO

Cada cual es responsable de sus actos, ya sean éstos piadosos o pecaminosos. Ṛṣi Śamīka pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Mahārāja Parīkṣit, quien merecía ser protegido por los brāhmaṇas, ya que era un gobernante piadoso y estaba completamente libre de todos los pecados, por el hecho de ser un devoto de primera del Señor. Cuando a un devoto del Señor se le hace una ofensa, es muy difícil superar la reacción. Como los brāhmaṇas están a la cabeza de las órdenes sociales, tiene la función de proteger a sus subordinados, y no la de maldecirlos. Hay ocasiones en que un brāhmaṇa puede que, llevado por la furia, maldiga a un subordinado kṣatriya o vaiśya, etc., pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit no había ninguna razón de ello, tal como ya se ha explicado. El tonto del niño lo había hecho por la pura vanidad de que era el hijo de un brāhmaṇa, y por ello quedó sujeto a ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por lo tanto, al maldecir a un rey, el tonto de Śṛṅgi había cometido no sólo un pecado, sino también la mayor de las ofensas. El ṛṣi pudo prever, pues, que sólo la Suprema Personalidad de Dios podía salvar a su hijo de ese pecaminoso acto. En razón de esto. Él oró directamente pidiendo el perdón del Señor Supremo, quien es el único que puede deshacer algo que es imposible cambiar. El pedido se hizo en el nombre de un niño tonto, en quien no se había desarrollado ninguna inteligencia en absoluto.

Aquí pudiera formularse la pregunta de que, como era el deseo del Señor que Parīkṣit Mahārāja fuera puesto en esa difícil posición para que se pudiera liberar de la existencia material, entonces, ¿por qué era el hijo de un brāhmaṇa a quien se lo estaba haciendo responsable de ese ofensivo acto? La respuesta es que el ofensivo acto lo realizó un niño, sólo para que éste pudiera ser excusado muy fácilmente, y por eso la oración del padre fue aceptada. Pero si se pregunta por qué se hizo responsable a la comunidad brāhmaṇa como un todo de permitir que Kali entrara en los asuntos del mundo, la respuesta se da en el Varāha Purāṇa, en donde se dice que a los demonios que actuaron como enemigos de la Personalidad de Dios pero que no fueron matados por el Señor, se les permitió nacer en las familias de brāhmaṇas para que aprovecharan la era de Kali. El totalmente misericordioso Señor les dio la oportunidad de nacer en las familias de brāhmaṇas piadoso, de manera que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en vez de utilizar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica, por estar envanecidos con el orgullo de haberse vuelto brāhmaṇas. El ejemplo típico es el hijo de Śamīka Ṛṣi, y a todos los hijos necios de los brāhmaṇas se les advierte con esto que no sean tan tontos como Śṛṅgi, y que siempre estén en guardia en contra de las cualidades demoníacas que tenían en sus nacimientos anteriores. Por supuesto que el necio niño fue excusado por el Señor, pero otros, que puede que no tengan un padre como Śamīka Ṛṣi, serán puestos en grandes dificultades si hacen mal uso de las ventajas que han obtenido al nacer en una familia brāhmaṇa(S.B. 1º, Cap. 18, V. 47, págs. 922-924).

Pasatiempos del Señor con Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 19

XaYYaaSaNaa$=Naivk-TQaNa>aaeJaNaaid‚
ZvEKYaaÜYaSYa ìTavaiNaiTa ivPa[l/BDa" )
Sa:Yau" Sa%ev iPaTa*vtaNaYaSYa Sav|
Saehe MahaNMaihTaYaa ku-MaTaerga& Mae )) 19 ))

śayyāsanāṭana-vikatthana-bhojanādiṣv
aikyād vayasya ṛtavān iti vipralabdhaḥ
sakhyuḥ sakheva pitṛvat tanayasya sarvaṁ
sehe mahān mahitayā kumater aghaṁ me

śayya — durmiendo en una cama; āsana — sentados en un asiento; aṭana — caminando juntos; vikatthana — adoración propia; bhojana — comiendo juntos; ādiṣu — y en todos esos tratos; aikyāt — debido a la igualdad; vayasya — ¡oh, amigo mío!; ṛtavān — veraz; iti — así pues; vipralabdhaḥ — mal comportamiento; sakhyuḥ — a un amigo; sakhā iva — tal como un amigo; pitṛvat — tal como el padre; tanayasya — de un hijo; sarvam — todo; sehe — toleró; mahān — gran; mahitayā — por las glorias; kumateḥ — de alguien que tiene una mentalidad baja; agham — ofensa; me — mía.

TRADUCCIÓN

Por lo general, ambos solíamos vivir juntos, y comer, sentarnos y pasar el tiempo juntos. Y en los momentos de uno elogiarse por actos de heroísmo, si a veces había alguna irregularidad, yo solía reprochárselo, diciendo: “Amigo mío, eres muy veraz”. Incluso en esas horas en que Su valor era apocado, Él siendo el Alma Suprema, solía tolerar todas esas cosas que yo decía, excusándome tal como un verdadero amigo excusa a otro, o como un padre excusa a su hijo.

SIGNIFICADO

Como el Supremo Señor Kṛṣṇa es omniperfecto, Sus pasatiempos trascendentales con Sus devotos puros nunca carecen de nada en ningún aspecto, ni como amigo, ni como hijo, ni como amante. El Señor disfruta de los reproches de amigos, padre o novias, más que de los himnos védicos que, de una forma oficial, le ofrecen grandes y entendidos eruditos y religiosos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 19, págs. 748-749).

TEXTO 20

Saae_h& Na*PaeNd] rihTa” PauåzaetaMaeNa
Sa:Yaa iPa[Yae<a Sauôda ôdYaeNa éUNYa" )
AßNYauå§-MaPairGa]hMaÇ r+aNa(
GaaePaErSaiÙrble/v iviNaiJaRTaae_iSMa )) 20 ))

so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena
sakhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ
adhvany urukrama-parigraham aṅga rakṣan
gopair asadbhir abaleva vinirjito 'smi

saḥ — eso; aham — yo mismo; nṛpa-indra — ¡oh, Emperador!; rahitaḥ — privado de; puruṣa-uttamena — por el Señor Supremo; sakhyā — por mi amigo; priyeṇa — por mi muy querido; suhṛdā — por el bienqueriente; hṛdayena — por el corazón y el alma; śūnyaḥ — vacío; adhvani — recientemente; urukrama-parigraham — las esposas del todopoderoso; aṅga — cuerpos; rakṣan — mientras protegía; gopaiḥ — por los pastores de vacas; asadbhiḥ — por los infieles; abalā iva — como una débil mujer; vinirjitaḥ asmi — he sido derrotado.


TRADUCCIÓN

¡Oh, Emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente vacío. En ausencia de Kṛṣṇa, he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas las esposas de Él.

SIGNIFICADO

Lo importante de este verso es saber cómo fue posible que Arjuna pudiera ser derrotado por una pandilla de innobles pastores de vacas, y cómo esos mundanos pastores pudieron tocar los cuerpos de las esposas del Señor Kṛṣṇa, que se hallaban bajo la protección de Arjuna. Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura ha resuelto la contradicción al investigar el asunto en el Viṣṇu Purāṇa y el Brahma Purāṇa. En estos Purāṇas se dice que, una vez, las hermosas habitantes del cielo complacieron a Aṣṭāvakra Muni con su servicio, y recibieron del muni la bendición de tener al Señor Supremo por esposo. Aṣṭāvakra Muni tenía torcidas ocho articulaciones del cuerpo, en virtud de lo cual caminaba de un modo muy peculiar. Las hijas de los semidioses no pudieron contener la risa al ver los movimientos del muni, y éste, disgustándose con ellas, las maldijo, diciendo que serían raptadas por pillos, aun a pesar de que obtuvieran al Señor como esposo. Más adelante, las muchachas satisficieron de nuevo al muni con sus oraciones, y el muni las bendijo, diciendo que después de ser robadas por los pillos, recobrarían a su esposo. En consecuencia, a fin de mantener las palabras del gran muni, el propio Señor raptó a Sus esposas burlando la protección de Arjuna, pues, de no haber sido así, ellas hubieran desaparecido de la escena al instante al ser tocadas por los pillos. Además, algunas de las gopīs que oraron pidiendo convertirse en esposas del Señor, regresaron a sus respectivas posiciones después de que su deseo se cumplió. Después de Su partida, el Señor Kṛṣṇa quiso tener a todo Su séquito de vuelta a Dios, y todos fueron llamados de regreso, sólo que bajo diferentes condiciones. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 20, págs. 749-750).

Los Devotos puros del Señor Supremo, poco comunes:

Las enseñanzas que el Señor le impartió a Sanātana Gosvāmī forman un extenso capítulo del texto del Śrī Caitanya-caritāmṛta, y para explicar todas las enseñanzas con lujo de detalles, se requerirá de un libro por sí solo. Éstas se tratan minuciosamente en nuestro libro Teachings of Lord Caitanya

En Mathurā, el Señor visitó todos los lugares importantes; luego, llegó a Vṛndāvana. Śrī Caitanya apareció en la familia de un brāhmaṇa de clase alta, y, además de eso, como sannyāsī, era el preceptor de todos los varṇas y āśramas. Pero Él solía aceptar comidas que le ofrecieran toda clase de vaiṣṇavas.

En Mathurā, se considera que los brāhmaṇas Sanoḍiyā son del nivel bajo de la sociedad, pero el Señor también aceptó comidas en la casa de un brāhmaṇa de esa clase social, porque Su anfitrión resultaba ser discípulo de la familia de Mādhavendra Purī.

En Vṛndāvana, el Señor se bañó en veinticuatro ghāṭas y balnearios importantes, y viajó por todos los doce vanas (bosques) importantes. En esos bosques, todas las vacas y los pájaros le dieron la bienvenida como si Él fuera su muy viejo amigo. El Señor también comenzó a abrazar a todos los árboles de esos bosques, y por el hecho de hacer eso, sintió los sintomas del éxtasis trascendental. A veces se quedaba inconsciente, pero se le hacía volver en Sí mediante el canto del santo nombre de Kṛṣṇa. Los síntomas trascendentales que se hicieron visibles en el cuerpo del Señor durante Su travesía por el bosque de Vṛndāvana eran todos únicos e inexplicables, y solamente hemos presentado una sinopsis de ellos.

Algunos de los lugares importantes que el Señor visitó en Vṛndāvana, fueron: Kāmyavana, Ādīśvara, Pāvana-sarovara, Khadiravana, Śeṣaśāyī, Khelā-tīrtha, Bhāṇḍravana, Bhadravana, Śrīvana, Lauhavana, Mahāvana, Gokula, Kāliya-hrada, Dvādaśāditya, Keśitīrtha, etc. Cuando Él vio el lugar en el que se llevó a cabo la danza rāsā, de inmediato cayó al suelo, sumido en un trance. Durante Su estancia en Vṛndāvana, estableció Su centro de actividades en Akrūra-ghāta.

Su sirviente personal, Kṛṣdāsa Vipra, lo indujo a que de Vṛndāvana regresara a Prayāga, para bañarse durante el Māgha Mela. El Señor accedió a la proposición, y partieron hacia Prayāga. En el camino se encontraron con unos Pathans, entre quienes se hallaba un erudito ulema. El Señor sostuvo algunas conversaciones con el ulema y sus acompañantes, y lo convenció de que en el Corán también hay descripciones del bhāgavata-dharma y de Kṛṣṇa. Todos los Pathans se convirtieron a Su culto de servicio devocional.

Cuando regresó a Prayāga, Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor se reunieron con Él cerca del templo Bindu-mādhava. Esta vez, el Señor fue recibido más respetuosamente por la gente de Prayāga. Vallabha Bhaṭṭa, quién residía en la ribera opuesta a Prayāga, en la aldea de Āḍāila, había de recibirlo en su casa, pero el Señor, mientras iba hacia allá, se lanzó al rio Yamunā. Con gran dificultad, fue rescatado en un estado inconsciente. Finalmente, visitó el centro de actividades de Vallabha Bhaṭṭa. Este Vallabha Bhaṭṭa era uno de Sus principales admiradores, pero luego inauguró su propio grupo, el Vallabha-sampradāya.

En Prayāga, a orillas del Daśāśvamedha-ghāṭa y durante diez dias seguidos, el Señor instruyó a Rūpa Gosvāmī en lo referente a la ciencia del servicio devocional al Señor. Él enseñó al Gosvāmī las divisiones de las criaturas vivientes en las 8.400.000 especies de vida. Luego, le enseñó lo referente a las especies humanas. De entre ellas, disertó acerca de los seguidores de los principios védicos, entre los cuales señaló a los trabajadores fruitivos; entre éstos señaló a los filósofos empíricos, y entre estos últimos, a las almas liberadas. Él dijo que únicamente existen unas cuantas que en realidad son devotos puros de Śrī Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī era el hermano menor de Sanātana Gosvāmī, y cuando se retiró de su empleo, trajo consigo dos embarcaciones repletas de monedas de oro. Esto significa que trajo consigo unos cientos de miles de rupias que había acumulado con la labor de su servicio. Y antes de abandonar el hogar para ir a donde se encontraba Śrī Caitanya Mahāprabhu, dividió la riqueza de la siguiente manera: el cincuenta por ciento lo dispuso para el servicio del Señor y Sus devotos, el veinticinco por cien para los familiares, y el veinticinco por ciento restante para sus necesidades personales en caso de emergencia. De esa manera, él les dio el ejemplo a todos los cabezas de familia. (S.B. 1º, Introduc., págs. 32-34).

TEXTO 16

ivc+a<aae_SYaahRiTa veidTau& iv>aae‚
 rNaNTaPaarSYa iNav*itaTa” Sau%Ma( )
Pa[vTaRMaaNaSYa Gau<aErNaaTMaNa‚
 STaTaae >avaNdXaRYa ceiíTa& iv>aae" )) 16 ))

vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhor
ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham
pravartamānasya guṇair anātmanas
tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ

vicakṣaṇaḥ — muy experto; asya — de él; arhati — merece; veditum — entender; vibhoḥ — del Señor; ananta-pārasya — del ilimitado; nivṛttitaḥ — retirado de; sukham — felicidad material; pravartamānasya — aquellos que están desapegados de; guṇaiḥ — mediante las cualidades materiales; anātmanaḥ — desprovisto de conocimiento acerca del valor espiritual; tataḥ — por lo tanto; bhavān — Vuestra Merced; darśaya — muestra los caminos; ceṣṭitam — actividades; vibhoḥ — del Señor.

TRADUCCIÓN

El Señor Supremo es ilimitado. Sólo una personalidad muy experta, retirada de las actividades de la felicidad material, merece entender este conocimiento acerca de los valores espirituales. Por consiguiente, a aquellos que no están tan bien situados debido al apego material, Vuestra Merced les debe mostrar el proceso de la comprensión trascendental, a través de las descripciones de las actividades trascendentales del Señor Supremo.

SIGNIFICADO

La ciencia teológica es una materia difícil, especialmente cuando trata de la naturaleza trascendental de Dios. No es un asunto que puedan comprender aquellas personas que están muy apegadas a las actividades materiales. Únicamente los muy expertos, que están prácticamente retirados de las actividades materiales en virtud del cultivo del conocimiento espiritual, pueden ser admitidos en el estudio de esta gran ciencia. En la Bhagavad-gītā se dice claramente que de muchos cientos y miles de hombres, apenas una persona merece entrar en el plano de la comprensión trascendental. Y de muchos miles de esa clase de personas iluminadas con lo trascendental, únicamente unas cuantas pueden entender la ciencia teológica que trata específicamente de Dios como persona. Por eso Nārada le aconseja a Śrī Vyāsadeva que describa la ciencia de Dios directamente, mediante el relato de Sus actividades trascendentales. El propio Vyāsadeva es una persona experta en esa ciencia, y está desapegado del disfrute material. Luego él es la persona indicada para describirla, y Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, es la persona indicada para recibirla. El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia teológica máxima, y, por ende, puede actuar en los profanos como dosis de medicina. Puesto que contiene las actividades trascendentales del Señor, no hay diferencia entre el Señor y la obra literaria. La obra literaria es la verdadera encarnación literaria del Señor. Así que, los profanos pueden oír la narración de las actividades del Señor. De esa manera, pueden asociarse con el Señor, y con ello purificarse gradualmente de las enfermedades materiales. Y los devotos expertos pueden descubrir nuevos medios y formas de convertir a los no devotos, en función del tiempo y la circunstancia particulares. El servicio devocional es una actividad dinámica, y los devotos expertos pueden buscar medios adecuados para inyectarlo en los lerdos cerebros de la población materialista. Esa clase de actividades trascendentales que los devotos realizan para el servicio del Señor, puede introducir un nuevo orden de vida en la necia sociedad de los hombres materialistas. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores inmediatos exhibieron una destreza experta a este respecto. Con seguir el mismo método, uno puede poner orden entre los materialistas hombres de esta era de riña, en aras de la vida pacífica y la iluminación trascendental. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 16, págs. 226-227).

TEXTO 21

SaveR vYa& TaavidhaSMahe_Qa
k-le/vr& YaavdSaaE ivhaYa )
l/aek&- Par& ivrJaSk&- ivXaaek&-
YaaSYaTYaYa& >aaGavTaPa[DaaNa" )) 21 ))

sarve vayaṁ tāvad ihāsmahe 'tha
kalevaraṁ yāvad asau vihāya
lokaṁ paraṁ virajaskaṁ viśokaṁ
yāsyaty ayaṁ bhāgavata-pradhānaḥ

sarve — todos; vayam — nosotros; tāvat — mientras; iha — en este lugar; āsmahe — permaneceremos; atha — luego; kalevaram — el cuerpo; yāvat — mientras; asau — el Rey; vihāya — abandonando; lokam — el planeta; param — el supremo; virajaskam — completamente libre de contaminación mundana; viśokam — completamente libre de toda clase de lamentos; yāsyati — regresa; ayam — este; bhāgavata — devoto; pradhānaḥ — el principal.

TRADUCCIÓN

Todos nosotros esperaremos aquí hasta que el principal devoto del Señor, Mahārāja Parīkṣit, regrese al planeta supremo, que está completamente libre de toda contaminación mundana y de toda clase de lamentos.

SIGNIFICADO

Más allá de los límites de la creación material, que se asemeja a una nube en el cielo, se encuentra el paravyoma, o el cielo espiritual, lleno de planetas llamados Vaikuṇṭhas. Esos planetas Vaikuṇṭhas también son conocidos individualmente como Puruṣottamaloka, Acyutaloka, Trivikramaloka, Hṛṣīkeśaloka, Keśavaloka. Aniruddhaloka, Mādhavaloka, Pradyumnaloka, Saṅkarṣanaloka, Śṛdharaloka, Vāsudevaloka, Ayodhyāloka, Dvārakāloka, y muchos otros millones de lokas espirituales en los que predomina la Personalidad de Dios; todas las entidades vivientes que ahí se encuentran son almas liberadas que posen cuerpos espirituales como el del Señor. Ahí no hay contaminación material alguna; ahí todo es espiritual, y, en consecuencia, ahí no hay nada lamentable objetivamente. Todos ellos están colmados de bienaventuranza trascendental, y no tienen nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Y entre todos los antedichos Vaikuṇṭhalokas, hay un loka supremo denominado Goloka Vṛṇdāvana, que es la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus asociados específicos. Mahārāja Parīkṣit estaba llamado a alcanzar ese loka en particular, y todos los grandes ṛṣis que estaban ahí reunidos podían preverlo. Todos ellos hablaron entre sí acerca de la gran partida del Rey, y todos quisieron verlo hasta el último momento, porque ya no iban a poder volver a ver a un devoto del Señor tan grandioso como lo era él. Cuando un gran devoto del Señor parte no hay nada de qué lamentarse, porque el devoto está designado a entrar en el Reino de Dios. Pero lo triste de la situación es que esos grandes devotos se van de nuestra vista, y, en consecuencia, ello es razón suficiente para lamentarse. Así como al Señor se lo ve muy rara vez con los ojos actuales, así mismo ocurre con los grandes devotos. Los grandes ṛṣis, por lo tanto, tomaron la correcta decisión de permanecer en el sitio hasta el último momento. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 21, págs. 953-954).

El poder de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 25

SaUTa ovac
YauiDaiïrSTadak-<YaR XaYaaNa& XarPaÅre )
APa*C^iÜivDaaNDaMaaRNa*zq<aa& caNaué*<vTaaMa( )) 25 ))

sūta uvāca
yudhiṣṭhiras tad ākarṇya
śayānaṁ śara-pañjare
apṛcchad vividhān dharmān
ṛṣīṇāṁ cānuśṛṇvatām

sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; yudhiṣṭhiraḥ — el rey Yudhiṣṭhira; tat — eso; ākarṇya — oyendo; śayānam — yaciendo; śara-pañjare — en el lecho de flechas; apṛcchat — pregunto; vividhān — múltiples; dharmān — deberes; ṛṣīṇām — de los ṛṣis; ca — y; anuśṛṇvatām — oyendo después.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Yudhiṣṭhira, después de oír a Bhīṣmadeva hablar en ese tono atrayente, le hizo preguntas en presencia de todos los grandes ṛṣis acerca de los principios esenciales de diversos deberes religiosos.

SIGNIFICADO

Bhīṣmadeva, hablando en ese tono atrayente, convenció a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que muy pronto iba a morir. Y el Señor Śrī Kṛṣṇa inspiró a Mahārāja Yudhiṣṭhira para que le hiciera preguntas acerca de los principios de la religión. El Señor Śrī Kṛṣṇa inspiró a Mahārāja Yudhiṣṭhira para que le hiciera preguntas a Bhīṣmadeva en presencia de muchos grandes sabios, indicando con ello que un devoto del Señor, tal como Bhīṣmadeva, aunque aparentemente viva como un hombre mundano, es muy superior a muchos grandes sabios, incluyendo a Vyāsadeva. Otro punto que hay que hacer notar es que en ese momento Bhīṣmadeva no sólo yacía en un lecho de muerte hecho de flechas, sino que además estaba sumamente afligido por ese estado. En esa situación no se le debía hacer ninguna pregunta, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa quería demostrar que Sus devotos puros siempre están sanos en cuerpo y mente en virtud de la iluminación espiritual, y, así pues, en cualesquiera circunstancias, el devoto del Señor se encuentra en perfectas condiciones para hablar del modo de vida correcto. Yudhiṣṭhira prefirió además resolver sus problemáticas preguntas formulándoselas a Bhīṣmadeva y no a algún otro de los presentes que aparentemente fuera más erudito que Bhīṣmadeva. Todo esto se debe al plan del gran portador de la rueda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien establece las glorias de Su devoto. Al padre le gusta ver que el hijo se vuelve más famoso que él. El Señor declara muy enfáticamente que adorar a Su devoto es más valioso que adorarlo a Él Mismo. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 25, págs. 438-439).

El poder purificatorio de los Devotos puros del Señor Supremo// Ganges vs. Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTS 32–33

b]øadYaae bhuiTaQa& YadPaaÇMaae+a‚
 k-aMaaSTaPa” SaMacrNa( >aGavTPa[Paàa" )
Saa é[q" SvvaSaMarivNdvNa& ivhaYa
 YaTPaadSaaE>aGaMal&/ >aJaTae_Naur¢-a )) 32 ))

TaSYaahMaBJaku-il/Xaax(ku-Xake-Tauke-TaE"
 é[qMaTPadE>aRGavTa" SaMal/x(k*-TaaÇq )
}aqNaTYaraec oPal/>Ya TaTaae iv>aUiTa&
 l/aek-aNa( Sa Maa& VYaSa*JaduTSMaYaTaq& TadNTae )) 33 ))

brahmādayo bahu-tithaṁ yad-apāṅga-mokṣa-
kāmās tapaḥ samacaran bhagavat-prapannāḥ
sā śrīḥ sva-vāsam aravinda-vanaṁ vihāya
yat-pāda-saubhagam alaṁ bhajate 'nuraktā
tasyāham abja-kuliśāṅkuśa-ketu-ketaiḥ
śrīmat-padair bhagavataḥ samalaṅkṛtāṅgī
trīn atyaroca upalabhya tato vibhūtiṁ
lokān sa māṁ vyasṛjad utsmayatīṁ tad-ante

brahma-ādayaḥ — semidioses tales como Brahmā; bahu-titham — por muchos días; yat — de Lakṣmī, la diosa de la fortuna; apāṅga-mokṣa — vistazo de gracia; kāmāḥ — estando deseoso de; tapaḥ — penitencias; samacaran — ejecutando; bhagavat — a la Personalidad de Dios; prapannāḥ — entregado; sā — ella (la diosa de la fortuna); śrīḥ — loto; sva-vāsam — su propia morada; aravinda-vanam — el bosque de flores de loto; vihāya — dejando a un lado; yat — cuyos; pāda — pies; saubhagam — supremamente bienaventurados; alam — sin vacilación; bhajate — adora; anuraktā — estando apegada; tasya — Su; aham — yo misma; abja — flor de loto; kuliśa — relámpago; aṅkuśa — vara para conducir elefantes; ketu — bandera; ketaiḥ — impresiones; śrīmat — el dueño de toda opulencia; padaiḥ — por las plantas de los pies; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; samalaṅkṛta-aṅgī — aquel cuyo cuerpo está adornado de ese modo; trīn — tres; ati — reemplazando; aroce — hermosamente adornado; upalabhya — habiendo logrado; tataḥ — después; vibhūtim — poderes específicos; lokān — sistemas planetarios; saḥ — Él; mām — a mí; vyasṛjat — abandonó; utsmayatīm — mientras me sentía orgullosa; tat-ante — al final.

 TRADUCCIÓN

Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, cuyo vistazo de gracia era buscado por semidioses tales como Brahmā, y por quien ellos le dedicaron muchos días a la Personalidad de Dios, abandonó su propia morada situada en el bosque de flores de loto, y se dedicó al servicio de los pies de loto del Señor. Yo estaba dotada de poderes específicos que desbancaban la fortuna de todos los tres sistemas planetarios, por estar decorada con las impresiones de la bandera, el relámpago, la vara de conducir elefantes y la flor de loto, que son signos de los pies de loto del Señor. Pero al final, cuando me sentía muy afortunada, el Señor me dejó.

SIGNIFICADO

La belleza y la opulencia del mundo se pueden realzar por la gracia del Señor, y no por algún planteamiento hecho por el hombre. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa se hallaba presente en esta Tierra, las impresiones de los signos especiales que hay en Sus pies de loto se estampaban en el polvo, y como resultado de esa gracia específica toda la Tierra se volvió tan perfecta como era posible. En otras palabras, los ríos, los mares, los bosques, las colinas y las minas, que son los agentes abastecedores de todo lo que necesitan los hombres y los animales, estaban desempeñando sus deberes respectivos. Por consiguiente, las riquezas del mundo superaban todas las riquezas de todos los demás planetas de los tres sistemas planetarios del universo. Luego, uno debe pedir que la gracia del Señor siempre esté presente en la Tierra, de modo que Su misericordia sin causa nos favorezca y seamos felices, teniendo todo lo que se necesita en la vida. Pudiera preguntarse cómo es posible detener al Señor Supremo en esta Tierra después de que Su misión se ha cumplido y Él ha partido de la Tierra para Su propia morada. La respuesta es que no hay necesidad de detener al Señor. Como el Señor es omnipresente, puede estar presente con nosotros si de algún modo lo queremos. Mediante Su omnipresencia Él siempre puede estar con nosotros, si estamos apegados a Su servicio devocional por medio del oír, el cantar, el recordar, etc.

No hay nada en el mundo con lo que el Señor no esté relacionado. Lo único que tenemos que aprender es a encontrar la fuente de la relación, y de ese modo quedar vinculados con Él mediante el servicio ejecutado sin ofensas. Podemos relacionarnos con el Señor por medio de Su representación sonora trascendental. El santo nombre del Señor y el propio Señor son idénticos, y aquel que canta el santo nombre del Señor sin ofensas, puede darse cuenta de inmediato de que el Señor se encuentra presente ante él. Incluso mediante la vibración del sonido radiado podemos percibir parcialmente la relatividad sonora, y mediante la emisión del sonido de la trascendencia podemos sentir de hecho la presencia del Señor. En esta era, cuando todo está viciado por la contaminación de Kali, se instruye en las Escrituras y lo predica el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que con el canto del santo nombre del Señor podemos de inmediato liberarnos de la contaminación, y elevarnos gradualmente al plano de la trascendencia e ir de vuelta a Dios. La persona que canta el santo nombre del Señor sin ofensas es tan auspiciosa como el propio Señor, y el movimiento de devotos puros del Señor por toda partes del mundo, puede transformar de inmediato el problemático aspecto del mundo. Sólo mediante la propagación del santo nombre del Señor, podemos ser inmunes a todos los efectos de la era de Kali. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 32-33, págs. 820-822).

TEXTO 18

SaUTa ovac
Ahae vYa& JaNMa>a*Taae_Û haSMa
v*ÖaNauv*tYaaiPa ivl/aeMaJaaTaa" )
daEZku-LYaMaaiDa& ivDauNaaeiTa Xaqga]&
MahtaMaaNaaMai>aDaaNaYaaeGa” )) 18 ))

sūta uvāca
aho vayaṁ janma-bhṛto 'dya hāsma
vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ
dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ
mahattamānām abhidhāna-yogaḥ

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; aho — cómo; vayam — nosotros; janma-bhṛtaḥ — promovidos en el nacimiento; adya — hoy; ha — claramente; āsma — nos hemos vuelto; vṛddha-anuvṛttyā — por el hecho de servir a aquellos que están adelantados en el conocimiento; api — aunque; viloma-jātāḥ — nacidos en una casta mixta; dauṣkulyam — ineptitud de nacimiento; ādhim — sufrimientos; vidhunoti — purifica; śīghram — muy rápidamente; mahat-tamānām — de aquellos que son grandes; abhidhāna — conversación; yogaḥ — vínculo.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Dios!, aunque nacimos en una casta mixta, aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden, por sólo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas, uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores.

SIGNIFICADO

Sūta Gosvāmī no nació en una familia brāhmaṇa. Él nació en una familia de casta mixta, o en una familia baja e inculta. Pero en virtud de relaciones superiores, como su relación con Śrīla Śukadeva Gosvāmī y los grandes ṛṣis de Naimiṣāraṇya, sin duda que la insuficiencia del nacimiento inferior quedó erradicada. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguía ese principio en prosecución de las costumbres védicas, y mediante Su trascendental compañía elevó al plano del servicio devocional a muchos individuos de bajo nacimiento, o a los incapacitados por nacimiento u obras, y los puso en la posición de ācāryas, o autoridades. Él afirmó claramente que a cualquier hombre, sea lo que fuere, o bien brāhmaṇa o śūdra de nacimiento, o un casado o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se lo puede aceptar como ācārya o guru, como maestro espiritual.

Sūta Gosvāmī aprendió la ciencia de Kṛṣṇa con grandes ṛṣis y autoridades tales como Śukadeva y Vyāsadeva, y estaba tan capacitado, que incluso los sabios de Naimiṣāraṇya querían ansiosamente oírlo exponer la ciencia de Kṛṣṇa en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que, él tuvo una noble asociación con grandes almas, a través de los procesos de oír y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Kṛṣṇa, tiene que aprenderse con las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más capacitado. Sūta Gosvāmī tenía, pues, ambas ventajas, por lo cual se hallaba sin duda completamente libre de toda clase de insuficiencias procedentes de un bajo nacimiento y de agonías mentales. Este verso demuestra categóricamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī no rehusó enseñarle a Sūta Gosvāmī lo referente a la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimiṣāraṇya rehusaron oír las lecciones impartidas por éste último, a causa de su baja estirpe. Esto significa que hace miles de años no existía ninguna barrera basada en el nacimiento inferior, que impidiera aprender o predicar la ciencia trascendental.

La rigidez del llamado sistema de castas de la sociedad hindú se volvió preponderante únicamente en el transcurso de los últimos cien años, cuando en las familias de las castas superiores aumentó el número de dvija-bandhus, u hombres ineptos. El Señor Caitanya revivió el sistema védico original, y elevó a Ṭhākura Haridāsa a la posición de namācārya, o de autoridad en el campo de la prédica de las glorias del santo nombre del Señor, aunque Su Santidad Śrīla Haridāsa Ṭhākura tuvo el agrado de aparecer en una familia de mahometanos.

Tal es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se considera que es pura, y uno puede purificarse si se baña en esas aguas. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar a un alma degradada, incluso con el solo hecho de que la persona de humilde cuna los vea, y ni qué hablar si se relaciona con ellos. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería purificar toda la atmósfera del contaminado mundo, enviando predicadores aptos a todas partes del planeta, y aún queda en manos de los hindúes el emprender esta tarea de un modo científico y con ello hacer la mejor clase de labor humanitaria. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades físicas; es de lo más correcto e idóneo el emprender sin demora la prédica del Śrīmad-Bhāgavatam por todas partes del mundo. Mahattmānām abhidhāna también significa “diccionario de los grandes devotos” o “un libro lleno de las palabras de los grandes devotos”. Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y de las del Señor se encuentra en los Vedas y otros afines, específicamente en el Śrīmad-Bhāgavatam(S.B. 1º, Cap. 18, V. 18, págs. 893-895).

Prahlāda como Devoto puro del Señor Supremo// El Señor apodera a los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 13

Ta}aEv Mae ivhrTaae >auJad<@YauGMa&
Gaa<@qvl/+a<aMaraiTavDaaYa deva” )
SaeNd]a” ié[Taa YadNau>aaivTaMaaJaMaq!
TaeNaahMaÛ MauizTa” Pauåze<a >aUMana )) 13 ))

tatraiva me viharato bhuja-daṇḍa-yugmaṁ
gāṇḍīva-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ
sendrāḥ śritā yad-anubhāvitam ājamīḍha
tenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā

tatra — en ese planeta celestial; eva — ciertamente; me — yo mismo; viharataḥ — mientras estaba de huésped; bhuja-daṇḍa-yugmam — mis dos brazos; gāṇḍīva — el arco llamado Gāṇḍīva; lakṣaṇam — marca; arāti — un demonio de nombre Nivātakavaca; vadhāya — para matar; devāḥ — todos los semidioses; sa — junto con; indrāḥ — Indra, el rey celestial; śritāḥ — refugiándose en; yat — por cuyo; anubhāvitam — hizo que fuera posible ser poderoso; ājamīḍha — ¡oh, descendiente del rey Ājamīdha!; tena — por Él; aham — yo mismo; adya — actualmente; muṣitaḥ — desprovisto de; puruṣeṇa — la personalidad; bhūmnā — suprema.

TRADUCCIÓN

Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días, todos los semidioses celestiales, incluso el rey Indradeva, con el fin de matar al demonio de nombre Nivātakavaca, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gāṇḍīva. ¡Oh, Rey, descendiente de Ājamīḍha!, actualmente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia yo era así de poderoso.

SIGNIFICADO

Los semidioses celestiales son sin duda más inteligentes, poderosos y hermosos, y aun así tuvieron que pedirle ayuda a Arjuna debido a su arco Gāṇḍīva, que estaba apoderado por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor es todopoderoso, y por Su gracia Su devoto puro puede ser tan poderoso como Él lo desee, y por ello no tiene límites. Y cuando el Señor le retira a alguien Su poder, la persona en cuestión se vuelve impotente por la voluntad del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 13, págs. 739-740).


juancas

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