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DEVOTIONAL SONGS
de de The Bhakti ChannelDevotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.2)
D
Devoto(s) puro(s) del Señor Supremo:
Los Devotos puros del Señor Supremo, atraídos por Kṛṣṇa:
TEXTO 10
SaUTa ovac
AaTMaaraMaaê MauNaYaae iNaGa]RNQaa APYauå§-Mae )
ku-vRNTYahETauk-I& >ai¢-iMaTQaM>aUTaGau<aae hir” )) 10 ))
sūta uvāca
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ
TRADUCCIÓN
Todas las diferentes variedades de ātmārāmas [aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual], especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este śloka ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él hace notar once elementos del śloka, a saber: (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgranthāḥ, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ, y (11) hariḥ. Según el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa, hay siete sinónimos de la palabra ātmā, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales.
La palabra munayaḥ se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.
La palabra nirgranthāḥ entraña las siguientes ideas: (1) aquel que está liberado de la nesciencia, (2) aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos, los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos), (3) un capitalista, y también (4) alguien que está en la miseria.
Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo niḥ se usa en el sentido de (1) certeza, (2) contar, (3) concluir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.
La palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él.
De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.
Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Esos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam. Las formas de liberación son cinco en total.
Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.
El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica pura del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.
El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.
Según el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza”. La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contienen la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ella están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.
A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, mas aun así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.
La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta.
El Señor, mediante Sus características corporales y atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.
De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).
La palabra munayaḥ se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.
La palabra nirgranthāḥ entraña las siguientes ideas: (1) aquel que está liberado de la nesciencia, (2) aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos, los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos), (3) un capitalista, y también (4) alguien que está en la miseria.
Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo niḥ se usa en el sentido de (1) certeza, (2) contar, (3) concluir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.
La palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él.
De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.
Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Esos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam. Las formas de liberación son cinco en total.
Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.
El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica pura del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.
El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.
Según el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza”. La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contienen la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ella están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.
A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, mas aun así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.
La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta.
El Señor, mediante Sus características corporales y atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.
De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).
La bondad de los Devotos puros del Señor Supremo// La tolerancia de los Devotos puros del Señor Supremo:
TEXTO 43
ovac caSahNTYaSYa bNDaNaaNaYaNa& SaTaq )
MauCYaTaa& MauCYaTaaMaez b]aø<aae iNaTara& Gauå” )) 43 ))
uvāca cāsahanty asya
bandhanānayanaṁ satī
mucyatāṁ mucyatām eṣa
brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ
TRADUCCIÓN
Ella no podía tolerar que Aśvatthāmā estuviera atado con sogas, y siendo una dama leal, dijo: Suéltalo, que es un brāhmaṇa, nuestro maestro espiritual.
SIGNIFICADO
En cuanto Aśvatthāmā fue llevado ante Draupadī, ella consideró que era intolerable que un brāhmaṇa fuera arrestado como un delincuente y llevado ante ella en esa condición, especialmente cuando el brāhmaṇa resultaba ser el hijo de un maestro.
Arjuna arrestó a Aśvatthāmā sabiendo perfectamente bien que era el hijo de Droṇācārya. Kṛṣṇa también sabía que lo era, pero ambos condenaron al asesino, sin considerar el hecho de que fuera el hijo de un brāhmaṇa. De acuerdo con las Escrituras reveladas, un preceptor o maestro espiritual puede ser rechazado, si demuestra ser indigno de la posición de guru o maestro espiritual. Un guru también recibe el nombre de ācārya, o persona que ha asimilado personalmente toda la esencia de los śāstras y que ha ayudado a sus discípulos a adoptar las sendas que se señalan en ellos. Aśvatthāmā no desempeñó los deberes de un brāhmaṇa o maestro, y, por lo tanto, podía ser rechazado de la excelsa posición de brāhmaṇa. sobre la base de esta consideración, tanto el Señor Śrī Kṛṣṇa como Arjuna estaban en lo correcto al condenar a Aśvatthāmā. Pero para una dama buena como Draupadī, el asunto se analizaba no desde el punto de vista śāstrico, sino como una cuestión de costumbre. Por costumbre, a Aśvatthāmā se le ofrecía el mismo respeto que a su padre. Ello se debía a que, generalmente, la gente acepta al hijo de un brāhmaṇa como si fuera un brāhmaṇa verdadero, sólo por sentimentalismo. En realidad, la cuestión es diferente. A un brāhmaṇa se le acepta sobre la base del mérito de la aptitud, y no sobre la base del mérito de simplemente ser el hijo de un brāhmaṇa.
Pero a pesar de todo esto, Draupadī deseaba que Aśvatthāmā fuera liberado de inmediato, y ello era sin embargo un buen sentimiento en el caso de ella. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar toda clase de tribulaciones personales, pero aun así dichos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con los enemigos. Ésas son las características de aquel que es un devoto puro del Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 43, págs. 339-340).
Arjuna arrestó a Aśvatthāmā sabiendo perfectamente bien que era el hijo de Droṇācārya. Kṛṣṇa también sabía que lo era, pero ambos condenaron al asesino, sin considerar el hecho de que fuera el hijo de un brāhmaṇa. De acuerdo con las Escrituras reveladas, un preceptor o maestro espiritual puede ser rechazado, si demuestra ser indigno de la posición de guru o maestro espiritual. Un guru también recibe el nombre de ācārya, o persona que ha asimilado personalmente toda la esencia de los śāstras y que ha ayudado a sus discípulos a adoptar las sendas que se señalan en ellos. Aśvatthāmā no desempeñó los deberes de un brāhmaṇa o maestro, y, por lo tanto, podía ser rechazado de la excelsa posición de brāhmaṇa. sobre la base de esta consideración, tanto el Señor Śrī Kṛṣṇa como Arjuna estaban en lo correcto al condenar a Aśvatthāmā. Pero para una dama buena como Draupadī, el asunto se analizaba no desde el punto de vista śāstrico, sino como una cuestión de costumbre. Por costumbre, a Aśvatthāmā se le ofrecía el mismo respeto que a su padre. Ello se debía a que, generalmente, la gente acepta al hijo de un brāhmaṇa como si fuera un brāhmaṇa verdadero, sólo por sentimentalismo. En realidad, la cuestión es diferente. A un brāhmaṇa se le acepta sobre la base del mérito de la aptitud, y no sobre la base del mérito de simplemente ser el hijo de un brāhmaṇa.
Pero a pesar de todo esto, Draupadī deseaba que Aśvatthāmā fuera liberado de inmediato, y ello era sin embargo un buen sentimiento en el caso de ella. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar toda clase de tribulaciones personales, pero aun así dichos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con los enemigos. Ésas son las características de aquel que es un devoto puro del Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 43, págs. 339-340).
Los Devotos puros del Señor Supremo, cantan sin ofensas:
TEXT 19
ku-Ta” PauNaGa*R<aTaae NaaMa TaSYa
MahtaMaEk-aNTaParaYa<aSYa )
Yaae_NaNTaXai¢->aRGavaNaNaNTaae
Mahd(Gau<aTvad( YaMaNaNTaMaahu” )) 19 ))
kutaḥ punar gṛṇato nāma tasya
mahattamaikānta-parāyaṇasya
yo 'nanta-śaktir bhagavān ananto
mahad-guṇatvād yam anantam āhuḥ
TRADUCCIÓN
¿Y qué se puede decir de aquellos que se encuentran bajo la dirección de los grandes devotos, cantando el santo nombre del Ilimitado, el cual tiene ilimitada potencia? La Personalidad de Dios, ilimitado en cuanto a potencia y trascendental por Sus atributos, recibe el nombre de ananta [Ilimitado].
SIGNIFICADO
Los Devotos puros del Señor Supremo, como bhaktivedäntas:
TEXTO 24
Tae MaYYaPaeTaai%l/caPale/_>aRke-
daNTae_Da*Ta§-I@Nake-_NauviTaRiNa )
c§u-” k*-Paa& YaÛiPa TauLYadXaRNaa”
éué[UzMaa<ae MauNaYaae_LPa>aaizi<a )) 24 ))
te mayy apetākhila-cāpale 'rbhake
dānte 'dhṛta-krīḍanake 'nuvartini
cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ
śuśrūṣamāṇe munayo 'lpa-bhāṣiṇi
TRADUCCIÓN
Aunque esos seguidores del Vedānta eran imparciales por naturaleza, me bendijeron con su misericordia sin causa. En lo que a mí respecta, poseía control de mí mismo, y a pesar de que era un niño, no sentía ninguna atracción por los juegos. Además, no era travieso, y no hablaba más de lo necesario.
SIGNIFICADO
Los Devotos puros del Señor Supremo, como maestros espirituales// Servicio a los Devotos puros del Señor Supremo:
TEXT 23
Ah& PauraTaqTa>ave_>av& MauNae
daSYaaSTau k-SYaaêNa vedvaidNaaMa( )
iNaæiPaTaae bal/k- Wv YaaeiGaNaa&
éué[Uz<ae Pa[av*iz iNaivRiv+aTaaMa( )) 23 ))
ahaṁ purātīta-bhave 'bhavaṁ mune
dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām
nirūpito bālaka eva yogināṁ
śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām
TRADUCCIÓN
¡Oh, Muni!, en el último milenio nací como el hijo de cierta sirvienta dedicada al servicio de brāhmaṇas que estaban siguiendo los principios del Vedānta. Cuando ellos se hallaban viviendo juntos durante los cuatro meses de la estación lluviosa, yo estaba dedicado a su servicio personal.
SIGNIFICADO
Śrī Nārada Muni describe aquí brevemente lo maravillosa que es una atmósfera sobrecargada de servicio devocional al Señor. Él era descendiente del más insignificante linaje, y no se había educado adecuadamente; mas, aun así, como dedicó toda su energía al servicio del Señor, se convirtió en un sabio inmortal. He aquí la poderosa acción del servicio devocional. Las entidades vivientes son la energía marginal del Señor, y, por consiguiente, tienen por finalidad ser bien utilizadas en el amoroso servicio trascendental del Señor. Cuando eso no ocurre, la situación de uno se denomina māyā. Por lo tanto, la ilusión de māyā se disipa de inmediato, tan pronto como toda la energía de uno se canaliza hacia el servicio del Señor en vez del disfrute de los sentidos. Con el ejemplo personal de Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior, queda claro que el servicio al Señor comienza con el servicio a los sirvientes genuinos del Señor. El Señor dice que prestarles servicio a Sus sirvientes es superior a prestarle servicio personal a Él. Prestarle servicio al devoto es más valioso que prestarle servicio al Señor. De manera que, uno debe elegir a un sirviente genuino del Señor que esté constantemente dedicado a Su servicio, aceptar a dicho sirviente en calidad de maestro espiritual y dedicarse al servicio de él. Un maestro espiritual de esa índole es el medio transparente mediante el cual se puede visualizar al Señor, quien se encuentra más allá de la concepción de los sentidos materiales. Por prestarle servicio al maestro espiritual genuino, el Señor consiente en revelarse en proporción al servicio rendido. La utilización de la energía humana en el servicio del Señor constituye el sendero progresivo de la salvación. La creación cósmica por entero se vuelve de inmediato idéntica al Señor, en cuanto se presta servicio en relación con Él bajo la guía de un maestro espiritual genuino. El maestro experto conoce el arte de utilizar todo para glorificar al Señor, y, por consiguiente, bajo su guía el mundo entero puede ser convertido en la morada espiritual, por la divina gracia del sirviente del Señor. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 23, págs. 237-238).
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