lunes, 9 de septiembre de 2013

Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (2)



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 09 de septiembre del 2013


Miniatura
200 vídeos

DEVOTIONAL SONGS

de de The Bhakti Channel



Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (2)



Los Devotos puros del Señor Supremo, puestos a pruebas por el Señor:

TEXTO 40

sūta uvāca
evaṁ parīkṣatā dharmaṁ
pārthaḥ kṛṣṇena coditaḥ
naicchad dhantuṁ guru-sutaṁ
yadyapy ātma-hanaṁ mahān

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; evam — esto; parīkṣatā — siendo examinado; dharmam — en lo referente al deber; pārthaḥ — Śrī Arjuna; kṛṣṇena — por el Señor Kṛṣṇa; coditaḥ — siendo alentado; na aicchat — no le gustó; hantum — matar; guru-sutam — el hijo de su maestro; yadyapi — aunque; ātma-hanam — asesino de hijos; mahān — muy grande.


TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: A pesar de que Kṛṣṇa, quien estaba examinando a Arjuna en religión, alentó a este último a matar al hijo de Droṇācārya, a Arjuna, una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, pese a que Aśvatthāmā era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna.

SIGNIFICADO

Arjuna era indudablemente una gran alma, lo cual también se comprueba aquí. El Señor lo anima aquí personalmente a matar al hijo de Droṇa, pero Arjuna considera que el hijo de su gran maestro debía ser perdonado, pues resulta ser el hijo de Droṇācārya, aun a pesar de ser un hijo indigno, habiendo realizado toda clase de nefandos actos, caprichosamente y para beneficio de nadie.

El Señor Śrī Kṛṣṇa alentó a Arjuna externamente, sólo para probar el sentido del deber de Arjuna. No ha de creerse que Arjuna estuviera incompleto en el sentido de su deber, ni que el Señor Śrī Kṛṣṇa desconociera el sentido del deber de Arjuna. Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa puso a prueba a muchos de Sus devotos puros, únicamente para aumentar el sentido del deber. A las gopīs también se les hizo pruebas de esa clase. Y a Prahlāda Mahārāja también se le hizo una prueba semejante. Todos los devotos puros pasan con éxito las respectivas pruebas que les pone el Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 40, pág. 337).

Los Devotos puros del Señor Supremo, reciben la verdad con sumisión:

TEXTO 21

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare

bhidyate — atravesado; hṛdaya — corazón; granthiḥ — nudos; chidyante — cortados en pedazos; sarva — todos; saṁśayāḥ — recelos; kṣīyante — terminada; ca — y; asya — su; karmāṇi — cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe — habiendo visto; eva — indudablemente; ātmani — al yo; īśvare — dominando.

TRADUCCIÓN

De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo.
SIGNIFICADO

La obtención de conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios implica que uno vea su propio yo simultáneamente. En lo que respecta a la identidad del ser viviente como ser espiritual, existe un gran número de especulaciones y recelos. El materialista no cree en la existencia del ser espiritual, y los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal del espíritu total, sin individualidad de los seres vivientes. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes; cualitativamente iguales, pero cuantitativamente diferentes. Existen muchas otras teorías, pero todas esas diferentes especulaciones desaparecen de inmediato, tan pronto como se llega a comprender a Śrī Kṛṣṇa en verdad mediante el proceso de bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa es como el Sol, y las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta son como la más oscura de las noches. Tan pronto como el sol Kṛṣṇa sale en el corazón de uno, la oscuridad de las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y los seres vivientes se disipa de inmediato. En presencia del Sol, la oscuridad no puede permanecer, y las verdades relativas que se hallaban escondidas en la densa oscuridad de la ignorancia, quedan claramente manifestadas por la misericordia de Kṛṣṇa, quien, en forma de la Superalma, reside en el corazón de todo el mundo.

En la Bhagavad-gītā (10.11), el Señor dice que a fin de favorecer a Sus devotos puros de manera especial, Él erradica personalmente la densa oscuridad de todos los recelos, encendiendo para ello la luz del conocimiento puro dentro del corazón del devoto. Por consiguiente, en virtud de que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, es seguro que un devoto dedicado al servicio de Él con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. Él llega a conocer todo lo referente a las verdades relativas y absolutas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y debido a que lo ilumina la Personalidad de Dios, su conocimiento es indudablemente perfecto. No ocurre así con aquellos que especulan acerca de la Verdad Absoluta a fuerza de su propio y limitado poder de enfoque. El conocimiento perfecto se denomina paramparā, o conocimiento deductivo que desciende desde la autoridad hasta el sumiso receptor oyente, el cual es genuino en virtud del servicio y la entrega. Uno no puede desafiar la autoridad del Supremo y además conocerlo al mismo tiempo. Él se reserva el derecho de ser expuesto ante dicho espíritu desafiante de una insignificante chispa del todo, una chispa sujeta al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y, por consiguiente, el conocimiento trascendental desciende desde la Personalidad de Dios hasta Brahmā, y desde Brahmā hasta sus hijos y discípulos, en sucesión. Este proceso es ayudado por la Superalma que se encuentra dentro de dichos devotos. Ésa es la manera perfecta de aprender el conocimiento trascendental.

Esta iluminación le permite al devoto distinguir perfectamente el espíritu de la materia, debido a que el nudo del espíritu y la materia es desatado por el Señor. Ese nudo se denomina ahaṅkāra, y obliga falsamente a un ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a su amo y se dedica totalmente al amoroso servicio trascendental del Señor, poniéndole fin por completo a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser viviente crea su propia cadena de trabajo fruitivo, y disfruta de los buenos y malos efectos de esas acciones, vida tras vida. Pero tan pronto como él se dedica al amoroso servicio del Señor, de inmediato queda libre de la cadena de karma. Sus acciones dejan de crear reacciones por completo. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 21, págs. 105-107).

Los Devotos puros del Señor Supremo, renuncian a los apegos familiares:

TEXTO 41

atha viśveśa viśvātman
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

atha — por lo tanto; viśva-īśa — ¡oh, Señor del universo!; viśva-ātman — ¡oh, alma del universo!; viśva-mūrte — ¡oh, personalidad de la forma universal!; svakeṣu — a mis propios parientes; me — mi; sneha-pāśam — lazo de afecto; imam — éste; chindhi — corta; dṛḍham — profundo; pāṇḍuṣu — por los Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu — por los Vṛṣṇis también.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis.
SIGNIFICADO

Al devoto puro del Señor le avergüenza pedirle a Éste cualquier cosa que vaya en beneficio propio. Pero a veces las personas casadas se ven obligadas a pedirle favores al Señor, estando atadas por el lazo del afecto familiar. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de ese hecho, y, en consecuencia, le oró al Señor, pidiéndole que cortara el nexo afectivo que había entre ella y sus propios parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis. Los Pāṇḍavas son sus propios hijos, y los Vṛṣṇīs son los miembros de su familia paterna. Kṛṣṇa estaba igualmente relacionado con ambas familias. Las dos familias requerían de la ayuda del Señor, porque ambas estaban integradas por devotos que dependían del Señor, Śrīmatī Kuntīdevī deseaba que Śrī Kṛṣṇa permaneciera con los hijos de ella, los Pāṇḍavas, pero de Él hacerlo, la familia paterna de ella quedaría privada del beneficio. Todas esas parcialidades perturbaban la mente de Kuntī, y, por consiguiente, ella deseaba cortar el nexo afectivo.

Un devoto puro corta los limitados nexos del afecto que siente por su familia, y amplía sus actividades de servicio devocional para beneficio de todas las almas olvidadas. El ejemplo típico de esto lo constituye el grupo de los seis Gosvāmīs, quienes siguieron la senda del Señor Caitanya. Todos ellos pertenecían a las familias más iluminadas, cultas y ricas de las castas superiores, mas, por el bien de la población en general, ellos abandonaron sus comodidades hogareñas y se volvieron mendicantes. Cortar todo afecto familiar significa ensanchar el campo de las actividades. A nadie se le puede dar el título de brāhmaṇa, rey, líder público o devoto del Señor, si no hace eso. La Personalidad de Dios, en el papel de un rey ideal, enseñó esto con el ejemplo. Śrī Ramācandra cortó el nexo del afecto que lo unía a Su querida esposa, para manifestar las cualidades de un rey ideal.

Personalidades como un brāhmaṇa, un devoto, un rey o un líder público, deben tener una mente muy amplia en el desempeño de sus deberes respectivos. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de este hecho, y, por ser débil, oró pidiendo liberarse de ese cautiverio que es el afecto familiar. Al Señor se le llama aquí el Señor del universo, o el Señor de la mente universal, indicando así Su todopoderosa capacidad de cortar el apretado nudo del afecto familiar. Por consiguiente, a veces se experimenta que el Señor, movido por la atracción especial que siente por un devoto débil, rompe el afecto familiar mediante la fuerza de las circunstancias que Su todopoderosa energía organiza. Con eso hace que el devoto dependa por completo de Él, y despeja así la senda para que dicho devoto regrese a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 41, págs. 398-399).

Los requisitos de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXT 11

api naḥ suhṛdas tāta
bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate

api — si; naḥ — nuestros; suhṛdaḥ — bienquerientes; tāta — ¡oh, tío mío!; bāndhavāḥ — amigos; kṛṣṇa-devatāḥ — aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ — por verlos; śrutāḥ — o por oír hablar de ellos; vā — de ambas maneras; yadavaḥ — los descendientes de Yadu; sva-puryām — junto con el lugar en que residen; sukham āsate — si todos ellos están felices.

TRADUCCIÓN

Tío mío, debes de haber visitado Dvārakā. En ese sagrado lugar están nuestros amigos y bienquerientes, los descendientes de Yadu, que siempre están absortos en el servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa. Tal vez los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Están todos viviendo felices en sus moradas?

SIGNIFICADO

La palabra específica kṛṣṇa-devatāḥ, es decir, aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Kṛṣṇa es significativa. Los Yādavas y los Pāṇḍavas, quienes siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa y Sus diferentes actividades trascendentales, eran todos devotos puros del Señor tal como Vidura. Vidura dejó el hogar con el fin de consagrarse por completo al servicio del Señor, y los Pāṇḍavas y los Yādavas siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa. Así pues, no hay ninguna diferencia en sus cualidades devocionales puras. Ya sea que el devoto puro se quede en casa o que se vaya de ella, su verdadera cualidad consiste en estar absorto en Kṛṣṇa de un modo favorable, es decir, sabiendo bien que el Señor Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios. Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla y otros demonios como ellos también estaban absortos en el Señor Kṛṣṇa, pero estaban absortos de una manera diferente, es decir, desfavorablemente, o pensando en Él como si únicamente fuera un hombre poderoso. Por lo tanto, Kaṁsa y Śiśupāla no están en el mismo nivel en que se encuentran devotos puros tales como Vidura, los Pāṇḍavas y los Yādavas.Mahārāja Yudhiṣṭhira también estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa y Sus asociados de Dvārakā. De no ser así, no le hubiera preguntado a Vidura por ellos. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba, pues, en el mismo nivel de devoción que Vidura, aunque estuviera dedicado a los asuntos estatales del reino del mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 11, pág. 634).

TEXT 40

karṇadhāra ivāpāre
bhagavān pāra-darśakaḥ
athābabhāṣe bhagavān
nārado muni-sattamaḥ

karṇa-dhāraḥ — capitán de barco; iva — como; apāre — en los extensos océanos; bhagavān — representante del Señor; pāra-darśakaḥ — alguien que puede dar indicaciones de cómo llegar al otro lado; atha — así pues; ābabhāṣe — comenzó a decir; bhagavān — la personalidad divina; nāradaḥ — el gran sabio Nārada; muni-sat-tamaḥ — el más grande entre los filósofos devotos.

TRADUCCIÓN

Tú eres como el capitán de un barco que se halla en un gran océano, y puedes dirigirnos a nuestro destino. Después de que se le habló de ese modo, la personalidad divina, Devarṣi Nārada, el más grande de los filósofos devotos, comenzó a hablar.
SIGNIFICADO

Existen diferentes tipos de filósofos, y los más grandes de todos ellos son los que han visto a la Personalidad de Dios y se han entregado al trascendental servicio amoroso del Señor. De toda esa clase de devotos puros del Señor, Devarṣi Nārada es el principal, y, por consiguiente, aquí se le ha descrito como el más grande de todos los filósofos devotos. A menos que uno se haya vuelto un filósofo suficientemente entendido por haber oído la exposición de la filosofía vedanta de labios de un maestro espiritual auténtico, no se puede ser un erudito filósofo devoto. Hay que ser muy fiel, erudito y renunciado, pues de lo contrario no se puede ser un devoto puro. El devoto puro del Señor puede daros indicaciones de cómo llegar al lado opuesto de la ignorancia. Devarṣi Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque todos los Pāṇḍavas eran devotos puros del Señor, y el Devarṣi siempre estaba dispuesto a darles buen consejo cuando fuera necesario. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 40, págs. 664-665).

TEXTO 42

tritve hutvā ca pañcatvaṁ
tac caikatve 'juhon muniḥ
sarvam ātmany ajuhavīd
brahmaṇy ātmānam avyaye

tritve — en las tres cualidades; hutvā — habiendo ofrecido; ca — también; pañcatvam — cinco elementos; tat — eso; ca — también; ekatve — en una nesciencia; ajuhot — amalgamó; muniḥ — el sensato; sarvam — la totalidad; ātmani — en el alma; ajuhavīt — fijó; brahmaṇi — al espíritu; ātmānam — el alma; avyaye — al inagotable.

TRADUCCIÓN

Aniquilado así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO

Todo lo que se manifiesta en el mundo material es el producto del mahat-tattva-avyakta, y las cosas que le resultan visibles a nuestra visión material no son más que combinaciones y permutaciones de esos diversos productos materiales. Pero la entidad viviente se ve obligada a entrar en la existencia del falso disfrute de los sentidos, por olvidar su naturaleza eterna de servidora eterna del Señor, y por su falso concepto de ser un supuesto señor de la naturaleza material. Así pues, la principal causa de que a la mente la afecte lo material, la constituye una generación concomitante de energías materiales. Así se produce el cuerpo burdo hecho de cinco elementos. Mahārāja Yudhiṣṭhira invirtió la acción, y fundió los cinco elementos del cuerpo en las tres modalidades de la naturaleza material. La distinción cualitativa que el cuerpo tiene de ser bueno, malo o mediocre, se extingue, y además las manifestaciones cualitativas se funden en la energía material, la cual se produce a partir de un falso sentido que tiene la entidad viviente pura. Cuando uno siente así la inclinación de convertirse en un asociado del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en uno de los innumerables planetas del cielo espiritual, especialmente en Goloka Vṛṇdāvana, se tiene que pensar siempre que se es diferente de la energía material; uno no tiene nada que ver con ella, y se tiene que llegar a considerar a sí mismo como espíritu puro, Brahman, cualitativamente igual que el Brahman Supremo (Parameśvara). Mahārāja Yudhiṣṭhira, después de repartir su reino entre Parīkṣit y Vajra, no creyó ser el emperador del mundo ni el cabeza de la dinastía Kuru. Este sentido de liberación de las relaciones materiales, así como también de liberación del enjaulamiento material causado por el encierro burdo y sutil, hacen que uno tenga la libertad de actuar como servidor del Señor, aun a pesar de que se encuentre en el mundo material. Esta etapa se denomina la etapa jīvan-mukta, o la etapa liberada, incluso en el mundo material. Ésa es la manera de terminar la existencia material. Uno no sólo debe pensar que es Brahman, sino que también debe actuar como Brahman. Aquel que sólo se considera Brahman es un impersonalista. Y aquel que actúa como Brahman es el devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 42, págs. 774-776).

Los Devotos puros del Señor Supremo, se reúnen con el Señor:

TEXT 31

yenaivāhaṁ bhagavato
vāsudevasya vedhasaḥ
māyānubhāvam avidaṁ
yena gacchanti tat-padam

yena — mediante el cual; eva — indudablemente; aham — yo; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; vāsudevasya — del Señor Śrī Kṛṣṇa; vedhasaḥ — del creador supremo; māyā — energía; anubhāvam — influencia; avidam — entendí con facilidad; yena — mediante el cual; gacchanti — ellos van; tat-padam — a los pies de loto del Señor.

TRADUCCIÓN

Mediante ese conocimiento confidencial, pude entender claramente la influencia de la energía del Señor Śrī Kṛṣṇa, el creador, sustentador y aniquilador de todo. Por el hecho de saber eso, uno puede regresar a Él y conocerlo personalmente.
SIGNIFICADO

Mediante el servicio devocional o mediante el conocimiento más confidencial de todos, uno puede entender muy fácilmente cómo actúan las diferentes energías del Señor. Una parte de la energía manifiesta el mundo material; la otra parte (superior) de Su energía manifiesta el mundo espiritual. Y la energía intermedia manifiesta a las entidades vivientes, que están sirviendo a alguna de las dos energías antedichas. Las entidades vivientes que se hallan sirviendo a la energía material están luchando arduamente por la existencia y la felicidad, que se les presenta a ellas en la forma de la ilusión. Pero aquellos que están en el seno de la energía espiritual son puestos bajo el servicio directo del Señor, con una vida eterna, conocimiento pleno y bienaventuranza perpetua. El Señor desea, tal como ha dicho directamente en la Bhagavad-gītā, que todas las almas condicionadas, que se están pudriendo en el reino de la energía material, vayan de vuelta a Él mediante el acto de abandonar todas las ocupaciones que tengan en el mundo material. Ésa es la parte más confidencial del conocimiento. Pero eso sólo lo pueden entender los devotos puros, y únicamente dichos devotos entran en el reino de Dios, para verlo a Él personalmente y servirlo personalmente. El ejemplo concreto es el propio Nārada, quien alcanzó esa etapa de conocimiento eterno y bienaventuranza eterna. Y los medios están al alcance de todos, siempre y cuando uno acceda a seguir los pasos de Śrī Nārada Muni. Según el śruti, el Señor Supremo tiene energías ilimitadas (sin ningún esfuerzo de Su parte), y éstas se describen en tres categorías principales, como se mencionó anteriormente. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 31, págs. 247-248).

Segunda categoría de Devotos puros del Señor Supremo// Tipo desautorizado de Devotos puros del Señor Supremo:

TEXT 12

tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā

tat — eso; śraddadhānāḥ — sincero e inquisitivo; munayaḥ — sabios; jñāna — conocimiento; vairāgya — desapego; yuktayā — bien equipado con; paśyanti — ve; ātmani — dentro de sí mismo; ca — y; ātmānam — el Paramātmā; bhaktyā — en el servicio devocional; śruta — los Vedas; gṛhītayā — bien recibido.

TRADUCCIÓN

El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, llega a comprender esa Verdad Absoluta, mediante el hecho de prestar servicio devocional en términos de lo que ha oído decir en el Vedānta-śruti.

SIGNIFICADO

La Verdad Absoluta se llega a comprender a plenitud, mediante el proceso de prestarle servicio devocional al Señor, Vāsudeva, o la Personalidad de Dios, quien es la Verdad Absoluta en Su máxima expresión. Brahman es Su trascendental refulgencia corporal, y Paramātmā es Su representación parcial. Siendo esto así, la comprensión Brahman o Paramātmā de la Verdad Absoluta no es más que una comprensión parcial. Existen cuatro tipos diferentes de seres humanos: los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los devotos. Los karmīs son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los trascendentalistas de primera categoría son los devotos, los cuales han llegado a comprender a la Persona Suprema. Los trascendentalistas de segunda categoría son aquellos que han comprendido parcialmente la porción plenaria de la Persona Absoluta. Y los trascendentalistas de tercera categoría son aquellos que apenas han comprendido el foco espiritual de la Persona Absoluta. Como se declara en la Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas, la Persona Suprema se llega a comprender mediante el servicio devocional, el cual está respaldado por el pleno conocimiento y desapego de la asociación material. Ya hemos discutido el punto de que el servicio devocional es seguido por conocimiento y desapego de la asociación material. Así como las comprensiones Brahman y Paramātmā son comprensiones imperfectas de la Verdad Absoluta, así mismo los medios para comprender a Brahman y Paramātmā  es decir, los senderos de jñāna y yoga, son también medios imperfectos de comprender la Verdad Absoluta. El servicio devocional - que está basado en el primer plano del conocimiento pleno, unido al desapego de la asociación material, y que se fija mediante la recepción auditiva del Vedānta-śruti - , es el único método perfecto por el cual el estudiante sincero e inquisitivo puede llegar a comprender la Verdad Absoluta. El servicio devocional no está hecho, pues, para el trascendentalista de la clase poco inteligente. Hay tres clases de devotos, a saber, de primera, de segunda y de tercera clase. Los devotos de tercera clase, o los neófitos, que no tienen conocimiento alguno y que no están desapegados de la asociación material, sino que simplemente están atraídos al proceso preliminar de adorar a la Deidad del templo, se denominan devotos materiales. Los devotos materiales están más apegados al beneficio material que al provecho trascendental. Por lo tanto, uno tiene que progresar de una manera definida, pasando de la posición de servicio devocional material a la posición de servicio devocional de segunda clase. En la posición de segunda clase, el devoto puede distinguir cuatro principios en la línea devocional, a saber, la Personalidad de Dios, Sus devotos, los ignorantes y los envidiosos. Uno tiene que elevarse al menos a la etapa de un devoto de segunda clase, y volverse así merecedor de conocer la Verdad Absoluta.

En consecuencia, un devoto de tercera clase tiene que recibir de las fuentes autoritativas de Bhāgavata las instrucciones del servicio devocional. El principal Bhāgavata es la personalidad establecida del devoto, y el otro Bhāgavatam lo constituye el mensaje de Dios. Por consiguiente, el devoto de tercera clase tiene que ir a la personalidad del devoto, a fin de aprender las instrucciones del servicio devocional. Esa personalidad del devoto no es un profesional que se gana la vida mediante el negocio del Bhāgavatam. Dicho devoto debe ser un representante de Śukadeva Gosvāmī, tal como Sūta Gosvāmī, y debe predicar el culto del servicio devocional para beneficio completo de toda la gente. Un devoto neófito siente muy poco gusto en oír a las autoridades. Un devoto neófito de esa clase, para satisfacer sus sentidos, hace un espectáculo de que oye al hombre profesional. Esa clase de oír y cantar ha arruinado todo el asunto, así que uno debe cuidarse muchos del proceso defectuoso. Los sagrados mensajes de Dios, tal como se inculcan en la Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, son indudablemente temas trascendentales, pero a pesar de serlo, dichos asuntos trascendentales no deben recibirse de labios del hombre profesional, que los echa a perder tal como la serpiente echa a perder la leche con sólo tocarla con su lengua.

Así pues, en beneficio de su progreso, un devoto sincero debe estar dispuesto a oír la exposición de la literatura védica, tal como los Upaniṣads, el Vedanta y otras obras literarias que han dejado las autoridades previas o Gosvāmīs. Sin oír la exposición de estas Escrituras, uno no puede progresar verdaderamente. Y sin oír ni seguir las instrucciones, el espectáculo de servicio devocional pierde todo valor, y, por consiguiente, se vuelve una especie de disturbio en la senda del servicio devocional. Por lo tanto, a menos que el servicio devocional esté establecido en los principios de śruti, sṁrti, purāṇa o pañcarātra como autoridades, el fingido espectáculo de servicio devocional debe ser rechazado de inmediato. Un devoto desautorizado nunca debe ser reconocido como un devoto puro. Mediante la asimilación de dichos mensajes de las Escrituras védicas, uno puede ver constantemente y dentro de su propio ser el omnipresente aspecto localizado de la Personalidad de Dios. Eso se denomina samādhi. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 12, págs. 92-94).

El Señor protege a los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXT 27

yaḥ svakāt parato veha
jāta-nirveda ātmavān
hṛdi kṛtvā hariṁ gehāt
pravrajet sa narottamaḥ


yaḥ — todo aquel que; svakāt — por su propio acto de despertarse; parataḥ vā — o por oír a otro; iha — aquí en este mundo; jāta — se vuelve; nirvedaḥ — indiferente al apego material; ātmavān — conciencia; hṛdi — dentro del corazón; kṛtvā — habiendo sido tomado por; harim — la Personalidad de Dios; gehāt — del hogar; pravrajet — se va; saḥ — él es; nara-uttamaḥ — el ser humano de primera.

 TRADUCCIÓN

Ciertamente que es un hombre de primera aquel que despierta y entiende, bien sea por su propia cuenta o con la ayuda de otros, la falsedad y el sufrimiento de este mundo material, en virtud de lo cual se va del hogar y depende por completo de la Personalidad de Dios que reside en su corazón.

SIGNIFICADO

Hay tres clases de trascendentalistas: (1) el dhīra, o aquel que no se perturba al encontrarse lejos de la compañía de la familia, (2) aquel que está en la orden de vida de renuncia, o el que es sannyāsī a causa de un sentimiento de frustración, y (3) el devoto sincero del Señor que despierta su conciencia de Dios mediante el proceso de oír y cantar, y se va del hogar dependiendo por completo de la Personalidad de Dios, quien reside en su corazón. Es decir, la orden de vida de renuncia, después de una vida de sentimientos frustrados en el mundo material, puede que sea el primer paso en la senda de la autorrealización, pero la verdadera perfección del sendero de la liberación se alcanza cuando uno se acostumbra a depender por entero de la Suprema Personalidad de Dios, quien vive como Paramātmā en el corazón de todos. Puede que uno viva a solas, fuera del hogar, en la más oscura de las selvas, pero un devoto firme sabe muy bien que no está solo. La Suprema Personalidad de Dios está con él, y puede proteger a Su devoto sincero de cualquier circunstancia difícil. Así pues, uno debe practicar en casa el servicio devocional, oyendo y cantando el santo nombre del Señor, y oyendo y cantando acerca de su calidad, forma, pasatiempos, séquito, etc., en compañía de devotos puros, y esa práctica lo ayudará a uno a despertar conciencia de Dios en proporción a la sinceridad de su propósito. Aquel que desea beneficio material a cambio de esas actividades devocionales, nunca puede depender de la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él se encuentra en el corazón de cada cual. Ni tampoco le da el Señor instrucción alguna a personas que lo adoran a cambio de un beneficio material. Puede que a esos devotos materialistas el Señor los bendiga con beneficios materiales, pero ellos no pueden llegar a la etapa del ser humano de primera que se mencionó anteriormente. Hay muchos ejemplos de esa clase de devotos sinceros en la historia del mundo, especialmente en la India, y ellos son nuestros guías en la senda de la autorrealización. Mahātmā Vidura es uno de esos grandes devotos del Señor, y todos debemos tratar de seguir sus pasos de loto en aras de la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 27, págs. 651-652).

TEXT 43

yathā krīḍopaskarāṇāṁ
saṁyoga-vigamāv iha
icchayā krīḍituḥ syātāṁ
tathaiveśecchayā nṛṇām


yathā — tanto como; krīḍa-upaskarāṇām — juguetes; saṁyoga — unión; vigamau — desunión; iha — en este mundo; icchayā — por la voluntad de; krīḍituḥ — tan sólo para hacer un papel; syātām — ocurre; tathā — así mismo; eva — ciertamente; īśa — el Señor Supremo; icchayā — por la voluntad de; nṛṇām — de los seres humanos.

TRADUCCIÓN

Así como un jugador reúne y dispersa a su antojo las cosas con las que juega, así mismo la suprema voluntad del Señor reúne a los hombres y los separa.

SIGNIFICADO

Hemos de saber con toda certeza que, la posición específica en que nos encontramos ahora, la ha dispuesto la voluntad suprema en función de nuestras actividades en el pasado. Tal como se dice en la Bhagavad-gītā (13.23), el Señor Supremo, en la forma del Paramātmā localizado, se halla en el corazón de cada ser viviente, y, por lo tanto, en cada etapa de nuestras vidas Él conoce todo lo relativo a nuestras actividades. Él recompensa con reacciones nuestras acciones, por lo cual nos pone en algún lugar determinado. El hijo de un hombre rico nace con todo a su disposición, pero ello se debe a que lo merecía, y, por consiguiente, se lo pone ahí por la voluntad del Señor. Y en un determinado momento en que el niño tiene que ser desplazado de ese lugar, también se lo lleva la voluntad del Supremo, incluso si el niño o el padre no desean distanciar la feliz relación. Lo mismo ocurre también en el caso de un hombre pobre. Ni el rico ni el pobre tienen ningún control sobre esos encuentros y separaciones de los seres vivientes. El ejemplo del jugador y sus cosas de juego no debe ser mal interpretado. Uno pudiera argüir que, como el Señor está obligado a otorgar los resultados en forma de las reacciones a nuestras propias acciones, el ejemplo de un jugador no se aplica. Pero no es así. Debemos recordar siempre que el Señor es la voluntad suprema, y a Él no lo obliga ninguna ley. Por lo general, la ley del karma consiste en que a uno se le otorga el resultado de sus propias acciones; más en casos especiales, por la voluntad del Señor, esas acciones resultantes también se alteran. Pero ese cambio puede efectuarlo únicamente la voluntad del Señor, y ninguna otra. Luego el ejemplo del jugador que se cita en este verso es muy adecuado, pues la Voluntad Suprema es absolutamente libre de hacer lo que guste, y como es omniperfecta, no existe ningún error en ninguna de sus acciones o reacciones. El Señor efectúa esos cambios de las acciones resultantes principalmente cuando un devoto puro está involucrado en ello. En la Bhagavad-gītā (9.30-31) se asegura que, a un devoto puro que se ha entregado al Señor sin reservas, Él lo salva de toda clase de reacciones producto de los pecados, y no hay ninguna duda de ello. En la historia del mundo existen cientos de ejemplos de reacciones que el Señor cambió. Si el Señor es capaz de cambiar las reacciones de nuestros actos pasados, entonces es indudable que a Él no lo ata ninguna acción o reacción de Sus propios actos. Él es perfecto y trascendental a todas las leyes. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 43, págs. 668-670).

TEXTO 50

niṣpāditaṁ deva-kṛtyam
avaśeṣaṁ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaṁ
bhaved yāvad iheśvaraḥ


niṣpāditam — realizado; deva-kṛtyam — lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaśeṣam — el resto; pratīkṣate — siendo esperado; tāvat — hasta ese momento; yūyam — ustedes, todos los Pāṇḍavas; avekṣadhvam — observen y aguarden; bhavet — han de; yāvat — mientras; iha — en este mundo; īśvaraḥ — el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes los Pāṇḍavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.

SIGNIFICADO

El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras, que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay una feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras. Cuando en el mundo hay demasiados asuras  se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras  las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende personalmente desde Su morada, o designa a alguno de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kṛṣṇa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, y durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira casi todos los asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaṁśa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nārada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de la dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).

Devotos puros del Señor Supremo, servidos por el Señor:

TEXT 21

sarvātmanaḥ sama-dṛśo
hy advayasyānahaṅkṛteḥ
tat-kṛtaṁ mati-vaiṣamyaṁ
niravadyasya na kvacit


sarva-ātmanaḥ — de aquel que está presente en el corazón de todos; sama-dṛśaḥ — de aquel que es igualmente bondadoso con absolutamente todos; hi — ciertamente; advayasya — del Absoluto; anahaṅkṛteḥ — libre de toda identidad material producto del ego falso; tat-kṛtam — todo hecho por Él; mati — conciencia; vaiṣamyam — diferenciación; niravadyasya — libre de todo apego; na — nunca; kvacit — en ninguna etapa.

TRADUCCIÓN

Por el hecho de ser la Absoluta Personalidad de Dios, Él está presente en el corazón de todos. Él es igualmente bueno con todos, y está libre del ego falso de la diferenciación. Por consiguiente, todo lo que Él hace está libre de la embriaguez material. Él es equilibrado.

SIGNIFICADO

Como Él es absoluto, no hay nada que sea diferente de Él. Él es kaivalya; no hay nada más que Él Mismo. Todo y todos son la manifestación de Su energía, y, por ende, Él está presente en todas partes a través de ella, ya que no es diferente de ella. Al Sol se le identifica con cada pulgada de los rayos solares y con cada partícula molecular de los mismos. De igual modo, al Señor lo distribuyen Sus diferentes energías. Él es Paramātma, o la Superalma, que está presente en todos como la guía suprema, y, por lo tanto, Él ya es el auriga y el consejero de todos los seres vivientes. De manera que, cuando Él se exhibe como auriga de Arjuna, no hay cambio en Su excelsa posición. Es únicamente el poder del servicio devocional lo que lo muestra a Él como el auriga o el mensajero. Como Él no tiene nada que ver con el concepto material de la vida ya que es identidad espiritual absoluta, no existe para Él ninguna acción superior o inferior. Puesto que Él es la Absoluta Personalidad de Dios, no tiene ego falso, y, así pues, no se identifica con nada que sea diferente de Él. El concepto material del ego está equilibrado en Él. Luego Él no se siente inferior al volverse el auriga de Su devoto puro. Constituye la gloria del devoto puro, el hecho de que únicamente él pueda provocar el servicio del afectuoso Señor. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 21, págs. 433-434).

TEXTO 35

sapadi sakhi-vaco niśamya madhye
nija-parayor balayo rathaṁ niveśya
sthitavati para-sainikāyur akṣṇā
hṛtavati pārtha-sakhe ratir mamāstu


sapadi — en el campo de batalla; sakhi-vacaḥ — orden del amigo; niśamya — después de oír; madhye — en medio de; nija — Su propio; parayoḥ — y el bando opuesto; balayoḥ — fuerza; ratham — cuadriga; niveśya — habiendo entrado; sthitavati — mientras estaba allí; parasainika — de los soldados del bando opuesto; āyuḥ — la duración de la vida; akṣṇā — con mirar; hṛtavati — acto de disminuir; pārtha — de Arjuna, hijo de Pṛthā (Kuntī); sakhe — al amigo; ratiḥ — relación íntima; mama — mi; astu — que haya.

TRADUCCIÓN

Obedeciendo la orden de Su amigo, el Señor Śrī Kṛṣṇa entró en la arena del campo de batalla de Kurukṣetra pasando entre los soldados de Arjuna y Duryodhana, y mientras estaba allí, acortó la duración de la vida del bando opuesto con Su misericordiosa mirada. Esto lo hizo simplemente con mirar al enemigo. Que mi mente quede fija en ese Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā (1.21-25), Arjuna le ordenó al infalible Señor Śrī Kṛṣṇa que pusiera su cuadriga entre las falanges de los soldados. Él le pidió a Kṛṣṇa que se quedara allí hasta que él hubiera terminado de observar a los enemigos con los que se tenía que enfrentar en la batalla. Cuando al Señor se le pidió esto, de inmediato lo llevó a cabo, tal como un criado. Y el Señor señaló a todos los hombres importantes del bando opuesto, diciendo: “Aquí está Bhīṣma, aquí está Droṇa”, etc. El Señor, siendo el ser viviente supremo, nunca es el abastecedor ni criado de nadie, quienquiera que éste sea. Mas, en virtud de Su misericordia sin causa y del afecto que les profesa a Sus devotos puros, a veces ejecuta la orden del devoto como un sirviente atento. Al Señor lo complace ejecutar la orden de un devoto, tal como al padre lo complace llevar a cabo la orden de su hijito. Esto sólo es posible gracias al amor trascendental y puro que hay entre el Señor y Sus devotos, y Bhīṣmadeva estaba muy consciente de ese hecho. Por eso se dirigió al Señor llamándolo el amigo de Arjuna.

El Señor disminuyó la duración de la vida de bando opuesto mediante Su misericordiosa mirada. Se dice que todos los guerreros que se reunieron en el campo de batalla de Kurukṣetra lograron la salvación, por haber visto personalmente al Señor en el momento de la muerte. De manera que, Su acción de disminuir la duración de la vida del enemigo de Arjuna no significa que Él se parcializa por la causa de Arjuna. De hecho, Él fue misericordioso con el bando opuesto, pues ellos no hubieran logrado la salvación si hubieran muerto en casa en el transcurso ordinario de la vida. Allí había una oportunidad de ver al Señor en el momento de la muerte, y así lograr salvarse de la vida material. Así pues, el Señor es totalmente bueno, y todo lo que hace es por el bien de todos. Aparentemente lo que hizo era en favor de la victoria de Arjuna, Su amigo íntimo, pero en realidad fue por el bien de los enemigos de Arjuna. Así son las actividades trascendentales del Señor, y todo aquel que lo entienda también obtiene la salvación después de abandonar este cuerpo material. El Señor no hace nada malo en ninguna circunstancia, porque Él es absoluto y totalmente bueno en todo momento. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 35, págs. 456-457).

La superexcelencia de los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 13

tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ


tulayāma — para equilibrarse con; lavena — por un momento; api — incluso; na — jamás; svargam — planetas celestiales; na — ni; apunaḥ-bhavam — liberación de la materia; bhagavat-saṅgi — devoto del Señor; saṅgasya — de la compañía; martyānām — aquellos que están destinados a morir; kim — qué hay; uta — que hablar así; āśiṣaḥ — bendición humana.

TRADUCCIÓN

El valor de tener por un momento la compañía del devoto del Señor, ni siquiera se puede comparar con el hecho de alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia, y ni qué hablar de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que son para aquellos que están destinados a morir.

SIGNIFICADO

Para poder comparar dos cosas, tiene que haber cierta similitud entre ellas. La compañía de un devoto puro no se puede comparar con nada material. Hombres que están adictos a la felicidad material ambicionan llegar a planetas celestiales tales como la Luna, Venus e Indraloka, y aquellos que están adelantados en lo referente a las especulaciones filosóficas materiales, ambicionan liberarse de todo cautiverio material. Cuando uno fracasa en toda clase de adelantos materiales, desea el tipo opuesto de liberación, que se denomina apunar-bhava, o el no volver a nacer. Pero los devotos puros del Señor no ambicionan la felicidad que se obtiene en el reino celestial, ni tampoco ambicionan liberarse del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor los placeres materiales que se obtienen en los planetas celestiales son como una fantasmagoría, y puesto que ellos ya están liberados de todas las concepciones materiales de placer y aflicción, se hallan liberados de hecho, incluso en el mundo material. Esto significa que, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, los devotos puros del Señor se ocupan en algo que tiene una existencia trascendental, es decir, el amoroso servicio del Señor. Así como un sirviente del gobierno siempre es el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier otra parte, así mismo el devoto no tiene nada que ver con nada material, ya que está dedicado exclusivamente al trascendental servicio del Señor. Como él no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer le pueden brindar bendiciones materiales tales como reinados u otras supremacías, que se terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es espiritual. En consecuencia, como los bienes del devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no existe comparación entre ellos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor, y, por ende, su relación con los ṛṣis de Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, el relacionarse con los muy materialistas es en verdad condenado. El materialista recibe el nombre de yoṣīt-saṅgī, o alguien que está sumamente apegado al enredo material (a las mujeres y a otras cosas). Esa clase de apego es condicionado, porque aleja las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justamente lo opuesto es el bhāgavata-saṅgī, o aquel que siempre está en compañía del nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor. Esa compañía siempre es deseable; es venerable, digna de elogio, y uno debe considerarla como la meta máxima de la vida. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 13, págs. 886-888).

Suta como Devoto puro del Señor Supremo:

TEXTO 15

tan no bhavān vai bhagavat-pradhāno
mahattamaikānta-parāyaṇasya
harer udāraṁ caritaṁ viśuddhaṁ
śuśrūṣatāṁ no vitanotu vidvan


tat — en consecuencia; naḥ — de nosotros; bhavān — tu buena persona; vai — ciertamente; bhagavat — en relación con la Personalidad de Dios; pradhānaḥ — principalmente; mahat-tama — el más grande de todos los grandes; ekānta — exclusivamente; parāyaṇasya — del refugio; hareḥ — del Señor; udāram — imparcial; caritam — actividades; viśuddham — trascendental; śuśrūṣatām — aquellos que son receptivos; naḥ — nosotros; vitanotu — ten la bondad de describir; vidvan — ¡oh, tú, el erudito!.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Sūta Gosvāmī!, tú eres un erudito y puro devoto del Señor, porque la Personalidad de Dios es el principal objeto de tu servicio. En consecuencia, descríbenos por favor los pasatiempos del Señor, que están por encima de todo concepto material, pues estamos ansiosos de recibir esos mensajes.

SIGNIFICADO

El expositor de las actividades trascendentales del Señor debe tener únicamente un objeto de adoración y servicio: el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y el auditorio de esas narraciones debe estar ansioso de oír hablar de Él. Cuando se logra una combinación de esa índole, es decir, un orador apto y un auditorio apto, en ese preciso momento y lugar es muy idóneo continuar los discursos acerca de la Trascendencia. Unos oradores de profesión y un auditorio absorto en lo material no pueden obtener un verdadero beneficio de esa clase de discursos. Los oradores de profesión hacen un espectáculo de Bhāgavata-saptāha para sostener a la familia, y el público con inclinaciones materiales oye estos discursos de Bhāgavata-saptāha en aras de algún beneficio material, es decir, religiosidad, riqueza, complacencia de los sentidos o liberación. Esa clase de discursos del Bhāgavatam no se encuentran purificados de la contaminación de las cualidades materiales. Pero los discursos que hubo entre los santos de Naimiṣāraṇya y Śrī Sūta Gosvāmī están en el nivel trascendental. No los motiva la ganancia material. En esos discursos, tanto el auditorio como el orador disfrutan de un ilimitado placer trascendental, y, en consecuencia, pueden continuar con las narraciones durante muchos miles de años. Ahora, los Bhāgavata-saptāhas se realizan únicamente por siete días, y después de concluir el espectáculo, tanto el auditorio como el orador se dedican como de costumbre a las actividades materiales. Esto se debe a que el orador no es un bhagavata-pradhāna y el auditorio no es śuśrūṣatām, como se explicó anteriormente. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 15, págs. 889–890).

Los Devotos puros del Señor Supremo, tan trascendentales como el Señor:

TEXTO 30

sahasra-yuga-paryante
utthāyedaṁ sisṛkṣataḥ
marīci-miśrā ṛṣayaḥ
prāṇebhyo 'haṁ ca jajñire

sahasra — mil; yuga — 4300000 años; paryante — al final de la duración; utthāya — habiendo expirado; idam — este; sisṛkṣataḥ — deseó crear de nuevo; marīci-miśrāḥ — ṛṣis como Marīci; ṛṣayaḥ — todos los ṛṣis; prāṇebhyaḥ — de Sus sentidos; aham — yo; ca — también; jajñire — aparecí.

TRADUCCIÓN

Después de 4.300.000.000 de años solares, cuando Brahmā, por la voluntad del Señor, se despertó para crear de nuevo, todos los ṛṣis tales como Marīci, Aṅgirā, Atri, etc., fueron creados a partir del cuerpo trascendental del Señor, y yo también aparecí junto a ellos.

SIGNIFICADO

Un día de la vida de Brahmā dura 4.320.000.000 de años solares. Eso también se declara en la Bhagavad-gītā. Así que durante ese período, Brahmājī descansa en estado de yoga-nidrā dentro del cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el creador de Brahmā. Por consiguiente, después del período en el que Brahmā duerme, cuando de nuevo hay creación por la voluntad del Señor y por intermedio de Brahmā, todos los grandes ṛṣis aparecen de nuevo a partir de las diferentes partes del cuerpo trascendental, y Nārada también aparece. Esto significa que Nārada aparece en el mismo cuerpo trascendental, tal como el hombre después de dormir se despierta en el mismo cuerpo. Śrī Nārada tiene eternamente la libertad de moverse por todas partes de las creaciones trascendentales y materiales del Todopoderoso. Él aparece y desaparece en su propio cuerpo trascendental, en el que no hay distinción entre cuerpo y alma, a diferencia de los seres condicionados, en los que sí la hay. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 30, págs. 285-286).

TEXTO 31

antar bahiś ca lokāṁs trīn
paryemy askandita-vrataḥ
anugrahān mahā-viṣṇor
avighāta-gatiḥ kvacit

antaḥ — en el mundo trascendental; bahiḥ — en el mundo material; ca — y; lokān — planetas; trīn — tres (divisiones); paryemi — viajo; askandita — ininterrumpido; vrataḥ — voto; anugrahāt — por la misericordia sin causa; mahā-viṣṇoḥ — del Mahā Viṣṇu (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu); avighāta — sin restricción; gatiḥ — entrada; kvacit — en cualquier momento.

TRADUCCIÓN

Desde entonces, por la gracia del todopoderoso Viṣṇu, viajo por todas partes sin restricción, tanto en el mundo trascendental como en las tres divisiones del mundo material. Eso se debe a que estoy fijo en la actividad de prestarle al Señor servicio devocional ininterrumpido.

SIGNIFICADO

Tal como se afirma en la Bhagavad-gītā, las esferas materiales se dividen en tres, a saber, los ūrdhva-loka (los planetas más elevados), los madhya-loka (los planetas intermedios) y los adho-loka (los planetas bajos). Más allá de los planetas ūrdhva-loka, es decir, por encima del Brahmāloka, se encuentran las coberturas materiales de los universos, y por encima de eso está el cielo espiritual, el cual es de una expansión ilimitada y contiene ilimitados planetas Vaikuṇṭha, autoiluminados y habitados por Dios Mismo junto con Sus asociados, siendo estos últimos entidades vivientes eternamente liberadas. Śrī Nārada Muni podía entrar sin restricciones en todos esos planetas tanto de las esferas materiales como de las espirituales, de la misma manera en que el todopoderoso Señor es libre de moverse personalmente en cualquier parte de Su creación. En el mundo material, los seres vivientes están influenciados por las tres modalidades materiales de la naturaleza, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero Śrī Nārada Muni es trascendental a todas esas modalidades materiales, y, así pues, él puede viajar a todas partes sin restricción. Él es un cosmonauta liberado. La misericordia sin causa del Señor Viṣṇu no tiene paralelo, y dicha misericordia la perciben los devotos por la gracia del Señor únicamente. En consecuencia, los devotos nunca caen, pero los materialistas, v. gr., los trabajadores fruitivos y los filósofos especuladores, sí caen, forzados por las respectivas modalidades de la naturaleza que los influencian. Los ṛṣis, como se mencionó anteriormente, no pueden entrar como Nārada en el mundo trascendental. Este hecho se revela en el Narasiṁha Purāṇa. Ṛṣis como Marīci son autoridades en el trabajo fruitivo, y ṛṣis como Sanaka y Sanātana son autoridades en las especulaciones filosóficas. Pero Śrī Nārada Muni es la principal autoridad del trascendental servicio devocional del Señor. Todas las grandes autoridades del servicio devocional del Señor siguen los pasos de Nārada Muni, de conformidad con el Nārada-bhakti-sūtra, y, por consiguiente, todos los devotos del Señor están indudablemente capacitados pare entrar en el reino de Dios, Vaikuṇṭha. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 31, págs. 286-287).

TEXT 12

parīkṣito 'tha rājarṣer
janma-karma-vilāpanam
saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ
vakṣye kṛṣṇa-kathodayam

parīkṣitaḥ — del rey Parīkṣit; atha — así pues; rājarṣeḥ — del rey que era el ṛṣi entre los reyes; janma — nacimiento; karma — actividades; vilāpanam — liberación; saṁsthām — renuncia al mundo; ca — y; pāṇḍu-putrāṇām — de los hijos de Pāṇḍu; vakṣye — yo he de hablar; kṛṣṇa-kathā-udayam — aquello que provoca la trascendental narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī se dirigió, pues, a los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pāṇḍu renunciaron al mundo.

SIGNIFICADO

El Señor Kṛṣṇa es tan bondadoso con las almas caídas, que Él Mismo se encarna personalmente entre las diferentes clases de entidades vivientes y participa con ellas en la actividades diarias. Cualquier hecho histórico antiguo o nuevo que tenga una relación con las actividades del Señor, ha de considerarse una narración trascendental acerca del Señor. Sin Kṛṣṇa, todas las obras literarias complementarias, tales como los Purāṇas y el Mahābhārata, son simplemente historias o hechos históricos. Pero con Kṛṣṇa se vuelven trascendentales, y cuando oímos la exposición que de ellas se hace, de inmediato quedamos relacionados con el Señor de un modo trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam también es un Purāṇa, pero la importancia especial de este Purāṇa consiste en que las actividades del Señor son el centro, y no tan sólo hechos históricos complementarios. Así pues, el Śrīmad-Bhāgavatam lo recomienda el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien lo designó el Purāṇa inmaculado. Hay una clase de devotos del Bhāgavata Purāṇa que son poco inteligentes y que desean disfrutar de inmediato de las actividades del Señor que se narran en el Décimo Canto, sin haber entendido primero los cantos básicos. Ellos tienen la falsa impresión de que los otros cantos no se refieren a Kṛṣṇa, y consecuentemente, más bien por necedad que por inteligencia, se entregan a la lectura del Décimo Canto. A esos lectores se les indica aquí de manera específica, que los demás cantos del Bhāgavatam son tan importantes como el Décimo Canto. Nadie debe adentrarse en la materia del Décimo Canto, sin haber entendido cabalmente el significado de los otros nueve cantos. Kṛṣṇa y Sus devotos puros, tales como los Pāṇḍavas, están en el mismo plano. Kṛṣṇa no se encuentra sin Sus devotos de todos los rasas, y los devotos puros, tales como los Pāṇḍavas, no se encuentran sin Kṛṣṇa. Los devotos y el Señor están entrelazados, y no pueden ser separados. Por lo tanto, las conversaciones acerca de ellos son todas kṛṣṇa-kathā, o relatos acerca del Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 12, págs. 313-315).

Los Devotos puros del Señor Supremo, tienen cuerpos espiritualizados:

TEXT 33

pṛthāpy anuśrutya dhanañjayoditaṁ
nāśaṁ yadūnāṁ bhagavad-gatiṁ ca tām
ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje
niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ

pṛthā — Kuntī; api — también; anuśrutya — llegó a oír; dhanañjaya — Arjuna; uditam — proferido por; nāśam — fin; yadūnām — de la dinastía Yadu; bhagavat — de la Personalidad de Dios; gatim — desaparición; ca — también; tām — todos esos; eka-anta — pura; bhaktyā — devoción; bhagavati — al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa; adhokṣaje — trascendencia; niveśita-ātmā — con plena atención; upararāma — quedó liberada de; saṁsṛteḥ — la existencia material.


TRADUCCIÓN

Kunti, después de oír casualmente a Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu y de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, se dedicó al servicio de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención, y de ese modo obtuvo la liberación del curso de la existencia material.

SIGNIFICADO

La puesta del Sol no significa el final del Sol. Lo que significa es que el Sol queda fuera del alcance de nuestra vista. De igual modo, el fin de la misión del Señor en un determinado planeta o universo, sólo significa que Él queda fuera del alcance de nuestra vista. El fin de la dinastía Yadu tampoco significa que la misma estuviera aniquilada. Ella desaparece, junto con el Señor, de ante nuestra vista. Así como Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió prepararse para ir de vuelta a Dios, así mismo ocurrió con Kuntī, y, en consecuencia, ella se dedicó por completo al trascendental servicio del Señor, el cual le garantiza a uno un pasaporte para ir de vuelta a Dios al abandonar el presente cuerpo material. Comenzar a prestarle al Señor servicio devocional es comenzar a reespiritualizar el cuerpo actual, y, así pues, un devoto puro del Señor pierde todo contacto con lo material en el cuerpo actual. La morada del Señor no es un mito, como piensan los incrédulos y las personas ignorantes, pero uno no puede llegar ahí por ningún medio material, tal como la cápsula espacial o el sputnik. Sin embargo, es indudable que uno puede llegara ahí al abandonar este cuerpo presente, y que hay que prepararse para ir de vuelta a Dios, mediante la práctica del servicio devocional. Ello garantiza un pasaporte para ir de vuelta a Dios, y Kuntī lo adoptó. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 33, págs. 764-765).

Devotos puros del Señor Supremo, trascendentales:

TEXTO 55

vijñānātmani saṁyojya
kṣetrajñe pravilāpya tam
brahmaṇy ātmānam ādhāre
ghaṭāmbaram ivāmbare

vijñāna — identidad purificada; ātmani — en la inteligencia; saṁyojya — fijando perfectamente; kṣetra-jñe — en lo referente al ser viviente; pravilāpya — fundiéndose; tam — él; brahmaṇi — en el Supremo; ātmānam — ser viviente puro; ādhāre — en la fuente; ghaṭa-ambaram — cielo dentro de la obstrucción; iva — como; ambare — en el cielo supremo.

TRADUCCIÓN

Dhṛtarāṣṭra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia, y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa - como identidad viviente - , con el Brahman Supremo. Quedando libre del cielo obstruido, tendrá que elevarse al cielo espiritual.

SIGNIFICADO

El ser viviente, por su deseo de enseñorearse del mundo material y negarse a cooperar con el Señor Supremo, se pone en contacto con la totalidad del mundo material, es decir, el mahat-tattva, y a partir del mahat-tattva se desarrolla su falsa identidad con el mundo material, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su identidad espiritual pura. Mediante el proceso yóguico y cuando a través de la autorrealización uno llega a comprender plenamente su identidad pura, se tiene que volver a la posición original, amalgamando de nuevo con el mahat-tattva los cinco elementos burdos y los elementos sutiles - la mente y la inteligencia - . Llegando así a librarse de las garras del mahat-tattva, hay que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, se tiene que comprender a plenitud que se es cualitativamente idéntico a la Superalma, y así se trasciende el cielo material mediante la inteligencia idéntica y pura, en virtud de lo cual uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor. Éste es el más elevado y perfecto desarrollo de identidad espiritual, que Dhṛtarāṣṭra logró por la gracia de Vidura y el Señor. En virtud de su contacto personal con Vidura, se le confirió la misericordia del Señor, y cuando estaba de hecho poniendo en práctica las instrucciones de Vidura, el Señor lo ayudó a alcanzar la etapa más elevada de la perfección.

El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contaminaciones de la totalidad del mahat-tattva. Él siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 55, págs. 682-683).

Los Devotos puros del Señor Supremo, ven forma del Señor:

TEXTO 8

aho sanāthā bhavatā sma yad vayaṁ
traiviṣṭapānām api dūra-darśanam
prema-smita-snigdha-nirīkṣaṇānanaṁ
paśyema rūpaṁ tava sarva-saubhagam

aho — ¡oh, es nuestra buena suerte!; sa-nāthāḥ — estar bajo la protección del amo; bhavatā — por Tu buena persona; sma — como nos hemos vuelto; yat vayam — como somos; traiviṣṭa-pānām — de los semidioses; api — también; dūra-darśanam — visto muy rara vez; prema-smita — sonriendo con amor; snigdha — afectuoso; nirīkṣaṇa-ānanam — cara que luce de esa manera; paśyema — miremos; rūpam — belleza; tava — Tuya; sarva — todo; saubhagam — lo auspicioso.

TRADUCCIÓN

¡Oh!, es nuestra buena suerte que hoy estemos de nuevo bajo Tu protección con Tu presencia, pues Vuestra Señoría rara vez visita ni siquiera a los ciudadanos del cielo. Ahora nos es posible mirar Tu cara sonriente, que está llena de miradas afectuosas. Ahora podemos ver Tu forma trascendental, llena de todo lo auspicioso.

SIGNIFICADO

Sólo los devotos puros pueden ver al Señor en Su eterna forma personal. El Señor nunca es impersonal, sino que es la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, a quien es posible visitar cara a cara mediante el desempeño de servicio devocional, lo cual les resulta imposible de hacer incluso a los ciudadanos de planetas superiores. Cuando Brahmājī y otros semidioses quieren consultar con el Señor Viṣṇu - la porción plenaria del Señor Kṛṣṇa - tienen que aguardar en la orilla del océano de leche en el que el Señor Viṣṇu yace en la Tierra Blanca (Śvetadvīpa). Ese océano de leche y el planeta Śvetadvīpa son la réplica de Vaikuṇṭhaloka dentro del universo. Ni Brahmājī ni los semidioses como Indra pueden entrar en esa isla de Śvetadvīpa, pero ellos pueden pararse en la orilla del océano de leche y trasmitirle su mensaje al Señor Viṣṇu, conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. De modo que, ellos ven al Señor muy rara vez, pero los habitantes de Dvārakā, por ser devotos puros sin ningún vestigio de contaminación material de las actividades fruitivas y la especulación filosófica empírica, pueden ver al Señor cara a cara por la gracia de Él. Ése es el estado original de las entidades vivientes, y se puede alcanzar si revivimos nuestro estado de vida natural constitucional, que se descubre mediante el servicio devocional únicamente. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 8, págs. 528-529).

Vidura como Devoto puro del Señor Supremo:

TEXT 10

bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadābhṛtā

bhavat — tu buena persona; vidhāḥ — como; bhāgavatāḥ — devotos; tīrtha — los lugares sagrados de peregrinaje; bhūtāḥ — convertido en; svayam — personalmente; vibho — ¡oh, tú, el poderoso!; tīrthī-kurvanti — conviertes en un lugar sagrado de peregrinaje; tīrthāni — los lugares sagrados; sva-antaḥ-sthena — habiéndose situado en el corazón; gadā-bhṛtā — la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Mi señor, devotos como tu buena persona son en verdad lugares sagrados personificados. Como tú llevas a la Personalidad de Dios en el corazón, conviertes todos los sitios en lugares de peregrinaje.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios es omnipresente mediante Sus diversas potencias - que se hallan en todas partes - , tal como el poder de la electricidad se distribuye por todas partes del espacio. De modo similar, devotos puros del Señor tales como Vidura perciben y manifiestan Su omnipresencia, de la misma manera en que la electricidad se manifiesta en una bombilla eléctrica. Un devoto puro como Vidura siente siempre la presencia del Señor en todas partes. Él ve todo en la potencia del Señor, y al Señor en todo. Los lugares sagrados que hay por toda la Tierra tienen la función de purificar la conciencia contaminada del ser humano, y lo hacen mediante una atmósfera sobrecargada con la presencia de los devotos puros del Señor. Si alguien visita un lugar sagrado, debe buscar a los devotos puros que residen en ellos, oír lo que enseñan, tratar de aplicar sus instrucciones en la vida práctica, y así irse preparando gradualmente para la salvación final, el regreso a Dios. Ir a algún lugar sagrado de peregrinaje no significa únicamente irse a bañar en el Ganges o en el Yamunā o ir a visitar los templos que se encuentran en esos lugares. Uno debe buscar también a los representantes de Vidura, que no tienen más deseo en la vida que el de servir a la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios siempre está con esa clase de devotos puros debido a su servicio puro, que no tiene ningún vestigio de acción fruitiva o especulación utópica. Ellos participan de hecho en el servicio al Señor, específicamente por medio del proceso de oír y cantar. Los devotos puros oyen a las autoridades, y oran, cantan y escriben acerca de las glorias del Señor. Mahāmuni Vyāsadeva oyó a Nārada, y luego cantó por escrito; Śukadeva Gosvāmī estudió con su padre, y se lo describió a Parīkṣit; ése es el método del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que, por sus acciones, los devotos puros del Señor pueden convertir cualquier cosa en un lugar de peregrinaje, y sólo gracias a ellos los lugares sagrados son dignos de su nombre. Esos devotos puros son capaces de limpiar la atmósfera contaminada de cualquier lugar, y ni qué hablar de un lugar sagrado, profanado por las acciones cuestionables de personas interesadas que tratan de adoptar una vida profesional a costa de la reputación de un lugar sagrado. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 10, págs. 632-633).

TEXT 11

api naḥ suhṛdas tāta
bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate

api — si; naḥ — nuestros; suhṛdaḥ — bienquerientes; tāta — ¡oh, tío mío!; bāndhavāḥ — amigos; kṛṣṇa-devatāḥ — aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ — por verlos; śrutāḥ — o por oír hablar de ellos; vā — de ambas maneras; yadavaḥ — los descendientes de Yadu; sva-puryām — junto con el lugar en que residen; sukham āsate — si todos ellos están felices.

TRADUCCIÓN

Tío mío, debes de haber visitado Dvārakā. En ese sagrado lugar están nuestros amigos y bienquerientes, los descendientes de Yadu, que siempre están absortos en el servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa. Tal vez los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Están todos viviendo felices en sus moradas?

SIGNIFICADO

La palabra específica kṛṣṇa-devatāḥ, es decir, aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Kṛṣṇa es significativa. Los Yādavas y los Pāṇḍavas, quienes siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa y Sus diferentes actividades trascendentales, eran todos devotos puros del Señor tal como Vidura. Vidura dejó el hogar con el fin de consagrarse por completo al servicio del Señor, y los Pāṇḍavas y los Yādavas siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa. Así pues, no hay ninguna diferencia en sus cualidades devocionales puras. Ya sea que el devoto puro se quede en casa o que se vaya de ella, su verdadera cualidad consiste en estar absorto en Kṛṣṇa de un modo favorable, es decir, sabiendo bien que el Señor Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios. Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla y otros demonios como ellos también estaban absortos en el Señor Kṛṣṇa, pero estaban absortos de una manera diferente, es decir, desfavorablemente, o pensando en Él como si únicamente fuera un hombre poderoso. Por lo tanto, Kaṁsa y Śiśupāla no están en el mismo nivel en que se encuentran devotos puros tales como Vidura, los Pāṇḍavas y los Yādavas.Mahārāja Yudhiṣṭhira también estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa y Sus asociados de Dvārakā. De no ser así, no le hubiera preguntado a Vidura por ellos. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba, pues, en el mismo nivel de devoción que Vidura, aunque estuviera dedicado a los asuntos estatales del reino del mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 11, pág. 634).

TEXT 49

viduro 'pi parityajya
prabhāse deham ātmanaḥ
kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ
pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau

viduraḥ — Vidura (el tío de Mahārāja Yudhiṣṭhira); api — también; parityajya — al abandonar el cuerpo; prabhāse — en Prabhāsa, el lugar de peregrinaje; deham ātmanaḥ — su cuerpo; kṛṣṇa — la Personalidad de Dios; āveśena — estando absorto en ese pensamiento; tat — sus; cittaḥ — pensamientos y acciones; pitṛbhiḥ — junto con los residentes de Pitṛloka; sva-kṣayam — su propia morada; yayau — partió.

TRADUCCIÓN

Vidura, mientras estaba de peregrinaje, dejó el cuerpo en Prabhāsa. Como estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa, fue recibido por los ciudadanos del planeta Pitṛloka, donde regresó a su puesto original.

SIGNIFICADO

La diferencia que hay entre los Pāṇḍavas y Vidura estriba en que los Pāṇḍavas son asociados eternos del Señor, la Personalidad de Dios, mientras que Vidura es uno de los semidioses administradores, quien está a cargo del planeta Pitṛloka y a quien se lo conoce como Yamarāja. Los hombres le temen a Yamarāja, porque es sólo él quien les otorga el castigo a los herejes del mundo material, pero aquellos que son devotos del Señor no tienen nada que temerle. Para los devotos él es un cordial amigo, pero para los no devotos es el temor en persona. Como ya lo hemos discutido, se sabe que Yamarāja fue maldecido por Maṇḍūka Muni de manera que se degradara hasta la posición de un śūdra, y, por consiguiente, Vidura era una encarnación de Yamarāja. En su carácter de servidor eterno del Señor, él exhibió sus actividades devocionales muy ardientemente, y llevó la vida de un hombre piadoso; tanto, que un hombre tan materialista como lo era Dhṛtarāṣṭra también obtuvo la salvación gracias a su instrucción. Así que, en virtud de sus actividades piadosas en el ámbito del servicio devocional del Señor, fue capaz de recordar siempre los pies de loto del Señor, y de ese modo se limpió de toda la contaminación de una vida de linaje śūdra. Al final fue recibido de nuevo por los ciudadanos de Pitṛloka, y emplazado en su posición original. Los semidioses también son asociados del Señor, pero asociados que no están en contacto personal con Él, mientras que los asociados directos del Señor sí lo están. El Señor y Sus asociados personales se encarnan en muchos universos incesantemente. El Señor lo recuerda todo, mientras que los asociados lo olvidan, debido a que son minúsculas partes integrales del Señor; por el hecho de ser infinitesimales, son propensos a olvidar esos incidentes. Eso se corrobora en la Bhagavad-gītā (4.5). (S.B. 1º, Cap. 15, V. 49, págs. 781-782).

Los Yadus como Devotos puros del Señor Supremo:

TEXT 11

api naḥ suhṛdas tāta
bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate

api — si; naḥ — nuestros; suhṛdaḥ — bienquerientes; tāta — ¡oh, tío mío!; bāndhavāḥ — amigos; kṛṣṇa-devatāḥ — aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ — por verlos; śrutāḥ — o por oír hablar de ellos; vā — de ambas maneras; yadavaḥ — los descendientes de Yadu; sva-puryām — junto con el lugar en que residen; sukham āsate — si todos ellos están felices.

TRADUCCIÓN

Tío mío, debes de haber visitado Dvārakā. En ese sagrado lugar están nuestros amigos y bienquerientes, los descendientes de Yadu, que siempre están absortos en el servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa. Tal vez los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Están todos viviendo felices en sus moradas?

SIGNIFICADO

La palabra específica kṛṣṇa-devatāḥ, es decir, aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Kṛṣṇa es significativa. Los Yādavas y los Pāṇḍavas, quienes siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa y Sus diferentes actividades trascendentales, eran todos devotos puros del Señor tal como Vidura. Vidura dejó el hogar con el fin de consagrarse por completo al servicio del Señor, y los Pāṇḍavas y los Yādavas siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa. Así pues, no hay ninguna diferencia en sus cualidades devocionales puras. Ya sea que el devoto puro se quede en casa o que se vaya de ella, su verdadera cualidad consiste en estar absorto en Kṛṣṇa de un modo favorable, es decir, sabiendo bien que el Señor Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios. Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla y otros demonios como ellos también estaban absortos en el Señor Kṛṣṇa, pero estaban absortos de una manera diferente, es decir, desfavorablemente, o pensando en Él como si únicamente fuera un hombre poderoso. Por lo tanto, Kaṁsa y Śiśupāla no están en el mismo nivel en que se encuentran devotos puros tales como Vidura, los Pāṇḍavas y los Yādavas.Mahārāja Yudhiṣṭhira también estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa y Sus asociados de Dvārakā. De no ser así, no le hubiera preguntado a Vidura por ellos. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba, pues, en el mismo nivel de devoción que Vidura, aunque estuviera dedicado a los asuntos estatales del reino del mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 11, pág. 634).

TEXT 38

yad bāhu-daṇḍābhyudayānujīvino
yadu-pravīrā hy akutobhayā muhuḥ
adhikramanty aṅghribhir āhṛtāṁ balāt
sabhāṁ sudharmāṁ sura-sattamocitām

yat — cuyos; bāhu-daṇḍa — brazos; abhyudaya — influido por; anujīvinaḥ — viviendo siempre; yadu — los miembros de la dinastía Yadu; pravīrāḥ — grandes héroes; hi akutobhayāḥ — libres de temor en todo aspecto; muhuḥ — constantemente; adhikramanti — caminan; aṅghribhiḥ — a pie; āhṛtām — traída; balāt — a la fuerza; sabhām — casa de asambleas; sudharmām — Sudharmā; sura-sat-tama — el mejor entre los semidioses; ucitām — que merecen.

TRADUCCIÓN

Los grandes héroes de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor Śrī Kṛṣṇa, siempre se encuentran libres de temor en todo aspecto. Y, por consiguiente, ellos ponen los pies en la casa de asambleas Sudharmā, digna de los mejores semidioses, pero a quienes les fue despojada.

SIGNIFICADO

A aquellos que directamente son servidores del Señor, Él los protege de todo temor, y además ellos disfrutan de las mejores cosas, incluso si hay que conseguirlas a la fuerza. El Señor se comporta igual con todos los seres vivientes, pero se parcializa por Sus devotos puros, ya que siente mucho afecto por ellos. La ciudad de Dvārakā era próspera, pues estaba enriquecida con las mejores cosas del mundo material. La casa de asambleas del Estado se construye según la dignidad del Estado en cuestión. En los planetas celestiales, la casa de asambleas denominada Sudharmā era apropiada para la dignidad del mejor de los semidioses. Una casa de asambleas de esa categoría no está hecha para ningún Estado del globo, pues, el ser humano de la Tierra es incapaz de construirla, por muy adelantado en lo material que un determinado Estado se encuentre. Pero durante la época en que el Señor Kṛṣṇa estuvo presente en la Tierra, los miembros de la familia Yadu trajeron a la fuerza hasta la Tierra la casa de asambleas celestial, y la pusieron en Dvārakā. Ellos pudieron usar esa clase de fuerza, porque estaban seguros de la indulgencia y protección del Supremo Señor Kṛṣṇa. En otras palabras, los devotos puros del Señor le proveen a Éste de las mejoras cosas del universo. Los miembros de la dinastía Yadu le proveyeron al Señor Kṛṣṇa de toda clase de comodidades y facilidades que había disponibles en el universo, y a cambio, esos servidores del Señor se encontraban protegidos y libres de temor.

El alma condicionada y olvidadiza siente temor. Pero el alma liberada jamás siente temor, de la misma manera en que un niñito que depende por completo de la misericordia de su padre, nunca le teme a nadie. El miedo es una clase de ilusión que hay para el ser viviente, cuando éste se encuentra dormido y olvida su eterna relación con el Señor. Puesto que el ser viviente, por su constitución, nunca ha de morir, tal como afirma la Bhagavad-gītā (2.20), entonces, ¿cuál es la causa del miedo? Una persona puede que le tenga miedo a un tigre en un sueño, pero otra que esté despierta a su lado no ve ahí ningún tigre. El tigre es un mito para ambas, es decir, tanto para la persona que sueña como para la que está despierta, porque de hecho no hay ningún tigre; pero el hombre que ha olvidado su vida despierta siente temor, mientras que el hombre que no ha olvidado su posición no siente temor en absoluto. Así pues, los miembros de la dinastía Yadu estaban plenamente despiertos en su servicio al Señor, y, por consiguiente, para ellos no había ningún tigre, el Señor estaba ahí para protegerlos. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 38, págs. 716-718).

Yudhisthira como Devoto puro del Señor Supremo:

TEXTO 4

sūta uvāca
apīpalad dharma-rājaḥ
pitṛvad rañjayan prajāḥ
niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyaḥ
kṛṣṇa-pādānusevayā

sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; apīpalat — administró prósperamente; dharma-rājaḥ — el rey Yudhiṣṭhira; pitṛ-vat — exactamente igual que su padre; rañjayan — complaciendo; prajāḥ — a todos aquellos que nacían; niḥspṛhaḥ — sin ambición personal; sarva — todo; kāmebhyaḥ — de la complacencia de los sentidos; kṛṣṇa-pāda — los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa; anusevayā — a fuerza de prestar servicio continuo.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Durante su reinado, el emperador Yudhiṣṭhira administró de un modo generoso para con todos. Él era exactamente igual que su padre. Él no tenía ninguna ambición personal y estaba exento de toda clase de complacencia de los sentidos, por su continuo servicio a los pies de loto de Señor Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

Como se mencionó en nuestra introducción al Primer Canto: “Existe la necesidad de la ciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana, por el bien de toda la humanidad que sufre en el mundo, y nosotros simplemente les pedimos a los líderes de todas las naciones, que acojan esta ciencia de Kṛṣṇa por su propio bien, por el bien de la sociedad y por el bien de toda la gente del mundo”. Y esto lo confirma aquí el ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la personificación de la bondad. En la India, la gente anhela el rāma-rājya, porque la Personalidad de Dios era el rey ideal, y todos los demás reyes o emperadores de la India controlaban el destino del mundo en aras de la prosperidad de cada ser viviente que nacía en la Tierra. Aquí es significativa la palabra prajāḥ. El significado etimológico de la palabra es “aquello que nace”. En la Tierra hay muchas especies de vida, las cuales abarcan desde los seres acuáticos hasta los seres humanos perfectos, y a todos los que las integran se los conoce como prajās. Al Señor Brahmā, el creador de este universo en particular, se lo conoce como el prajāpati, por ser el abuelo de todos los que han nacido. Así pues, prajā se utiliza aquí en un sentido más amplio que el que se le da en la actualidad. El rey representa a todos los seres vivientes: los seres acuáticos, las plantas, los árboles, los reptiles, las aves, los animales y el hombre. Cada uno de ellos es una parte integral del Señor Supremo, (Bg. 14.4), y el rey, siendo el representante del Señor Supremo, tiene la obligación de brindarles a todos la debida protección. No ocurre así con los presidentes y dictadores de este desmoralizado sistema de administración, en el que a los animales inferiores no se les da protección alguna, mientras que a los animales superiores se les da una supuesta protección. Pero ello constituye una gran ciencia, que puede aprender únicamente aquel que conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Por el hecho de conocer la ciencia de Kṛṣṇa, uno puede convertirse en el hombre más perfecto del mundo, y a menos que se tenga conocimiento de esa ciencia, todas las aptitudes y diplomas de doctorado que se hayan adquirido mediante la educación académica, son malos e inútiles. Mahārāja Yudhiṣṭhira conocía muy bien esa ciencia de Kṛṣṇa, pues se afirma aquí que mediante el continuo cultivo de la misma, o por prestarle al Señor servicio devocional continuo, adquirió la capacidad de administrar el Estado. A veces el padre se muestra aparentemente cruel con un hijo, pero eso no significa que el padre haya perdido la capacidad de ser padre. El padre siempre es padre, porque siempre tiene presente en el corazón el bien del hijo. El padre quiere que cada uno de sus hijos llegue a ser mejor que él. Por consiguiente, un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien era la personificación de la bondad, quería que todo aquel que se encontrara bajo su administración - especialmente el ser humano, que tiene una conciencia más desarrollada - se volviera devoto del Señor Kṛṣṇa, de modo que todo el mundo pudiera librarse de las tonterías de la existencia material. El lema de su administración era “todo lo bueno para los ciudadanos”, pues como él era la bondad personificada, sabía perfectamente bien lo que era realmente bueno para ellos. Él dirigía la administración en base a ese principio, y no en base al principio rākṣasī, o demoníaco, de la complacencia de los sentidos. Como rey ideal que era, no tenía ninguna ambición personal ni había lugar para la complacencia de los sentidos, porque, en todo momento, todos los sentidos los tenía dedicados al servicio amoroso del Señor Supremo, lo cual incluye el servicio parcial que se les presta a los seres vivientes, que constituyen las partes integrales del todo completo. Aquellos que están muy dedicados a prestarles servicio a las partes integrales dejando a un lado el todo, sólo pierden el tiempo y la energía, como ocurre cuando uno riega las hojas de un árbol sin regar la raíz. Si se vierte agua en la raíz, las hojas se nutren perfecta y automáticamente, pero si se vierte agua sólo en las hojas, se desperdicia toda la energía. En consecuencia, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba dedicado constantemente al servicio del Señor, y, por ende, las partes integrales del Señor - los seres vivientes que se encontraban bajo su cuidadosa administración - eran atendidas a la perfección, proveyéndoseles de todas las comodidades en esta vida, y de pleno progreso en la siguiente. Ésa es la manera de dirigir perfectamente la administración estatal. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 4, págs. 572-574).

TEXT 5

sampadaḥ kratavo lokā
mahiṣī bhrātaro mahī
jambūdvīpādhipatyaṁ ca
yaśaś ca tri-divaṁ gatam

sampadaḥ — opulencia; kratavaḥ — sacrificios; lokāḥ — destino futuro; mahiṣī — las reinas; bhrātaraḥ — los hermanos; mahī — la Tierra; jambū-dvīpa — el globo o planeta en el que residimos; ādhipatyam — soberanía; ca — también; yaśaḥ — fama; ca — y; tri-divam — planetas celestiales; gatam — se extendió por.

TRADUCCIÓN

Incluso hasta los planetas celestiales llegaron las noticias acerca de las posesiones mundanas de Mahārāja Yudhiṣṭhira, los sacrificios mediante los cuales llegaría a un mejor destino, su reina, sus leales hermanos, sus extensas tierras, su soberanía en el planeta Tierra, y su fama, etc.

SIGNIFICADO

Sólo el nombre y la fama de un hombre rico y notable llegan a conocerse por todas partes del mundo, y el nombre y la fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira llegaron a los planetas superiores, debido a su buena administración, sus posesiones mundanas, su gloriosa esposa Draupadī, la fuerza de sus hermanos Bhīma y Arjuna, y su sólido poder soberano en el mundo, este último conocido como Jambūdvīpa. Aquí la palabra lokāḥ es significativa. Por todas partes del cielo hay diseminados diferentes lokas o planetas superiores, tanto materiales como espirituales. Una persona puede llegar a ellos en virtud de su trabajo en la vida actual, tal como se afirma en la Bhagavad-gītā (9.25). Allí no se permite la entrada a la fuerza. A los diminutos científicos e ingenieros de lo material, que han descubierto vehículos para viajar por el espacio sideral unos miles de kilómetros, no se les permitirá entrar. Ésa no es la manera de llegar a los planetas mejores que éste. Para entrar en esos planetas felices, uno debe capacitarse mediante el sacrificio y el servicio. Aquellos que son pecadores en cada etapa de la vida, sólo pueden esperar que se les degrade hasta la vida animal, para sufrir cada vez más los tormentos de la existencia material, y esto también se declara en la Bhagavad-gītā (16.19). Los buenos sacrificios y cualidades de Mahārāja Yudhiṣṭhira eran tan elevados y virtuosos, que hasta los residentes de los planetas celestiales superiores ya estaban preparados para recibirlo como uno de ellos. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 5, págs. 574-575)

TEXTO 44

udīcīṁ praviveśāśāṁ
gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ
hṛdi brahma paraṁ dhyāyan
nāvarteta yato gataḥ

udīcīm — el lado norte; praviveśa-āśām — aquellos que querían entrar ahí; gata-pūrvām — la senda aceptada por sus antepasados; mahā-ātmabhiḥ — por los magnánimos; hṛdi — dentro del corazón; brahma — el Supremo; param — Dios; dhyāyan — pensando constantemente en; na āvarteta — pasó sus días; yataḥ — dondequiera; gataḥ — iba.

TRADUCCIÓN

Él partió entonces para el Norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.

SIGNIFICADO

Este verso nos hace saber que Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió los pasos de sus antepasados y de los grandes devotos del Señor. Hemos discutido en muchas ocasiones anteriores, que el sistema de varṇāśrama-dharma - tal como lo seguían estrictamente los habitantes del mundo, en particular aquellos que habitaban en la provincia del mundo conocida como Āryāvarta - hace énfasis en la importancia de dejar las relaciones familiares en cierta etapa de la vida. La formación y la educación se impartía de esa manera, y, en consecuencia, una persona respetable tal como era Mahārāja Yudhiṣṭhira, tuvo que dejar todas las relaciones familiares en aras de la autorrealización y de la ida de vuelta a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaba la vida familiar hasta el final, pues eso se consideraba una acción suicida y en contra de los intereses de la perfección de la vida humana. A fin de que todo el mundo se libre de todas las cargas familiares y se consagre en un cien por cien al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, a todos se les recomienda siempre este sistema, ya que es el sendero de la autoridad. El Señor enseña en la Bhagavad-gītā (18.62) que, al menos en la última etapa de la vida, uno debe volverse devoto de Él. Una sincera alma del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira, debe acatar esta instrucción del Señor por su propio bien.

Las palabras específicas brahma param se refieren al Señor Śrī Kṛṣṇa. Esto lo corrobora Arjuna en la Bhagavad-gītā (10.13), haciendo referencia a grandes autoridades, tales como Asita, Devala, Nārada y Vyāsa. Así pues, mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira se iba de la casa hacia el Norte, recordaba constantemente al Señor Śrī Kṛṣṇa en su fuero interno, siguiendo los pasos de sus antepasados, así como también de los grandes devotos de todos los tiempos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 44, págs. 776-777).

Véase también: Devotos del Señor; Los seis Gosvamis; Paramahamsas; Sabios.

Devotos del Señor Supremo, asociación de:

Caitanya recomienda la asociación de los Devotos del Señor Supremo:

Cuando el Señor se encontró con Śrī Rāmānanda Rāya a orillas del Godāvarī, mencionó el varṇāśrama-dharma que siguen los hindúes. Śrīla Rāmānanda Rāya dijo que, por seguir los principios del varṇāśrama-dharma - el sistema de las cuatro órdenes de la vida humana - , todo el mundo podía llegar a comprender la trascendencia. En opinión del Señor, el sistema de varṇāśrama-dharma es únicamente superficial, tiene muy poco que ver con la comprensión más elevada de los valores espirituales. La perfección más elevada de la vida consiste en desprenderse del apego material y llegar a comprender proporcionalmente el amoroso servicio trascendental del Señor. La Personalidad de Dios reconoce a un ser viviente que está progresando en esa línea. Por consiguiente, el servicio devocional es la culminación del cultivo de todo conocimiento. Cuando Śrī Kṛṇa, la Suprema Personalidad de Dios, apareció para la redención de todas las almas caídas, aconsejó lo siguiente para la liberación de todas las entidades vivientes: la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, de quien todas las entidades vivientes han emanado, debe ser adorada por todos mediante sus respectivas ocupaciones, debido a que todo lo que vemos es también una expansión de Su energía. Ése es el camino hacia la verdadera perfección, y está aprobado por todos los ācāryas genuinos del pasado y del presente. El sistema de varṇāśrama está más o menos basado en principios morales y éticos. Existe en él muy poca comprensión de la Trascendencia como tal, y Śrī Caitanya Mahāprabhu lo rechazó diciendo que era superficial, y le pidió a Rāmānanda Rāya que profundizara más sobre el tema.

Śrī Rāmānanda Rāya le sugirió entonces al Señor la renuncia a las acciones fruitivas. El Bhagavad-gītā (9.27) aconseja en relación con esto: "Todo lo que hagas, todo lo que comas y todo lo que regales, así como todo lo que realices en calidad de penitencia, ofrécemelo únicamente a Mi.'' Esta dedicación por parte del que trabaja, sugiere que la Personalidad de Dios está en un escalón más alto que el concepto impersonal del sistema varṇāśrama, pero, aun así, la relación entre el ser viviente y el Señor no se halla claramente definida de esa manera. Por consiguiente, el Señor rechazó esa posición, y le pidió a Rāmānanda Rāya que profundizara aún más.

Rāya sugirió a continuación la renuncia al varṇāśrama-dharma y la adopción del servicio devocional. El Señor tampoco aprobó esa sugerencia, por la razón de que uno no debe renunciar a su posición repentinamente, ya que eso puede que no produzca el resultado deseado.

Rāya sugirió luego, que, el logro de la comprensión espiritual que esté libre del concepto material de la vida, es el logro más elevado que puede alcanzar un ser viviente. El Señor también rechazó esa sugerencia, pues, con la excusa de esta comprensión espiritual, algunas personas inescrupulosas han causado muchos estragos; así que no es posible lograr eso repentinamente. El Rāya sugirió entonces la asociación sincera con almas autorrealizadas y oir sumisamente el mensaje trascendental de los pasatiempos de la Personalidad de Dios. Esta sugerencia fue bien recibida por el Señor. La sugerencia fue hecha siguiendo los pasos de Brahmājī, quien dijo que a la Personalidad de Dios se le conoce como ajita, o aquel que no puede ser conquistado ni abordado por nadie. Pero dicho ajita también se convierte en jita (conquistado) a través de un método que es muy sencillo y fácil. El sencillo método consiste en que uno tiene que abandonar la actitud arrogante de declarar que es el propio Dios. Uno debe ser muy manso y sumiso, y debe tratar de vivir pacíficamente, prestando oídos a los discursos que da el alma trascendentalmente realizada, quien habla acerca del mensaje del bhāgavata-dharma, o la religión de glorificar al Señor Supremo y a Sus devotos. Glorificar a un gran hombre es un instinto natural de los seres vivientes, pero éstos no han aprendido a glorificar al Señor. La perfección de la vida se logra simplemente con glorificar al Señor, en compañía de un devoto autorrealizado del Señor. El devoto autorrealizado es aquel que se entrega al Señor por completo y que no siente apego por la prosperidad material. La prosperidad material y el disfrute de los sentidos y su progreso constituyen actividades de la ignorancia que impera en la sociedad humana. La paz y la amistad son imposibles en una sociedad apartada de la compañía de Dios y Sus devotos. Es imprescindible, por lo tanto, que uno busque sinceramente la compañía de devotos puros y los oiga paciente y sumisamente en cualquier posición de la vida en que uno se encuentre. La posición de una persona en los niveles altos o bajos de la vida no le obstruye el sendero de la autorrealización. Lo único que uno tiene que hacer es oir a un alma autorrealizada, mediante un programa diario. A su vez, el maestro puede dictar conferencias en base a las escrituras védicas, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores que llegaron a comprender la Verdad Absoluta. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó ese sencillo método de autorrealización, generalmente conocido como bhāgavata-dharma. El Śrīmad-Bhāgavatam es la guía perfecta para ese propósito.

Además de esos temas que discutieron el Señor y Śrī Rāmānanda Rāya, hubo conversaciones espirituales aún más elevadas entre las dos grandes personalidades, y por ahora hemos retenido dichos temas ex profeso, pues uno tiene que llegar al plano espiritual antes de poder oír conversaciones adicionales con Rāmānanda Rāya. En otro libro (Teachings of Lord Caitanya), hemos presentado otras conversaciones de Śrīla Rāmānanda Rāya con el Señor.

Al final de este encuentro, el Señor le aconsejó a Śrī Rāmānanda Rāya que se retirara de su puesto y fuera a Purī, para que así pudieran vivir juntos y disfrutar de una relación trascendental. Algún tiempo después, Śrī Rāmānanda Rāya se retiró del servicio del gobierno, obtuvo del Rey una pensión y regresó a su residencia en Purī, donde se desempeñó como uno de los devotos más íntimos del Señor. En Purī, había otro caballero, de nombre Śikhi Māhiti, que también era un confidente como Rāmānanda Rāya. Ahí, con tres o cuatro compañeros, el Señor solía sostener conversaciones íntimas acerca de los valores espirituales, y de esa forma pasó dieciocho años en trance espiritual. Sus conversaciones fueron apuntadas por Su secretario privado, Śrī Dāmodara Gosvāmī, uno de los cuatro devotos más íntimos que tenía.

El Señor viajó extensamente por toda la parte sur de la India. El gran santo de Mahārāṣṭra conocido como San Tukārāma, también fue iniciado por el Señor, después de lo cual San Tukārāma inundó toda la provincia de Mahārāṣṭra con el movimiento de saṅkīrtana, y el flujo trascendental aún continúa desplazándose por la parte sudoccidental de la gran península indostánica.

En el sur de la India, el Señor excavó dos obras literarias muy importantes y antiguas - el Brahma-saṁhitā y el Kṛṣṇa-karṇāmṛta - , y esos dos valiosos libros son estudios autorizados para la persona que se encuentra en la línea devocional. Después de Su recorrido por el sur de la India, el Señor regresó a Purī.

A Su regreso a Purī, todos los devotos del Señor, que estaban ansiosos, recobraron la vida, y el Señor permaneció allí, exibiendo pasatiempos continuos de Sus percepciones trascendentales. El incidente más importante que tuvo lugar durante esa época, lo constituyó una audiencia que le concedió el rey Patrāparudra. El rey Patrāparudra era un gran devoto del Señor, y él se consideraba a sí mismo uno de los sirvientes del Señor, encargado de barrer el templo. Esa actitud sumisa del Rey fue muy apreciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Rey le pidió tanto al Bhaṭṭācārya como al Rāya que organizaran su encuentro con el Señor. Sin embargo, cuando esos dos firmes devotos le hicieron la petición al Señor, Éste rehusó categóricamente complacer el pedido, aún a pesar de haber sido presentado por asociados personales tales como Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. El Señor sostuvo que es peligroso para un sannyāsī tener contacto íntimo con mujeres y con hombres mundanos que sólo piensan en dinero. El Señor era un sannyāsī ideal. Ninguna mujer podía acercársele al Señor, ni siquiera para ofrecerle respetos. Los asientos de las mujeres se acomodaban muy lejos del Señor. Como maestro y ācārya ideal, Él era muy estricto en las labores rutinarias de un sannyāsī. Aparte de ser una encarnación divina, el Señor observó un comportamiento ideal como ser humano. Su conducta para con otras personas también estaba por encima de toda sospecha. En Sus tratos de ācārya, era más severo que el trueno y más suave que la rosa. Uno de Sus asociados, Haridāsa el Menor, cometió el gran error de mirar lujuriosamente a una joven. El Señor, siendo la Superalma, pudo detectar esa lujuria que había en la mente de Haridāsa el Menor, quien de inmediato fue apartado de Su compañía, y nunca más fue aceptado de nuevo, aun a pesar de que al Señor se le imploró que excusara a Haridāsa por el error. Haridāsa el Menor se suicidó posteriormente, por encontrarse separado de la compañía del Señor, y la noticia del suicidio le fue debidamente relatada al Señor. Éste no había olvidado la ofensa ni siquiera en ese momento, y dijo que Haridāsa hab]ia encontrado de manera justa el castigo apropiado. (S.B. 1º, Introduc., págs. 25-28).

La asociación de los Devotos del Señor Supremo, como “pájaros del mismo plumaje”// Los Devotos desean la asociación de los Devotos del Señor Supremo:

TEXT 16

punaś ca bhūyād bhagavaty anante
ratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu
mahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ
maitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ

punaḥ — de nuevo; ca — y; bhūyāt — que así sea; bhagavati — al Señor Śrī Kṛṣṇa; anante — que tiene potencia ilimitada; ratiḥ — atrayente; prasaṅgaḥ — compañía; ca — también; tat — Su; āśrayeṣu — de aquellos que son Sus devotos; mahatsu — dentro de la creación material; yām yām — dondequiera; upayāmi — que yo; sṛṣṭim — nazca; maitrī — relación amistosa; astu — que así sea; sarvatra — en todas partes; namaḥ — mis reverencias; dvijebhyaḥ — a los brāhmaṇas.

TRADUCCIÓN

De nuevo, ofreciéndoles reverencias a todos ustedes, los brāhmaṇas, oro pidiendo que, si he de nacer de nuevo en el mundo material, tenga pleno apego al ilimitado Señor Kṛṣṇa, la compañía de Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes.

SIGNIFICADO

Mahārāja Parīkṣit explica aquí que el devoto del Señor es el único ser viviente perfecto. El devoto del Señor no es enemigo de nadie, aunque puede que existan muchos enemigos de él. Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con no devotos, aunque no siente animadversión hacia ellos. Él desea relacionarse con los devotos del Señor. Esto es algo perfectamente natural, porque los pájaros del mismo plumaje se mezclan entre sí. Y la función más importante del devoto es la de tener pleno apego al Señor Śrī Kṛṣṇa, el padre de todos los seres vivientes. Así como un buen hijo se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así mismo el devoto del Señor, siendo un buen hijo del padre supremo, el Señor Kṛṣṇa, ve a todos los demás seres vivientes en relación con el padre supremo. Él trata de llevar de vuelta a una etapa más cuerda a los hijos arribistas del padre, y de hacerlos aceptar la suprema paternidad de Dios. Mahārāja Parīkṣit iba sin duda de vuelta a Dios, pero aunque así no fuera, el oró pidiendo un modelo de vida que constituye la senda más perfecta de todas en el mundo material. El devoto puro no desea la compañía de una personalidad tan eminente como Brahmā, sino que prefiere relacionarse con un ser viviente insignificante, siempre y cuando éste sea devoto del Señor. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 16, págs. 947-948).

El beneficio de la asociación de los Devotos del Señor Supremo// El conocimiento de la asociación de los Devotos del Señor Supremo// La devoción por el Señor a través de la asociación de los Devotos del Señor Supremo:

TEXTO 18

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

naṣṭa — destruido; prāyeṣu — prácticamente a la nada; abhadreṣu — todo lo que no es auspicioso; nityam — regularmente; bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam, o el devoto puro; sevayā — por prestar servicio; bhagavati — a la Personalidad de Dios; uttama — trascendental; śloke — oraciones; bhaktiḥ — servicio amoroso; bhavati — llega a existir; naiṣṭhikī — irrevocable.

TRADUCCIÓN

Por asistir regularmente a las clases del Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable.

SIGNIFICADO

He aquí el remedio para eliminar todas las cosas no auspiciosas que se hallan en el corazón y que se consideran obstáculos en el sendero de la autorrealización. El remedio consiste en la asociación de los Bhāgavatas. Hay dos tipos de Bhāgavatas  a saber, el libro Bhāgavata y el devoto Bhāgavata. Ambos Bhāgavatas son remedios eficaces, y ambos o cualquiera de ellos puede ser lo suficientemente bueno como para eliminar los obstáculos. Un devoto Bhāgavata es igual que el libro Bhāgavata  pues el devoto Bhāgavata conduce su vida en términos del libro Bhāgavata  y el libro Bhāgavata está lleno de información acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, quienes también son Bhāgavatas. El libro y la persona Bhāgavata son idénticos.

El devoto Bhāgavata es el representante directo de Bhagavān, la Personalidad de Dios. Así que, por complacer al devoto Bhāgavata  uno puede recibir el beneficio del libro Bhāgavata. La razón humana no entiende cómo por servir al devoto Bhāgavata o al libro Bhāgavata uno es promovido gradualmente en el sendero de la devoción. Pero, en verdad, esos son hechos que Śrīla Nāradadeva ha explicado. En su vida anterior, Śrīla Nāradadeva resultaba ser el hijo de una sirvienta. La sirvienta se dedicaba al servicio doméstico de los sabios, y, en consecuencia, también él tuvo contacto con ellos. Y simplemente por asociarse con los sabios y comer los remanentes de la comida dejada por ellos, el hijo de la sirvienta tuvo la oportunidad de volverse un gran devoto y la personalidad de Śrīla Nāradadeva. Esos son los efectos milagrosos de la asociación con Bhāgavatas  Y para entender esos efectos de una manera práctica, debe notarse que mediante esa sincera asociación con los Bhāgavatas es seguro que uno recibirá muy fácilmente conocimiento trascendental, con el resultado de volverse fijo en el servicio devocional del Señor. Cuando más progreso se haga en el servicio devocional bajo la guía de los Bhāgavatas  más uno se vuelve fijo en el amoroso servicio trascendental del Señor. Los mensajes del libro Bhāgavata  por consiguiente, tienen que ser recibidos de labios del devoto Bhāgavata  y la combinación de estos dos Bhāgavatas yudará al devoto neófito a progresar cada vez más. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 18, págs. 101-102).

Escuchar en la asociación de los Devotos del Señor Supremo:

TEXTO 28

jijñāsitātma-yāthārthyo
muner vyāsa-sutād asau
hitvedaṁ nṛpa gaṅgāyāṁ
yāsyaty addhākutobhayam

jijñāsita — habiendo preguntado acerca de; ātma-yāthārthyaḥ — conocimiento correcto acerca del yo personal; muneḥ — del filósofo erudito; vyāsa-sutāt — el hijo de Vyāsa; asau — él; hitvā — abandonando; idam — este apego material; nṛpa — ¡oh, Rey!; gaṅgāyām — en la ribera del Ganges; yāsyati — irá; addhā — directamente; akutaḥ-bhayam — la vida exenta del temor.

TRADUCCIÓN

Después de hacerle preguntas acerca del conocimiento correcto del yo al hijo de Vyāsadeva - el cual será un gran filósofo - , renunciará a todos los apegos materiales y logrará tener una vida libre de temores.

SIGNIFICADO

Conocimiento material significa ignorar el conocimiento acerca del yo personal. Filosofía significa buscar el conocimiento correcto acerca del yo personal, o el conocimiento de la autorrealización. Sin autorrealización, la filosofía es árida especulación o una pérdida de tiempo y energía. El Śrīmad-Bhāgavatam proporciona el conocimiento correcto acerca del yo personal, y por el hecho de oír la exposición del Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede liberarse del apego material y entrar en el reino en el que no hay temor. Este mundo material entraña temor. Sus prisioneros siempre sienten temor, tal como ocurre dentro de una prisión. En la prisión, nadie puede violar el reglamento que la rige, y hacerlo significa otro período de extensión del encarcelamiento. De igual manera, en esta existencia material siempre estamos temerosos. Ese temor se denomina ansiedad. Todo el que se encuentra en la vida material, en todas las especies y variedades de vida, está lleno de ansiedades, ya sea que se quebranten o no las les leyes de la naturaleza. La liberación, o mukti, significa liberarse de esas ansiedades constantes. Ello es posible únicamente cuando la ansiedad se dirige hacia el servicio devocional del Señor. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da la oportunidad de cambiar la calidad de la ansiedad y llevarla de la materia al espíritu. Eso se logra en compañía de un filósofo erudito, tal como el autorrealizado Śukadeva Gosvāmī, el gran hijo de Śrī Vyāsadeva. Mahārāja Parīkṣit, después de recibir la advertencia acerca de su muerte, aprovechó la oportunidad asociándose con Śukadeva Gosvāmī, y logró el resultado deseado.

Existe una clase de remedo de esa recitación y audición del Śrīmad-Bhāgavatam, remedo que unos hombres llevan a cabo como profesión, y su necio público cree que se liberará de las garras del apego material y alcanzará la vida exenta de temores. Esa clase de remedo que se hace de la audición del Śrīmad-Bhāgavatam es sólo una caricatura, y uno no debe dejarse engañar por semejante ejecución de bhāgavata-satptāha, que sujetos codiciosos y ridículos realizan para mantener una posición de disfrute material. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 28, págs. 607-608).

Libertad gracias a la asociación de los Devotos del Señor Supremo:

TEXT 36

uddāma-bhāva-piśunāmala-valgu-hāsa-
vrīḍāvaloka-nihato madano 'pi yāsām
sammuhya cāpam ajahāt pramadottamās tā
yasyendriyaṁ vimathituṁ kuhakair na śekuḥ

uddāma — muy grave; bhāva — expresión; piśuna — apasionantes; amala — inmaculadas; valgu-hāsa — hermosa sonrisa; vrīḍa — el rabillo del ojo; avaloka — mirando; nihataḥ — conquistaron; madanaḥ — Cupido (o amadana: el muy tolerante Śiva); api — también; yāsām — cuyos; sammuhya — siendo dominado por; cāpam — arcos; ajahāt — abandonar; pramada — mujer que enloquece; uttamāḥ — de alto grado; tā — todos; yasya — cuyos; indriyam — sentidos; vimathitum — perturbar; kuhakaiḥ — mediante actos de magia; na — nunca; śekuḥ — pudo.

TRADUCCIÓN

Aunque las hermosas sonrisas y miradas furtivas de las reinas eran todas inmaculadas y apasionantes, aunque ellas podían conquistar al propio Cupido y hacerlo abandonar su arco por la frustración, y aunque hasta el tolerante Śiva podía ser víctima de ellas, aun así, pese a todos sus atractivos y actos mágicos, no pudieron agitarle los sentidos al Señor.

SIGNIFICADO

El sendero de la salvación o el sendero que va de vuelta a Dios prohibe siempre la relación con mujeres, y el esquema completo del sanātana-dharma o varṇāśrama-dharma prohibe o restringe esa relación. ¿Cómo, entonces, puede aceptarse como Suprema Personalidad de Dios a alguien que está entregado a más de dieciséis mil esposas? Esta pregunta la pueden hacer con propiedad las personas inquisitivas que están verdaderamente ansiosas de conocer la naturaleza trascendental del Señor Supremo, y para responder dichas preguntas los sabios de Naimiṣāraṇya han discutido en este verso y en los siguientes el carácter trascendental del Señor. Aquí queda claro que los atractivos rasgos femeninos que pueden conquistar a Cupido o incluso al supremamente tolerante Señor Śiva, no pudieron conquistar los sentidos del Señor. Cupido tiene la tarea de invocar la lujuria mundana. Al universo entero lo mueve la agitación que le produce la flecha de Cupido. Las actividades del mundo se están llevando a cabo en virtud de la atracción central que hay entre el varón y la hembra. El varón busca una compañera de su agrado, y la hembra busca un varón idóneo. Ése es el camino del estímulo material. Y tan pronto como el varón se une a la hembra, el cautiverio material del ser viviente queda de inmediato firmemente trabado mediante la relación sexual, y, como resultado de ello, la atracción que tanto el varón como la hembra sienten por el dulce hogar, la patria, los hijos, la sociedad, la amistad y la acumulación de riquezas, se convierte en el campo ilusorio de las actividades, y de ese modo se manifiesta una falsa pero infatigable atracción por la existencia material temporal. En consecuencia, a aquellos que se encuentran en la senda de la salvación para ir de vuelta a Dios, todas las instrucciones de las Escrituras les aconsejan especialmente que se libren de esa clase de enseres de la atracción material. Y eso es posible sólo por medio de la relación con los devotos del Señor, los cuales reciben el nombre de mahātmās. Cupido les lanza sus flechas a los seres vivientes para volverlos locos por el sexo opuesto, sin que importe si el candidato es en realidad bello o no. Las provocaciones de Cupido ocurren incluso entre las sociedades de las bestias, que en opinión de las naciones civilizadas son todas de un aspecto horrible. De modo que, si la influencia de Cupido se ejerce incluso entre las formas más feas de todas, ni qué hablar de las bellezas más perfectas que existen. Al Señor Śiva, a quien se le considera de lo más tolerante, también lo hirió la flecha de Cupido, porque él también se volvió loco por la encarnación Mohinī del Señor y admitió su derrota. Al propio Cupido, sin embargo, lo cautivaron los graves y apasionantes tratos de la diosa de la fortuna, y él abandonó voluntariamente su arco y sus flechas, con un espíritu de frustración. Tal era la belleza y la atracción de las reinas del Señor Kṛṣṇa. Empero, ellas no pudieron perturbar los trascendentales sentidos del Señor. Esto se debe a que el Señor es ātmārāma totalmente perfecto, o sea autosuficiente. Él no requiere de la ayuda externa de nadie para Su satisfacción personal. Por lo tanto, las reinas no pudieron satisfacer al Señor con su atractivo femenino, pero lo satisficieron con su sincero afecto y servicio. Únicamente mediante el trascendental servicio amoroso pudieron ellas satisfacer al Señor, y Él sintió el agrado de tratarlas como esposas, correspondiendo con ellas de esa manera. Así pues, satisfecho sólo por el servicio puro que ellas le prestaban, el Señor correspondió con dicho servicio tal como un esposo dedicado. De no ser por eso, Él no tenía por qué convertirse en el esposo de tantas mujeres. Él es el esposo de todo el mundo, pero Él corresponde con aquel que lo acepta como tal. Este afecto puro por el Señor nunca debe comprarse con la lujuria mundana. Es puramente trascendental. Y los tratos serios que las reinas exhibieron mediante hábitos femeninos naturales, también eran trascendentales, porque ellas expresaban los sentimientos movidas por el éxtasis trascendental. Ya se explicó en el verso anterior que el Señor parecía un esposo mundano, pero en realidad Su relación con Sus esposas era trascendental, pura y no estaba condicionada por las modalidades de la naturaleza material. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 36, págs. 562-564).

Poder purificatorio de la asociación de los Devotos del Señor Supremo:

TEXTO 18

sūta uvāca
aho vayaṁ janma-bhṛto 'dya hāsma
vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ
dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ
mahattamānām abhidhāna-yogaḥ

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; aho — cómo; vayam — nosotros; janma-bhṛtaḥ — promovidos en el nacimiento; adya — hoy; ha — claramente; āsma — nos hemos vuelto; vṛddha-anuvṛttyā — por el hecho de servir a aquellos que están adelantados en el conocimiento; api — aunque; viloma-jātāḥ — nacidos en una casta mixta; dauṣkulyam — ineptitud de nacimiento; ādhim — sufrimientos; vidhunoti — purifica; śīghram — muy rápidamente; mahat-tamānām — de aquellos que son grandes; abhidhāna — conversación; yogaḥ — vínculo.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Dios!, aunque nacimos en una casta mixta, aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden, por sólo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas, uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores.

SIGNIFICADO

Sūta Gosvāmī no nació en una familia brāhmaṇa. Él nació en una familia de casta mixta, o en una familia baja e inculta. Pero en virtud de relaciones superiores, como su relación con Śrīla Śukadeva Gosvāmī y los grandes ṛṣis de Naimiṣāraṇya, sin duda que la insuficiencia del nacimiento inferior quedó erradicada. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguía ese principio en prosecución de las costumbres védicas, y mediante Su trascendental compañía elevó al plano del servicio devocional a muchos individuos de bajo nacimiento, o a los incapacitados por nacimiento u obras, y los puso en la posición de ācāryas, o autoridades. Él afirmó claramente que a cualquier hombre, sea lo que fuere, o bien brāhmaṇa o śūdra de nacimiento, o un casado o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se lo puede aceptar como ācārya o guru, como maestro espiritual.

Sūta Gosvāmī aprendió la ciencia de Kṛṣṇa con grandes ṛṣis y autoridades tales como Śukadeva y Vyāsadeva, y estaba tan capacitado, que incluso los sabios de Naimiṣāraṇya querían ansiosamente oírlo exponer la ciencia de Kṛṣṇa en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que, él tuvo una noble asociación con grandes almas, a través de los procesos de oír y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Kṛṣṇa, tiene que aprenderse con las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más capacitado. Sūta Gosvāmī tenía, pues, ambas ventajas, por lo cual se hallaba sin duda completamente libre de toda clase de insuficiencias procedentes de un bajo nacimiento y de agonías mentales. Este verso demuestra categóricamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī no rehusó enseñarle a Sūta Gosvāmī lo referente a la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimiṣāraṇya rehusaron oír las lecciones impartidas por éste último, a causa de su baja estirpe. Esto significa que hace miles de años no existía ninguna barrera basada en el nacimiento inferior, que impidiera aprender o predicar la ciencia trascendental.

La rigidez del llamado sistema de castas de la sociedad hindú se volvió preponderante únicamente en el transcurso de los últimos cien años, cuando en las familias de las castas superiores aumentó el número de dvija-bandhus, u hombres ineptos. El Señor Caitanya revivió el sistema védico original, y elevó a Ṭhākura Haridāsa a la posición de namācārya, o de autoridad en el campo de la prédica de las glorias del santo nombre del Señor, aunque Su Santidad Śrīla Haridāsa Ṭhākura tuvo el agrado de aparecer en una familia de mahometanos.

Tal es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se considera que es pura, y uno puede purificarse si se baña en esas aguas. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar a un alma degradada, incluso con el solo hecho de que la persona de humilde cuna los vea, y ni qué hablar si se relaciona con ellos. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería purificar toda la atmósfera del contaminado mundo, enviando predicadores aptos a todas partes del planeta, y aún queda en manos de los hindúes el emprender esta tarea de un modo científico y con ello hacer la mejor clase de labor humanitaria. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades físicas; es de lo más correcto e idóneo el emprender sin demora la prédica del Śrīmad-Bhāgavatam por todas partes del mundo. Mahattmānām abhidhāna también significa “diccionario de los grandes devotos” o “un libro lleno de las palabras de los grandes devotos”. Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y de las del Señor se encuentra en los Vedas y otros afines, específicamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 18, págs. 893-895).

TEXTO 33

yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ
sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ
kiṁ punar darśana-sparśa-
pāda-śaucāsanādibhiḥ

yeṣām — de quien; saṁsmaraṇāt — mediante el recuerdo; puṁsām — de una persona; sadyaḥ — al instante; śuddhyanti — limpio; vai — ciertamente; gṛhāḥ — todas las casas; kim — qué; punaḥ — entonces; darśana — encuentro; sparśa — tocando; pāda — los pies; śauca — limpiando; āsana-ādibhiḥ — ofreciendo un asiento, etc.

TRADUCCIÓN

Por el simple hecho de recordarte, nuestras casas se santifican al instante. Y, ¿qué puede decirse del hecho de verte, tocarte, lavar tus santos pies y ofrecerte un asiento en nuestro hogar?

SIGNIFICADO

La importancia de los lugares sagrados de peregrinaje se debe a la presencia en ellos de grandes sabios y santos. Se dice que las personas pecaminosas van a los lugares sagrados y dejan allí sus pecados, los cuales se van acumulando. Pero la presencia de los grandes santos desinfecta el cúmulo de pecados, y de ese modo los lugares sagrados siguen estando santificados, por la gracia de los devotos y santos que están presentes en ellos. Si esos santos aparecen en los hogares de la gente mundana, sin duda que los pecados que esos disfrutadores mundanos han acumulado, se neutralizan. Por consiguiente, los hombres santos de hecho no buscan ningún bien personal con los casados. El único objetivo que persiguen esos santos es el de santificar las casas de aquellos, en virtud de lo cual los casados deben sentirse agradecidos cuando esos santos y sabios se aparecen a sus puertas. El casado que deshonra esas sagradas órdenes, es un gran ofensor. Por eso se estipula que el casado que no se postra de inmediato ante un santo, debe ayunar todo el día para neutralizar esa gran ofensa. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 33, págs. 965-966).

TEXT 34

sānnidhyāt te mahā-yogin
pātakāni mahānty api
sadyo naśyanti vai puṁsāṁ
viṣṇor iva suretarāḥ

sānnidhyāt — debido a la presencia; te — tu; mahā-yogin — ¡oh, gran místico!; pātakāni — pecados; mahānti — invulnerable; api — a pesar de; sadyaḥ — de inmediato; naśyanti — elimina; vai — ciertamente; puṁsām — de una persona; viṣṇoḥ — como la presencia de la Personalidad de Dios; iva — como; sura-itarāḥ — además de los semidioses.

TRADUCCIÓN

Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios, así mismo los invulnerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en tu presencia, ¡oh, santo!, ¡oh, gran místico!

SIGNIFICADO

Existen dos clases de seres humanos: el ateo y el devoto del Señor. Al devoto del Señor, por el hecho de manifestar cualidades divinas, se lo llama semidiós, mientras que al ateo se lo llama demonio. El demonio no puede permanecer en presencia de Viṣṇu, la Personalidad de Dios, pero, en realidad, tan pronto como aparece la Personalidad de Dios, ya sea mediante Su trascendental nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres o variedades, el demonio queda derrotado al instante. Se dice que en cuanto se canta el santo nombre del Señor, los fantasmas tienen que irse a otro sitio. Los grandes santos y devotos del Señor están en la lista de los enseres de Él, y, así pues, tan pronto como un santo devoto hace acto de presencia, los pecados, cual fantasmas, desaparecen de inmediato. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Por lo tanto, se recomienda que unos se asocie únicamente con los santos devotos, de manera que los fantasmas y demonios mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 34, págs. 966-967).

TEXT 35

api me bhagavān prītaḥ
kṛṣṇaḥ pāṇḍu-suta-priyaḥ
paitṛ-ṣvaseya-prīty-arthaṁ
tad-gotrasyātta-bāndhavaḥ

api — sin duda; me — a mí; bhagavān — la Personalidad de Dios; prītaḥ — complacido; kṛṣṇaḥ — el Señor; pāṇḍu-suta — los hijos del rey Pāṇḍu; priyaḥ — querido; paitṛ — en relación con el padre; svaseya — los hijos de la hermana; prīti — satisfacción; artham — en lo referente a; tat — su; gotrasya — del descendiente; ātta — aceptó; bāndhavaḥ — como amigo.

TRADUCCIÓN

El Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es muy querido por los hijos del rey Pāṇḍu, me ha aceptado como uno de sus parientes, sólo para complacer a Sus grandes primos y hermanos.

SIGNIFICADO

Un devoto puro y exclusivo del Señor sirve los intereses de su familia con más destreza que los demás, los cuales están apegados a los ilusorios asuntos familiares. Por lo general, la gente está apegada a las cuestiones familiares, y todo el ímpetu económico de la sociedad humana se mueve bajo la influencia del afecto familiar. Esas personas engañadas no tienen información alguna de que uno puede prestarle mejor servicio a la familia con volverse devoto del Señor. El Señor les brinda especial atención a los familiares y descendientes del devoto, ¡incluso aunque éstos no sean devotos! Mahrāja Prahlāda era un gran devoto del Señor, pero su padre, Hiraṇyakaśipu, era un gran ateo y enemigo declarado del Señor. Pero a pesar de todo eso, a Hinraṇyakaśipu se le otorgó la salvación, por el hecho de ser el padre de Mahārāja Prahlāda. El Señor es tan bondadoso, que les da plena protección a los familiares de Su devoto, y por eso el devoto no tiene que preocuparse de ellos, ni siquiera si los ha dejado con el fin de desempeñar servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos eran los hijos de Kuntī, la tía paterna del Señor Kṛṣṇa, y Mahārāja Parīkṣit le atribuye el patrocinio del Señor Kṛṣṇa, a su condición de ser el único nieto de los grandes Pāṇḍavas.
 (S.B. 1º, Cap. 19, V. 35, págs. 967-968).

El valor de la asociación de los Devotos del Señor Supremo:

TEXTOS 11–12

sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgo
hātuṁ notsahate budhaḥ
kīrtyamānaṁ yaśo yasya
sakṛd ākarṇya rocanam

tasmin nyasta-dhiyaḥ pārthāḥ
saheran virahaṁ katham
darśana-sparśa-saṁlāpa-
śayanāsana-bhojanaiḥ

sat-saṅgāt — mediante la compañía de devotos puros; mukta-duḥsaṅgaḥ — liberados de la mala asociación materialista; hātum — abandonar; na utsahate — nunca tratan; budhaḥ — aquel que ha comprendido al Señor; kīrtyamānam — glorificando; yaśaḥ — fama; yasya — cuyo; sakṛt — sólo una vez; ākarṇya — oyendo únicamente; rocanam — placentero; tasmin — a Él; nyasta-dhiyaḥ — aquel que le ha entregado la mente a Él; pārthāḥ — los hijos de Pṛthā; saheran — pueden tolerar; viraham — separación; katham — como; darśana — viendo cara a cara; sparśa — tocando; saṁlāpa — conversando; śayana — durmiendo; āsana — sentándose; bhojanaiḥ — comiendo juntos.

TRADUCCIÓN

Las personas inteligentes, que han comprendido al Señor Supremo en compañía de devotos puros y que han quedado liberadas de la mala asociación materialista, nunca pueden dejar de oír las glorias del Señor, aunque las hayan oído tan sólo una vez. ¿Cómo, entonces, pudieron los Pāṇḍavas tolerar el estar separados de Él, si se asociaron íntimamente con Su persona, lo vieron cara a cara, lo tocaron, conversaron con Él, y durmieron, se sentaron y comieron con Él?

SIGNIFICADO

La posición constitucional del ser viviente es la de servir a un superior. Él está obligado a servir a la fuerza los dictados de la energía material ilusoria en diferentes fases de complacencia de los sentidos. Y aunque se canse, la energía ilusoria lo obliga perpetuamente a hacerlo sin que él se satisfaga. Ese asunto de complacer los sentidos no tiene fin, y el alma condicionada se enreda en esa servidumbre, sin esperanzas de liberarse. La liberación se logra únicamente mediante el hecho de asociarse con devotos puros. Dicha asociación lo promueve a uno gradualmente hasta el nivel de su conciencia trascendental. De ese modo se puede llegar a saber que la posición eterna de uno es la de prestarle servicio al Señor, y no el prestarles servicio a los sentidos pervertidos, en la forma de lujuria, ira, deseo de enseñoreamiento, etc. Sociedad, amistad y amor materiales son todos diferentes fases de la lujuria. Hogar, país, familia, sociedad, riqueza y toda clase de corolarios, son todos causas de cautiverio en el mundo material, en donde las tres clases de sufrimientos que hay en la vida son factores concomitantes. Por el hecho de uno asociarse con devotos puros y oírlos sumisamente, el apego al disfrute material se afloja, y la atracción por oír hablar de las trascendentales actividades del Señor se vuelve resaltante. Una vez que estas cosas aparecen, continúan progresivamente, sin detención, tal como el fuego en el seno de la pólvora. Se dice que Hari, la Personalidad de Dios, es tan atractivo en sentido trascendental, que incluso aquellos que están autosatisfechos en virtud de la autorrealización y que están verdaderamente liberados de todo cautiverio material, también se vuelven devotos del Señor. Bajo tales circunstancias, se entiende fácilmente cuál debe de haber sido la posición de los Pāṇḍavas, quienes eran compañeros constantes del Señor. Ellos ni siquiera podían pensar en separarse de Śrī Kṛṣṇa, ya que la atracción era más intensa en ellos debido al continuo contacto personal. Recordarlo a Él por medio de Su forma, calidad, nombre, fama, pasatiempos, etc., también le resulta atractivo al devoto puro, tanto, que se olvida de todas las formas, calidad, nombre, fama y actividades del mundo terrenal, y, debido a su madura asociación con los devotos puros, no deja de estar en contacto con el Señor ni por un momento. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 11-12, págs. 490-492).

TEXTO 13

tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ


tulayāma — para equilibrarse con; lavena — por un momento; api — incluso; na — jamás; svargam — planetas celestiales; na — ni; apunaḥ-bhavam — liberación de la materia; bhagavat-saṅgi — devoto del Señor; saṅgasya — de la compañía; martyānām — aquellos que están destinados a morir; kim — qué hay; uta — que hablar así; āśiṣaḥ — bendición humana.

TRADUCCIÓN

El valor de tener por un momento la compañía del devoto del Señor, ni siquiera se puede comparar con el hecho de alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia, y ni qué hablar de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que son para aquellos que están destinados a morir.

SIGNIFICADO

Para poder comparar dos cosas, tiene que haber cierta similitud entre ellas. La compañía de un devoto puro no se puede comparar con nada material. Hombres que están adictos a la felicidad material ambicionan llegar a planetas celestiales tales como la Luna, Venus e Indraloka, y aquellos que están adelantados en lo referente a las especulaciones filosóficas materiales, ambicionan liberarse de todo cautiverio material. Cuando uno fracasa en toda clase de adelantos materiales, desea el tipo opuesto de liberación, que se denomina apunar-bhava, o el no volver a nacer. Pero los devotos puros del Señor no ambicionan la felicidad que se obtiene en el reino celestial, ni tampoco ambicionan liberarse del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor los placeres materiales que se obtienen en los planetas celestiales son como una fantasmagoría, y puesto que ellos ya están liberados de todas las concepciones materiales de placer y aflicción, se hallan liberados de hecho, incluso en el mundo material. Esto significa que, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, los devotos puros del Señor se ocupan en algo que tiene una existencia trascendental, es decir, el amoroso servicio del Señor. Así como un sirviente del gobierno siempre es el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier otra parte, así mismo el devoto no tiene nada que ver con nada material, ya que está dedicado exclusivamente al trascendental servicio del Señor. Como él no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer le pueden brindar bendiciones materiales tales como reinados u otras supremacías, que se terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es espiritual. En consecuencia, como los bienes del devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no existe comparación entre ellos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor, y, por ende, su relación con los ṛṣis de Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, el relacionarse con los muy materialistas es en verdad condenado. El materialista recibe el nombre de yoṣīt-saṅgī, o alguien que está sumamente apegado al enredo material (a las mujeres y a otras cosas). Esa clase de apego es condicionado, porque aleja las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justamente lo opuesto es el bhāgavata-saṅgī, o aquel que siempre está en compañía del nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor. Esa compañía siempre es deseable; es venerable, digna de elogio, y uno debe considerarla como la meta máxima de la vida. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 13, págs. 886-888).


juancas

AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST



IVOOX.COM


PRINCIPALES de ivoox.com

    BIBLIA - LINKS en ivoox.com

  1. BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  2. BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012
  3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

  4. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  5. EGIPTO - LINKS - ivoox.com

  6. EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  7. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

  8. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012
  9. HISTORIA en GENERAL - LINKS

  10. HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR


  1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
  2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








TABLA - FUENTES - FONTS

SOUV2 BalaramScaGoudyFOLIO 4.2Biblica Font





free counters

Disculpen las Molestias

Planet ISKCON - 2010  ·  Planet ISKCON - 2011

Maestros Espirituales

IVOOX.COM

PRINCIPALES

BIBLIA - LINKS en ivoox.com

  • BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  • BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012
  • VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com

    VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com - domingo, 28 de octubre de 2012

    BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

    BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    EGIPTO - LINKS - ivoox.com

    EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

    Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

    HISTORIA en GENERAL - LINKS

    HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

    ARCHIVOS AKASHICOS

    Archivos Akashicos - LINKS - sábado, 29 de diciembre de 2012

    Documentales Sonoros (misteriosemanal.com)

    Documentales Sonoros (www.misteriosemanal.com) - LINKS - sábado, 5 de enero de 2013

    OTRAS - LINKS - ivoox.com

    AUDIO en ivoox.com - LINKS

    No hay comentarios:

    Publicar un comentario