jueves, 12 de septiembre de 2013

Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.4)



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 12 de septiembre del 2013


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Devotos puros del Señor 1 – Devotos puros del Señor Supremo 2 (1.4)


D



Devotos con mezclas vs. Devotos puros del Señor Supremo// Monistas vs. Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 27

NaMaae_ik-ÄNaivtaaYa iNav*taGau<av*taYae )
AaTMaaraMaaYa XaaNTaaYa kE-vLYaPaTaYae NaMa" )) 27 ))

namo 'kiñcana-vittāya
nivṛtta-guṇa-vṛttaye
ātmārāmāya śāntāya
kaivalya-pataye namaḥ

namaḥ — todas las reverencias a Ti; akiñcana-vittāya — a la propiedad del pobre en lo material; nivṛtta — completamente trascendental a las acciones de las modalidades materiales; guṇa — modalidades materiales; vṛttaye — afecto; ātma-ārāmāya — aquel que está autosatisfecho; śāntāya — el más gentil; kaivalya-pataye — al amo de los monistas; namaḥ — postrándome.

TRADUCCIÓN

Mis reverencias a Ti, que eres la propiedad del empobrecido en lo material. Tú no tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Tú estás autosatisfecho, y, por consiguiente, eres el más gentil de todos y el amo de los monistas.

SIGNIFICADO

Un ser viviente se acaba en cuanto no hay nada que poseer. Luego, un ser viviente no puede ser un renunciante en el verdadero sentido del término. Un ser viviente renuncia a una cosa, para ganar otra más valiosa. Un estudiante sacrifica sus proclividades infantiles, para adquirir una mejor educación. Un sirviente abandona un trabajo por otro mejor. De modo similar, un devoto no renuncia al mundo material a cambio de nada, sino de algo tangible en valores espirituales. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, así como Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y otros, abandonaron su pompa y prosperidad mundanas en aras del servicio del Señor. Ellos eran grandes hombres en el sentido mundano. Los Gosvāmīs eran ministros al servicio del gobierno de Bengala, y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo de un gran zamindar*1 de su época. Pero ellos lo dejaron todo, para adquirir algo superior a lo que poseían anteriormente. Por lo general, los devotos no tienen prosperidad material, pero tienen una mina muy secreta en los pies de loto del Señor. Hay una bella historia acerca de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él tenía consigo una piedra de toque, la cual había dejado entre un montón de desechos. Un hombre necesitado la tomó, pero luego se preguntó por qué la valiosa joya se guardaba en un lugar tan descuidado como ése. Por lo tanto, él le pidió a Sanātana Gosvāmī la cosa más valiosa de todas, y entonces se le dio el santo nombre del Señor. Akiñcana significa “aquel que no tiene nada material que dar”. Un verdadero devoto, o mahātmā, no le da a nadie nada material, porque ya ha dejado todos los bienes materiales. Sin embargo, él puede dar el bien supremo, es decir, la Personalidad de Dios, porque Éste es la única propiedad de un verdadero devoto. La piedra de toque de Sanātana Gosvāmī, que estaba tirada en la basura, no era la verdadera propiedad del Gosvāmī, pues de lo contrario no la habría guardado en semejante lugar. Este ejemplo específico se da para los devotos neófitos, sólo para convencerlos de que los anhelos materiales y el avance espiritual no se llevan bien. A menos que uno sea capaz de verlo todo como algo espiritual que está relacionado con el Señor Supremo, tendrá que distinguir siempre entre el espíritu y la materia. Un maestro espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, aunque en lo personal es capaz de verlo todo como espiritual, nos dio este ejemplo a nosotros, únicamente porque no tenemos semejante visión espiritual.

El avance de la visión material o de la civilización material es un gran obstáculo para el avance espiritual. Dicho avance material enreda al ser viviente en el cautiverio de un cuerpo material, seguido por toda clase de sufrimientos materiales. Ese avance material se denomina anartha, o cosas que no se quieren. De hecho es así. En el presente contexto del avance material, uno usa lápiz labial que cuesta cincuenta centavos, y hay muchísimas otras cosas indeseables, todas producto del concepto material de la vida. Al desviar la atención hacia tantas cosas indeseables, la energía humana se arruina sin que se logre la comprensión espiritual, que es la necesidad primordial de la vida humana. El intento de llegar a la Luna es otro ejemplo del desperdicio de energía, porque incluso si se llegara a la Luna, los problemas de la vida no se resolverían. Los devotos del Señor reciben el nombre de akiñcanas, porque prácticamente no tienen ningún bien material. Todos esos bienes materiales son producto de las tres modalidades de la naturaleza material, y desbaratan la energía espiritual. En consecuencia, cuanto menos poseamos dichos productos de la naturaleza material, más tendremos una buena oportunidad de progresar espiritualmente.

La Suprema Personalidad de Dios no tiene ninguna relación directa con las actividades materiales. Todos Sus actos y proezas, que se exhiben incluso en este mundo material, son espirituales y no son afectados por las modalidades de la naturaleza material. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que todos Sus actos, incluso Su aparición y desaparición dentro y fuera del mundo material, son trascendentales, y que aquel que sabe esto perfectamente no habrá de nacer de nuevo en este mundo material, sino que irá de vuelta a Dios.

La enfermedad material se debe al anhelo que se tiene de la naturaleza material y de enseñorearse de ella. Ese anhelo se debe a una interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y ni el Señor ni los devotos tienen apego por dicho disfrute falso. Por consiguiente, el Señor y los devotos reciben el nombre de nivṛta-guṇa-vṛtti. El nivṛta-guṇa-vṛtti perfecto es el Señor Supremo, porque Él nunca queda atraído por las modalidades de la naturaleza material, mientras que los seres vivientes tienen esa tendencia. Algunos de ellos están atrapados por la ilusoria atracción de la naturaleza material.

Debido a que el Señor es la propiedad de los devotos y éstos son recíprocamente la propiedad del Señor, los devotos son indudablemente trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. Ésa es una conclusión natural. Esos devotos puros son distintos de los devotos “con mezcla” que se acercan al Señor para mitigar los sufrimientos y la pobreza, o movidos por la curiosidad y la especulación. Los devotos puros y el Señor están apegados entre sí de un modo trascendental. En cuanto a los demás, el Señor no tiene nada que corresponder, y, por consiguiente, Él recibe el nombre de ātmārāma, autosatisfecho. Autosatisfecho como es, el Señor es el amo de todos los monistas que buscan fundirse en Su existencia. Esos monistas se funden dentro de la refulgencia personal del Señor denominada brahmajyoti, pero los devotos entran en los pasatiempos trascendentales del Señor, que nunca deben ser malentendidos, considerándolos materiales. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 27, págs. 379-381).

TEXTO 28

MaNYae Tva& k-al/MaqXaaNaMaNaaidiNaDaNa& iv>auMa( )
SaMa& crNTa& SavR}a >aUTaaNaa& YaiNMaQa" k-il/" )) 28 ))

manye tvāṁ kālam īśānam
anādi-nidhanaṁ vibhum
samaṁ carantaṁ sarvatra
bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ

manye — yo considero; tvām — Vuestra Señoría; kālam — el tiempo eterno; īśānam — el Señor Supremo; anādi-nidhanam — sin comienzo ni fin; vibhum — que está dentro y fuera de todo; samam — igualmente misericordioso; carantam — distribuyendo; sarvatra — en todas partes; bhūtānām — de los seres vivientes; yat mithaḥ — por intercambio; kaliḥ — disensión.

TRADUCCIÓN

Mi Señor, yo considero que Vuestra Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tienen principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social.

SIGNIFICADO

Kuntīdevī sabía que Kṛṣṇa no era ni su sobrino ni un familiar ordinario de su casa paterna. Ella sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es el Señor primordial que vive en el corazón de todos en forma de la Superalma, Paramātmā. Otro nombre del aspecto Paramātmā del Señor es kāla, o el tiempo eterno. El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y, en consecuencia, Él asigna las reacciones resultantes. De nada vale decir que no sabemos por qué ni para qué estamos sufriendo. Puede que hayamos olvidado la fechoría por la cual estamos sufriendo en los actuales momentos, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante, y, por consiguiente, Él conoce todo, pasado, presente y futuro. Y debido a que el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa asigna todas las acciones y reacciones, Él es además el controlador supremo. Ni una brizna de hierba se mueve sin Su sanción. A los seres vivientes se les da tanta libertad como merecen, y el mal uso de esa libertad es la causa del sufrimiento. Los devotos del Señor no hacen mal uso de su libertad, y, por ende, ellos son los hijos buenos del Señor. Otros, que hacen mal uso de la libertad, son puestos en medio de los sufrimientos asignados por el kāla eterno. El kāla les ofrece a las almas condicionadas tanto felicidad como sufrimientos. Todo está predestinado por el tiempo eterno. Así como tenemos sufrimientos que no hemos pedido, así mismo también tenemos felicidad sin pedirla, pues todo eso está predestinado por kāla. De modo que, nadie es ni enemigo ni amigo del Señor. Todo el mundo está sufriendo y disfrutando el resultado de su propio destino. Ese destino lo hacen los seres vivientes en el transcurso del intercambio social. Aquí, todo el mundo quiere enseñorearse de la naturaleza material, y de ese modo todo el mundo crea su propio destino bajo la supervisión del Señor Supremo. Él está dentro y fuera de todo, y, por consiguiente, Él puede ver las actividades de todos. Y como el Señor no tiene principio ni fin, a Él también se le conoce como el tiempo eterno, kāla. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 28, págs. 381-383).

TEXTO 29

Na ved k-iêÙGav&iêk-IizRTa&
TavehMaaNaSYa Na*<aa& iv@MbNaMa( )
Na YaSYa k-iêÕiYaTaae_iSTa k-ihRicd(
ÜeZYaê YaiSMaNa( ivzMaa MaiTaNa*R<aaMa( )) 29 ))

na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ
tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam
na yasya kaścid dayito 'sti karhicid
dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām

na — no; veda — conoce; kaścit — nadie; bhagavan — ¡oh, Señor!; cikīrṣitam — pasatiempos; tava — Tuyos; īhamānasya — como los hombres mundanos; nṛṇām — de la gente en general; viḍambanam — engañoso; na — nunca; yasya — Su; kaścit — nadie; dayitaḥ — objeto de un favor específico; asti — hay; karhicit — en ninguna parte; dveṣyaḥ — objeto de envidia; ca — y; yasmin — a Él; viṣamā — parcialidad; matiḥ — concepto; nṛṇām — de la gente.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor!, nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen ser humanos y, por lo tanto, son engañosos. Nada es objeto específico de Tu preferencia, ni nada Te causa envidia. La gente sólo imagina que Tú eres parcial.

SIGNIFICADO

La misericordia del Señor para con las almas caídas se distribuye equitativamente. Él no tiene a nadie como objeto específico de Su hostilidad. El mismo concepto de la personalidad de Dios como ser humano es engañoso. Sus pasatiempos parecen ser exactamente iguales a los de un ser humano, pero en realidad son trascendentales y ni tienen ningún matiz de contaminación material. A Él se le conoce sin duda como una persona parcial para con Sus devotos puros, pero de hecho Él nunca es parcial, así como el Sol nunca es parcial para con nadie. Con el uso de los rayos del Sol, a veces hasta las piedras se vuelven valiosas, mientras que un ciego no puede ver el Sol, aunque haya suficientes rayos solares ante él. La oscuridad y la luz son dos conceptos opuestos, pero eso no significa que el Sol es parcial al distribuir sus rayos. Los rayos del Sol están a la disposición de todo el mundo, pero las capacidades de los receptores difieren. La gente necia piensa que el servicio devocional consiste en adular al Señor para obtener una misericordia especial. En verdad, los devotos puros que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Señor, no son una comunidad mercantil. Una firma mercantil le presta servicio a alguien a cambio de valores. El devoto puro no le presta servicio al Señor por un intercambio tal, y, por consiguiente, la misericordia del Señor por entero está a su disposición. Los hombres que sufren y que están necesitados, las personas indagadoras y los filósofos, establecen relaciones temporales con el Señor para cumplir con un propósito en particular. Cuando el propósito se cumple, la relación con el Señor deja de existir. Un hombre que sufre, si de alguna manera es piadoso, le ora al Señor pidiéndole recuperarse. Pero en la mayoría de los casos, en cuanto la recuperación se acaba, al hombre que sufre deja de interesarle el hecho de mantener alguna relación con el Señor. La misericordia del Señor está a su disposición, pero él está poco dispuesto a recibirla. Ésa es la diferencia entre un devoto puro y un devoto con mezcla. Aquellos que están completamente en contra del servicio del Señor se considera que están en la oscuridad más abyecta, aquellos que piden el favor del Señor únicamente en momentos de necesidad son receptores parciales de Su misericordia, y aquellos que están cien por cien dedicados al servicio del Señor son receptores completos de la misericordia de Él. Esa parcialidad en recibir la misericordia del Señor es relativa al receptor, y no se debe a la parcialidad del supremamente misericordioso Señor. cuando el Señor desciende a este mundo material mediante Su energía supremamente misericordiosa, actúa como un ser humano, y, por lo tanto, parece que el Señor es parcialmente únicamente con Sus devotos, lo cual no es así. Pese a esa aparente manifestación de parcialidad, Su misericordia se distribuye equitativamente. En el campo de batalla de Kurukṣetra, todas las personas que murieron en la pelea en presencia del Señor, obtuvieron la salvación sin las cualidades necesarias, debido a que morir ante la presencia del Señor purifica de los efectos de todos los pecados al alma que se está yendo, y, por consiguiente, el hombre moribundo obtiene un lugar en alguna parte de la morada trascendental. De una forma u otra, si alguien se expone a los rayos solares, es seguro que obtendrá el beneficio requerido tanto con el calor como con los rayos ultravioletas. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor nunca es parcial. Que la gente en general crea que Él es parcial, es un error. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 29, págs. 383-384).

Ejemplo de Nārada para los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 21

hNTaaiSMaÅNMaiNa >avaNMaa Maa& d]íuiMahahRiTa )
AivPaKvk-zaYaa<aa& dudRXaaeR_h& ku-YaaeiGaNaaMa( )) 21 ))

hantāsmiñ janmani bhavān
mā māṁ draṣṭum ihārhati
avipakva-kaṣāyāṇāṁ
durdarśo 'haṁ kuyoginām

hanta — ¡oh, Nārada!; asmin — esta; janmani — duración de la vida; bhavān — tú mismo; mā — no; mām — Mí; draṣṭum — ver; iha — aquí; arhati — mereces; avipakva — inmaduro; kaṣāyāṇām — suciedad material; durdarśaḥ — difícil de ser visto; aham — Yo; kuyoginām — incompleto en el servicio.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Nārada! [habló el Señor], lamento que durante esta vida no puedas verme más. Aquellos cuyo servicio está incompleto y que no están completamente libres de todas las manchas materiales, difícilmente pueden verme.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā se describe a la Personalidad de Dios como el más puro de todos, el Supremo y la Verdad Absoluta. No hay en Su persona ninguna traza de algún vestigio de materialidad, y por eso aquel que tenga el más ligero vestigio de afecto material no puede acercarse a Él. El comienzo del servicio devocional parte del punto en el que uno está liberado al menos de dos formas de modalidades materiales, es decir, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. El resultado de ello se exhibe mediante los signos de estar liberado de kāma (lujuria) y lobha (codicia). Es decir, uno debe estar liberado de los deseos de satisfacer los sentidos y de la avaricia por la complacencia de los sentidos. La bondad constituye la modalidad equilibrada de la naturaleza. Y estar completamente liberado de todos los matices materiales es quedar libre también de la modalidad de la bondad. Buscar una audiencia con Dios en un bosque solitario se considera una acción en el plano de la modalidad de la bondad. Uno puede internarse en el bosque a fin de alcanzar la perfección espiritual, pero eso no significa que uno puede ver ahí al Señor personalmente. Uno debe estar completamente liberado de todo apego material y estar situado en el plano de la trascendencia, que es lo único que ayudará al devoto a ponerse personalmente en contacto con la Personalidad de Dios. El mejor método consiste en vivir en un lugar en el que se adore la trascendental forma del Señor. El templo del Señor es un lugar trascendental, mientras que el bosque es un buen lugar para habitar, en sentido material. A un devoto neófito siempre se le recomienda adorar a la Deidad del Señor (arcanā), que es mejor que irse al bosque. En su vida actual, que está completamente libre de toda clase de anhelos materiales, Śrī Nārada Muni no se interna en el bosque, si bien con sólo su presencia él puede convertir todo lugar en Vaikuṇṭha. Él viaja de un planeta a otro para convertir en devotos del Señor a hombres, dioses, KinnarasGandharvasṛṣismunis, y a todos los demás seres. Mediante sus actividades, él ha ocupado en el trascendental servicio del Señor a muchos devotos, tales como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja y muchos otros. Por consiguiente, un devoto puro del Señor sigue los pasos de los grandes devotos, tales como Nārada y Prahlāda, y emplea todo su tiempo en glorificar al Señor por medio del proceso de kīrtana. Un proceso de prédica de esa índole es trascendental a todas las cualidades materiales. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 21, págs. 276-278).

El Bhāgavatam muy querido para los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 17

Taà” Par& Pau<YaMaSa&v*TaaQaR‚
Maa:YaaNaMaTYad(>auTaYaaeGaiNaïMa( )
Aa:YaaùNaNTaacirTaaePaPaà&
Paarqi+aTa& >aaGavTaai>araMaMa( )) 17 ))

tan naḥ paraṁ puṇyam asaṁvṛtārtham
ākhyānam atyadbhuta-yoga-niṣṭham
ākhyāhy anantācaritopapannaṁ
pārīkṣitaṁ bhāgavatābhirāmam

tat — por lo tanto; naḥ — a nosotros; param — supremo; puṇyam — purificador; asaṁvṛta-artham — tal como es; ākhyānam — narración; ati — muy; adbhuta — maravillosa; yoga-niṣṭham — lleno de bhakti-yoga; ākhyāhi — describe; ananta — el Ilimitado; ācarita — actividades; upapannam — lleno de; pārīkṣitam — hablado a Mahārāja Parīkṣit; bhāgavata — de los devotos puros; abhirāmam — muy querido en particular.

TRADUCCIÓN

Así pues, por favor danos a conocer las narraciones acerca del Ilimitado, ya que éstas son purificadoras y supremas. Esas narraciones le fueron referidas a Mahārāja Parīkṣit, y son muy queridas por los devotos puros, pues están llenas de bhakti-yoga.

SIGNIFICADO

Lo que se le habló a Mahārāja Parīkṣit y que es muy querido por los devotos puros es el Śrīmad-BhāgavatamEl Śrīmad-Bhāgavatam está lleno principalmente de las narraciones acerca de las actividades del Ilimitado Supremo, y, por consiguiente, constituye la ciencia del bhakti-yoga, o el servicio devocional del Señor. Así que es para, o supremo, porque aunque está enriquecido con todo el conocimiento y la religión, está específicamente enriquecido con el servicio devocional del Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 17, págs. 892-893).

El Señor favorece a los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 23

YaQaa ôzqke-Xa %le/Na devk-I
k&-SaeNa åÖaiTaicr& éucaiPaRTaa )
ivMaaeicTaah& c SahaTMaJaa iv>aae
TvYaEv NaaQaeNa MauhuivRPaÓ<aaTa( )) 23 ))

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī
kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā
vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho
tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

yathā — como si fuera; hṛṣīkeśa — el amo de los sentidos; khalena — por los envidiosos; devakī — Devakī (la madre de Śrī Kṛṣṇa); kaṁsena — por el rey Kaṁsa; ruddhā — encarcelada; ati-ciram — durante mucho tiempo; śuca-arpitā — afligida; vimocitā — liberada; aham ca — yo también; saha-ātma-jā — junto con mis hijos; vibho — ¡oh, Tú, el grande!; tvayā eva — por Su Señoría; nāthena — como el protector; muhuḥ — constantemente; vipat-gaṇāt — de una serie de peligros.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Hṛṣīkeśa, amo de los sentidos y Señor de señores!, Tú has liberado a Tu madre, Devakī, quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos nos has librado de una serie de constantes peligros.

SIGNIFICADO

Devakī, la madre de Kṛṣṇa y hermana del rey Kaṁsa, fue puesta en prisión junto con su esposo, Vasudeva, debido a que el envidioso Rey tenía miedo de que el octavo hijo de Devakī (Kṛṣṇa) lo matara. El Rey mató a todos los hijos de Devakī que nacieron antes de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa se escapó del peligro del infanticidio, porque fue trasladado a la casa de Nanda Mahārāja, el padre adoptivo del Señor Kṛṣṇa. Kuntīdevī, junto con sus hijos, también fue salvada de una serie de peligros. Pero Kuntīdevī fue muchísimo más favorecida, porque el Señor Kṛṣṇa no salvó a los otros hijos de Devakī, mientras que salvó a los hijos de Kuntidevī. Esto se debía a que el esposo de Devakī, Vasudeva, estaba vivo, mientras que Kuntīdevī era viuda, y no había nadie que la ayudara, con la excepción de Kṛṣṇa. La conclusión de esto es que Kṛṣṇa favorece más a un devoto que está en mayores peligros. A veces Él pone a Sus devotos puros en tales peligros, porque en esa condición de desamparo el devoto se apega más al Señor. Cuando más apego hay por el Señor, más éxito hay para el devoto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 23, págs. 374-375).

El Señor se vuelve visible para los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 33

Pa[GaaYaTa" SvvqYaaRi<a TaqQaRPaad" iPa[Yaé[va" )
AahUTa wv Mae Xaqga]& dXaRNa& YaaiTa ceTaiSa )) 33 ))

pragāyataḥ sva-vīryāṇi
tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ
āhūta iva me śīghraṁ
darśanaṁ yāti cetasi

pragāyataḥ — cantando así; sva-vīryāṇi — propias actividades; tīrtha-pādaḥ — el Señor, cuyos pies de loto son la fuente de toda virtud o santidad; priya-śravāḥ — agradable de oír; āhūtaḥ — llamado; iva — tal como; me — a mí; śīghram — muy pronto; darśanam — vista; yāti — aparece; cetasi — en el asiento del corazón.

TRADUCCIÓN

En cuanto comienzo a cantar acerca de la santas actividades del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, de cuyas glorias y actividades es agradable oír hablar, Él aparece de inmediato en el asiento de mi corazón, como si se le hubiera llamado.

SIGNIFICADO

La Absoluta Personalidad de Dios no es diferente de Sus pasatiempos, forma y nombres trascendentales, ni de las vibraciones sonoras de éstos. Tan pronto como un devoto puro se dedica al servicio devocional puro de oír, cantar y recordar el nombre, la fama y las actividades del Señor, de inmediato Éste se hace visible a los ojos trascendentales del devoto puro, en virtud de Su reflejo en el espejo del corazón mediante la televisión espiritual. Por lo tanto, un devoto puro que está relacionado con el Señor por medio del amoroso servicio trascendental, puede experimentar la presencia del Señor a cada momento. Es parte del comportamiento psicológico natural de todo individuo, sin excepción, que a éste le guste oír y disfrutar de sus glorias personales referidas por otros. Ése es un instinto natural, y el Señor, siendo también una personalidad individual tal como los demás, no es una excepción a esta característica psicológica, debido a que las características psicológicas que se observan en las almas individuales no son más que reflejos de las que hay en el Absoluto Señor. La única diferencia estriba en que el Señor es la personalidad más grande de todas y es absoluto en todos Sus asuntos. Por consiguiente, si al Señor lo atrae el hecho de que el devoto puro cante Sus glorias, no hay nada de asombroso en ello. Como Él es absoluto, puede aparecerse en la escena de Su glorificación, siendo las dos cosas idénticas. Śrīla Nārada canta en glorificación del Señor no para su beneficio personal, sino porque las glorificaciones del Señor son idénticas a Él. Por medio del canto trascendental, Nārada Muni se abre paso hasta la presencia del Señor. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 33, págs. 288-289).

El Señor sirve a los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 17

DaMaR ovac
WTad( v” Paa<@veYaaNaa& Yau¢-MaaTaaR>aYa& vc” )
Yaeza& Gau<aGa<aE” k*-Z<aae daETYaadaE >aGavaNa( k*-Ta” )) 17 ))

dharma uvāca
etad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ
yuktam ārtābhayaṁ vacaḥ
yeṣāṁ guṇa-gaṇaiḥ kṛṣṇo
dautyādau bhagavān kṛtaḥ

dharmaḥ uvāca — la personalidad de la religión dijo; etat — todas éstas; vaḥ — por ti; pāṇḍaveyānām — de aquellos que están en la dinastía Pāṇḍava; yuktam — muy propio; ārta — el que sufre; abhayam — exención de todos los temores; vacaḥ — discursos; yeṣām — esos; guṇa-gaṇaiḥ — por las cualidades; kṛṣṇaḥ — hasta el Señor Kṛṣṇa; dautya-ādau — el deber de un mensajero; bhagavān — la Personalidad de Dios; kṛtaḥ — desempeñó.

TRADUCCIÓN

La personalidad de la religión dijo: Estas palabras que acabas de pronunciar son dignas de una persona de la dinastía Pāṇḍava. Cautivado por las cualidades devocionales de los Pāṇḍavas, hasta el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, desempeñó tareas como mensajero.

SIGNIFICADO

Las garantías que Mahārāja Parīkṣit dio y los desafíos que hizo, nunca son exageraciones de su verdadero poder. El Mahārāja dijo que ni siquiera los ciudadanos del cielo podían escaparse de su estricto gobierno, si eran infractores de los principios religiosos. Él no estaba orgulloso falsamente, pues un devoto del Señor es tan poderoso como el Señor o a veces más poderoso, por Su gracia, y cualquier promesa que un devoto hace, aunque de ordinario fuera muy difícil de cumplir, se lleva a cabo debidamente por la gracia del Señor. Los Pāṇḍavas, por su servicio devocional puro y plena entrega al Señor, hicieron posible que el Señor se convirtiera en auriga o, a veces, en su mensajero. Esos deberes que el Señor desempeña para Su devotos, siempre le resultan agradables al Señor, porque Él quiere prestarle servicio a Su devoto puro, en cuya vida no hay ninguna otra ocupación que no sea la de servir al Señor con todo amor y devoción. Mahārāja Parīkṣit, un nieto de Arjuna, este último el célebre amigo y servidor del Señor, era un devoto puro del Señor tal como su abuelo, y, por ende, el Señor siempre estaba con él, incluso desde el momento en que se encontraba indefenso en el vientre de su madre y fue atacado por la ardiente arma brahmāstra de Aśvatthāmā. El devoto siempre se halla bajo la protección del Señor, y, por lo tanto, la garantía de protección que dio Mahārāja Parīkṣit no podía ser de ninguna manera una insensatez. La personalidad de la religión aceptó ese hecho, en virtud de lo cual le agradeció al rey que estuviera siendo fiel a su excelsa posición. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 17, págs. 842-843).

El desapego y el conocimiento para los Devotos puros del Señor Supremo:

TEXTO 7

vaSaudeve >aGaviTa >ai¢-YaaeGa” Pa[YaaeiJaTa" )
JaNaYaTYaaéu vEraGYa& jaNa& c YadhETauk-Ma( )) 7 ))

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

vāsudeve — a Kṛṣṇa; bhagavati — a la Personalidad de Dios; bhakti-yogaḥ — contacto del servicio devocional; prayojitaḥ — siendo aplicado; janayati — produce; āśu — muy pronto; vairāgyam — desapego; jñānam — conocimiento; ca — y; yat — aquello que; ahaitukam — sin causa.

TRADUCCIÓN

Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo.

SIGNIFICADO

Aquellos que consideran que el servicio devocional que se le presta al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa es algo así como los asuntos emocionales del mundo material, puede que arguyan que en las Escrituras reveladas se recomienda el sacrificio, la caridad, la austeridad, el conocimiento, los poderes místicos y otros procesos similares de iluminación trascendental. Según ellos el bhakti, o el servicio devocional del Señor, está hecho para aquellos que no pueden realizar las actividades de alta categoría. Por lo general, se dice que el culto bhakti está hecho para los śūdrasvaiśyas y la poco inteligente clase femenina. Pero eso no es cierto. El culto bhakti es la más alta de todas las actividades trascendentales, y, por ende, es simultáneamente sublime y fácil. Es sublime para los devotos puros que están sumamente interesados en ponerse en contacto con el Señor Supremo, y es fácil para los neófitos que apenas se encuentran en el umbral de la casa del bhakti. Lograr ponerse en contacto con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es una gran ciencia, y está abierta a todos los seres vivientes, incluso a los śūdrasvaiśyas, mujeres, y hasta a aquellos que son más bajos que los śūdras de bajo nacimiento; de manera que, ni hablar de los hombres de alta categoría, como los brāhmaṇas capacitados y los grandes reyes autorrealizados. Las otras actividades de alta categoría, designadas con los nombres de sacrificio, caridad, austeridad, etc., son todas factores corolarios que se derivan del puro y científico culto bhakti.

Los principios de conocimiento y desapego son dos factores importantes en la senda de la iluminación trascendental. Todo el proceso espiritual conduce hacia el conocimiento perfecto de todo lo material y espiritual, y los resultados de ese conocimiento perfecto consisten en que uno se desapega del afecto material y se apega a las actividades espirituales. Desapegarse de las cosas materiales no significa volverse inerte por completo, como creen algunos hombres con escaso acopio de conocimiento. Naiṣkarma significa no emprender actividades que produzcan efectos buenos ni malos. La negación no significa negación de lo positivo. La negación de lo que no es esencial no significa negación de lo esencial. De forma similar, el desapego de las formas materiales no implica la anulación de la forma positiva. El culto bhakti está hecho para la comprensión de la forma positiva. Cuando se llega a comprender la forma positiva, las formas negativas quedan eliminadas automáticamente. Por consiguiente, con el desarrollo del culto bhakti, aplicándole el servicio positivo a la forma positiva, uno se desapega naturalmente de las cosas inferiores y se apega a las cosas superiores. De igual manera, siendo el culto bhakti la ocupación suprema del ser viviente, lo conduce a éste fuera del disfrute material de los sentidos. Ése es el signo característico de un devoto puro. Él no es un tonto, ni tampoco está ocupado de las energías inferiores, ni tampoco tiene valores materiales. Esto no se logra mediante el razonamiento árido. Ocurre, de hecho, por la gracia del Todopoderoso. En conclusión, aquel que es un devoto puro tiene todas las demás cualidades buenas, es decir, conocimiento, desapego, etc., pero aquel que únicamente tiene conocimiento o desapego no está necesariamente bien versado en los principios del culto bhakti. El bhakti es la ocupación suprema del ser humano. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 7, págs. 85-87).

El servicio a los Devotos puros del Señor Supremo// Los Devotos puros del Señor Supremo, respetados como Dios// Los Devotos puros del Señor Supremo, como tīrtas:

TEXTO 15

YadNauDYaaiSaNaa Yau¢-a" k-MaRGa]iNQaiNabNDaNaMa( )
i^NdiNTa k-aeivdaSTaSYa k-ae Na ku-YaaRTk-QaariTaMa( )) 15 ))

yad-anudhyāsinā yuktāḥ
karma-granthi-nibandhanam
chindanti kovidās tasya
ko na kuryāt kathā-ratim

yat — el cual; anudhyā — recuerdo; asinā — espada; yuktāḥ — estando equipado con; karma — trabajo reactivo; granthi — nudo; nibandhanam — entretejido; chindanti — cortan; kovidāḥ — inteligente; tasya — Su; kaḥ — quién; na — no; kuryāt — hará; kathā — mensajes; ratim — atención.

TRADUCCIÓN

Con recordar a la Personalidad de Dios, los hombres inteligentes, espada en mano, cortan por completo los nudos de amarre al trabajo reactivo [karma]. Por lo tanto, ¿quién no le prestará atención al mensaje de Él?

SIGNIFICADO

El contacto de la chispa espiritual con los elementos materiales crea un nudo, que debe ser cortado si uno desea liberarse de las acciones y reacciones del trabajo fruitivo. Liberación significa estar libre del ciclo del trabajo reactivo. Esa liberación ocurre de forma automática para aquel que recuerda constantemente los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios. Eso se debe a que todas las actividades del Señor Supremo (Su lila) son trascendentales a las modalidades de la energía material. Son actividades espirituales supremamente atractivas, y, en consecuencia, asociarse constantemente con las actividades espirituales del Señor Supremo espiritualiza gradualmente al alma condicionada, y, finalmente, cercena el nudo del cautiverio material.

La liberación del cautiverio material es, entonces, un subproducto del servicio devocional. La obtención de conocimiento espiritual no es suficiente para asegurar la liberación. Dicho conocimiento debe estar recubierto de servicio devocional, de manera que al final predomine sólo el servicio devocional. Con eso, la liberación se vuelve posible. Hasta el trabajo reactivo de los trabajadores fruitivos puede llevarlo a uno a la liberación, cuando está recubierto de servicio devocional. El karma recubierto de servicio devocional se denomina karma-yoga. De igual manera, el conocimiento empírico recubierto de servicio devocional se denomina jñāna-yoga. Pero el bhakti-yoga puro es independiente de dichos karma y jñāna, debido a que él sólo, además de conferirle a uno la liberación de la vida condicional, también puede otorgarle a uno el amoroso servicio trascendental del Señor.

Por consiguiente, cualquier hombre sensato que esté por encima del promedio general de la gente de escaso acopio de conocimiento, debe recordar constantemente a la Personalidad de Dios mediante el proceso de oír hablar de Él, glorificarlo a Él, recordarlo a Él y adorarlo a Él siempre, sin cesar. Ése es el camino perfecto del servicio devocional. Los Gosvāmīs de Vṛṇdāvana, que fueron autorizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu para predicar el culto bhakti, siguieron rígidamente esta regla e hicieron inmensas obras literarias de ciencia trascendental para beneficio nuestro. Ellos trazaron senderos para todas las clases de hombres, en términos de las diferentes castas y órdenes de vida, y de conformidad con las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras autoritativas similares. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 15, págs. 97-98).

TEXTO 16

éué[Uzae" é[ÕDaaNaSYa vaSaudevk-Qaaåic" )
SYaaNMahTSaevYaa ivPa[a" Pau<YaTaqQaRiNazev<aaTa( )) 16 ))

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

śuśrūṣoḥ — aquel que está dedicado a oír; śraddadhānasya — con cuidado y atención; vāsudeva — en relación con Vāsudeva; kathā — mensaje; ruciḥ — atracción; syāt — se hace posible; mahat-sevayā — por prestarle servicio a los devotos puros; viprāḥ — ¡oh, nacidos por segunda vez!; puṇya-tīrtha — aquellos que están limpios de todo vicio; niṣevaṇāt — mediante el servicio.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vāsudeva.

SIGNIFICADO



La vida condicionada de un ser viviente la causa su rebelión en contra del Señor. Existen los hombres llamados devas, o seres vivientes santos, y existen los hombres llamados asuras, o demonios, que están en contra de la autoridad del Señor Supremo. En la Bhagavad-gītā (Decimosexto Capítulo) se da una descripción vívida de los asuras, en la que se dice que los asuras son puestos en estados de ignorancia cada vez más bajos, vida tras vida, y así se sumen en las formas animales inferiores y no tienen información alguna de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son gradualmente corregidos y restablecidos en el estado de conciencia de Dios, por la misericordia de los liberados servidores del Señor, en diferentes países, conforme a la voluntad suprema. Esos devotos de Dios son asociados muy íntimos del Señor, y cuando vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros del ateísmo, son conocidos como poderosas encarnaciones del Señor, como hijos del Señor, como sirvientes del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos proclama falsamente que él mismo es Dios. Ésta es una blasfemia que profieren los asuras, y los demoníacos seguidores de esos asuras toman también a unos farsantes por Dios o por una encarnación de Él. En las Escrituras reveladas hay información definida sobre la encarnación de Dios. Nadie debe ser aceptado como Dios o una encarnación de Dios, a menos que lo confirmen las Escrituras reveladas.

Los devotos que verdaderamente quieren ir de vuelta a Dios, deben respetar a los sirvientes de Dios de la misma manera en que respetan a Dios. Dichos sirvientes de Dios reciben el nombre de mahātmās, o tīrthas, y ellos predican conforme al tiempo y lugar particulares. Los sirvientes de Dios exhortan a la gente a volverse devotos del Señor. Ellos nunca toleran que se les llame Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu era Dios Mismo, según la indicación de las Escrituras reveladas, pero Él desempeñó el papel de un devoto. La gente que sabía que Él era Dios se dirigía a Él llamándolo Dios, pero Él solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Viṣṇu. Él protestaba enérgicamente en contra de ser llamado Dios, aunque, indudablemente, era Dios Mismo. El Señor se comporta así para ponernos en guardia en contra de hombres inescrupulosos que disfrutan de que se les llame Dios.

Los sirvientes de Dios vienen a propagar el cultivo de la conciencia de Dios, y la gente inteligente debe cooperar con ellos en todo aspecto. Por prestarle servicio al sirviente de Dios, uno puede complacer a Dios más que por prestarle servicio al Señor directamente. El Señor se siente más complacido cuando ve que Sus sirvientes son debidamente respetados, porque esos sirvientes arriesgan todo por el servicio del Señor, y, por ello, son muy queridos por Él. El Señor declara en la Bhagavad-gītā (18.69) que nadie es más querido por Él que aquel que arriesga todo para predicar Su gloria. Por prestarles servicio a los sirvientes del Señor, uno adquiere gradualmente la calidad de esos sirvientes, y de esa forma uno se vuelve apto para oír hablar de las glorias de Dios. El anhelo de oír hablar de Dios es el primer requisito con el que debe cumplir un devoto merecedor de entrar en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 16, págs. 98-99).


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