miércoles, 27 de marzo de 2013

134JC - bhagavad-gītā4



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 27 de Marzo del 2013


134JC - bhagavad-gītā44
Jul 1, '07 10:04 AM
para Todos

Mensaje de El Bhagavad-gītā,

TEXTO 42

YaQaa Gaavae NaiSa Pa[aeTaaSTaNTYaa& bÖaê daMai>a" )
va¢-NTYaa& NaaMai>abRÖa vhiNTa bil/MaqiXaTau" )) 42 ))

yathā gāvo nasi protās
tantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ
vāk-tantyāṁ nāmabhir baddhā
vahanti balim īśituḥ

yathā — tanto como; gāvaḥ — vaca; nasi — por la nariz; protāḥ — atada; tantyām — por la soga; baddhāḥ — sujeto; ca — también; dāmabhiḥ — mediante sogas; vāk-tantyām — en la red de los himnos védicos; nāmabhiḥ — mediante nomenclaturas; baddhāḥ — condicionados; vahanti — llevan a cabo; balim — órdenes; īśituḥ — para ser controlados por el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

Así como una vaca está condicionada cuando la ata por la nariz una soga larga, así mismo los seres humanos están atados por diferentes mandamientos védicos y están condicionados a obedecer las órdenes del Señor Supremo.

SIGNIFICADO

Todo ser viviente, ya sea un hombre, un animal o un ave, cree que es libre de por sí, pero de hecho nadie es libre de las severas leyes del Señor. Las leyes del Señor son severas, porque no se las puede desobedecer bajo ninguna circunstancia. Astutos forajidos pueden evadir las leyes hechas por el hombre, pero en los códigos del legislador supremo no hay ni la más remota posibilidad de desdeñar las leyes. Un pequeño cambio que se trate de introducir en la ley hecha por Dios, puede ocasionar un peligro mayúsculo que debe afrontar el infractor. Esas leyes del Supremo se conocen por lo general como los códigos de la religión, bajo diferentes condiciones, pero el principio de la religión es el mismo en todas partes, es decir, obedecer las órdenes del Dios Supremo, los códigos de la religión. Ésa es la condición de la existencia material. Todos los seres vivientes del mundo material han aceptado por su propio gusto el riesgo de la vida condicionada, a raíz de lo cual están atrapados por las leyes de la naturaleza material. La única manera de salirse del enredo consiste en acceder a obedecer al Supremo. Pero en vez de zafarse de las garras de māyā, o la ilusión, los necios seres humanos quedan atados por diferentes nomenclaturas, con las designaciones de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, hindúes, musulmanes, indios, europeos, americanos, chinos y muchas otras, y de ese modo ejecutan las órdenes del Señor Supremo bajo la influencia de los respectivos mandamientos legislativos o de las Escrituras. Las leyes reglamentarias del Estado son réplicas o imitaciones imperfectas de los códigos religiosos. El Estado seglar, o el Estado sin Dios, les permite a los ciudadanos infringir las leyes de Dios, pero les prohibe desobedecer las leyes del Estado; el resultado de ello es que la generalidad de la gente sufre más por quebrantar las leyes de Dios, que por desobedecer las imperfectas leyes hechas por el hombre. Todo hombre es imperfecto por constitución bajo las condiciones de la existencia material, y no existe la menor posibilidad de que ni siquiera el hombre más adelantado de todos desde el punto de vista material, pueda promulgar una legislación perfecta. En cambio, en las leyes de Dios no hay semejante imperfección. Si a los líderes se les educara en lo referente a las leyes de Dios, no habría necesidad de un consejo legislativo provisional integrado por hombres que no tienen un propósito fijo. En las improvisadas leyes del hombre hay la necesidad de introducir cambios, mas no ocurre así con las leyes hechas por Dios, porque las hizo perfectas la omniperfecta Personalidad de Dios. Los códigos de la religión, las disposiciones de las Escrituras, las hacen representantes de Dios liberados, tomando en cuenta las diversas condiciones de vida, y al ejecutar las órdenes de Dios, los seres vivientes condicionados gradualmente se liberan de las garras de la existencia material. La verdadera posición del ser viviente consiste, sin embargo, en que es el servidor eterno del Señor Supremo. En su estado liberado, le presta servicio al Señor con amor trascendental, y de ese modo disfruta de plena libertad, a veces incluso en la misma medida que el Señor, o a veces más que el Señor. Pero en el mundo material condicionado, todo ser viviente quiere ser el Señor de otros seres vivientes, y es así como por la ilusión de māyā esa mentalidad de enseñoreamiento se vuelve la causa de una extensión adicional de la vida condicionada. De manera que, en el mundo material el ser viviente es condicionado aún más, hasta que revive su estado original de servidumbre eterna, en virtud de lo cual se entrega al Señor. Ésa es la última instrucción de la Bhagavad-gītā y de todas las demás Escrituras reconocidas que hay en el mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 42, págs. 667-668).

Naturaleza trascendental de El Bhagavad-gītā:

TEXTO 19

vYa& Tau Na ivTa*PYaaMa otaMaëaek-iv§-Mae )
YaC^*<vTaa& rSajaNaa& Svadu Svadu Pade Pade )) 19 ))

vayaṁ tu na vitṛpyāma
uttama-śloka-vikrame
yac-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ
svādu svādu pade pade

vayam — nosotros; tu — pero; na — no; vitṛpyāmaḥ — estará descansando; uttama-śloka — la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante oraciones trascendentales; vikrame — aventuras; yat — las cuales; śṛṇvatām — por oír continuamente; rasa — humor; jñānām — aquellos que están versados en; svādu — saboreando; svādu — sabroso; pade pade — a cada paso.

TRADUCCIÓN

Nosotros nunca nos cansamos de oír hablar de los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales que se tienen con Él, disfrutan de oír hablar de Sus pasatiempos en todo momento.

SIGNIFICADO

Existe una gran diferencia entre los cuentos mundanos, la ficción mundana o la historia mundana, y los pasatiempos trascendentales del Señor. Las historias de todo el universo contienen referencias acerca de los pasatiempos de las encarnaciones del Señor. El Rāmāyana, el Mahābhārata y los Purāṇas son historias de épocas pasadas, que se han escrito en relación con los pasatiempos de las encarnaciones del Señor, y, en consecuencia, permanecen frescas aun después de repetidas lecturas. Por ejemplo, cualquiera puede leer la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam repetidamente a lo largo de toda su vida, y, aun así, encontrará en ellos nueva información iluminadora. Las noticias mundanas son estáticas, mientras que las noticias trascendentales son dinámicas, ya que el espíritu es dinámico y la materia es estática. Aquellos que han desarrollado un gusto por llegar a comprender los asuntos trascendentales, nunca se cansan de oír esas narraciones. Uno se sacia rápidamente con las actividades mundanas, pero nadie se sacia con las actividades trascendentales o devocionales. Uttama-śloka se refiere a aquella literatura que no va dirigida a la nesciencia. La literatura mundana se halla bajo el control de la modalidad de la oscuridad o ignorancia, mientras que la literatura trascendental es muy diferente. La literatura trascendental se encuentra por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con lectura y vivencia progresivas acerca de los asuntos trascendentales. Las supuestas personas liberadas nunca logran la satisfacción mediante la repetición de las palabras ahaṁ brahmāsmi. Esa comprensión artificial del Brahman se vuelve trillada, y por ello, para disfrutar de verdadero placer, se dirigen hacia las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquellos que no son tan afortunados, pasan al altruismo y la filantropía mundana. Esto significa que la filosofía māyāvāda es mundana, mientras que la filosofía de la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 19, págs. 70-71).

TEXTO 25

WTaavdu¤-aeParraMa TaNMahd(
>aUTa& Na>aaeil/®Mail/®MaqìrMa( )
Ah& c TaSMaE MahTaa& MahqYaSae
XaqZ<aaRvNaaMa& ivdDae_Nauk-iMPaTa" )) 25 ))

etāvad uktvopararāma tan mahad
bhūtaṁ nabho-liṅgam aliṅgam īśvaram
ahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase
śīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe 'nukampitaḥ

etāvat — así pues; uktvā — hablado; upararāma — se detuvo; tat — esa; mahat — gran; bhūtam — maravillosa; nabhaḥ-liṅgam — personificada mediante el sonido; aliṅgam — no vista por los ojos; īśvaram — la autoridad suprema; aham — yo; ca — también; tasmai — a Él; mahatām — el grande; mahīyase — al glorificado; śīrṣṇā — con la cabeza; avanāmam — reverencias; vidadhe — ejecuté; anukampitaḥ — siendo favorecido por Él.

TRADUCCIÓN

Entonces, esa suprema autoridad, personificada por el sonido y no vista por los ojos, mas sumamente maravillosa, dejó de hablar. Experimentando un sentido de gratitud, le ofrecí a Él mis reverencias inclinando la cabeza.

SIGNIFICADO

Que a la Personalidad de Dios no se le viera, sino que sólo se le oyera, da lo mismo. La Personalidad de Dios produjo los cuatro Vedas por medio de Su respiración, y a Él se le ve y se le llega a comprender vívidamente a través del trascendental sonido de los Vedas. De igual modo, la Bhagavad-gītā es la representación sonora del Señor, y no hay ninguna diferencia de identidad entre ambos. La conclusión de esto es que al Señor se le puede ver y oír en virtud del canto constante del sonido trascendental. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 25, págs. 280-281).

Necesidad de aceptar El Bhagavad-gītā:

TEXTO 36

ku-vaR<aa Ya}a k-MaaRi<a >aGaviC^+aYaaSak*-Ta( )
Ga*<aiNTa Gau<aNaaMaaiNa k*-Z<aSYaaNauSMariNTa c )) 36 ))

kurvāṇā yatra karmāṇi
bhagavac-chikṣayāsakṛt
gṛṇanti guṇa-nāmāni
kṛṣṇasyānusmaranti ca

kurvāṇāḥ — mientras realiza; yatra — en seguida; karmāṇi — deberes; bhagavat — la Personalidad de Dios; śikṣayā — por la voluntad de; asakṛt — constantemente; gṛṇanti — adopta; guṇa — cualidades; nāmāni — nombres; kṛṣṇasya — de Kṛṣṇa; anusmaranti — recuerda constantemente; ca — y.

TRADUCCIÓN 
Mientras se desempeñan deberes conforme a la orden de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno se acuerda constantemente de Él, de Sus nombres y de Sus cualidades.

SIGNIFICADO

Un experto devoto del Señor puede amoldar su vida de manera tal, que mientras desempeña toda clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, puede recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. La orden del Señor está muy clara en la Bhagavad-gītā: uno debe trabajar únicamente para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera del la vida, el Señor debe estar situado como el propietario de todo. Según los ritos védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses, tales como Indra, Brahmā, Sarasvatī y Gaṇeśa, existe el sistema de que en todas las circunstancias debe estar la representación de Viṣṇu como yajñeśvara, o el poder controlador de dichos sacrificios. Se recomienda que para un propósito en particular se adore a un semidiós en particular, pero aun así es obligatoria la presencia de Viṣṇu para hacer que la función esté bien.

Aparte de esos deberes védicos, incluso en nuestros asuntos ordinarios (por ejemplo, en nuestros asuntos hogareños o en nuestro negocio o profesión) debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregársele al supremo disfrutador, el Señor Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, el Señor ha declarado que Él es el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de todos los planetas y el amigo supremo de todos los seres. Nadie más, aparte del Señor Śrī Kṛṣṇa, puede decir que es el propietario de todo lo que hay en Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente, y, al hacerlo, repite el nombre, la fama, y las cualidades trascendentales del Señor, lo cual significa que constantemente está en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc., y, por ende, estar asociado con Su nombre, fama, etc., constantemente, significa en realidad estar asociado con Él.

La mayor porción de nuestro ingreso monetario, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en ejecutar la orden del Señor Kṛṣṇa. No sólo debemos darle a esta causa el beneficio de nuestras ganancias, sino que además debemos hacer lo posible por predicarles a otros este culto de la devoción, ya que también ésa es una de las órdenes del Señor. El Señor dice, de manera categórica, que nadie le es más querido que aquel que siempre está dedicado a la labor de predicar por todas partes del mundo el nombre y la fama del Señor. Los descubrimientos científicos del mundo material pueden también ser ocupados igualmente en la ejecución de Su orden. Él quiere que el mensaje de la Bhagavad-gītā se predique entre Sus devotos. Eso no debe hacerse entre aquellos que no tienen en su haber ninguna austeridad, caridad, educación, etc. Por consiguiente, debe continuarse con el esfuerzo de convertir en devotos de Él a hombres que no están dispuestos a ello. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo con relación a ello. Él ha dado el ejemplo de predicar el mensaje trascendental a través del canto, el baile y el refrigerio. De manera que, el cincuenta por ciento de nuestros ingresos puede gastarse en eso. En esta caída era de riña y disensión, si tan sólo los dirigentes y personas ricas de la sociedad acceden a gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor, tal como lo enseña el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay la absoluta certeza de convertir este caótico infierno en la morada trascendental del Señor. Nadie estará en desacuerdo con participar en una función en la que se provea de buen canto, buen baile y sabrosos refrigerios. Todo el mundo asistirá a una función de esa índole, y es seguro que todos sentirán individualmente la trascendental presencia del Señor. Eso sólo ayudará al asistente a asociarse con el Señor y así purificarse en lo referente a la comprensión espiritual. La única condición para ejecutar con éxito esas actividades espirituales, es que deben ser conducidas bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de toda clase de deseos mundanos, actividades fruitivas y áridas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. El propio Señor ya la ha expuesto de manera especial en la Bhagavad-gītā, y de manera general en todas las demás Escrituras védicas. Simplemente tenemos que aceptarlas en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará hacia la senda de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta era de variadas dificultades. La única condición es que uno debe dejar el hábito de la árida especulación con la intención de volverse uno con el Señor. Y después de dejar esas arrogantes y engreídas vanidades, uno puede percibir muy sumisamente las órdenes del Señor que se hallan en la Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam, de labios de un devoto genuino, cuya aptitud se describió anteriormente. Eso hará que todo sea un éxito, sin ninguna duda. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 36, págs. 253-255).

Necios ignoran El Bhagavad-gītā:

TEXTO 22

Sa Wv >aUYaae iNaJavqYaRcaeidTaa&
SvJaqvMaaYaa& Pa[k*-iTa& iSaSa*+aTaqMa( )
ANaaMaæPaaTMaiNa æPaNaaMaNaq
iviDaTSaMaaNaae_NauSaSaar Xaañk*-Ta( )) 22 ))

sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ
sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm
anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī
vidhitsamāno 'nusasāra śāstra-kṛt

saḥ — Él; eva — así pues; bhūyaḥ — de nuevo; nija — propia y personal; vīrya — potencia; coditām — ejecución de; sva — propio; jīva — ser viviente; māyām — energía externa; prakṛtim — a la naturaleza material; sisṛkṣatīm — mientras creaba de nuevo; anāma — sin designación mundana; rūpa-ātmani — formas del alma; rūpa-nāmanī — formas y nombres; vidhitsamānaḥ — deseando otorgar; anusasāra — le confió a; śāstra-kṛt — el recopilador de las Escrituras reveladas.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios, deseando de nuevo darles nombres y formas a Sus partes integrales, las entidades vivientes, las puso bajo la guía de la naturaleza material. Mediante Su propia potencia, se apodera de la naturaleza material para que vuelva a crear.

SIGNIFICADO

Las entidades vivientes son partes integrales del Señor. Ellas son de dos variedades, a saber, nitya-mukta y nitya-baddha. Las nitya-muktas son almas eternamente liberadas, y están dedicadas eternamente a corresponderse con el Señor mediante el amoroso servicio trascendental, en la eterna morada de Él, más allá de las creaciones mundanas manifestadas. Pero las nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, le son confiadas a Su energía externa, māyā, a fin de corregir la actitud rebelde que tienen para con Él, el Padre Supremo. Las nitya-baddhas olvidan eternamente su relación con el Señor como partes integrales. Ellas están confundidas por la energía ilusoria y se creen productos de la materia, y por ello están muy ocupadas en el mundo material haciendo planes para ser felices. Ellas prosiguen alegremente con sus planes, pero, por la voluntad del Señor, tanto los planificadores como los planes son aniquilados al cabo de un cierto período, como se mencionó antes. Esto se confirma en la Bhagavad-gītā de la siguiente manera: “¡Oh, hijo de Kuntī!, al final del milenio todas las entidades vivientes se funden en Mi naturaleza, y de nuevo cuando llega la hora de la creación, Yo le doy comienzo a ésta por medio de Mi energía externa” (Bg. 9.7).

La palabra bhūyaḥ significa “una y otra vez”, es decir, el proceso de la creación, conservación y aniquilación está ocurriendo perpetuamente por acción de la energía externa del Señor. Él es la causa de todo. Pero los seres vivientes, que por constitución son partes integrales del Señor y han olvidado la dulce relación, reciben de nuevo una oportunidad de librarse de las garras de la energía externa. Y para que él (el ser viviente) reviva su conciencia, el Señor también crea las Escrituras reveladas. Las Escrituras védicas son las instrucciones por las que se deben guiar las almas condicionadas, de manera que puedan librarse de la reiterada creación y aniquilación del mundo material y del cuerpo material.

El Señor dice en la Bhagavad-gītā: “Este mundo creado y esta energía material creada están bajo Mi control. Bajo la influencia de prakṛti son creados una y otra vez automáticamente, y eso lo hago Yo por intermedio de Mi energía externa”.

En realidad, las entidades vivientes o chispas espirituales no tienen ni nombre ni formas materiales. Pero con objeto de complacer su deseo de enseñorearse de la energía material de las formas y nombres materiales, se les da la oportunidad de obtener ese falso disfrute, y al mismo tiempo, a través de las Escrituras reveladas, se les da la oportunidad de entender la posición verdadera. Al necio y olvidadizo ser viviente siempre lo ocupan las formas falsas y los nombres falsos. El nacionalismo moderno es la cumbre de esos falsos nombres y de esas falsas normas. Los hombres están locos por la forma y el nombre falso. La forma del cuerpo que se obtiene bajo ciertas condiciones se toma por verdadera, y el nombre que también se adopta confunde al alma condicionada y la lleva a hacer mal uso de la energía, en el nombre de muchísimos “ismos”. Las Escrituras, sin embargo, proporcionan la clave para entender la verdadera posición, pero los hombres están poco dispuestos a recibir lecciones de las Escrituras que el Señor creó para diferentes lugares y tiempos. Por ejemplo, la Bhagavad-gītā es el principio de guía para todo ser humano, pero por el hechizo de la energía material, los seres humanos no se preocupan de llevar a cabo los programas de la vida conforme a la Bhagavad-gītā. El Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio de posgrado para aquel que ha entendido a cabalidad los principios de la Bhagavad-gītā. Por mala fortuna, a la gente no le gustan estas obras, y, en consecuencia, se hallan bajo las garras de māyā para la repetición del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 22, págs. 501-502).

Oír con falsedad, El Bhagavad-gītā: 

TEXTO 12

TaC^\ÕDaaNaa MauNaYaae jaNavEraGYaYau¢-Yaa )
PaXYaNTYaaTMaiNa caTMaaNa& >a¢-ya é[uTaGa*hqTaYaa )) 12 ))

tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā

tat — eso; śraddadhānāḥ — sincero e inquisitivo; munayaḥ — sabios; jñāna — conocimiento; vairāgya — desapego; yuktayā — bien equipado con; paśyanti — ve; ātmani — dentro de sí mismo; ca — y; ātmānam — el Paramātmā; bhaktyā — en el servicio devocional; śruta — los Vedas; gṛhītayā — bien recibido.

TRADUCCIÓN

El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, llega a comprender esa Verdad Absoluta, mediante el hecho de prestar servicio devocional en términos de lo que ha oído decir en el Vedānta-śruti.

SIGNIFICADO

La Verdad Absoluta se llega a comprender a plenitud, mediante el proceso de prestarle servicio devocional al Señor, Vāsudeva, o la Personalidad de Dios, quien es la Verdad Absoluta en Su máxima expresión. Brahman es Su trascendental refulgencia corporal, y Paramātmā es Su representación parcial. Siendo esto así, la comprensión Brahman o Paramātmā de la Verdad Absoluta no es más que una comprensión parcial. Existen cuatro tipos diferentes de seres humanos: los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los devotos. Los karmīs son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los trascendentalistas de primera categoría son los devotos, los cuales han llegado a comprender a la Persona Suprema. Los trascendentalistas de segunda categoría son aquellos que han comprendido parcialmente la porción plenaria de la Persona Absoluta. Y los trascendentalistas de tercera categoría son aquellos que apenas han comprendido el foco espiritual de la Persona Absoluta. Como se declara en la Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas, la Persona Suprema se llega a comprender mediante el servicio devocional, el cual está respaldado por el pleno conocimiento y desapego de la asociación material. Ya hemos discutido el punto de que el servicio devocional es seguido por conocimiento y desapego de la asociación material. Así como las comprensiones Brahman y Paramātmā son comprensiones imperfectas de la Verdad Absoluta, así mismo los medios para comprender a Brahman y Paramātmā, es decir, los senderos de jñāna y yoga, son también medios imperfectos de comprender la Verdad Absoluta. El servicio devocional - que está basado en el primer plano del conocimiento pleno, unido al desapego de la asociación material, y que se fija mediante la recepción auditiva del Vedānta-śruti - , es el único método perfecto por el cual el estudiante sincero e inquisitivo puede llegar a comprender la Verdad Absoluta. El servicio devocional no está hecho, pues, para el trascendentalista de la clase poco inteligente. Hay tres clases de devotos, a saber, de primera, de segunda y de tercera clase. Los devotos de tercera clase, o los neófitos, que no tienen conocimiento alguno y que no están desapegados de la asociación material, sino que simplemente están atraídos al proceso preliminar de adorar a la Deidad del templo, se denominan devotos materiales. Los devotos materiales están más apegados al beneficio material que al provecho trascendental. Por lo tanto, uno tiene que progresar de una manera definida, pasando de la posición de servicio devocional material a la posición de servicio devocional de segunda clase. En la posición de segunda clase, el devoto puede distinguir cuatro principios en la línea devocional, a saber, la Personalidad de Dios, Sus devotos, los ignorantes y los envidiosos. Uno tiene que elevarse al menos a la etapa de un devoto de segunda clase, y volverse así merecedor de conocer la Verdad Absoluta.

En consecuencia, un devoto de tercera clase tiene que recibir de las fuentes autoritativas de Bhāgavata las instrucciones del servicio devocional. El principal Bhāgavata es la personalidad establecida del devoto, y el otro Bhāgavatam lo constituye el mensaje de Dios. Por consiguiente, el devoto de tercera clase tiene que ir a la personalidad del devoto, a fin de aprender las instrucciones del servicio devocional. Esa personalidad del devoto no es un profesional que se gana la vida mediante el negocio del Bhāgavatam. Dicho devoto debe ser un representante de Śukadeva Gosvāmī, tal como Sūta Gosvāmī, y debe predicar el culto del servicio devocional para beneficio completo de toda la gente. Un devoto neófito siente muy poco gusto en oír a las autoridades. Un devoto neófito de esa clase, para satisfacer sus sentidos, hace un espectáculo de que oye al hombre profesional. Esa clase de oír y cantar ha arruinado todo el asunto, así que uno debe cuidarse muchos del proceso defectuoso. Los sagrados mensajes de Dios, tal como se inculcan en la Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, son indudablemente temas trascendentales, pero a pesar de serlo, dichos asuntos trascendentales no deben recibirse de labios del hombre profesional, que los echa a perder tal como la serpiente echa a perder la leche con sólo tocarla con su lengua.

Así pues, en beneficio de su progreso, un devoto sincero debe estar dispuesto a oír la exposición de la literatura védica, tal como los Upaniṣads, el Vednta y otras obras literarias que han dejado las autoridades previas o Gosvāmīs. Sin oír la exposición de estas Escrituras, uno no puede progresar verdaderamente. Y sin oír ni seguir las instrucciones, el espectáculo de servicio devocional pierde todo valor, y, por consiguiente, se vuelve una especie de disturbio en la senda del servicio devocional. Por lo tanto, a menos que el servicio devocional esté establecido en los principios de śruti, sṁrti, purāṇa o pañcarātra como autoridades, el fingido espectáculo de servicio devocional debe ser rechazado de inmediato. Un devoto desautorizado nunca debe ser reconocido como un devoto puro. Mediante la asimilación de dichos mensajes de las Escrituras védicas, uno puede ver constantemente y dentro de su propio ser el omnipresente aspecto localizado de la Personalidad de Dios. Eso se denomina samādhi. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 12, págs. 92-94).

Orador de El Bhagavad-gītā:

TEXTO 49

iPa}aa caNauMaTaae raJaa vaSaudevaNauMaaeidTa" )
ck-ar raJYa& DaMaeR<a iPaTa*PaETaaMah& iv>au" )) 49 ))

pitrā cānumato rājā
vāsudevānumoditaḥ
cakāra rājyaṁ dharmeṇa
pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ

pitrā — por su tío, Dhṛtarāṣṭra; ca — y; anumataḥ — con su aprobación; rājā — el rey Yudhiṣṭhira; vāsudeva-anumoditaḥ — confirmado por el Señor Śrī Kṛṣṇa; cakāra — ejecutó; rājyam — el reino; dharmeṇa — de acuerdo con los códigos de los principios reales; pitṛ — padre; paitāmaham — antepasado; vibhuḥ — tan grande como.

TRADUCCIÓN

Después de esto, el magno y religioso Rey, Mahārāja Yudhiṣṭhira, ejerció el poder real en el reino, estrictamente de acuerdo con los códigos y principios reales aprobados por su tío y confirmados por el Señor Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira no era un simple recaudador de impuestos. Él estaba consciente de su deber como rey, que no es menor que el de un padre o el de un maestro espiritual. El rey debe velar por el bienestar de los ciudadanos, desde todos los ángulos del mejoramiento social, político, económico y espiritual. El rey debe saber que la vida humana tiene por objeto liberar al alma enjaulada del cautiveriode las condiciones materiales, y, en consecuencia, su deber es el de procurar que los ciudadanos reciban el cuidado debido, para que alcancen esa etapa máxima de la perfección.

Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió estrictamente esos principios, tal como se verá en el capítulo siguiente. Él no sólo siguió los principios, sino que además recibió la aprobación de su anciano tío, el cual tenía experiencia en asuntos políticos, y ello lo confirmó también el Señor Kṛṣṇa, el expositor de la filosofía de la Bhagavad-gītā.

Mahārāja Yudhiṣṭhira es el monarca ideal, y la monarquía a cargo de un rey tan preparado como Mahārāja Yudhiṣṭhira es por mucho la forma más superior de gobierno, superior incluso a las modernas repúblicas o gobiernos del pueblo por el pueblo. Las masas, en especial en esta era de Kali, nacen todas como śūdras, básicamente de origen bajo, mal preparadas, desafortunadas y mal acompañadas. Ellas mismas no conocen el fin máximo y perfecto de la vida. Así pues, los votos que dan no tienen de hecho valor alguno, y por ello las personas elegidas por tales votos irresponsables no pueden ser representantes responsables como Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Noveno Capítulo, Primer Canto, del , titulado: “La muerte de Bhīṣmadeva en presencia del Señor Kṛṣṇa”. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 49, págs. 476-477).

El Bhagavad-gītā, panacea:

TEXTO 27

deXak-al/aQaRYau¢-aiNa ôtaaPaaePaXaMaaiNa c )
hriNTa SMarTaiêta& GaaeivNdai>aihTaaiNa Mae )) 27 ))

deśa-kālārtha-yuktāni
hṛt-tāpopaśamāni ca
haranti smarataś cittaṁ
govindābhihitāni me

deśa — espacio; kāla — tiempo; artha — importancia; yuktāni — impregnadas de; hṛt — el corazón; tāpa — ardiente; upaśamāni — extinguiendo; ca — y; haranti — están atrayendo; smarataḥ — mediante el recuerdo; cittam — mente; govinda — la Suprema Personalidad del placer; abhihitāni — narrado por; me — a mí.

TRADUCCIÓN

Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios (Govinda), porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.

SIGNIFICADO

Aquí, Arjuna se refiere a la instrucción de la Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones de la Bhagavad-gītā no sólo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras. La Bhagavad-gītā, siendo hablada por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-ṣutras. La Bhagavad-gītā forma parte de la gran obra épica histórica titulada el Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, kṣatriyas y de los sectores superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo resolvieron las enseñanzas de la Bhagavad-gītā. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentado con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gītā, tan sólo para enseñarles a todos los interesados que la Bhagavad-gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica.

El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gītā, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, la Bhagavad-gītā, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de la Bhagavad-gītā el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor.

El ser humano fiel que esté ansioso de liberarse de las garras de la existencia material, puede muy fácilmente sacar provecho de la Bhagavad-gītā, y con eso en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si éste lo necesitara. En la Bhagavad-gītā se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, y (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en la Bhagavad-gītā, y luego se elaboran en el Śrīmad-Bhāgavatam para mayor iluminación. De los cinco, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo y el espacio, son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza y el tiempo se encuentran bajo al dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material de la entidad viviente no tiene principio, pero puede ser corregida si se traslada al plano de la calidad espiritual. De ese modo puede dejar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conocedores, y ambos tienen el sentido de la identificación, el sentido de estar conscientes como una fuerza viva. Pero el ser viviente que se encuentra bajo la condición de la naturaleza material, denominada mahat-tattva cree erróneamente que él es diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría védica tiene como fin erradicar esa concepción equivocada, y de ese modo liberar al ser viviente de la ilusión producto de la identificación material. Cuando semejante ilusión queda erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivientes se vuelven ejecutores responsables, y también disfrutadores. En el Señor, el sentido de disfrute es real, pero en el ser viviente ese sentido es sólo una clase de deseo ilusorio. Esa diferencia de conciencia es lo que distingue a las dos identidades, es decir, la del Señor y la del ser viviente. Por lo demás, entre el Señor y el ser viviente no hay ninguna diferencia. El ser viviente es, por lo tanto, eterna y simultáneamente, diferente e idéntico. Toda la instrucción de la Bhagavad-gītā se apoya en este principio.

En la Bhagavad-gītā, tanto al Señor como a los seres vivientes se los describe como sanātana, o eternos, y la morada del Señor, que se encuentra mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana. El ser viviente está invitado a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar al ser viviente a ir a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del hombre se denomina sanātana-dharma. Uno no puede, sin embargo, llegar a la morada eterna del Señor, si no está liberado de la errónea concepción de la identificación material; y la Bhagavad-gītā da la clave de cómo alcanzar esa etapa de la perfección. El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñāna, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. La Bhagavad-gītā comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia - el cuerpo y la mente - cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, la Bhagavad-gītā tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kurukṣetra. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 27, págs. 755-757).

Propósito de El Bhagavad-gītā:

TEXTO 36

VYavihTaPa*TaNaaMau%& iNarq+Ya
SvJaNavDaaiÜMau%SYa daezbuÖya )
ku-MaiTaMahrdaTMaivÛYaa Ya‚
Xcr<ariTa" ParMaSYa TaSYa Mae_STau )) 36 ))

vyavahita-pṛtanā-mukhaṁ nirīkṣya
sva-jana-vadhād vimukhasya doṣa-buddhyā
kumatim aharad ātma-vidyayā yaś
caraṇa-ratiḥ paramasya tasya me 'stu

vyavahita — parados a cierta distancia; pṛtanā — soldados; mukham — caras; nirīkṣya — por mirar a; sva-jana — parientes; vadhāt — del acto de matar; vimukhasya — de alguien que está reacio; doṣa-buddhyā — por la inteligencia contaminada; kumatim — poco acopio de conocimiento; aharat — erradicó; ātma-vidyayā — mediante el conocimiento trascendental; yaḥ — aquel que; caraṇa — a los pies; ratiḥ — atracción; paramasya — del Supremo; tasya — para Él; me — mi; astu — que haya.

TRADUCCIÓN

Cuando a Arjuna pareció contaminarlo la ignorancia al observar ante sí en el campo de batalla a los soldados y comandantes, el Señor impartió conocimiento trascendental y le erradicó así dicha ignorancia. Que Sus pies de loto permanezcan siempre como el objeto de mi atracción.

SIGNIFICADO

Los reyes y los comandantes debían estar al frente de los soldados combatientes. Ése era el sistema de la verdadera lucha. Los reyes y comandantes no eran mal llamados presidentes o ministros de defensa, como hoy en día. Ellos no se quedaban en casa mientras los pobres soldados o mercenarios peleaban cara a cara. Ésa puede que sea la regulación de la democracia moderna, pero cuando reinaba la verdadera monarquía, los monarcas no eran cobardes a quienes se les elegía sin considerar su aptitud. Como era evidente en el campo de batalla de Kurukṣetra, todos los líderes de ambos bandos, como Droṇa, Bhīṣma, Arjuna y Duryodhana, no estaban durmiendo, sino que todos ellos eran verdaderos participantes de la lucha, para la cual se escogió un lugar que estuviera lejos de las zonas residenciales civiles. Esto significa que los inocentes ciudadanos eran inmunes a todos los efectos de la pelea entre los bandos monárquicos rivales. Los ciudadanos no tenían por qué ver lo que iba a pasar durante dicha pelea. Ellos tenían que pagarle al gobernante la cuarta parte de sus ingresos, ya fuera este último Arjuna o Duryodhana. Todos los comandantes de los bandos que había en el campo de batalla de Kurukṣetra estaban parados frente a frente, y Arjuna los vio con gran compasión y lamentó que a causa del imperio tuviera que matar a sus parientes en el campo de batalla. Él no le temía en absoluto a la gigantesca falange militar que presentó Duryodhana, pero por ser un misericordioso devoto del Señor, renunciar a cosas mundanas era algo natural para él, y por eso decidió no pelear por posesiones mundanas. Mas ello se debía a un escaso acopio de conocimiento, y, por lo tanto, se dice aquí que su inteligencia se contaminó. Su inteligencia no podía contaminarse en ningún momento, pues él era un devoto y compañero constante del Señor, como queda claro en el Cuarto Capítulo de la Bhagavad-gītā. La inteligencia de Arjuna se contaminó aparentemente, porque, de lo contrario, no hubiera habido la oportunidad de impartir las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, por el bien de todas las contaminadas almas condicionadas que el concepto del falso cuerpo material mantiene sumidas en el cautiverio material. La Bhagavad-gītā les fue impartida a las almas condicionadas del mundo para liberarlas de la errónea concepción de identificar el cuerpo con el alma, y para restablecer la relación eterna que el alma tiene con el Señor Supremo. El Señor habló el ātma-vidyā, o el conocimiento trascendental acerca de Sí, principalmente para beneficio de todos los interesados de todas partes del universo. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 36, págs. 457-459).

Recitación profesional de El Bhagavad-gītā:

TEXTO 13

ATa" PauiM>aiÜRJaé[eïa v<aaRé[Maiv>aaGaXa" )
SvNauiïTaSYa DaMaRSYa Sa&iSaiÖhRirTaaez<aMa( )) 13 ))

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

ataḥ — así pues; pumbhiḥ — por el ser humano; dvija-śreṣṭhāḥ — ¡oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!; varṇa-āśrama — la institución de cuatro castas y cuatro órdenes de vida; vibhāgaśaḥ — mediante la división de; svanuṣṭhitasya — de los deberes prescritos propios de uno; dharmasya — de la ocupación; saṁsiddhiḥ — la perfección más elevada de todas; hari — la Personalidad de Dios; toṣaṇam — complaciendo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes prescritos para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta y a las órdenes de vida.

SIGNIFICADO

En todas partes del mundo, la sociedad humana está dividida en cuatro castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son: la casta inteligente, la casta marcial, la casta productora y la casta laboral. Estas castas se clasifican en términos del trabajo y la capacidad de uno, y no por el nacimiento. Además, existen cuatro órdenes de vida, a saber, la vida estudiantil, la vida de casado, la vida retirada y la devocional. Para el mejor beneficio de la sociedad humana, debe haber dichas divisiones de vida; de lo contrario, ninguna institución social puede crecer en una condición sana. Y en todas y cada una de las divisiones de vida anteriormente mencionadas, el objetivo debe ser el de complacer la autoridad suprema de la Personalidad de Dios. Esa función institucional de la sociedad humana se conoce como el sistema varṇāśrama-dharma, que es totalmente natural para la vida civilizada. La institución varṇāśrama está construida para permitirle a uno comprender la Verdad Absoluta. Su finalidad no es que una división domine artificialmente a otra. Cuando el objetivo de la vida, es decir, comprender la Verdad Absoluta, se pierde a causa del mucho apego por indriya-prīti, o la complacencia de los sentidos - tal como ya se discutió aquí anteriormente - , la institución del varṇāśrama es utilizada por hombres egoístas para imponer un predominio artificial sobre el sector débil. En el Kali-yuga, o en la era de riña, ese predominio artificial ya es corriente, pero el sector más cuerdo de la gente sabe bien que las divisiones de castas y órdenes de vida tienen por objeto las relaciones sociales armoniosas y la autorrealización a base de un pensamiento elevado, y ningún otro propósito.

Aquí la declaración del Bhāgavatam dice que el objetivo más elevado de la vida o la perfección más elevada de la institución del varṇāśrama-dharma, consiste en cooperar conjuntamente para la satisfacción del Señor Supremo. Esto también se confirma en la Bhagavad-gītā (4.13). (S.B. 1º, Cap. 2, V. 13, págs. 94-96).

El Bhagavad-gītā, trascendental:

TEXTO 6

AQavaSYa PadaM>aaeJaMak-rNdil/ha& SaTaaMa( )
ik-MaNYaErSadal/aPaEraYauzae YadSaÜyYa" )) 6 ))

athavāsya padāmbhoja-
makaranda-lihāṁ satām
kim anyair asad-ālāpair
āyuṣo yad asad-vyayaḥ

athavā — de lo contrario; asya — de Su (del Señor Kṛṣṇa); pada-ambhoja — pies de loto; makaranda-lihām — de aquellos que lamen la miel de esa clase de flor de loto; satām — de aquellos que han de existir eternamente; kim anyaiḥ — de qué sirve cualquier otra cosa; asat — ilusorios; ālāpaiḥ — temas; āyuṣaḥ — de la duración de la vida; yat — aquello que es; asat-vyayaḥ — innecesario desperdicio de la vida.

TRADUCCIÓN

Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven los temas que simplemente hacen que se desperdicie la valiosa vida de uno?

SIGNIFICADO

Tanto el Señor Kṛṣṇa como Sus devotos se encuentran en el plano trascendental; por lo tanto, los temas acerca del Señor Kṛṣṇa y acerca de Sus devotos puros son igualmente buenos. La Batalla de Kurukṣetra está llena de política y diplomacia, pero como los temas están relacionados con el Señor Kṛṣṇa, la Bhagavad-gītā es por ello adorada en el mundo entero. No es necesario erradicar la política, la economía, la sociología, etc., que son cosas mundanas para los mundanos. Para un devoto puro, quien de hecho está relacionado con el Señor, esas cosas mundanas son trascendentales, si se acoplan con el Señor o Sus devotos puros. Hemos oído y hemos hablado de las actividades de los Pāṇḍavas, y ahora estamos tratando los temas referentes a Mahārāja Parīkṣit, pero debido a que todos esos temas están relacionados con el Señor Śrī Kṛṣṇa, todos ellos son trascendentales, y los devotos puros tienen mucho interés en oír su exposición. Ya hemos discutido esto en relación con las oraciones de Bhīṣmadeva.

Nuestra vida no tiene una duración muy larga, y no hay ninguna certeza de cuándo se nos ordenará dejar todo para pasar a la siguiente etapa. Así pues, tenemos el deber de asegurar que ni un momento de nuestra vida se desperdicie en temas que no estén relacionados con el Señor Kṛṣṇa. Cualquier tema, por agradable que sea, no es digno de ser oído, si está desprovisto de su relación con Kṛṣṇa.

El planeta espiritual, Goloka Vṛṇdāvana, la morada eterna del Señor Kṛṣṇa, tiene la forma del verticilo de una flor de loto, Incluso cuando el Señor desciende a cualquiera de los planetas mundanos, lo hace mediante la manifestación de Su propia morada tal como es. De modo que, Sus pies permanecen siempre sobre el mismo y gran verticilo de la flor de loto. Sus pies, son, además, tan hermosos como la flor de loto. Por eso se dice que el Señor Kṛṣṇa tiene pies de loto.

El ser viviente es eterno por constitución. Él se halla, por así decirlo, en el remolino del nacimiento y la muerte, debido a su contacto con la energía material. Al liberarse de esa energía material, la entidad viviente se libera y se hace merecedora de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Aquellos que quieren vivir para siempre sin tener que cambiar su cuerpo material, no deben desperdiciar el valioso tiempo con temas que no sean los que están relacionados con el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 6, págs. 791-793).

Véase también: Bhagavad-gītā, El, citado en relación con:

(“La canción del Señor”) Diálogo que hubo entre el Señor Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, Su devoto y amigo, que fue más tarde transcrito por el avatāra Vyāsadeva. Tiene como tema el conocimiento de la Verdad Absoluta, la condición original, natural y eterna de todos los seres individuales, la naturaleza cósmica, el tiempo y la acción. Es la esencia de todos los textos védicos y el estudio preliminar de El Śrīmad-Bhāgavatam. (1º) // Conversación entre el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y Su devoto Arjuna en la que se presenta el servicio devocional como medio principal y objetivo final de la perfección espiritual (4º-2ª).//Conversación entre el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y Su devoto Arjuna en la que se presenta el servicio devocional como medio principal y objetivo final de la perfección espiritual (6º).

Ríndete a Mí (Un Estudio General de la Bhagavad-gītā) I
Ríndete a Mí (Un Estudio General de la Bhagavad-gītā) II
Ríndete a Mí (Un Estudio General de la Bhagavad-gītā) III

Basado en los comentarios de Sríla Visvanatha Cakravarti Thákura, Sríla Baladeva Vidyabhusana, y Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupáda - Fundador - Ácárya de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krsna
(BHURIJANA DASA )
El Bhagavad-gītā (Solo Versos y traducción en inglés) Ikscon (Hare Kṛṣṇa)
El Bhagavad-gītā (Versos en Sánscrito) Ikscon (Hare Kṛṣṇa)

El Bhagavad-gītā (recogido en Internet del Movimiento Hare Kṛṣṇa a Color) se encuentra por Capítulos:
B-gita (introducción)
Capítulo 1º    Capítulo 2º   Capítulo 3º  Capítulo 4º   Capítulo 5º  Capítulo 6º
Capítulo 7º   Capítulo 8º  Capítulo 9º   Capítulo 10º    Capítulo 11º    Capítulo 12º
Capítulo 13º   Capítulo 14º    Capítulo 15º   Capítulo 16º   Capítulo 17º   Capítulo 18º
Bhagavad-gītā en PDF (Hare Kṛṣṇa)
Bhagavad-gītā sin diacríticos (Hare Kṛṣṇa).Exe
Bhagavad-gītā (La Ciencia Suprema) del ISEV por Swami B.A. Paramadvaiti y Atulananda dasa Adhikari
Bhagavad-gītā del Folio 4.1 (Hare Kṛṣṇa) Inglés
El Bhagavad-gītā por Śrī Raghavendra Tīrtha on Bhagavad-gita V-14/15 
El Bhagavad-gītā por Śrī Raghavendra Tīrtha on Bhagavad-gita II-13 

bhagavadbhiḥ. por los representantes de la Suprema Personalidad de Dios (C. 4º, Cap. 22, V. 43).

bhagavadbhiḥ. por vosotros (C. 3º, Cap. 15, V. 36).

bhagavad gita - the dialogues between Krishna and Arjuna

Bhagavad-gītā: (“La canción del Señor”) Diálogo que hubo entre el Señor Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, Su devoto y amigo, que fue más tarde transcrito por el avatāra Vyāsadeva. Tiene como tema el conocimiento de la Verdad Absoluta, la condición original, natural y eterna de todos los seres individuales, la naturaleza cósmica, el tiempo y la acción. Es la esencia de todos los textos védicos y el estudio preliminar de El Śrīmad-Bhāgavatam. (1º) // Conversación entre el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y Su devoto Arjuna en la que se presenta el servicio devocional como medio principal y objetivo final de la perfección espiritual (4º-2ª).//Conversación entre el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y Su devoto Arjuna en la que se presenta el servicio devocional como medio principal y objetivo final de la perfección espiritual (6º).

Bhagavad-gītā: "Canto del Bienaventurado"; fragmento del Mahabhārata. Krishna, encarnación de Viṣṇu y conductor del carro de Arjuna, le da a este su enseñanza en el campo de batalla de Kurukṣêtra. Le revela en particular las diferentes formas de yoga: la acción desinteresada y la renuncia a la acción, el amor devocional, y el conocimiento. GLOSARIO DE LA TRADICION. 

Bhagavad-gītā: "Canto del Bienaventurado"; fragmento del Mahabhārata. Krishna, encarnación de Viṣṇu y conductor del carro de Arjuna, le da a este su enseñanza en el campo de batalla de Kurukṣêta. Le revela en particular las diferentes formas de yoga: la acción desinteresada y la renuncia a la acción, el amor devocional, y el conocimiento. (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)

Bhagavad-gītā: The song of the Divine One. A celebrated episode of the Mahabharata, in the form of a metrical dialogue, in which the divine Krishna is the chief speaker, and expounds to Arjuna his philosophical doctrines. The author of the work is unknown, but many authorities claim he was probably a Brahmin, and nominally a Vaishnava. One thing for certain is that he was a profound philosopher and thinker, whose mind was cast in a broad mould. 

This poem has been interpolated in the Mahabharata, for it is of much later date than the body of the epic; it is later also than the six Darshanas or philosophical schools, for it received inspiration from them all, especially from the Sankhya, Yoga, and Vedanta. The second or third century CE has been proposed as the probable time of its appearance. Krishna, as a god, is a manifestation of Vishnu; but in this song, as in other places, he is held to be the supreme being. As man, Krishna was related to both the Pandavas and the Kauravas, and in the great war between these two families he refused to take up arms on either side. 

But he consented to act as the Pandava Arjuna's charioteer. When the opposing host was drawn up against each other, Arjuna became tormented with the balance of dharma and the approaching slaughter of kindred and friends. Arjuna appealed to Krishna for guidance. This gave the occasion for the philosophical teaching. The poem is in three sections with each section containing six chapters. Each section has a distinct philosophy; however, the two primary purposes of the Bhagavad Gita as a whole is: 1. to impress the doctrine of Bhakti (faith) on the mind of Arjuna and the poem's readers; and 2. to exalt the duties of caste above all other obligations, including those of friendship and kindred. It has been a powerful influence in India (as well as those readers outside of India) for at least 1600 years. 

Arjuna is told to do his duty as a soldier without heeding the slaughter of friends. In the second division of the poem the Pantheistic doctrine of Vedanta is more directly inculcated than in the other sections. Krishna, in very plain language, claims adoration as one with the great universal spirit pervading and constituting the universe. The language of this poem is exceedingly beautiful in its tone and sentiment of a very lofty character, so that it has a striking effect even in the prose translation. The following is from an introduction by Lin Yutang: The Bhagavad Gita stands in relation to Hinduism as the Sermon on the Mount stands in relation to the Christian teachings. It has been described as the "Essence of the Vedas." 

An Indian saint has said: "All the Upanishads are the cows, the Lord Himself is the Milker, Arjuna, the calf, and those of purified understanding are the drinkers of the milk, the supreme nectar of the Gita." Originally it formed a section of Book Six of the great Hindu epic, the Mahabharata. It is in the form of a conversation between the warrior Arjuna and his charioteer, who really was the "Blessed Lord," the god Krishna. War had become inevitable between the sons of Pandu (of which Arjuna was one) and their cousin Duryodhana and his brothers, the sons of the blind King Dhritarashtra, or briefly between the Pandavas and the Kurus. Just before the beginning of the battle, Arjuna refused to fight, when he saw he was going to kill his own kinsmen. 

The god Krishna explained to him that no one could be killed, since men's souls live for ever, and thereon the conversation began, extending to eighteen chapters, covering every phase of ethical and religious questions, concerning the yoga of action, the justification for rituals and sacrifices, the manifestations of god in this physical world, and ending with the important injunction on accepting Krishna as a refuge to whom all people of all classes could come and find peace and salvation. The old blind King, unable to watch the battle was offered sight by a great sage, but declined it, for he had no wish to see the slaughter among his own kinsmen. The great sage then granted Sanjaya the power of perceiving at a distance all that happened on the battlefield. Therefore, principally in the beginning and in the end, we see the remarks of Sanjaya, concerning the battle, while the questions and answers between Arjuna and the Lord Krishna, as reported by Sanjaya, form the substance of the main body of the work. 

The whole book breathes the Hindu mental and religious atmosphere, although some of the teachings, such as the emphasis on action and doing it without regard to selfish benefit but for devotion to God, and particularly the denial of materialism and emphatic Vedic assertion of the spirit behind all things, offer viewpoints that are either present or are greatly needed in the modern world. Anyway, the contrasts are as important as the similarities, and it is because the work is characteristically the most important product of the Hindu religious spirit that its influence and position in India have been so great. 

Dr. E. J. Thomas calls it "one of the greatest of the religious phenomena of the world" and "the earliest and still the greatest monument of Hindu religion." The Bhagavad Gita has not the same appeal for some as the Buddhist Dhammapuda, but that is no reason why it should be less important to the Hindu nation. What is important is to note the progress of the Hindu mind from the Upanishads to the Gita and its increasing clarity of thought and ways of thinking, closer to our own. The work was probably written in the second century before the Christian era, although no approximate date can be assigned. 

So important did it become in the Hindu religious thought that every system had to square itself with the teachings of the Lord's Song. There are strands of pantheism, monotheism, theism and deism in it. Whether it was added to by successive writers is less important than the fact that these teachings were, and still are, accepted by the Hindu people as the ultimate embodiment of religious wisdom. Any attempt by Western higher critics to separate the several strands of belief from one another in the Song and "restore" the "original text" is bound to be both foolish and ridiculous. 

Certain scholars, presupposing that one man could hold only one consistent system of belief and that that system must be the one they hold to be the original one, and ignoring the fact that such a document was necessarily a synthesis of many streams of influence, satisfactory to its believers, have attempted the foolish task of determining its original composition. It never occurs to them that the world could be God and at the same time a personal God could exist – rather fine distinctions that exist in academic minds only. The great power of the Gita lies in the fact that it teaches a "loving faith" or devotion (bhakti) to a personal God, Krishna. 

The final message of Krishna is: "Giving up all Dharmas, come unto me alone for refuge. I shall free thee from all sins; grieve not." (XVIII, 66) It is extremely important that such a testimony of the Hindu religious spirit should not be translated by a scholar of Sanskrit, but by a Hindu follower who is at home with its language and at one with the spirit of its teachings, and who knows what the different verses mean, directly and simply, to the Indian people. 

The Bhagavad Gita has engaged the loving labors of many translators, and many excellent translations exist, such as Lionel D. Barnett's "Lord's Song" (Temple Classics) with a long introduction and copious notes, E. J. Thomas's "The Song of the Lord" (Wisdom of the East Series), the well-known version by Annie Besant (Theosophical Press), Sir Edwin Arnold's "The Song Celestial" (Trubner), M. M. Chatterji's "The Lord's Lay" (Houghton), with commentary and notes and references to the Christian Scriptures, and the scholarly translation by Telang in the Sacred Books of the East. 

This translation by Swami Paramananda (The Vedanta Center) because more than the others, it shows that mastery of the languages and that profound understanding of the thought content, so that the result is, as it should be, an easy, effective and mature version, without either the cumbersomeness of the scholarly or the surreptitious paraphrasing of the over-interpretative. As the editor of the book remarks, "The letter must be illumined by the spirit; and none can read the translation without feeling convinced that the head, heart, and life have co-operated in the making of it." That is no mean compliment. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bhagavad-gītā: La canción del divino. Un célebre episodio del Mahabharata, en la forma de un diálogo métrico, en el cual el divino Krishna es el orador principal y expone a Arjuna sus doctrinas filosóficas. El autor de la obra es desconocido, pero muchas autoridades afirman que probablemente fue un brahmán y nominalmente un Vaishnava.  
 
Una cosa cierta es que él era un profundo filósofo y pensador, cuya mente fue fundido en un molde amplio. Este poema ha sido interpolado en el Mahabharata, porque es de fecha muy posterior que el cuerpo de la epopeya; es más adelante también que los seis Darshanas o escuelas filosóficas, pues recibieron inspiración de todos ellos, especialmente del Sankhya, Yoga y Vedanta. El segundo o tercer siglo CE se ha propuesto como la hora probable de su aspecto. Krishna, como un Dios, es una manifestación de Vishnu; pero en esta canción, como en otros lugares, se considera el ser supremo. Como hombre, Krishna fue relacionada con el Pandavas y el Kauravas, y en la gran guerra entre estas dos familias se negó a tomar las armas a ambos lados. Pero él consintió para actuar como conductor de la Pandava Arjuna. Cuando el host oposición fue dibujado uno contra el otro, Arjuna se convirtió atormentado con el equilibrio del dharma y la masacre que se acerca de parientes y amigos. Arjuna hizo un llamamiento a Krishna guía. Esto dio la ocasión para la enseñanza filosófica.  
 
El poema es en tres secciones, con cada sección que contiene seis capítulos. Cada sección tiene una filosofía distinta; sin embargo, los dos objetivos primordiales de la Bhagavad Gita en su conjunto es: 1. para impresionar a la doctrina del Bhakti (fe) en la mente de Arjuna y los lectores del poema; y 2. exaltar los deberes de casta por encima de todas las demás obligaciones, las de amistad y de la tribu incluidas. Ha sido una poderosa influencia en la India (así como aquellos lectores fuera de la India) para por lo menos 1600 años. Arjuna se dice para cumplir con su deber como soldado sin hacer caso de la masacre de amigos.  
 
En la segunda división del poema la doctrina panteísta de Vedanta es inculcada más directamente que en las otras secciones. Krishna, en lenguaje muy sencillo, afirma adoración como uno con el gran espíritu universal impregnando y que constituyen el universo. El lenguaje de este poema es muy hermoso en su tono y sentimiento de un carácter muy noble, para que tenga un efecto llamativo incluso en la traducción de prosa. Lo que sigue es de una introducción por Lin Yutang: el Bhagavad Gita se encuentra en relación con el hinduismo como el sermón del Monte se encuentra en relación con las enseñanzas cristianas. Se ha descrito como la "esencia de los Vedas." Un Santo de la India ha dicho: "todos los Upanishads son las vacas, el mismo Señor es el ordeñador, Arjuna, el becerro, y los de entendimiento purificado son los bebedores de la leche, el néctar Supremo del Gita."  
 
Originalmente formó una sección del libro seis de la gran epopeya hindú, el Mahabharata. Es en la forma de una conversación entre el Guerrero Arjuna y su Auriga, que realmente era el "bendito Señor," el dios Krishna. Guerra se había convertido en inevitable entre los hijos de Pandu (de los cuales Arjuna era uno) y su primo Duryodhana y sus hermanos, los hijos de los ciegos rey Dhritarashtra, o brevemente entre los Pandavas y los Kurus. 
 
Justo antes del comienzo de la batalla, Arjuna se negó a luchar, cuando vio que iba a matar a sus propios parientes. El dios Krishna le explicó que nadie podría matar, puesto que las almas de los hombres viven para siempre, y ahí comenzó la conversación, que se extiende hasta dieciocho capítulos, que abarca todas las fases de preguntas éticas y religiosas, sobre el yoga de la acción, la justificación para rituales y sacrificios, las manifestaciones de Dios en este mundo físico y terminando con la medida cautelar importante al aceptar Krishna como refugio a quien todas las personas de todas las clases podrían venir y encontrar la paz y la salvación.  
 
El viejo rey oculto, incapaz de ver que la batalla ofrecieron vista por un gran sabio, pero declinó, pues tenía ningún deseo de ver la matanza entre sus propios parientes. Entonces, el gran sabio otorgó Sanjaya el poder de percibir a una distancia todos lo que sucedió en el campo de batalla. Por lo tanto, principalmente en el principio y el final, vemos las observaciones de Sanjaya, referente a la batalla, mientras que las preguntas y respuestas entre Arjuna y el Señor Krishna, según lo informado por Sanjaya, forman la sustancia del cuerpo principal de la obra. 
 
Todo el libro respira la atmósfera mental y religiosa hindú, aunque algunas de las enseñanzas, como el énfasis en la acción y hacerlo independientemente de beneficio egoísta sino por devoción a Dios y particularmente la negación del materialismo y enfática afirmación Védico del espíritu detrás de todas las cosas, puntos de vista de oferta que se presentan o son muy necesarios en el mundo moderno. De todas formas, los contrastes son tan importantes como las similitudes, y es porque el trabajo característico es el producto más importante del espíritu religioso hindú que su influencia y posición en la India han sido tan grandes.  
 
Dr. E. J. Thomas lo llama "uno de los más grandes de los fenómenos religiosos del mundo" y "lo más temprano posible y todavía el mayor monumento de hindú religión." El Bhagavad Gita tiene no el mismo atractivo para algunos como la Dhammapuda budista, pero esto no es razón que sea menos importante que la nación hindú. Lo importante es tener en cuenta el progreso de la mente hindú de los Upanishads a la Gita y su cada vez mayor claridad de pensamiento y formas de pensar, más cercano a nuestra propia. La obra fue escrita probablemente en el siglo II antes de la era cristiana, aunque fecha aproximada no puede asignarse. Tan importante llegó a ser en el pensamiento religioso hindú que cada sistema tenía a sí mismo cuadrado con las enseñanzas de la canción del Señor.  
 
Hay filamentos de panteísmo, el monoteísmo, el teísmo y el Deísmo en él. It was added to por escritores sucesivos sea menos importante que el hecho de que estas enseñanzas fueron y siguen siguen, aceptado por el pueblo hindú como la última encarnación de la sabiduría religiosa. Cualquier intento por críticos occidentales superior para separar las varias hebras de creencia entre sí en la canción y "restaurar" el "texto original" está destinada a ser absurdo y ridículo. Algunos eruditos, presuponiendo que un hombre podría llevar a cabo solamente un sistema coherente de creencias y que el sistema debe ser que sostienen a ser el original e ignorando el hecho de que dicho documento era necesariamente una síntesis de muchas corrientes de influencia, satisfactoria a sus creyentes, han intentado la tonta tarea de determinar su composición original. Nunca ocurre a ellos que el mundo podría ser Dios y a la vez que podría existir un Dios personal – bastante finas distinciones que existen en las mentes académicas sólo.  
 
El gran poder del Gita radica en el hecho que enseña una "fe amorosa" o la devoción (bhakti) a un Dios personal, Krishna. El mensaje final de Krishna es: "renunciar a todos los Dharmas, venid a mí solamente para refugio. Yo te voy gratis de todos los pecados; duele no." (XVIII, 66) Es extremadamente importante que tal un testimonio del espíritu religioso hindú no debe traducirse por un estudioso del sánscrito, pero por un seguidor hindú que está en su casa con su lengua y en uno con el espíritu de sus enseñanzas, y quién sabe lo que significan los diferentes versos, directamente y simplemente, con los pueblos indios. El Bhagavad Gita ha dedicado a las labores amorosas de muchos traductores y existen muchas traducciones excelentes, como Lionel D. Barnett de "Canción del Señor" (Templo clásicos) con una larga introducción y notas copiosas, "La canción del Señor" de E. J. Thomas (sabiduría de la serie de Oriente), la versión conocida por Annie Besant (prensa Teosófica), Sir Edwin de Arnold "la canción Celestial" (Trubner), M. M. Chatterji "El Señor Lay" (Houghton), con comentarios y notas y referencias a las escrituras cristianas y la traducción científica de Telang en los libros sagrados del Oriente.  
 
Esta traducción por Swami Paramananda (el Vedanta Center) porque más que los demás, demuestra ese dominio de los idiomas y ese conocimiento profundo del contenido del pensamiento, para que el resultado es, como debe ser, una versión fácil, eficaz y madura, sin bien la pesadez de la estudiante o la paráfrasis subrepticia de la over-interpretative. Como el editor de las observaciones del libro, "la carta debe ser iluminada por el espíritu; y ninguno puede leer la traducción sin sentirse convencido de que la cabeza, corazón y vida han cooperado en la realización de la misma." No es cumplido media. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).
 


juancas

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