miércoles, 27 de marzo de 2013

134JC - bhagavad-gītā2



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 27 de Marzo del 2013



134JC - bhagavad-gītā2
Jul 1, '07 10:04 AM
para Todos


El Bhagavad-gītā, citado en relación con el advenimiento de Kṛṣṇa:

TEXTO 35

Wv& JaNMaaiNa k-MaaRi<a ùk-TauRrJaNaSYa c )
v<aRYaiNTa SMa k-vYaae vedGauùaiNa ôTPaTae" )) 35 ))

evaṁ janmāni karmāṇi
hy akartur ajanasya ca
varṇayanti sma kavayo
veda-guhyāni hṛt-pateḥ

evam — así pues; janmāni — nacimiento; karmāṇi — actividades; hi — indudablemente; akartuḥ — del inactivo; ajanasya — del innaciente; ca — y; varṇayanti — describen; sma — en el pasado; kavayaḥ — los eruditos; veda-guhyāni — que no puede ser descubierto por los Vedas; hṛt-pateḥ — del Señor del corazón.

TRADUCCIÓN

Así pues, los hombres eruditos describen los nacimientos y actividades del innaciente e inactivo, que no puede ser descubierto ni siquiera en las Escrituras védicas. Él es el Señor del corazón.

Tanto el Señor como las entidades vivientes son en esencia completamente espirituales. Por consiguiente, son eternos, y ninguno de ellos nace ni muere. La diferencia entre ellos consiste en que los supuestos nacimientos y desapariciones del Señor no son como los de los seres vivientes. Los seres vivientes que nacen y luego aceptan de nuevo la muerte, están atados por las leyes de la naturaleza material. Pero la supuesta aparición y desaparición del Señor no son acciones de la naturaleza material, sino demostraciones de la potencia interna del Señor. Los grandes sabios las describen en aras de la autorrealización. El Señor declara en la Bhagavad-gītā que Su supuesto nacimiento en el mundo material y Sus actividades son todos trascendentales. Y simplemente por meditar en esas actividades uno puede lograr la comprensión de Brahman y quedar liberado así del cautiverio material. En los śrutis se dice que el que no nace, parece que naciera. El Supremo no tiene obligación de hacer nada, pero debido a que Él es omnipotente, ejecuta todo de una manera natural, como si se hiciera automáticamente. En efecto, la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades son todas confidenciales hasta para las Escrituras védicas; mas, aun así, el Señor las exhibe para otorgarles misericordia a las almas condicionadas. Siempre debemos sacar provecho de las narraciones de las actividades del Señor, que son meditaciones en Brahman de la manera más conveniente y agradable. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 35, págs. 163-164).

TEXTO 43

k*-Z<ae SvDaaMaaePaGaTae DaMaRjaNaaidi>a" Sah )
k-l/aE Naíd*XaaMaez Paura<aak-aeR_DauNaaeidTa" )) 43 ))

kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko 'dhunoditaḥ

kṛṣṇe — en la de Kṛṣṇa; sva-dhāma — propia morada; upagate — habiendo regresado; dharma — religión; jñāna — conocimiento; ādibhiḥ — reunidos; saha — junto con; kalau — en el Kali-yuga; naṣṭa-dṛśām — de personas que han perdido la vista; eṣaḥ — todas estas; purāṇa-arkaḥ — el Purāṇa que brilla como el Sol; adhunā — ahora mismo; uditaḥ — ha surgido.

TRADUCCIÓN

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia de la era de Kali, habrán de recibir luz de este Purāṇa.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma eterno, o morada, donde disfruta eternamente con Sus asociados eternos y Sus enseres. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, se exhibe a Sí Mismo con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (ātma-māyā). Su forma, nombre, fama, enseres, morada, etc., no son, por consiguiente, creaciones de la materia. Él desciende para rescatar a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, los cuales son directamente promulgados por Él. A excepción de Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tan sólo Él o una persona idónea apoderada por Él, pueden dictar los códigos de la religión. Verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él, y conocer en fin de cuentas cuál será nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, difícilmente conocen todos estos principios de vida. La mayoría de ellas son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Ellas están principalmente dedicadas al disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de religiosidad, conocimiento o salvación. Y en la actual era de riña, o Kali-yuga, están aún más ciegas. En el Kali-yuga, la población es sólo una edición de lujo de los animales. No les importa para nada el conocimiento espiritual ni la vida religiosa y divina. Son tan ciegos, que no pueden ver nada que esté más allá de la jurisdicción de la mente, inteligencia o ego sutiles, pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento, la ciencia y prosperidad material. Ellos son capaces de arriesgar sus vidas para volverse un perro o un cerdo inmediatamente después de dejar el cuerpo actual, pues han perdido completamente de vista el objetivo fundamental de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga. Mientras Él se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Él habló la Bhagavad-gītā específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para que recopilara los mensajes del Śrīmad-Bhāgavatam, y, así pues, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son como portaantorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá. La Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Debemos aceptar entonces el Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver el Śrīmad-Bhāgavatam, puede ver también al Señor Kṛṣṇa en persona. Son idénticos (S.B. 1º, Cap. 3, V. 43, págs. 172-174).

El Bhagavad-gītā, como barco para atravesar el Kali-yuga:

TEXTO 22

Tv& Na" SaNdiXaRTaae Daa}aa duSTar& iNaiSTaTaqzRTaaMa( )
k-il&/ Satvhr& Pau&Saa& k-<aRDaar wva<aRvMa( )) 22 ))

tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā
dustaraṁ nistitīrṣatām
kaliṁ sattva-haraṁ puṁsāṁ
karṇa-dhāra ivārṇavam

tvam — Su Gracia; naḥ — a nosotros; sandarśitaḥ — encuentro; dhātrā — por la providencia; dustaram — insuperable; nistitīrṣatām — para aquellos que desean atravesar; kalim — la era de Kali; sattva-haram — aquello que deteriora las buenas cualidades; puṁsām — de un hombre; karṇa-dhāraḥ — capitán; iva — como; arṇavam — el océano.

TRADUCCIÓN

Nosotros creemos haber conocido a Su Gracia por la voluntad de la Providencia, sólo para que lo aceptemos como capitán del barco de aquellos que desean atravesar el peligroso océano de Kali, el cual deteriora todas las buenas cualidades de un ser humano.

SIGNIFICADO

La era de Kali es muy peligrosa para el ser humano. La vida humana tiene únicamente por objeto la autorrealización, pero debido a esta peligrosa era, los hombres han olvidado por completo el objetivo de la vida. En esta era, la duración de la vida disminuirá de manera gradual. Paulatinamente, la gente perderá su memoria, sus mejores sentimientos, su fuerza y sus mejores cualidades. En el Duodécimo Canto de esta obra se da una lista de las anomalías de esta era. Así que, esta era es muy difícil para aquellos que quieran utilizar esta vida para la autorrealización. La gente está tan ocupada con la complacencia de los sentidos, que olvida por completo la autorrealización. Por locura, dicen abiertamente que no hay necesidad de autorrealización, porque no se dan cuenta de que esta breve vida no es más que un momento en nuestra gran jornada hacia la autorrealización. Todo el sistema educativo está encaminado hacia la complacencia de los sentidos, y si un hombre culto lo analiza bien, verá que los niños de esta época están siendo enviados intencionalmente a los mataderos de la mal llamada educación. Por consiguiente, los hombres cultos deben cuidarse de esta era, y si acaso quieren atravesar el peligroso océano de Kali, deben seguir los pasos de los sabios de Naimiṣāraṇya y aceptar como capitán del barco a Śrī Sūta Gosvāmī o a su representante genuino. El barco es el mensaje del Señor Kṛṣṇa en la forma de la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 22, págs. 74-75).

El Bhagavad-gītā, como alivio para las almas condicionadas:

TEXTO 13

AQaae Maha>aaGa >avaNaMaaegad*k(-
éuicé[va" SaTYarTaae Da*Tav]Ta" )
oå§-MaSYaai%l/bNDaMau¢-Yae
SaMaaiDaNaaNauSMar TaiÜceiíTaMa( )) 13 ))

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk
śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ
urukramasyākhila-bandha-muktaye
samādhinānusmara tad-viceṣṭitam

atho — por consiguiente; mahā-bhāga — sumamente afortunado; bhavān — tú mismo; amogha-dṛk — el vidente perfecto; śuci — inmaculado; śravāḥ — famoso; satya-rataḥ — habiendo hecho el voto de la veracidad; dhṛta-vrataḥ — fijo en las cualidades espirituales; urukramasya — del que realiza actividades sobrenaturales (Dios); akhila — universal; bandha — cautiverio; muktaye — para liberarse de; samādhinā — por medio del trance; anusmara — piensa repetidamente y luego descríbelo; tat-viceṣṭitam — diversos pasatiempos del Señor.

TRADUCCIÓN 
¡Oh, Vyāsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.

SIGNIFICADO

Instintivamente, a la generalidad de la gente le gusta la literatura. Ellos quieren oír y leer algo que las autoridades digan acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por un desdichado material de lectura, que está lleno de temas para la satisfacción de los sentidos materiales. Esa clase de literatura contiene diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de māyā, que terminan en la complacencia de los sentidos. Esa literatura, aunque es inútil en toda la extensión de la palabra, es decorada de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes. De ese modo, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanzas de liberarse por miles y miles de generaciones. Śrī Nārada Ṛṣi, siendo el mejor de los vaiṣṇavas, siente compasión por esas desafortunadas víctimas de una literatura inútil, y por ello le aconseja a Śrī Vyāsadeva que componga literatura trascendental, la cual no sólo es atractiva, sino que además puede de hecho liberar de todas las clases de cautiverio. Śrīla Vyāsadeva o sus representantes son idóneos, pues han sido claramente preparados para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Śrīla Vyāsadeva y sus representantes son de pensamiento puro, debido a su iluminación espiritual; están fijos en sus votos, debido a su servicio devocional; y están decididos a liberar a las almas caídas que se están pudriendo en las actividades materiales. Las almas caídas están muy ansiosas de recibir informaciones novedosas todos los días, y los trascendentalistas como Vyāsadeva o Nārada pueden proporcionarle a la generalidad de esa gente ansiosa una ilimitada cantidad de noticias del mundo espiritual. En la Bhagavad-gītā se dice que el mundo material es sólo una parte de toda la creación, y que esta Tierra es sólo un fragmento de todo el mundo material.

Hay miles y miles de literatos por todas partes del mundo, y ellos han creado muchísimos miles de obras literarias, para proveerle de información a la gente en general durante miles y miles de años. Desafortunadamente, ninguna de ellas ha traído paz y tranquilidad a la Tierra. Eso se debe a que en esas obras existe un vacío espiritual; por consiguiente, a la humanidad que sufre se le recomienda específicamente las Escrituras védicas, y en especial la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, para provocar el deseado efecto de liberarla de los tormentos de la civilización material, la cual se está comiendo la parte vital de la energía humana. La Bhagavad-gītā es el mensaje que el propio Señor habló y que fue anotado por Vyāsadeva, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Kṛṣṇa, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de lograr la paz eterna y de lograr liberarse eternamente de los sufrimientos. En consecuencia, el Śrīmad-Bhāgavatam tiene por finalidad que todos los seres vivientes de todas las partes del universo logren liberarse por completo de toda clase de cautiverios materiales. Esa clase de narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor, únicamente pueden describirlas almas liberadas tales como Vyāsadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Sólo a esa clase de devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Señor y la naturaleza trascendental de ellos, a fuerza de servicio devocional. Nadie más puede conocer ni describir los actos del Señor, aunque se especule acerca del tema durante muchísimos años. Las descripciones del Bhāgavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra hace unos cinco mil años, está ocurriendo ahora tal cual. Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro. Esa clase de personas liberadas, tales como Vyāsadeva, no sólo son perfectas en virtud del poder de su visión y sabiduría, sino que también son perfectas en la manera de oír, pensar, sentir, y en todas las demás actividades de los sentidos. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y sólo con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Luego el Śrīmad-Bhāgavatam es la descripción perfecta que, de la sumamente perfecta Personalidad de Dios, ha hecho la supremamente perfecta personalidad Śrīla Vyāsadeva, el recopilador de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 13, págs. 220-222).

TEXTO 5

YaYaa SaMMaaeihTaae Jaqv AaTMaaNa& i}aGau<aaTMak-Ma( )
Parae_iPa MaNauTae_NaQa| TaTk*-Ta& cai>aPaÛTae )) 5 ))

yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate

yayā — mediante el cual; sammohitaḥ — engañadas; jīvaḥ — las entidades vivientes; ātmānam — el ser; tri-guṇa-ātmakam — condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza, o un producto de la materia; paraḥ — trascendental; api — a pesar de; manute — da por sentado; anartham — cosas que no se quieren; tat — mediante eso; kṛtam ca — reacción; abhipadyate — por eso pasa por.

TRADUCCIÓN

Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.

SIGNIFICADO

La causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas se señala junto con las medidas correctivas que se han de tomar, y también la perfección máxima que ha de alcanzarse. Todo eso se menciona en este verso en particular. Por constitución, el ser viviente es trascendental al enjaulamiento material, pero ahora se encuentran encarcelado por la energía externa, y, en consecuencia, cree ser uno de los productos materiales. Y debido a ese contacto profano, la entidad espiritual pura padece los sufrimientos materiales bajo el control de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente considera de modo erróneo que es un producto material. Esto significa que la actual forma pervertida de pensar, sentir y desear, bajo las condiciones materiales, no es natural para ella. Pero ella tiene su modo normal de pensar, sentir y desear. En su estado original, el ser viviente no se encuentra sin la capacidad de pensar, desear y sentir. En la Bhagavad-gītā también se confirma que el verdadero conocimiento del alma condicionada está ahora cubierto por la nesciencia. Así pues, aquí se refuta la teoría de que un ser viviente es el absoluto Brahman impersonal. Esto no puede ser, pues la entidad viviente tiene su propia manera de pensar en su estado original no condicional. El presente estado condicional se debe a la influencia de la energía externa, lo cual significa que la energía ilusoria toma la iniciativa, mientras que el Señor Supremo se encuentra apartado. El Señor no desea que la energía externa engañe al ser viviente. La energía externa está consciente de este hecho, pero aun así acepta la ingrata tarea de mantener bajo el control de la ilusión al alma olvidada, mediante su influencia desconcertante. El Señor no interfiere en la tarea de la energía ilusoria, debido a que esas labores de la energía ilusoria también son necesarias para reformar al alma condicionada. A un padre afectuoso no le gusta que a sus hijos los castigue algún otro agente y sin embargo pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo, sólo para disciplinarlos. Pero el Padre Todopoderoso y supremamente afectuoso desea al mismo tiempo la liberación del alma condicionada, es decir, desea que el alma condicionada se libere de las garras de la energía ilusoria. El rey pone tras las paredes de la cárcel a los ciudadanos desobedientes, pero a veces, deseando la liberación de los prisioneros, va allí personalmente y aboga por la reformación, y al hacerlo, los prisioneros son puestos en libertad. De igual manera, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria, y brinda personalmente el alivio en la forma de la Bhagavad-gītā, en la cual Él Mismo indica que aunque las maneras de obrar de la energía ilusoria son muy difíciles de superar, aquel que se entrega a los pies de loto del Señor es puesto en libertad por orden del Supremo. Ese proceso de entrega es la medida curativa para lograr liberarse de los métodos desconcertantes de la energía ilusoria. El proceso de entrega se completa con la influencia de la asociación. El Señor ha indicado, por consiguiente, que a los hombres se los ocupa en el trascendental servicio amoroso del Supremo, mediante la influencia de los discursos de personas santas que de hecho han llegado a comprender al Supremo. El alma condicionada adquiere un gusto por oír hablar del Señor, y mediante esa sola acción de oír es gradualmente elevada al plano de respeto, devoción y apego al Señor. Todo el asunto se completa con el proceso de entrega. También aquí, el Señor, en Su encarnación de Vyāsadeva, señala lo mismo. Eso significa que de ambas maneras el Señor está redimiendo a las almas condicionadas, es decir, mediante el castigo que inflige la energía externa del Señor, y mediante Su propia actuación como el maestro espiritual de dentro y de fuera. Dentro del corazón de cada ser viviente, el propio Señor, en forma de la Superalma (Paramātmā), se vuelve el maestro espiritual, y desde fuera Él Mismo se vuelve el maestro espiritual en forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador. Esto se explica más explícitamente en el siguiente śloka.

La superintendencia personal que realiza la energía ilusoria, se confirma en los Vedas (Kena Upaniṣad) en relación con el poder controlador de los semidioses. Aquí también se afirma claramente que a la entidad viviente la controla la energía externa de una manera personal. El ser viviente, sujeto así al control de la energía externa, está situado de un modo diferente. Sin embargo, queda claro con esta afirmación del Bhāgavatam que ante la Personalidad de Dios, o el ser perfecto, la misma energía externa está situada en una posición inferior. Al ser perfecto, o al Señor, ni siquiera puede acercársele la energía ilusoria, la cual únicamente puede actuar sobre las entidades vivientes. Por lo tanto, es pura imaginación la idea de que la energía ilusoria confunda al Señor Supremo y por eso Éste se vuelva un ser viviente. Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces habría sido bastante posible que Vyāsadeva se hubiera dado cuenta de ello, y no habría habido ninguna posibilidad de que el ser engañado padeciera el sufrimiento material, pues el Ser Supremo es plenamente consciente. De manera que hay muchísimas imaginaciones inescrupulosas que crean los monistas, en un esfuerzo por poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría. Si el Señor y los seres vivientes fueran iguales, Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado entonces la molestia de describir los trascendentales pasatiempos del Señor, pues todos éstos serían manifestaciones de la energía ilusoria.

El Śrīmad-Bhāgavatam es el remedio summum bonum para la humanidad que sufre y que se encuentra en las garras de māyā. Por eso, Śrīla Vyāsadeva diagnostica en primer lugar la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, su condición de estar engañadas por la energía externa. Él también vio al Supremo Ser perfecto, de quien la energía ilusoria se encuentran muy apartada, si bien Éste vio tanto a las enfermas almas condicionadas como también la causa de la enfermedad. Y las medidas curativas se sugieren en el siguiente verso. Tanto la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son, sin duda alguna, uno cualitativamente, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria. Así pues, el Señor y los seres vivientes son, simultáneamente, uno y diferentes. Y aquí queda claro otro punto: la relación eterna que existe entre el Señor y el ser viviente es trascendental, pues de lo contrario el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar a las almas condicionadas de entre las garras de māyā. De la misma manera, a la entidad viviente también se le exige que reviva al amor y afecto natural que tiene por el Señor, y ello constituye la máxima perfección de la entidad viviente. El Śrīmad-Bhāgavatam trata al alma condicionada con miras a alcanzar esa meta de la vida. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 5, págs. 301-303).

El Bhagavad-gītā, como base para la prédica:

TEXTO 21

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

SIGNIFICADO

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

El Bhagavad-gītā, como ciencia preliminar de Kṛṣṇa:

Śrī Caitanya Mahāprabhu, el gran apóstol del amor por Dios, y el padre del canto en congregación del santo nombre del Señor, hizo Su advenimiento en Śrīdhāma Māyāpura, una región de la ciudad de Navadvīpa, Bengala, en el atardecer Phālguṇ Pūrṇimā del año 1407 Śakābda (fecha que corresponde a febrero de 1486 del calendario cristiano).

Su padre, Śrī Jagannātha Miśra, un erudito brāhmaṇa del distrito de Sylhet, fue a Navadvīpa en su época de estudiante, debido a que en ese entonces se consideraba que Navadvīpa era el centro de la educación y la cultura. Él fijó su residencia a orillas del Ganges, después de casarse con Śrīmatī Śacīdevī, una hija de Śrīla Nīlambara Cakravartī, un gran sabio y erudito de Navadvīpa.

Jagannātha Miśra y su esposa, Śrīmatī Śacīdevī, tuvieron varias hijas, y la mayoría de ellas murieron a una temprana edad. Dos hijos que sobrevivieron, Śrī Viśvarūpa y Viśvambhara, llegaron a ser el objeto de su afecto parental. El décimo y más joven de los hijos, de nombre Vísvambhara, llegó a ser conocido como Nimāi Paṇḍita, y luego, después de aceptar la orden de vida de renuncia, se le conoció como Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibió Sus actividades trascendentales durante cuarenta y ocho años, y luego, en Purī, en el año de 1455 Śakābda, desapareció.

Durante Sus primeros veinticuatro años, Él permaneció en Navadvīpa como estudiante y cabeza de familia. Su primera esposa fue Śrīmati Lakṣmīpriyā, quien murió a una temprana edad, mientras el Señor se hallaba fuera del hogar. Cuando Él regresó de Bengala Oriental, Su madre le pidió que se casara de nuevo, a lo cual Él accedió. Su segunda esposa fue Śrīmatī Viṣṇupriyādevī, quien tuvo que tolerar la separación del Señor durante toda su vida, debido a que Éste abrazó la orden de sannyāsa a los veinticuatro años de edad, cuando Śrīmatī Viṣṇupriyā tenía apenas dieciseis años.

Después de adoptar sannyāsa, el Señor estableció Su centro de actividades en Jagannātha Purī, a pedido de Su madre, Śrīmatī Śacīdevī. El Señor permaneció en Purī veinticuatro años, y durante seis de ellos viajó continuamente por toda la India (y especialmente por el sur), predicando el Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrī Caitanya Mahāprabhu no sólo predicó el Śrīmad-Bhāgavatam, sino también propagó las enseñanzas del Bhagavad-gītā de una manera muy práctica. En el Bhagavad-gītā se describe a Śrī Kṛṣṇa como la Absoluta Personalidad de Dios, y en las últimas enseñanzas que Él dio en ese gran libro de conocimiento trascendental, se instruye que uno debe abandonar todas las clases de actividades religiosas, y aceptarlo a Él (Śrī Kṛṣṇa) como el único Señor digno de adoración. El Señor aseguró luego que todos Sus devotos serían protegidos de toda clase de actos pecaminosos, y que para ellos no existiría ningún motivo de ansiedad. Desafortunadamente, a pesar de la orden directa de Śrī Kṛṣṇa y de las enseñanzas del Bhagavad-gītā, la gente poco inteligente cree erróneamente que Él no es más que un gran personaje histórico, y por ello no pueden aceptarlo como la Personalidad de Dios original. Esa clase de hombres con escaso acopio de conocimiento son desencaminados por muchos no devotos. Así pues, las enseñanzas del Bhagavad-gītā fueron mal interpretadas incluso por grandes eruditos. Después de la desaparición de Śrī Kṛṣṇa, hubo cientos de versiones del Bhagavad-gītā con los comentarios de muchos eruditos entendidos, y practicamente cada uno de esos comentarios estaba motivado por interés personal.

Śrī Caitanya Mahāprabhu es el propio Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, en esa ocasión, apareció como un gran devoto del Señor, para predicarle a la gente en general, así como también a los religiosos y filósofos, acerca de la posición trascendental de Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y la causa de todas las causas. La esencia de Su prédica consiste en que Śrī Kṛṣṇa, que apareció en Vrajabhūmi (Vṛndāvana) como el hijo del rey de Vraja (Nanda Mahārāja), es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, es digno de la adoración de todos. Vṛndāvana-dhāma no es diferente del Señor, debido a que el nombre, la fama, la forma del Señor y el lugar en que Él se manifiesta, son todos idénticos al Señor en términos del conocimiento absoluto. Por consiguiente, Vṛndāvana-dhāma es tan digno de adoración como el Señor. Las doncellas de Vrajabhūmi exhibieron la más elevada forma de adoración trascendental del Señor, en la forma de un afecto puro por Él, y Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda ese proceso como la más excelente de todas las formas de adoración. Él acepta el Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa como la literatura inmaculada para entender al Señor, y predica que la meta máxima de la vida para todos los seres humanos es la de llegar a la etapa de prema, o de amor por Dios.

Muchos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu como Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, Śrī Locana dāsa Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Kavikarṇa pūra, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y en época más reciente, en los últimos doscientos años, Śrī Viśva-nātha Cakravartī, Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, Śrī Śyāmananda Gosvāmī, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura y, finalmente, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (nuestro maestro espiritual), y muchos otros grandes y renombrados eruditos y devotos del Señor, han preparado voluminosos libros y escritos acerca de la vida y preceptos del Señor. Todas esas obras literarias están basadas en los śāstras, tales como los Vedas, los Purāṇas, los Upaniṣads, el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata y otras historias y obras literarias auténticas que los ācāryas reconocidos han aprobado. Ellas son únicas en su composición e incomparables en su presentación, y están colmadas de conocimiento trascendental. Desgraciadamente, la gente del mundo ignora su existencia, pero cuando esas obras literarias - en su mayoría escritas en sánscrito y en bengalí - lleguen a iluminar el mundo, y cuando sean presentadas ante gente inteligente, la gloria de la India y el mensaje de amor inundarán entonces este mundo malsano, que está buscando en vano la paz y la prosperidad a través de diversos métodos ilusorios, no aprobados por los ācāryas de la cadena de sucesión discipular. (S.B. 1º, Introduc., págs. 5-7).

TEXTO 21

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājïāya
kñetre ’smin vaiñṇave vayam āsénā dérgha-satreṇa
kathāyāà sakñaṇā hareḥ

kalim—la era de Kali [era de hierro y riña]; āgatam—habiendo llegado ājñāya—sabiendo esto; kṣetre—en esta extensión de tierra; asmin—en esta; vaiṣṇave—especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam—nosotros; āsīnāḥ—sentados; dīrgha—prolongado; satreṇa—para la ejecución de sacrificios; kathāyām—en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ—con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ—de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

SIGNIFICADO

Esta edad de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en el Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de El Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de El Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio de El Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

TEXTO 43


k*-Z<ae SvDaaMaaePaGaTae DaMaRjaNaaidi>a" Sah )
k-l/aE Naíd*XaaMaez Paura<aak-aeR_DauNaaeidTa" )) 43 ))

kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko 'dhunoditaḥ

kṛṣṇe — en la de Kṛṣṇa; sva-dhāma — propia morada; upagate — habiendo regresado; dharma — religión; jñāna — conocimiento; ādibhiḥ — reunidos; saha — junto con; kalau — en el Kali-yuga; naṣṭa-dṛśām — de personas que han perdido la vista; eṣaḥ — todas estas; purāṇa-arkaḥ — el Purāṇa que brilla como el Sol; adhunā — ahora mismo; uditaḥ — ha surgido.

TRADUCCIÓN

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia de la era de Kali, habrán de recibir luz de este Purāṇa.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma eterno, o morada, donde disfruta eternamente con Sus asociados eternos y Sus enseres. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, se exhibe a Sí Mismo con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (ātma-māyā). Su forma, nombre, fama, enseres, morada, etc., no son, por consiguiente, creaciones de la materia. Él desciende para rescatar a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, los cuales son directamente promulgados por Él. A excepción de Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tan sólo Él o una persona idónea apoderada por Él, pueden dictar los códigos de la religión. Verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él, y conocer en fin de cuentas cuál será nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, difícilmente conocen todos estos principios de vida. La mayoría de ellas son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Ellas están principalmente dedicadas al disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de religiosidad, conocimiento o salvación. Y en la actual era de riña, o Kali-yuga, están aún más ciegas. En el Kali-yuga, la población es sólo una edición de lujo de los animales. No les importa para nada el conocimiento espiritual ni la vida religiosa y divina. Son tan ciegos, que no pueden ver nada que esté más allá de la jurisdicción de la mente, inteligencia o ego sutiles, pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento, la ciencia y prosperidad material. Ellos son capaces de arriesgar sus vidas para volverse un perro o un cerdo inmediatamente después de dejar el cuerpo actual, pues han perdido completamente de vista el objetivo fundamental de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga. Mientras Él se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Él habló la Bhagavad-gītā específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para que recopilara los mensajes del Śrīmad-Bhāgavatam, y, así pues, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son como portaantorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá. La Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Debemos aceptar entonces el Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver el Śrīmad-Bhāgavatam, puede ver también al Señor Kṛṣṇa en persona. Son idénticos (S.B. 1º, Cap. 3, V. 43, págs. 172-174).

El Bhagavad-gītā, como cura del materialismo:

TEXTO 13 

AQaae Maha>aaGa >avaNaMaaegad*k(-
éuicé[va" SaTYarTaae Da*Tav]Ta" )
oå§-MaSYaai%l/bNDaMau¢-Yae
SaMaaiDaNaaNauSMar TaiÜceiíTaMa( )) 13 ))

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk
śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ
urukramasyākhila-bandha-muktaye
samādhinānusmara tad-viceṣṭitam

atho — por consiguiente; mahā-bhāga — sumamente afortunado; bhavān — tú mismo; amogha-dṛk — el vidente perfecto; śuci — inmaculado; śravāḥ — famoso; satya-rataḥ — habiendo hecho el voto de la veracidad; dhṛta-vrataḥ — fijo en las cualidades espirituales; urukramasya — del que realiza actividades sobrenaturales (Dios); akhila — universal; bandha — cautiverio; muktaye — para liberarse de; samādhinā — por medio del trance; anusmara — piensa repetidamente y luego descríbelo; tat-viceṣṭitam — diversos pasatiempos del Señor.

TRADUCCIÓN 
¡Oh, Vyāsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.

SIGNIFICADO

Instintivamente, a la generalidad de la gente le gusta la literatura. Ellos quieren oír y leer algo que las autoridades digan acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por un desdichado material de lectura, que está lleno de temas para la satisfacción de los sentidos materiales. Esa clase de literatura contiene diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de māyā, que terminan en la complacencia de los sentidos. Esa literatura, aunque es inútil en toda la extensión de la palabra, es decorada de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes. De ese modo, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanzas de liberarse por miles y miles de generaciones. Śrī Nārada Ṛṣi, siendo el mejor de los vaiṣṇavas, siente compasión por esas desafortunadas víctimas de una literatura inútil, y por ello le aconseja a Śrī Vyāsadeva que componga literatura trascendental, la cual no sólo es atractiva, sino que además puede de hecho liberar de todas las clases de cautiverio. Śrīla Vyāsadeva o sus representantes son idóneos, pues han sido claramente preparados para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Śrīla Vyāsadeva y sus representantes son de pensamiento puro, debido a su iluminación espiritual; están fijos en sus votos, debido a su servicio devocional; y están decididos a liberar a las almas caídas que se están pudriendo en las actividades materiales. Las almas caídas están muy ansiosas de recibir informaciones novedosas todos los días, y los trascendentalistas como Vyāsadeva o Nārada pueden proporcionarle a la generalidad de esa gente ansiosa una ilimitada cantidad de noticias del mundo espiritual. En la Bhagavad-gītā se dice que el mundo material es sólo una parte de toda la creación, y que esta Tierra es sólo un fragmento de todo el mundo material.

Hay miles y miles de literatos por todas partes del mundo, y ellos han creado muchísimos miles de obras literarias, para proveerle de información a la gente en general durante miles y miles de años. Desafortunadamente, ninguna de ellas ha traído paz y tranquilidad a la Tierra. Eso se debe a que en esas obras existe un vacío espiritual; por consiguiente, a la humanidad que sufre se le recomienda específicamente las Escrituras védicas, y en especial la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, para provocar el deseado efecto de liberarla de los tormentos de la civilización material, la cual se está comiendo la parte vital de la energía humana. La Bhagavad-gītā es el mensaje que el propio Señor habló y que fue anotado por Vyāsadeva, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Kṛṣṇa, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de lograr la paz eterna y de lograr liberarse eternamente de los sufrimientos. En consecuencia, el Śrīmad-Bhāgavatam tiene por finalidad que todos los seres vivientes de todas las partes del universo logren liberarse por completo de toda clase de cautiverios materiales. Esa clase de narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor, únicamente pueden describirlas almas liberadas tales como Vyāsadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Sólo a esa clase de devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Señor y la naturaleza trascendental de ellos, a fuerza de servicio devocional. Nadie más puede conocer ni describir los actos del Señor, aunque se especule acerca del tema durante muchísimos años. Las descripciones del Bhāgavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra hace unos cinco mil años, está ocurriendo ahora tal cual. Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro. Esa clase de personas liberadas, tales como Vyāsadeva, no sólo son perfectas en virtud del poder de su visión y sabiduría, sino que también son perfectas en la manera de oír, pensar, sentir, y en todas las demás actividades de los sentidos. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y sólo con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Luego el Śrīmad-Bhāgavatam es la descripción perfecta que, de la sumamente perfecta Personalidad de Dios, ha hecho la supremamente perfecta personalidad Śrīla Vyāsadeva, el recopilador de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 13, págs. 220-222).

El Bhagavad-gītā, como encarnación sonora del Señor:

TEXTO 31

Wz ik&- iNa>a*TaaXaezk-r<aae Maqil/Tae+a<a" )
Ma*zaSaMaaiDarahaeiSviTk&- Nau SYaaT+a}abNDaui>a" )) 31 ))

eṣa kiṁ nibhṛtāśeṣa-
karaṇo mīlitekṣaṇaḥ
mṛṣā-samādhir āhosvit
kiṁ nu syāt kṣatra-bandhubhiḥ

eṣaḥ — esto; kim — si; nibhṛta-aśeṣa — actitud meditativa; karaṇaḥ — sentidos; mīlita — cerrados; īkṣaṇaḥ — ojos; mṛṣā — falso; samādhiḥ — trance; āho — permanece; svit — si es así; kim — o; nu — pero; syāt — puede ser; kṣatra-bandhubhiḥ — por el inferior kṣatriya.

TRADUCCIÓN

A su regreso, comenzó a contemplar y argüir en su fuero interno si el sabio había estado de hecho sumido en meditación, con los sentidos concentrados y los ojos cerrados, o si tan sólo había estado simulando un trance, únicamente para no tener que recibir a un bajo kṣatriya.

SIGNIFICADO

Como el Rey era devoto del Señor, no aprobó su propia acción, y, en consecuencia, comenzó a preguntarse si el sabio realmente estaba en un trance, o si sólo estaba fingiendo para no tener que recibir al Rey, que era un kṣatriya y, por lo tanto, de rango inferior. Una gran alma se arrepiente en cuanto hace algo equivocado. Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī no creen que la acción del Rey se deba a sus fechorías pasadas. El Señor lo dispuso todo de esa manera, tan sólo para llevar al Rey de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravarti, el plan se hizo por la voluntad del Señor, y por la voluntad del Señor se dio la situación frustrante. El plan consistía en que el Rey, a causa de su supuesta fechoría, pudiera ser maldecido por un niño brāhmaṇa sin experiencia que estaba infectado por la influencia de Kali, y en virtud de ello dejara su dulce hogar para siempre. Su relación con Śrīla Śukadeva Gosvāmī permitiría la presentación del Śrīmad-Bhāgavatam, que se considera el libro encarnación del Señor. Este libro encarnación del Señor proporciona una gran y fascinante información acerca de los trascendentales pasatiempos del Señor, pasatiempos tales como Su rāsa-līlā con las espirituales doncellas pastorcillas de Vrajabhūmi. Ese pasatiempo específico del Señor tiene una importancia especial, porque todo aquel que aprenda bien lo referente a este pasatiempo específico del Señor, sin duda que será disuadido del deseo sexual mundano y colocado en la senda del sublime servicio devocional del Señor. La frustración mundana del devoto puro tiene por objeto elevar al devoto a una posición trascendental superior. Al poner a Arjuna y los Pāṇḍavas en una situación frustrante causada por la intriga de sus primos hermanos, el Señor creó el preludio de la Batalla de Kurukṣetra. Ello tenía por objeto hacer que se encarnara la representación sonora del Señor, la Bhagavad-gītā. Así que al poner al rey Parīkṣit en una situación difícil, se creó la encarnación del Śrīmad-Bhāgavatam por la voluntad del Señor. Que el Rey se sintiera afligido por el hambre y la sed era sólo una representación teatral, porque él había soportado mucho más, incluso en el vientre de su madre. Él nunca se perturbó por el calor radiante del brahmāstra lanzado por Aśvatthāmā. La afligida condición del Rey era ciertamente algo inaudito. Los devotos tales como Mahārāja Parīkṣit son lo suficientemente poderosos como para tolerar ese tipo de aflicciones, por la voluntad del Señor, y nunca se perturban. Así pues, en este caso, toda la situación había sido planeada por el Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 31, págs. 908-909).

El Bhagavad-gītā, como esencia del Mahābhārata:

TEXTO 15

JauGauiPSaTa& DaMaRk*-Tae_NauXaaSaTa"
Sv>aavr¢-SYa MahaNa( VYaiTa§-Ma" )
YaÜaKYaTaae DaMaR wTaqTar" iSQaTaae
Na MaNYaTae TaSYa iNavar<a& JaNa" )) 15 ))

jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

jugupsitam — en verdad condenado; dharma-kṛte — en relación con la religión; anuśāsataḥ — instrucción; svabhāva-raktasya — inclinada naturalmente; mahān — grande; vyatikramaḥ — irrazonable; yat-vākyataḥ — bajo cuya instrucción; dharmaḥ — religión; iti — es así; itaraḥ — la gente en general; sthitaḥ — fija; na — no; manyate — piensa; tasya — de eso; nivāraṇam — prohibición; janaḥ — ellos.

TRADUCCIÓN 
La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.

SIGNIFICADO

La recopilación que Śrīla Vyāsadeva hizo de las diferentes Escrituras védicas sobre la base de las ejecuciones reguladas de actividades fruitivas, tal como se describen en el Mahābhārata y otras Escrituras, es aquí condenada por Śrīla Nārada. Los seres humanos, debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil, constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas. La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias, uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad de las explicaciones védicas del Mahābhārata, etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material. Durante una cierta etapa de la religión, en la que esa clase de actividades materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en nombre de yajña) se estaba realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buda y censuró la autoridad de los Vedas, a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la religión. Nārada previó esto, y, por consiguiente, condenó esas Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el sacrificio de los animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de la religión, debido a que en algunas de las Escrituras védicas se recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la posición de poder explicar los ritos védicos.

En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida familiar.

Desde luego que en historias como el Mahābhārata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. La Bhagavad-gītā se encuentra en el Mahābhārata. Todo el propósito del Mahābhārata culmina en las instrucciones finales de la Bhagavad-gītā, en las que se indica que uno debe renunciar a todas las demás ocupaciones y dedicarse exclusiva y completamente a entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias materialistas están más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahābhārata, que por el tema principal, es decir, la Bhagavad-gītā. Ese espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por Nārada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna que tenemos con el Señor, y, en consecuencia, entregarnos a Él sin demora.

Un enfermo que sufre de un tipo particular de dolencia, casi siempre tiene la tendencia a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna clase de pactos con el paciente, permitiéndole que coma un poco de lo que no debe ingerir en absoluto. En la Bhagavad-gītā también se dice que no se debe hacer que un hombre apegado al trabajo fruitivo desista de su ocupación, pues gradualmente él puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto puede aplicársele a veces a aquellos que sólo son áridos filósofos empíricos que carecen de comprensión espiritual. Mas aquellos que se encuentran en la línea devocional no necesitan que siempre se les aconseje de esa manera. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 15, págs. 224-226).

El Bhagavad-gītā, como introducción al Bhāgavatam:// El Bhagavad-gītā, como luz para esta era: 

TEXTO 21 

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

SIGNIFICADO

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

TEXTO 43 

k*-Z<ae SvDaaMaaePaGaTae DaMaRjaNaaidi>a" Sah )
k-l/aE Naíd*XaaMaez Paura<aak-aeR_DauNaaeidTa" )) 43 ))

kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko 'dhunoditaḥ

kṛṣṇe — en la de Kṛṣṇa; sva-dhāma — propia morada; upagate — habiendo regresado; dharma — religión; jñāna — conocimiento; ādibhiḥ — reunidos; saha — junto con; kalau — en el Kali-yuga; naṣṭa-dṛśām — de personas que han perdido la vista; eṣaḥ — todas estas; purāṇa-arkaḥ — el Purāṇa que brilla como el Sol; adhunā — ahora mismo; uditaḥ — ha surgido.

TRADUCCIÓN

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia de la era de Kali, habrán de recibir luz de este Purāṇa.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma eterno, o morada, donde disfruta eternamente con Sus asociados eternos y Sus enseres. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, se exhibe a Sí Mismo con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (ātma-māyā). Su forma, nombre, fama, enseres, morada, etc., no son, por consiguiente, creaciones de la materia. Él desciende para rescatar a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, los cuales son directamente promulgados por Él. A excepción de Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tan sólo Él o una persona idónea apoderada por Él, pueden dictar los códigos de la religión. Verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él, y conocer en fin de cuentas cuál será nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, difícilmente conocen todos estos principios de vida. La mayoría de ellas son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Ellas están principalmente dedicadas al disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de religiosidad, conocimiento o salvación. Y en la actual era de riña, o Kali-yuga, están aún más ciegas. En el Kali-yuga, la población es sólo una edición de lujo de los animales. No les importa para nada el conocimiento espiritual ni la vida religiosa y divina. Son tan ciegos, que no pueden ver nada que esté más allá de la jurisdicción de la mente, inteligencia o ego sutiles, pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento, la ciencia y prosperidad material. Ellos son capaces de arriesgar sus vidas para volverse un perro o un cerdo inmediatamente después de dejar el cuerpo actual, pues han perdido completamente de vista el objetivo fundamental de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga. Mientras Él se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Él habló la Bhagavad-gītā específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para que recopilara los mensajes del Śrīmad-Bhāgavatam, y, así pues, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son como portaantorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá. La Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Debemos aceptar entonces el Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver el Śrīmad-Bhāgavatam, puede ver también al Señor Kṛṣṇa en persona. Son idénticos (S.B. 1º, Cap. 3, V. 43, págs. 172-174).

El Bhagavad-gītā, como Kṛṣṇa-kathā: 

TEXTOS 13–14

Yada Ma*Dae k-aErvSa*ÅYaaNaa&
vqreZvQaae vqrGaiTa& GaTaezu )

v*k-aedraivÖGadai>aMaXaR‚
>aGanaeåd<@e Da*Taraí\Pau}ae )) 13 ))

>aTauR" iPa[Ya& d]aEi<airiTa SMa PaXYaNa(
k*-Z<aaSauTaaNaa& SvPaTaa& iXara&iSa )

oPaahriÜiPa[YaMaev TaSYa
JauGauiPSaTa& k-MaR ivGahRYaiNTa )) 14 ))

yadā mṛdhe kaurava-sṛñjayānāṁ
vīreṣv atho vīra-gatiṁ gateṣu
vṛkodarāviddha-gadābhimarśa-
bhagnoru-daṇḍe dhṛtarāṣṭra-putre
 
bhartuḥ priyaṁ drauṇir iti sma paśyan
kṛṣṇā-sutānāṁ svapatāṁ śirāṁsi
upāharad vipriyam eva tasya
jugupsitaṁ karma vigarhayanti

yadā — cuando; mṛdhe — en el campo de batalla; kaurava — el bando de Dhṛtarāṣṭra; sṛñjayānām — del bando de los Pāṇḍavas; vīreṣu — de los guerreros; atho — así pues; vīra-gatim — el destino que merecen los guerreros; gateṣu — siendo obtenido; vṛkodara — Bhīma (el segundo de los Pāṇḍavas); āviddha — golpeado; gadā — por la maza; abhimarśa — lamentando; bhagna — rota; uru-daṇḍe — la médula espinal; dhṛtarāṣṭra-putre — el hijo del rey Dhṛtarāṣṭra; bhartuḥ — del amo; priyam — complaciente; drauṇiḥ — el hijo de Droṇācārya; iti — así pues; sma — ha de ser; paśyan — viendo; kṛṣṇā — Draupadī; sutānām — de los hijos; svapatām — mientras dormían; śirāṁsi — cabezas; upāharat — entregadas como un premio; vipriyam — complaciendo; eva — como; tasya — su; jugupsitam — de los más atroz; karma — acto; vigarhayanti — desaprobando.

TRADUCCIÓN

Cuando los respectivos guerreros de ambos campos, es decir los Kauravas y los Pāṇḍavas, fueron matados en el campo de batalla de Kurukṣetra y alcanzaron los destinos que merecían, y cuando el hijo de Dhṛtarāṣṭra, con la espina rota, cayó y se lamentó, habiendo sido golpeado por la maza de Bhīmasena, el hijo de Droṇācārya (Aśvatthāmā) decapitó a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, y se los entregó como un premio a su amo, pensando neciamente que éste se sentiría complacido. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el atroz acto, y no se mostró complacido en lo más mínimo.

SIGNIFICADO

Los temas trascendentales acerca de las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa comienzan en el Śrīmad-Bhāgavatam a partir del fin de la Batalla de Kurukṣetra, en la que el propio Señor habló de Sí mismo en la Bhagavad-gītā. Por consiguiente, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son relatos trascendentales acerca del Señor Kṛṣṇa. La Gītā es kṛṣṇa-kathā, o relatos acerca de Kṛṣṇa, pues lo habla el Señor, y el Bhāgavatam también es kṛṣṇa-kathā, porque habla el Señor. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que a todo el mundo se le informara de ambos kṛṣṇa-kathās por orden de Él. El Señor Kṛṣṇa Caitanya es el propio Kṛṣṇa disfrazado de devoto de Kṛṣṇa, y, por consiguiente, tanto lo que el Señor Kṛṣṇa dice, como lo que dice Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es idéntico. El Señor Caitanya deseaba que todos los que hubiesen nacido en la India entendieran bien dichos kṛṣṇa-kathās, y luego, después de una total comprensión, les predicaran a todos el mensaje trascendental en todas partes del mundo. Eso hará que aparezca la deseada paz y prosperidad en el afligido mundo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 13-14, pág. 316).

El Bhagavad-gītā, como la ley de Dios:

TEXTO 12

k-ae_v*êTa( Tav Paada&ñqNa( SaaEr>aeYa cTauZPad )
Maa >aUv&STvad*Xaa raí\e raja& k*-Z<aaNauviTaRNaaMa( )) 12 ))

ko 'vṛścat tava pādāṁs trīn
saurabheya catuṣ-pada
mā bhūvaṁs tvādṛśā rāṣṭre
rājñāṁ kṛṣṇānuvartinām

kaḥ — quién es él; avṛścat — cortado; tava — tus; pādān — patas; trīn — tres; saurabheya — ¡oh, hijo de surabhi!; catuḥ-pada — eres de cuatro patas; mā — nunca será; bhūvan — así ocurrió; tvādṛśāḥ — como tú mismo; rāṣṭre — en el Estado; rājñām — de los reyes; kṛṣṇa-anuvartinām — aquellos que siguen los códigos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Él (Mahārāja Parīkṣit) repetidamente le habló y preguntó al toro lo siguiente: ¡Oh, hijo de surabhi! ¿quién te ha cortado las tres patas? En el Estado de los reyes que obedecen las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no hay nadie tan infeliz como tú.

SIGNIFICADO

Los reyes o los mandatarios de todos los Estados deben conocer los códigos del Señor Kṛṣṇa (por lo general, la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam) y actuar de conformidad con ellos, a fin de cumplir la misión de la vida humana, que es la de ponerles fin a todos los sufrimientos de las condiciones materiales. Aquel que conoce los códigos del Señor Kṛṣṇa puede lograr ese fin sin ninguna dificultad. Con la Bhagavad-gītā podemos conocer los códigos de Dios en forma sinóptica, y en el Śrīmad-Bhāgavatam los mismos códigos se explican más ampliamente.

En un Estado en donde se siguen los códigos de Kṛṣṇa, nadie es infeliz. En donde no se sigan dichos códigos, lo primero que ocurre es que se le cortan tres patas al representante de la religión, a raíz de lo cual aparecen toda clase de desdichas. Cuando Kṛṣṇa estaba presente personalmente, Sus códigos eran seguidos sin falta, y en Su ausencia, dichos códigos se presentan en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam, para la guía de las personas ciegas que se encuentren a la cabeza de todos los asuntos. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 12, págs. 838-839).




juancas

AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST



IVOOX.COM


PRINCIPALES de ivoox.com

    BIBLIA - LINKS en ivoox.com

  1. BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  2. BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012

    3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

  3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    4. EGIPTO - LINKS - ivoox.com

  4. EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    5. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

  5. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

    6. HISTORIA en GENERAL - LINKS

  6. HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR


  1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
  2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011






TABLA - FUENTES - FONTS

SOUV2 BalaramScaGoudyFOLIO 4.2Biblica Font





free counters

Disculpen las Molestias

Planet ISKCON - 2010  ·  Planet ISKCON - 2011

Maestros Espirituales

IVOOX.COM

PRINCIPALES

BIBLIA - LINKS en ivoox.com

  • BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  • BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012

    • VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com

    VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com - domingo, 28 de octubre de 2012

    BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

    BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    EGIPTO - LINKS - ivoox.com

    EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

    Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

    HISTORIA en GENERAL - LINKS

    HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

    ARCHIVOS AKASHICOS

    Archivos Akashicos - LINKS - sábado, 29 de diciembre de 2012

    Documentales Sonoros (misteriosemanal.com)

    Documentales Sonoros (www.misteriosemanal.com) - LINKS - sábado, 5 de enero de 2013

    OTRAS - LINKS - ivoox.com

    AUDIO en ivoox.com - LINKS
    Publicado por en

    No hay comentarios:

    Publicar un comentario

    Suscribirse a: Enviar comentarios (Atom)