miércoles, 27 de marzo de 2013

134JC - bhagavad-gītā3



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 27 de Marzo del 2013


134JC - bhagavad-gītā33
Jul 1, '07 10:04 AM
para Todos


El Bhagavad-gītā, como siempre fresco:

TEXTO 19

vYa& Tau Na ivTa*PYaaMa otaMaëaek-iv§-Mae )
YaC^*<vTaa& rSajaNaa& Svadu Svadu Pade Pade )) 19 ))

vayaṁ tu na vitṛpyāma
uttama-śloka-vikrame
yac-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ
svādu svādu pade pade

vayam — nosotros; tu — pero; na — no; vitṛpyāmaḥ — estará descansando; uttama-śloka — la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante oraciones trascendentales; vikrame — aventuras; yat — las cuales; śṛṇvatām — por oír continuamente; rasa — humor; jñānām — aquellos que están versados en; svādu — saboreando; svādu — sabroso; pade pade — a cada paso.

TRADUCCIÓN

Nosotros nunca nos cansamos de oír hablar de los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales que se tienen con Él, disfrutan de oír hablar de Sus pasatiempos en todo momento.

SIGNIFICADO

Existe una gran diferencia entre los cuentos mundanos, la ficción mundana o la historia mundana, y los pasatiempos trascendentales del Señor. Las historias de todo el universo contienen referencias acerca de los pasatiempos de las encarnaciones del Señor. El Rāmāyana, el Mahābhārata y los Purāṇas son historias de épocas pasadas, que se han escrito en relación con los pasatiempos de las encarnaciones del Señor, y, en consecuencia, permanecen frescas aun después de repetidas lecturas. Por ejemplo, cualquiera puede leer la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam repetidamente a lo largo de toda su vida, y, aun así, encontrará en ellos nueva información iluminadora. Las noticias mundanas son estáticas, mientras que las noticias trascendentales son dinámicas, ya que el espíritu es dinámico y la materia es estática. Aquellos que han desarrollado un gusto por llegar a comprender los asuntos trascendentales, nunca se cansan de oír esas narraciones. Uno se sacia rápidamente con las actividades mundanas, pero nadie se sacia con las actividades trascendentales o devocionales. Uttama-śloka se refiere a aquella literatura que no va dirigida a la nesciencia. La literatura mundana se halla bajo el control de la modalidad de la oscuridad o ignorancia, mientras que la literatura trascendental es muy diferente. La literatura trascendental se encuentra por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con lectura y vivencia progresivas acerca de los asuntos trascendentales. Las supuestas personas liberadas nunca logran la satisfacción mediante la repetición de las palabras ahaṁ brahmāsmi. Esa comprensión artificial del Brahman se vuelve trillada, y por ello, para disfrutar de verdadero placer, se dirigen hacia las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquellos que no son tan afortunados, pasan al altruismo y la filantropía mundana. Esto significa que la filosofía māyāvāda es mundana, mientras que la filosofía de la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 19, págs. 70-71).

El Bhagavad-gītā, como verdadera religión:

TEXT 4

SaaNTvYaaMaaSa MauiNai>ahRTabNDaUHa( éucaiPaRTaaNa( )
>aUTaezu k-al/SYa GaiTa& dXaRYaàPa[iTai§-YaaMa( )) 4 ))

sāntvayām āsa munibhir
hata-bandhūñ śucārpitān
bhūteṣu kālasya gatiṁ
darśayan na pratikriyām

sāntvayām āsa — apaciguó; munibhiḥ — junto con los munis allí presentes; hata-bandhūn — aquellos que perdieron a sus amigos y parientes; śucārpitān — todos conmocionados y afectados; bhūteṣu — a los seres vivientes; kālasya — de la suprema ley del Todopoderoso; gatim — reacciones; darśayan — demostró; na — no; pratikriyām — medidas correctivas.

TRADUCCIÓN

Citando las estrictas leyes del Todopoderoso y sus reacciones en los seres vivientes, el Señor Śrī Kṛṣṇa y los munis comenzaron a apaciguar a aquellos que estaban conmocionados y afectados.

SIGNIFICADO

Ninguna entidad viviente puede alterar las estrictas leyes de la naturaleza, las cuales están bajo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes se hallan eternamente bajo el dominio del Señor Todopoderoso. El Señor hace todas las leyes y órdenes, que, por lo general, se denominan dharma o religión. Nadie puede crear ninguna fórmula religiosa. Religión significa acatar las órdenes del Señor. Las órdenes del Señor se enuncian claramente en la Bhagavad-gītā. Todo el mundo debe seguirlo únicamente a Él o seguir Sus órdenes, y eso hará que todos se vuelvan felices, tanto material como espiritualmente. Mientras nos hallemos en el mundo material, tenemos el deber de seguir las órdenes del Señor, y si por la gracia del Señor nos liberamos de las garras del mundo material, entonces, en nuestra etapa liberada, también podemos prestarle al Señor un amoroso servicio trascendental. En nuestra etapa material no podemos ni vernos nosotros ni ver al Señor, por la falta de visión espiritual. Pero cuando nos liberamos del afecto material y nos situamos en nuestra forma espiritual original, podemos vernos nosotros y ver al Señor, cara a cara. Mukti significa reintegrarse a la posición espiritual y original de uno, después de abandonar el concepto material de la vida. Por consiguiente, la vida humana tiene la finalidad específica de que nos capacitemos para esa libertad espiritual. Desafortunadamente, bajo la influencia de la energía material ilusoria, aceptamos esta transitoria vida de sólo unos cuantos años como nuestra existencia permanente y, así pues, quedamos engañados con la posesión de un supuesto país, hogar, tierra, hijos, esposa, comunidad, riquezas, etc., que son representaciones falsas creadas por māyā (la ilusión). Y, bajo el dictado de māyā, peleamos entre nosotros para proteger esas falsas posesiones. Mediante el cultivo de conocimiento espiritual podemos darnos cuenta de que no tenemos nada que ver con todos esos enseres materiales. Así quedamos libres de inmediato del apego material. Esta disipación de los recelos de la existencia material tiene lugar de un modo instantáneo por la asociación con los devotos del Señor, quienes son capaces de inyectar el sonido trascendental en las profundidades del corazón confundido, y con ello hacer que uno quede prácticamente liberado de toda lamentación y engaño. Ése es el resumen de las medidas para tranquilizar a aquellos que están afectados por la reacción de las estrictas leyes materiales, exhibidas en las formas de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, factores irresolubles de la existencia material. Las víctimas de la guerra, es decir, los miembros de la familia de los Kurus, se estaban lamentando de los problemas de la muerte, y el Señor los tranquilizó en base al conocimiento. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 4, págs. 355-356).

El Bhagavad-gītā, disipa la ignorancia// El Bhagavad-gītā, disipa la ilusión:

TEXTO 31

ivXaaek-ae b]øSaMPatYaa SaiH^àÜETaSa&XaYa" )
l/INaPa[k*-iTaNaEGauR<Yaadil/®TvadSaM>av" )) 31 ))

viśoko brahma-sampattyā
sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
līna-prakṛti-nairguṇyād
aliṅgatvād asambhavaḥ

viśokaḥ — libre de congoja; brahma-sampattyā — por poseer bienes espirituales; sañchinna — siendo completamente cortado; dvaita-saṁśayaḥ — de las dudas de la relatividad; līna — fundido en; prakṛti — la naturaleza material; nairguṇyāt — por estar en la trascendencia; aliṅgatvāt — por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavaḥ — libre del nacimiento y la muerte.

TRADUCCIÓN

Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercernadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.

SIGNIFICADO

Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar el cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de “yo” y “mío” - en otras palabras, “mi cuerpo”, “mis parientes”, “mi propiedad”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi riqueza”, “mi país”, “mi comunidad”, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a ésas - , le causan confusión al alma condicionada. Por el hecho de asimilar las instrucciones de la Bhagavad-gītā, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque el verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluso el yo de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el potente no son diferentes, por lo cual, mediante el logro del conocimiento perfecto la concepción producto de la dualidad queda mitigada de inmediato. En cuando Arjuna adoptó las instrucciones de la Bhagavad-gītā, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material que tenía del Señor Kṛṣṇa, su amigo eterno. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa aún esta presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con Él. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a Él. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñāna, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede limpiar de inmediato el polvo que hay en el espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno queda libre de inmediato de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar el alma. Por consiguiente, en cuanto uno se sitúa en el estado de conocimiento absoluto, se elimina su concepción material de la vida, o uno emerge de una falsa concepción de la vida. Esta iluminación práctica del ser viviente se logra porque él se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracias del Señor, el devoto puro es elevado de inmediato adonde está el Absoluto, y no hay ninguna posibilidad de que el devoto vuelva a quedar enredado de una manera material en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias, hasta que se está dotado de la visión trascendental que se requiere, la cual se logra mediante el servicio devocional que se prescribe en las Escrituras reveladas. Arjuna había llegado a esa etapa hacía mucho en el campo de batalla de Kurukṣetra, y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, de inmediato se refugió en las instrucciones de la Bhagavad-gītā, y así quedó ubicado de nuevo en su posición original. Ésa es la posición de viśoka, o la etapa en que se está liberado de toda congoja y ansiedades. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 31, págs. 761-762).

El Bhagavad-gītā, encarnación sonora del Señor:

TEXTO 43

SaUTa ovac
k*-Z<a Wv& >aGaviTa MaNaaevaGd*iív*itai>a" )
AaTMaNYaaTMaaNaMaaveXYa Saae_NTa"ìaSa oPaarMaTa( )) 43 ))

sūta uvāca
kṛṣṇa evaṁ bhagavati
mano-vāg-dṛṣṭi-vṛttibhiḥ
ātmany ātmānam āveśya
so 'ntaḥśvāsa upāramat

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; kṛṣṇe — el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; evam — solo; bhagavati — a Él; manaḥ — con mente; vāk — habla; dṛṣṭi — vista; vṛttibhiḥ — actividades; ātmani — de la Superalma; ātmānam — el ser viviente; āveśya — habiéndose fundido en; saḥ — él; antaḥ-śvāsaḥ — inhalando; upāramat — calló.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Así pues, Bhīṣmadeva se fundió en la Superalma, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, con la mente, el habla, la vista y las acciones, y de ese modo calló, y dejó de respirar.

SIGNIFICADO

La etapa que Bhīṣmadeva alcanzó mientras abandonaba el cuerpo material se denomina nirvikalpa-samādhi, debido a que él absorbió el ser en pensar en el Señor, y la mente en recordar las diversas actividades del Señor. Él cantó las glorias del Señor, con la vista comenzó a ver al Señor que se hallaba presente personalmente ante él, y de ese modo todas sus actividades quedaron concentradas en el Señor sin desviación. Ésta es la máxima etapa de la perfección, y todo el mundo puede alcanzar dicha etapa mediante la práctica del servicio devocional. El servicio devocional del Señor comprender nueve principios de actividades de servicio, que son (1) oír, (2) cantar, (3) recordar, (4) servir los pies de loto, (5) adorar, (6) orar, (7) ejecutar órdenes, (8) hacer amistad y (9) entregarse por completo. Cualquiera de ellos o todos ellos son igualmente idóneos para otorgar el resultado deseado, pero es necesario practicarlos persistentemente bajo la guía de un experto devoto del Señor. El primer punto, oír, es el más importante de todos, y, en consecuencia, oír la Bhagavad-gītā y, más adelante, el Śrīmad-Bhāgavatam, es esencial para el candidato sincero que quiere alcanzar la etapa en la que estaba Bhīṣmadeva al final. La situación única que se dio durante el momento de la muerte de Bhīṣmadeva puede lograrse, aun a pesar de que el Señor Kṛṣṇa no se encuentre presente personalmente. Sus palabras en la Bhagavad-gītā o las del Śrīmad-Bhāgavatam son idénticas a Él: son encarnaciones sonoras del Señor, y uno puede utilizarlas plenamente para ser merecedor de alcanzar la etapa en la que estaba Śrī Bhīṣmadeva, quien era uno de los ocho Vasus. Todo hombre o animal debe morir en una cierta etapa de la vida, pero aquel que muere como Bhīṣmadeva, logra la perfección, y aquel que muere forzado por las leyes de la naturaleza, muere como un animal. Ésa es la diferencia entre el hombre y el animal. La forma humana de vida está especialmente hecha para morir como Bhīṣmadeva. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 43, págs. 468-470).

TEXTO 27

deXak-al/aQaRYau¢-aiNa ôtaaPaaePaXaMaaiNa c )
hriNTa SMarTaiêta& GaaeivNdai>aihTaaiNa Mae )) 27 ))

deśa-kālārtha-yuktāni
hṛt-tāpopaśamāni ca
haranti smarataś cittaṁ
govindābhihitāni me

deśa — espacio; kāla — tiempo; artha — importancia; yuktāni — impregnadas de; hṛt — el corazón; tāpa — ardiente; upaśamāni — extinguiendo; ca — y; haranti — están atrayendo; smarataḥ — mediante el recuerdo; cittam — mente; govinda — la Suprema Personalidad del placer; abhihitāni — narrado por; me — a mí.

TRADUCCIÓN

Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios (Govinda), porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.

SIGNIFICADO

Aquí, Arjuna se refiere a la instrucción de la Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones de la Bhagavad-gītā no sólo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras. La Bhagavad-gītā, siendo hablada por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-ṣutras. La Bhagavad-gītā forma parte de la gran obra épica histórica titulada el Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, kṣatriyas y de los sectores superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo resolvieron las enseñanzas de la Bhagavad-gītā. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentado con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gītā, tan sólo para enseñarles a todos los interesados que la Bhagavad-gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica.

El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gītā, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, la Bhagavad-gītā, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de la Bhagavad-gītā el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor.

El ser humano fiel que esté ansioso de liberarse de las garras de la existencia material, puede muy fácilmente sacar provecho de la Bhagavad-gītā, y con eso en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si éste lo necesitara. En la Bhagavad-gītā se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, y (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en la Bhagavad-gītā, y luego se elaboran en el Śrīmad-Bhāgavatam para mayor iluminación. De los cinco, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo y el espacio, son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza y el tiempo se encuentran bajo al dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material de la entidad viviente no tiene principio, pero puede ser corregida si se traslada al plano de la calidad espiritual. De ese modo puede dejar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conocedores, y ambos tienen el sentido de la identificación, el sentido de estar conscientes como una fuerza viva. Pero el ser viviente que se encuentra bajo la condición de la naturaleza material, denominada mahat-tattva cree erróneamente que él es diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría védica tiene como fin erradicar esa concepción equivocada, y de ese modo liberar al ser viviente de la ilusión producto de la identificación material. Cuando semejante ilusión queda erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivientes se vuelven ejecutores responsables, y también disfrutadores. En el Señor, el sentido de disfrute es real, pero en el ser viviente ese sentido es sólo una clase de deseo ilusorio. Esa diferencia de conciencia es lo que distingue a las dos identidades, es decir, la del Señor y la del ser viviente. Por lo demás, entre el Señor y el ser viviente no hay ninguna diferencia. El ser viviente es, por lo tanto, eterna y simultáneamente, diferente e idéntico. Toda la instrucción de la Bhagavad-gītā se apoya en este principio.

En la Bhagavad-gītā, tanto al Señor como a los seres vivientes se los describe como sanātana, o eternos, y la morada del Señor, que se encuentra mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana. El ser viviente está invitado a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar al ser viviente a ir a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del hombre se denomina sanātana-dharma. Uno no puede, sin embargo, llegar a la morada eterna del Señor, si no está liberado de la errónea concepción de la identificación material; y la Bhagavad-gītā da la clave de cómo alcanzar esa etapa de la perfección. El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñāna, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. La Bhagavad-gītā comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia - el cuerpo y la mente - cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, la Bhagavad-gītā tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kurukṣetra. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 27, págs. 755-757).

El Bhagavad-gītā, forma de purificación:

TEXTO 29

vaSaudevax(ga[yNauDYaaNaPairb*&ihTar&hSaa )
>a¢-ya iNaMaRiQaTaaXaezk-zaYaiDaz<aae_JauRNa" )) 29 ))

vāsudevāṅghry-anudhyāna-
paribṛṁhita-raṁhasā
bhaktyā nirmathitāśeṣa-
kaṣāya-dhiṣaṇo 'rjunaḥ

vāsudeva-aṅghri — los pies de loto del Señor; anudhyāna — por el recuerdo constante; paribṛṁhita — se expandió; raṁhasā — con gran velocidad; bhaktyā — con devoción; nirmathita — cedió; aśeṣa — ilimitado; kaṣāya — a fuerza de; dhiṣaṇaḥ — concepción; arjunaḥ — Arjuna.

TRADUCCIÓN

El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente, y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó.

SIGNIFICADO

Los deseos materiales de la mente constituyen la basura de la contaminación material. Debido a esa contaminación, el ser viviente se enfrenta con muchísimas cosas compatibles e incompatibles que desalientan la propia existencia de la identidad espiritual. Nacimiento tras nacimiento el alma condicionada queda atrapada por muchísimos elementos agradables y desagradables, que son todos temporales y falsos. Ellos se acumulan por nuestras reacciones a los deseos materiales. Pero cuando a través del servicio devocional nos ponemos en contacto con el Señor trascendental en el ámbito de Sus diversas energías, las verdaderas formas de todos los deseos materiales se ponen de manifiesto, y la inteligencia del ser viviente se apacigua y adquiere su verdadero color. En cuanto Arjuna volvió la atención hacia las instrucciones del Señor, tal como se inculcan en la Bhagavad-gītā, su verdadero color de asociación eterna con el Señor se puso de manifiesto, en virtud de lo cual él se sintió libre de todas las contaminaciones materiales. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 29, pág. 759).

Héroe de El Bhagavad-gītā:

TEXTO 21

DaiNvNaaMaGa]<aqrez TauLYaêaJauRNaYaaeÜRYaae" )
huTaaXa wv duDaRzR" SaMaud] wv duSTar" )) 21 ))

dhanvinām agraṇīr eṣa
tulyaś cārjunayor dvayoḥ
hutāśa iva durdharṣaḥ
samudra iva dustaraḥ

dhanvinām — de los grandes arqueros; agraṇīḥ — el más destacado; eṣaḥ — este niño; tulyaḥ — igualmente bueno; ca — y; arjunayoḥ — de los Arjunas; dvayoḥ — de los dos; hutāśaḥ — fuego; iva — como; durdharṣaḥ — irresistible; samudraḥ — océano; iva — como; dustaraḥ — insuperable.

TRADUCCIÓN

Entre los grandes arqueros, este niño será igual que Arjuna. Él será tan irresistible como el fuego, y tan insuperable como el océano.

SIGNIFICADO

En la historia hay dos Arjunas. Uno es Kārtavīrya Arjuna, el rey de Haihaya, y el otro es el abuelo del niño. Los dos Arjunas eran famosos por su habilidad como arqueros, y del niño Parīkṣit se predice que será igual a los dos, específicamente en lo que a luchar se refiere. A continuación se da una corta descripción del Pāṇḍava Arjuna.

Pāṇḍava Arjuna: El gran héroe de la Bhagavad-gītā. Es el hijo kṣatriya de Mahārāja Pāṇḍu. La reina Kuntīdevī podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra de cielo. Él nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le da el nombre de Phālguni. Cuando apareció como hijo de Kuntī, su futura grandeza fue proclamada por mensajes aéreos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Ādityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nāgas, los diferentes ṛṣis (sabios) de importancia y las Apsarās (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia. Las Apsarās complacieron a todos con sus bailes y canciones celestiales. Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa y tío materno de Arjuna, envió como representante a su sacerdote Kaśyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los saṁskāras prescritos, o procesos reformatorios. El saṁskāra en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los ṛṣis residentes de Śatasṛṅga. Él se casó con cuatro mujeres - Draupadī, Subhadrā, Citrāṅgadā y Ulūpī - , con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Śrutakīrti, Abhimanyu, Babhruvāhana e Irāvān, respectivamente.

Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Droṇācārya para que le enseñara, junto con los otros Pāṇḍavas y los Kurus. Pero él superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Droṇācārya de un modo especial. Droṇācārya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. Él era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Droṇācārya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. Él pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Droṇācārya se sintió muy complacido. Las familias reales de Maṇipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvāhana. Arjuna salvó a Droṇācārya del ataque de un cocodrilo, y el Ācārya, sintiéndose complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre brahmaśiras. Mahārāja Drupada era enemigo de Droṇācārya, y cuando atacó al Ācārya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este último. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Mahārāja Drupada, y después de apoderarse de ella se la dio a Droṇācārya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brahmaśiras, y él le prometió a Droṇācārya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Droṇācārya se volviera su enemigo. Con esto el Ācārya vaticinó la futura batalla de Kurukṣetra, en la que él estuvo en el bando opuesto. Mahārāja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Droṇācārya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadī al joven combatiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. Él le organizó entonces a Draupadī una ceremonia de selección personal de novio, en la cual se elegiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque sólo Arjuna podía hacer eso, y a Mahārāja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa época, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestido de brāhmaṇas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadī. Cuando todos los reyes kṣatriyas que se hallaban reunido vieron que Draupadī había enguirnaldado como su señor a un pobre brāhmaṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa le reveló la identidad de este último a Balarāma.

Él conoció a Ulūpī en Haridvāra (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nāgaloka lo atrajo, y así nació Irāvān. El Señor Śrī Kṛṣṇa ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadrā, la hermana de Śrī Kṛṣṇa, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryodhana. Yudhiṣṭhira también estuvo de acuerdo con Śrī Kṛṣṇa, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadrā a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadrā y el padre de Parīkṣit Mahārāja, el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khāṇḍava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío, Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también le prometió absoluta protección a un tal Mayāsura, y éste le obsequió una valiosa caracola, célebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al éste sentirse satisfecho de ver su valentía.

Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira no pudo vencer a Jarāsandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhiṣṭhira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhīma y el Señor Kṛṣṇa partieron para Magadha a matar a Jarāsandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pāṇḍavas, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhagadatta. Luego, viajó por países como Antagiri, Ulūkapura y Modāpura, y sometió a todos los gobernantes.

En algunas ocasiones, él realizó severos tipos de penitencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Señor Śiva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final del Señor Śiva se sintió satisfecho con él y le reveló su identidad. Arjuna le oró al Señor con toda humildad, y el Señor, complacido con él, le obsequió el arma paśupāta. Él adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el daṇḍāstra de Yamarāja, el paśāstra de Varuṇa y el antardhanāstra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que él fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quien no sólo le obsequió su arma vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra era el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirectamente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvaśī, la célebre beldad. Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvaśī estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniéndola en la categoría de sus madres Kuntī, Mādrī y Śacīdevī, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvaśī maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció además al gran y célebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a éstos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Virāṭa como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttarā, su futura nuera. En la corte de Virāṭa se le conoció como Bṛhannala. Como Bṛhannala, peleó en nombre de Uttara, el hijo del rey Virāṭa, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guardadas bajo la custodia de un árbol somi, y él le ordenó a Uttara que se las trajera de vuelta. Droṇācārya fue informado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Virāṭas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karṇa y otros. Después de la batalla de Kurukṣetra, castigó a Aśvatthāmā, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadī. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhīṣmadeva.

Se debe sólo a Arjuna que el Señor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kurukṣetra los grandiosos discursos filosóficos de la Bhagavad-gītā. Los maravillosos actos que realizó en el campo de batalla de Kurukṣetra, se describen vívidamente en el Mahābhārata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvāhana en Maṇipura, y perdió el conocimiento cuando Ulūpi lo salvó. Después de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, Arjuna le llevó la noticia a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Arjuna visitó Dvārakā de nuevo, y todas las viudas del Señor Kṛṣṇa se lamentaron ante él. Él las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de éste, debido a la ausencia de Kṛṣṇa. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Kṛṣṇa a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyāsadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthāna. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 21, págs. 595-599).

El Bhagavad-gītā, idéntico al Señor:

TEXTO 25

WTaavdu¤-aeParraMa TaNMahd(
>aUTa& Na>aaeil/®Mail/®MaqìrMa( )
Ah& c TaSMaE MahTaa& MahqYaSae
XaqZ<aaRvNaaMa& ivdDae_Nauk-iMPaTa" )) 25 ))

etāvad uktvopararāma tan mahad
bhūtaṁ nabho-liṅgam aliṅgam īśvaram
ahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase
śīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe 'nukampitaḥ

etāvat — así pues; uktvā — hablado; upararāma — se detuvo; tat — esa; mahat — gran; bhūtam — maravillosa; nabhaḥ-liṅgam — personificada mediante el sonido; aliṅgam — no vista por los ojos; īśvaram — la autoridad suprema; aham — yo; ca — también; tasmai — a Él; mahatām — el grande; mahīyase — al glorificado; śīrṣṇā — con la cabeza; avanāmam — reverencias; vidadhe — ejecuté; anukampitaḥ — siendo favorecido por Él.

TRADUCCIÓN

Entonces, esa suprema autoridad, personificada por el sonido y no vista por los ojos, mas sumamente maravillosa, dejó de hablar. Experimentando un sentido de gratitud, le ofrecí a Él mis reverencias inclinando la cabeza.

SIGNIFICADO

Que a la Personalidad de Dios no se le viera, sino que sólo se le oyera, da lo mismo. La Personalidad de Dios produjo los cuatro Vedas por medio de Su respiración, y a Él se le ve y se le llega a comprender vívidamente a través del trascendental sonido de los Vedas. De igual modo, la Bhagavad-gītā es la representación sonora del Señor, y no hay ninguna diferencia de identidad entre ambos. La conclusión de esto es que al Señor se le puede ver y oír en virtud del canto constante del sonido trascendental. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 25, págs. 280-281).

Kṛṣṇa según El Bhagavad-gītā:

Śrī Caitanya Mahāprabhu, el gran apóstol del amor por Dios, y el padre del canto en congregación del santo nombre del Señor, hizo Su advenimiento en Śrīdhāma Māyāpura, una región de la ciudad de Navadvīpa, Bengala, en el atardecer Phālguṇ Pūrṇimā del año 1407 Śakābda (fecha que corresponde a febrero de 1486 del calendario cristiano).

Su padre, Śrī Jagannātha Miśra, un erudito brāhmaṇa del distrito de Sylhet, fue a Navadvīpa en su época de estudiante, debido a que en ese entonces se consideraba que Navadvīpa era el centro de la educación y la cultura. Él fijó su residencia a orillas del Ganges, después de casarse con Śrīmatī Śacīdevī, una hija de Śrīla Nīlambara Cakravartī, un gran sabio y erudito de Navadvīpa.

Jagannātha Miśra y su esposa, Śrīmatī Śacīdevī, tuvieron varias hijas, y la mayoría de ellas murieron a una temprana edad. Dos hijos que sobrevivieron, Śrī Viśvarūpa y Viśvambhara, llegaron a ser el objeto de su afecto parental. El décimo y más joven de los hijos, de nombre Vísvambhara, llegó a ser conocido como Nimāi Paṇḍita, y luego, después de aceptar la orden de vida de renuncia, se le conoció como Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibió Sus actividades trascendentales durante cuarenta y ocho años, y luego, en Purī, en el año de 1455 Śakābda, desapareció.

Durante Sus primeros veinticuatro años, Él permaneció en Navadvīpa como estudiante y cabeza de familia. Su primera esposa fue Śrīmati Lakṣmīpriyā, quien murió a una temprana edad, mientras el Señor se hallaba fuera del hogar. Cuando Él regresó de Bengala Oriental, Su madre le pidió que se casara de nuevo, a lo cual Él accedió. Su segunda esposa fue Śrīmatī Viṣṇupriyādevī, quien tuvo que tolerar la separación del Señor durante toda su vida, debido a que Éste abrazó la orden de sannyāsa a los veinticuatro años de edad, cuando Śrīmatī Viṣṇupriyā tenía apenas dieciseis años.

Después de adoptar sannyāsa, el Señor estableció Su centro de actividades en Jagannātha Purī, a pedido de Su madre, Śrīmatī Śacīdevī. El Señor permaneció en Purī veinticuatro años, y durante seis de ellos viajó continuamente por toda la India (y especialmente por el sur), predicando el Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrī Caitanya Mahāprabhu no sólo predicó el Śrīmad-Bhāgavatam, sino también propagó las enseñanzas del Bhagavad-gītā de una manera muy práctica. En el Bhagavad-gītā se describe a Śrī Kṛṣṇa como la Absoluta Personalidad de Dios, y en las últimas enseñanzas que Él dio en ese gran libro de conocimiento trascendental, se instruye que uno debe abandonar todas las clases de actividades religiosas, y aceptarlo a Él (Śrī Kṛṣṇa) como el único Señor digno de adoración. El Señor aseguró luego que todos Sus devotos serían protegidos de toda clase de actos pecaminosos, y que para ellos no existiría ningún motivo de ansiedad. Desafortunadamente, a pesar de la orden directa de Śrī Kṛṣṇa y de las enseñanzas del Bhagavad-gītā, la gente poco inteligente cree erróneamente que Él no es más que un gran personaje histórico, y por ello no pueden aceptarlo como la Personalidad de Dios original. Esa clase de hombres con escaso acopio de conocimiento son desencaminados por muchos no devotos. Así pues, las enseñanzas del Bhagavad-gītā fueron mal interpretadas incluso por grandes eruditos. Después de la desaparición de Śrī Kṛṣṇa, hubo cientos de versiones del Bhagavad-gītā con los comentarios de muchos eruditos entendidos, y practicamente cada uno de esos comentarios estaba motivado por interés personal.

Śrī Caitanya Mahāprabhu es el propio Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, en esa ocasión, apareció como un gran devoto del Señor, para predicarle a la gente en general, así como también a los religiosos y filósofos, acerca de la posición trascendental de Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y la causa de todas las causas. La esencia de Su prédica consiste en que Śrī Kṛṣṇa, que apareció en Vrajabhūmi (Vṛndāvana) como el hijo del rey de Vraja (Nanda Mahārāja), es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, es digno de la adoración de todos. Vṛndāvana-dhāma no es diferente del Señor, debido a que el nombre, la fama, la forma del Señor y el lugar en que Él se manifiesta, son todos idénticos al Señor en términos del conocimiento absoluto. Por consiguiente, Vṛndāvana-dhāma es tan digno de adoración como el Señor. Las doncellas de Vrajabhūmi exhibieron la más elevada forma de adoración trascendental del Señor, en la forma de un afecto puro por Él, y Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda ese proceso como la más excelente de todas las formas de adoración. Él acepta el Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa como la literatura inmaculada para entender al Señor, y predica que la meta máxima de la vida para todos los seres humanos es la de llegar a la etapa de prema, o de amor por Dios.

Muchos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu como Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, Śrī Locana dāsa Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Kavikarṇa pūra, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y en época más reciente, en los últimos doscientos años, Śrī Viśva-nātha Cakravartī, Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, Śrī Śyāmananda Gosvāmī, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura y, finalmente, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (nuestro maestro espiritual), y muchos otros grandes y renombrados eruditos y devotos del Señor, han preparado voluminosos libros y escritos acerca de la vida y preceptos del Señor. Todas esas obras literarias están basadas en los śāstras, tales como los Vedas, los Purāṇas, los Upaniṣads, el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata y otras historias y obras literarias auténticas que los ācāryas reconocidos han aprobado. Ellas son únicas en su composición e incomparables en su presentación, y están colmadas de conocimiento trascendental. Desgraciadamente, la gente del mundo ignora su existencia, pero cuando esas obras literarias - en su mayoría escritas en sánscrito y en bengalí - lleguen a iluminar el mundo, y cuando sean presentadas ante gente inteligente, la gloria de la India y el mensaje de amor inundarán entonces este mundo malsano, que está buscando en vano la paz y la prosperidad a través de diversos métodos ilusorios, no aprobados por los ācāryas de la cadena de sucesión discipular. (S.B. 1º, Introduc., págs. 5-7).

TEXTO 36

ku-vaR<aa Ya}a k-MaaRi<a >aGaviC^+aYaaSak*-Ta( )
Ga*<aiNTa Gau<aNaaMaaiNa k*-Z<aSYaaNauSMariNTa c )) 36 ))

kurvāṇā yatra karmāṇi
bhagavac-chikṣayāsakṛt
gṛṇanti guṇa-nāmāni
kṛṣṇasyānusmaranti ca

kurvāṇāḥ — mientras realiza; yatra — en seguida; karmāṇi — deberes; bhagavat — la Personalidad de Dios; śikṣayā — por la voluntad de; asakṛt — constantemente; gṛṇanti — adopta; guṇa — cualidades; nāmāni — nombres; kṛṣṇasya — de Kṛṣṇa; anusmaranti — recuerda constantemente; ca — y.

TRADUCCIÓN 
Mientras se desempeñan deberes conforme a la orden de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno se acuerda constantemente de Él, de Sus nombres y de Sus cualidades.

SIGNIFICADO

Un experto devoto del Señor puede amoldar su vida de manera tal, que mientras desempeña toda clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, puede recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. La orden del Señor está muy clara en la Bhagavad-gītā: uno debe trabajar únicamente para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera del la vida, el Señor debe estar situado como el propietario de todo. Según los ritos védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses, tales como Indra, Brahmā, Sarasvatī y Gaṇeśa, existe el sistema de que en todas las circunstancias debe estar la representación de Viṣṇu como yajñeśvara, o el poder controlador de dichos sacrificios. Se recomienda que para un propósito en particular se adore a un semidiós en particular, pero aun así es obligatoria la presencia de Viṣṇu para hacer que la función esté bien.

Aparte de esos deberes védicos, incluso en nuestros asuntos ordinarios (por ejemplo, en nuestros asuntos hogareños o en nuestro negocio o profesión) debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregársele al supremo disfrutador, el Señor Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, el Señor ha declarado que Él es el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de todos los planetas y el amigo supremo de todos los seres. Nadie más, aparte del Señor Śrī Kṛṣṇa, puede decir que es el propietario de todo lo que hay en Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente, y, al hacerlo, repite el nombre, la fama, y las cualidades trascendentales del Señor, lo cual significa que constantemente está en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc., y, por ende, estar asociado con Su nombre, fama, etc., constantemente, significa en realidad estar asociado con Él.

La mayor porción de nuestro ingreso monetario, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en ejecutar la orden del Señor Kṛṣṇa. No sólo debemos darle a esta causa el beneficio de nuestras ganancias, sino que además debemos hacer lo posible por predicarles a otros este culto de la devoción, ya que también ésa es una de las órdenes del Señor. El Señor dice, de manera categórica, que nadie le es más querido que aquel que siempre está dedicado a la labor de predicar por todas partes del mundo el nombre y la fama del Señor. Los descubrimientos científicos del mundo material pueden también ser ocupados igualmente en la ejecución de Su orden. Él quiere que el mensaje de la Bhagavad-gītā se predique entre Sus devotos. Eso no debe hacerse entre aquellos que no tienen en su haber ninguna austeridad, caridad, educación, etc. Por consiguiente, debe continuarse con el esfuerzo de convertir en devotos de Él a hombres que no están dispuestos a ello. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo con relación a ello. Él ha dado el ejemplo de predicar el mensaje trascendental a través del canto, el baile y el refrigerio. De manera que, el cincuenta por ciento de nuestros ingresos puede gastarse en eso. En esta caída era de riña y disensión, si tan sólo los dirigentes y personas ricas de la sociedad acceden a gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor, tal como lo enseña el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay la absoluta certeza de convertir este caótico infierno en la morada trascendental del Señor. Nadie estará en desacuerdo con participar en una función en la que se provea de buen canto, buen baile y sabrosos refrigerios. Todo el mundo asistirá a una función de esa índole, y es seguro que todos sentirán individualmente la trascendental presencia del Señor. Eso sólo ayudará al asistente a asociarse con el Señor y así purificarse en lo referente a la comprensión espiritual. La única condición para ejecutar con éxito esas actividades espirituales, es que deben ser conducidas bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de toda clase de deseos mundanos, actividades fruitivas y áridas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. El propio Señor ya la ha expuesto de manera especial en la Bhagavad-gītā, y de manera general en todas las demás Escrituras védicas. Simplemente tenemos que aceptarlas en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará hacia la senda de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta era de variadas dificultades. La única condición es que uno debe dejar el hábito de la árida especulación con la intención de volverse uno con el Señor. Y después de dejar esas arrogantes y engreídas vanidades, uno puede percibir muy sumisamente las órdenes del Señor que se hallan en la Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam, de labios de un devoto genuino, cuya aptitud se describió anteriormente. Eso hará que todo sea un éxito, sin ninguna duda. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 36, págs. 253-255).

Liberación a través de El Bhagavad-gītā:

TEXTO 13


AQaae Maha>aaGa >avaNaMaaegad*k(-
éuicé[va" SaTYarTaae Da*Tav]Ta" )
oå§-MaSYaai%l/bNDaMau¢-Yae
SaMaaiDaNaaNauSMar TaiÜceiíTaMa( )) 13 ))

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk
śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ
urukramasyākhila-bandha-muktaye
samādhinānusmara tad-viceṣṭitam

atho — por consiguiente; mahā-bhāga — sumamente afortunado; bhavān — tú mismo; amogha-dṛk — el vidente perfecto; śuci — inmaculado; śravāḥ — famoso; satya-rataḥ — habiendo hecho el voto de la veracidad; dhṛta-vrataḥ — fijo en las cualidades espirituales; urukramasya — del que realiza actividades sobrenaturales (Dios); akhila — universal; bandha — cautiverio; muktaye — para liberarse de; samādhinā — por medio del trance; anusmara — piensa repetidamente y luego descríbelo; tat-viceṣṭitam — diversos pasatiempos del Señor.

TRADUCCIÓN 
¡Oh, Vyāsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.

SIGNIFICADO

Instintivamente, a la generalidad de la gente le gusta la literatura. Ellos quieren oír y leer algo que las autoridades digan acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por un desdichado material de lectura, que está lleno de temas para la satisfacción de los sentidos materiales. Esa clase de literatura contiene diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de māyā, que terminan en la complacencia de los sentidos. Esa literatura, aunque es inútil en toda la extensión de la palabra, es decorada de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes. De ese modo, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanzas de liberarse por miles y miles de generaciones. Śrī Nārada Ṛṣi, siendo el mejor de los vaiṣṇavas, siente compasión por esas desafortunadas víctimas de una literatura inútil, y por ello le aconseja a Śrī Vyāsadeva que componga literatura trascendental, la cual no sólo es atractiva, sino que además puede de hecho liberar de todas las clases de cautiverio. Śrīla Vyāsadeva o sus representantes son idóneos, pues han sido claramente preparados para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Śrīla Vyāsadeva y sus representantes son de pensamiento puro, debido a su iluminación espiritual; están fijos en sus votos, debido a su servicio devocional; y están decididos a liberar a las almas caídas que se están pudriendo en las actividades materiales. Las almas caídas están muy ansiosas de recibir informaciones novedosas todos los días, y los trascendentalistas como Vyāsadeva o Nārada pueden proporcionarle a la generalidad de esa gente ansiosa una ilimitada cantidad de noticias del mundo espiritual. En la Bhagavad-gītā se dice que el mundo material es sólo una parte de toda la creación, y que esta Tierra es sólo un fragmento de todo el mundo material.

Hay miles y miles de literatos por todas partes del mundo, y ellos han creado muchísimos miles de obras literarias, para proveerle de información a la gente en general durante miles y miles de años. Desafortunadamente, ninguna de ellas ha traído paz y tranquilidad a la Tierra. Eso se debe a que en esas obras existe un vacío espiritual; por consiguiente, a la humanidad que sufre se le recomienda específicamente las Escrituras védicas, y en especial la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, para provocar el deseado efecto de liberarla de los tormentos de la civilización material, la cual se está comiendo la parte vital de la energía humana. La Bhagavad-gītā es el mensaje que el propio Señor habló y que fue anotado por Vyāsadeva, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Kṛṣṇa, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de lograr la paz eterna y de lograr liberarse eternamente de los sufrimientos. En consecuencia, el Śrīmad-Bhāgavatam tiene por finalidad que todos los seres vivientes de todas las partes del universo logren liberarse por completo de toda clase de cautiverios materiales. Esa clase de narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor, únicamente pueden describirlas almas liberadas tales como Vyāsadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Sólo a esa clase de devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Señor y la naturaleza trascendental de ellos, a fuerza de servicio devocional. Nadie más puede conocer ni describir los actos del Señor, aunque se especule acerca del tema durante muchísimos años. Las descripciones del Bhāgavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra hace unos cinco mil años, está ocurriendo ahora tal cual. Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro. Esa clase de personas liberadas, tales como Vyāsadeva, no sólo son perfectas en virtud del poder de su visión y sabiduría, sino que también son perfectas en la manera de oír, pensar, sentir, y en todas las demás actividades de los sentidos. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y sólo con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Luego el Śrīmad-Bhāgavatam es la descripción perfecta que, de la sumamente perfecta Personalidad de Dios, ha hecho la supremamente perfecta personalidad Śrīla Vyāsadeva, el recopilador de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 13, págs. 220-222).

Literatura mundana vs. El Bhagavad-gītā// El Bhagavad-gītā, semejante al azucar cande:

TEXT 11

TaÜaiGvSaGaaeR JaNaTaagaivâvae
YaiSMaNa( Pa[iTaëaek-MabÖvTYaiPa )
NaaMaaNYaNaNTaSYa YaXaae_iªTaaiNa YaTa(
é*<viNTa GaaYaiNTa Ga*<aiNTa SaaDav" )) 11 ))

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

tat — ese; vāk — vocabulario; visargaḥ — creación; janatā — la generalidad de la gente; agha — pecados; viplavaḥ — revolucionario; yasmin — en el cual; prati-ślokam — todas y cada una de las estrofas; abaddhavati — compuestas de manera irregular; api — a pesar de; nāmāni — nombres trascendentales; anantasya — del ilimitado Señor; yaśaḥ — glorias; aṅkitāni — descritas; yat — que; śṛṇvanti — oyen; gāyanti — cantan; gṛṇanti — aceptan; sādhavaḥ — los hombres purificados.

TRADUCCIÓN

Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque estén compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.

SIGNIFICADO

Es una habilidad de los grandes pensadores tomar lo mejor, incluso de entre lo peor. Se dice que el hombre inteligente debe recoger néctar aun de entre una porción de veneno, debe aceptar oro aunque provenga de un lugar inmundo, debe aceptar por esposa a una mujer buena y capaz aunque descienda de una familia desconocida, y debe aceptar una buena lección, aunque la reciba de un hombre o de un profesor que provenga de la clase de los intocables. Ésas son algunas de la instrucciones de ética para todo el mundo en todo lugar, sin excepción. Pero un santo se encuentra muy por encima del nivel de un hombre ordinario. Él siempre está absorto en glorificar al Señor Supremo, debido a que mediante la difusión de los santos nombres y la santa fama del Señor Supremo, la contaminada atmósfera del mundo cambiará, y como resultado de divulgar obras literarias trascendentales tales como el Śrīmad-Bhāgavatam, la gente se volverá sensata en sus transacciones. Mientras preparamos este comentario acerca de este verso en particular del Śrīmad-Bhāgavatam, tenemos una crisis ante nosotros. China, nuestro vecino amigo, ha atacado la frontera de la India con un espíritu militarista. Nosotros no tenemos ningún interés en el campo de la política, más, sin embargo, vemos que China y la India existían anteriormente, y ambas convivieron en paz durante siglos, sin resentimientos. La razón de ello es que en esos días vivían en una atmósfera de conciencia de Dios, y cada país de la superficie del mundo sentía temor de Dios, la gente era sencilla y de corazón puro, y no había necesidad de la diplomacia política. No hay ninguna razón para que los dos países, China y la India, riñan por una tierra que no es muy adecuada para habitar, e indudablemente no hay ninguna razón para pelear por ese asunto. Pero debido a la era de la riña, Kali, de la cual ya hemos hablado, siempre hay una posibilidad de reñir ante las más ligera provocación. Esto no se debe al asunto en cuestión, sino a la contaminada atmósfera de esta era: sistemáticamente, un sector de la gente hace propaganda para detener la glorificación del nombre y la fama del Señor Supremo. En consecuencia, existe una gran necesidad de diseminar el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam por todas partes del mundo. Es deber de todo hindú responsable difundir el trascendental mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam por el mundo entero, para hacerles el máximo bien a todos, así como, además, hacer que en el mundo haya la paz deseada. La India ha fallado en el cumplimiento de su deber, al hacer caso omiso de esa tarea de tanta responsabilidad, y debido a eso hay tanta riña y tantos problemas en el mundo entero. Nosotros confiamos en que si tan sólo los dirigentes del mundo reciben el trascendental mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, sin duda que habrá un cambio de sentimientos y, naturalmente, la generalidad de la gente seguirá a dichos líderes. La generalidad de las masas son herramientas en manos de los modernos políticos y líderes de la gente. Si tan sólo ocurre un cambio de sentimientos en los líderes, habrá indudablemente un cambio radical en la atmósfera del mundo. Nosotros sabemos que nuestro honesto intento de presentar esta gran obra literaria, que lleva mensajes trascendentales para revivir la conciencia de Dios de la gente en general y reespiritualiza la atmósfera del mundo, está plagado de muchas dificultades. Nuestra presentación de esta materia en el lenguaje adecuado, especialmente en un idioma extranjero, sin duda será imperfecta, y habrá muchísimas discrepancias literarias a pesar de nuestro honesto esfuerzo de presentarlo de la manera apropiada. Pero estamos seguros de que, pese a todas nuestras faltas en relación con esto, la seriedad del tema se tomará en consideración, y los líderes de la sociedad aun así lo aceptarán, por ser un intento honesto de glorificar al Todopoderoso Dios. Cuando en una casa hay un incendio, los residentes de la misma salen a buscar la ayuda en los vecinos, quienes puede que sean extranjeros; y, sin embargo, aun sin conocer su idioma, las víctimas del incendio logran expresarse, y los vecinos comprenden la necesidad, aun a pesar de que no se haya expresado en la misma lengua. El mismo espíritu de colaboración se necesita para difundir este trascendental mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam a través de toda la contaminada atmósfera del mundo. Al fin y al cabo, es una ciencia técnica de valores espirituales, y, por consiguiente, estamos interesados en las técnicas y no en el lenguaje. Si la gente del mundo entiende las técnicas de esta gran obra literaria, se logrará el éxito.

Cuando en todas partes del mundo la gente en general está realizando demasiadas actividades materialistas, no hay nada asombroso en el hecho de que una persona o una nación ataque a otra persona o nación ante la más ligera provocación. Ésa es la regla de esta era de Kali o riña. La atmósfera ya está contaminada con toda clase de corrupciones, y todo el mundo lo sabe muy bien Existe muchísima literatura poco recomendable, llena de ideas materialistas para la complacencia de los sentidos, En muchos países existen organismos nombrados por el Estado para detectar y censurar literatura obscena. Eso significa que ni el gobierno ni los líderes responsables de la gente quieren esa clase de literatura, mas aun así se encuentra en el mercado, porque la gente la quiere para la complacencia de los sentidos. La generalidad de la gente quiere leer (ése es un instinto natural), pero debido a que su mente está muy contaminada, quiere esa clase de literatura. Bajo tales circunstancias, literatura trascendental tal como el Śrīmad-Bhāgavatam no sólo disminuirá las actividades de la corrupta mente de la gente en general, sino que además, le suministrará alimento al anhelo que ellos tienen de leer alguna literatura interesante. Al principio puede que no les guste, pues aquel que sufre de ictericia es reacio a comer azúcar cande, pero debemos saber que el azúcar cande es el único remedio para la ictericia. De igual modo, hágase propaganda sistemática para popularizar la lectura del la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, lo cual actuará como azúcar cande para la condición de ictericia que es la complacencia de los sentidos. Cuando a los hombres les guste esta literatura, toda la demás literatura, la cual le está administrando veneno a la sociedad, cesará entonces automáticamente.

Por lo tanto, estamos seguros de que, pese a que ahora el Śrīmad-Bhāgavatam se está presentando con tantas faltas, todos los miembros de la sociedad humana le darán la bienvenida, pues está recomendado por Śrī Nārada, quien muy bondadosamente ha aparecido en este capítulo. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 11, págs. 217-219).

Los indostanos deberían difundir:

TEXTO 21 

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

SIGNIFICADO

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

El Bhagavad-gītā, maestro:

TEXTO 17

TaSMaaidd& dEvTaN}a& VYavSYa >arTazR>a )
TaSYaaNauivihTaae_NaaQaa NaaQa Paaih Pa[Jaa" Pa[>aae )) 17 ))

tasmād idaṁ daiva-tantraṁ
vyavasya bharatarṣabha
tasyānuvihito 'nāthā
nātha pāhi prajāḥ prabho

tasmāt — por lo tanto; idam — este; daiva-tantram — encanto de la Providencia únicamente; vyavasya — determinado; bharata-ṛṣabha — ¡oh, el mejor de los descendientes de Bharata!; tasya — por Él; anuvihitaḥ — como lo deseó; anāthāḥ — desamparados; nātha — ¡oh, amo!; pāhi — sólo cuida de; prajāḥ — de los súbditos; prabho — ¡oh, Señor!.

TRADUCCIÓN

¡Oh, el mejor de los descendientes de Bharata (Yudhiṣṭhira)!, yo sostengo, por lo tanto, que todo es parte del plan del Señor. Acepta el inconcebible plan del Señor, y síguelo. Ahora, tú has sido nombrado cabeza de la administración, y, mi señor, debes ahora cuidar de aquellos súbditos que han quedado desvalidos.

SIGNIFICADO

Hay un refrán popular que dice que el ama de casa le enseña a su nuera enseñándole a su propia hija. De igual modo, el Señor le enseña al mundo enseñándole al devoto. El devoto no tiene nada nuevo que aprender del Señor, porque al devoto sincero el Señor siempre le enseña desde adentro. Así pues, siempre que se hace el papel de enseñarle al devoto, como en el caso de las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, es para enseñarles a los hombres poco inteligentes. Luego es deber del devoto aceptar de buena gana y como una bendición las tribulaciones impuestas por el Señor. Bhīṣmadeva les aconsejó a los Pāṇḍavas que aceptaran sin vacilación la responsabilidad de la administración. Los pobres súbditos se hallaban sin protección debido a la Batalla de Kurukṣetra, y estaban esperando que Mahārāja Yudhiṣṭhira asumiera el poder. Un devoto puro del Señor acepta las tribulaciones como favores del Señor. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia mundana entre esas dos cosas. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 17, págs. 428-429).

El Bhagavad-gītā, mencionado respecto al advenimiento de Kṛṣṇa:

TEXTO 35


Wv& JaNMaaiNa k-MaaRi<a ùk-TauRrJaNaSYa c )
v<aRYaiNTa SMa k-vYaae vedGauùaiNa ôTPaTae" )) 35 ))

evaṁ janmāni karmāṇi
hy akartur ajanasya ca
varṇayanti sma kavayo
veda-guhyāni hṛt-pateḥ

evam — así pues; janmāni — nacimiento; karmāṇi — actividades; hi — indudablemente; akartuḥ — del inactivo; ajanasya — del innaciente; ca — y; varṇayanti — describen; sma — en el pasado; kavayaḥ — los eruditos; veda-guhyāni — que no puede ser descubierto por los Vedas; hṛt-pateḥ — del Señor del corazón.

TRADUCCIÓN

Así pues, los hombres eruditos describen los nacimientos y actividades del innaciente e inactivo, que no puede ser descubierto ni siquiera en las Escrituras védicas. Él es el Señor del corazón.

SIGNIFICADO

Tanto el Señor como las entidades vivientes son en esencia completamente espirituales. Por consiguiente, son eternos, y ninguno de ellos nace ni muere. La diferencia entre ellos consiste en que los supuestos nacimientos y desapariciones del Señor no son como los de los seres vivientes. Los seres vivientes que nacen y luego aceptan de nuevo la muerte, están atados por las leyes de la naturaleza material. Pero la supuesta aparición y desaparición del Señor no son acciones de la naturaleza material, sino demostraciones de la potencia interna del Señor. Los grandes sabios las describen en aras de la autorrealización. El Señor declara en la Bhagavad-gītā que Su supuesto nacimiento en el mundo material y Sus actividades son todos trascendentales. Y simplemente por meditar en esas actividades uno puede lograr la comprensión de Brahman y quedar liberado así del cautiverio material. En los śrutis se dice que el que no nace, parece que naciera. El Supremo no tiene obligación de hacer nada, pero debido a que Él es omnipotente, ejecuta todo de una manera natural, como si se hiciera automáticamente. En efecto, la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades son todas confidenciales hasta para las Escrituras védicas; mas, aun así, el Señor las exhibe para otorgarles misericordia a las almas condicionadas. Siempre debemos sacar provecho de las narraciones de las actividades del Señor, que son meditaciones en Brahman de la manera más conveniente y agradable. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 35, págs. 163-164).

TEXTO 43

k*-Z<ae SvDaaMaaePaGaTae DaMaRjaNaaidi>a" Sah )
k-l/aE Naíd*XaaMaez Paura<aak-aeR_DauNaaeidTa" )) 43 ))

kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko 'dhunoditaḥ

kṛṣṇe — en la de Kṛṣṇa; sva-dhāma — propia morada; upagate — habiendo regresado; dharma — religión; jñāna — conocimiento; ādibhiḥ — reunidos; saha — junto con; kalau — en el Kali-yuga; naṣṭa-dṛśām — de personas que han perdido la vista; eṣaḥ — todas estas; purāṇa-arkaḥ — el Purāṇa que brilla como el Sol; adhunā — ahora mismo; uditaḥ — ha surgido.

TRADUCCIÓN

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia de la era de Kali, habrán de recibir luz de este Purāṇa.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma eterno, o morada, donde disfruta eternamente con Sus asociados eternos y Sus enseres. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, se exhibe a Sí Mismo con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (ātma-māyā). Su forma, nombre, fama, enseres, morada, etc., no son, por consiguiente, creaciones de la materia. Él desciende para rescatar a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, los cuales son directamente promulgados por Él. A excepción de Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tan sólo Él o una persona idónea apoderada por Él, pueden dictar los códigos de la religión. Verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él, y conocer en fin de cuentas cuál será nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, difícilmente conocen todos estos principios de vida. La mayoría de ellas son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Ellas están principalmente dedicadas al disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de religiosidad, conocimiento o salvación. Y en la actual era de riña, o Kali-yuga, están aún más ciegas. En el Kali-yuga, la población es sólo una edición de lujo de los animales. No les importa para nada el conocimiento espiritual ni la vida religiosa y divina. Son tan ciegos, que no pueden ver nada que esté más allá de la jurisdicción de la mente, inteligencia o ego sutiles, pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento, la ciencia y prosperidad material. Ellos son capaces de arriesgar sus vidas para volverse un perro o un cerdo inmediatamente después de dejar el cuerpo actual, pues han perdido completamente de vista el objetivo fundamental de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga. Mientras Él se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Él habló la Bhagavad-gītā específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para que recopilara los mensajes del Śrīmad-Bhāgavatam, y, así pues, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son como portaantorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá. La Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Debemos aceptar entonces el Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver el Śrīmad-Bhāgavatam, puede ver también al Señor Kṛṣṇa en persona. Son idénticos (S.B. 1º, Cap. 3, V. 43, págs. 172-174).


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