lunes, 25 de marzo de 2013

134JC - bhagavad-bhagavad-gītā



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 25 de Marzo del 2013


juancas  del 25 de Marzo del 2013
134JC - bhagavad-bhagavad-gītā
Jul 1, '07 10:04 AM
para Todos




bhagavad


Bhagavad-bhakti: Bhakti-yoga, servicio devocional al Señor Supremo (5º).

BHAGAVAD-BHAKTI. (sáns. Svami Prabhupāda). El servicio devocional del Señor.

Bhagavad-bhakti—bhakti-yoga, devotional service to the Supreme Lord.

Bhagavad-bhakti-hīnasya (verso). (Sáns.).

Bhagavad-bhakti-hīnasya (verso):

Bhagavad-gītā:

El Bhagavad-gītā, a través de la sucesión discipular:// Bhakti-yoga en El Bhagavad-gītā.


TEXTO 19 

é[qb]aø<aa Ocu"
PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )
b]ø<Ya" SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))

 brāhmaṇā ūcuḥ
pārtha prajāvitā sākṣād
ikṣvākur iva mānavaḥ
brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca
rāmo dāśarathir yathā

brāhmaṇāḥ — los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ — dijeron; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā — aquellos que han nacido; avitā — sustentador; sākṣāt — directamente; ikṣvākuḥ iva — tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ — hijo de Manu; brahmaṇyaḥ — seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ — fiel a su promesa; ca — también; rāmaḥ — Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ — el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā — como Él.

TRADUCCIÓN 

Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.

SIGNIFICADO
Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prajās, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali, a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tienen esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en la Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvān). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en la Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de la Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.

Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.

Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de la Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo Su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvān - el dios del Sol - los principios de la Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.

El Señor Rāma: La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.

Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, Su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Índico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣaṇa era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir, era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificios Aśvamedha, y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y el Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).


Arjuna como instrumento de El Bhagavad-gītā:


TEXTOS 24–25 


Wk-da DaNauåÛMYa ivcrNa( Ma*GaYaa& vNae )
Ma*GaaNaNauGaTa" é[aNTa" +auiDaTaSTa*izTaae >a*XaMa( )) 24 ))


Jal/aXaYaMac+aa<a" Pa[ivveXa TaMaaé[MaMa( )
ddXaR MauiNaMaaSaqNa& XaaNTa& Maqil/Tal/aecNaMa( )) 25 ))

ekadā dhanur udyamya
vicaran mṛgayāṁ vane
mṛgān anugataḥ śrāntaḥ
kṣudhitas tṛṣito bhṛśam
 
jalāśayam acakṣāṇaḥ
praviveśa tam āśramam
dadarśa munim āsīnaṁ
śāntaṁ mīlita-locanam

ekadā — una vez; dhanuḥ — arco y flechas; udyamya — tomando firmemente; vicaran — siguiendo; mṛgayām — excursión de cacería; vane — en el bosque; mṛgān — venados; anugataḥ — mientras seguía; śrāntaḥ — fatigado; kṣudhitaḥ — hambriento; tṛṣitaḥ — estando sediento; bhṛśam — sumamente; jala-āśayam — depósito de agua; acakṣāṇaḥ — mientras buscaba un; praviveśa — entró en; tam — ese famoso; āśramam — ermita de Śamīka Ṛṣi; dadarśa — vio; munim — el sabio; āsīnam — sentado; śāntam — en absoluto silencio; mīlita — cerrados; locanam — ojos.

TRADUCCIÓN
Una vez, mientras Mahārāja Parīkṣit se encontraba de cacería en el bosque con arco y flechas y perseguía a los venados, se sintió sumamente fatigado, hambriento y sediento. Mientras buscaba un depósito de agua, entró en la ermita del muy conocido Śamīka Ṛṣi, y vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados.

SIGNIFICADO
El Señor Supremo es tan bondadoso con Sus devotos puros, que a su debido tiempo los llama para que vayan con Él, y de ese modo crea una circunstancia auspiciosa para el devoto. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro del Señor, y no había ninguna razón para que se sintiera extremadamente fatigado, hambriento y sediento, porque el devoto del Señor jamás se deja perturbar por esas exigencias del cuerpo. Pero por el deseo del Señor, hasta un devoto de esa categoría puede que se sienta aparentemente fatigado y sediento, tan sólo para crear una situación que favorezca su renuncia a las actividades mundanas. Antes de uno poder ir de vuelta al Dios, tiene que abandonar todo el apego a las relaciones mundanas, y, por consiguiente, cuando un devoto está demasiado absorto en cosas mundanas, el Señor crea una situación que lleve a la indiferencia. El Señor Supremo nunca olvida a Su devoto puro, aunque éste se encuentre dedicado a supuestos actos mundanos. A veces Él crea una situación difícil, y el devoto se ve obligado a renunciar a todos los asuntos mundanos. El devoto puede entenderlo en virtud de la señal que da el Señor, pero otros lo toman como desvaforable y frustrante. Mahārāja Parīkṣit iba a convertirse en el medio a través del cual el Señor Śrī Kṛṣṇa iba a revelar el Śrīmad-Bhāgavatam, tal como su abuelo Arjuna lo había sido para la Bhagavad-gītā. Si, por la voluntad del Señor, Arjuna no hubiera sido presa de una ilusión producto del afecto familiar, la Bhagavad-gītā no habría sido hablada por el propio Señor en aras del bien de todos los interesados. De igual modo, si en ese entonces Mahārāja Parīkṣit no se hubiera sentido fatigado, hambriento y sediento, el Śrīmad-Bhāgavatam no habría sido hablado por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, la principal autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam. Así que éste es un preludio a las circunstancias bajo las cuales se habló el Śrīmad-Bhāgavatam para beneficio de todos los interesados. El preludio comienza, entonces, con las palabras "una vez". (S.B. 1, Cap. 18, V. 24-25, págs. 901-903).

Base filosófica de El Bhagavad-gītā:// El Bhagavad-gītā, contiene cinco temas// El Śrīmad-Bhāgavatam, complementa a El Bhagavad-gītā// El Bhagavad-gītā, escenario de la guerra de Kurukṣetra// El Bhagavad-gītā, esencia de los Vedas// El Bhagavad-gītā, medio para alcanzar la liberación.


TEXTO 27 

deXak-al/aQaRYau¢-aiNa ôtaaPaaePaXaMaaiNa c )
hriNTa SMarTaiêta& GaaeivNdai>aihTaaiNa Mae )) 27 ))


 deśa-kālārtha-yuktāni
hṛt-tāpopaśamāni ca
haranti smarataś cittaṁ
govindābhihitāni me

deśa — espacio; kāla — tiempo; artha — importancia; yuktāni — impregnadas de; hṛt — el corazón; tāpa — ardiente; upaśamāni — extinguiendo; ca — y; haranti — están atrayendo; smarataḥ — mediante el recuerdo; cittam — mente; govinda — la Suprema Personalidad del placer; abhihitāni — narrado por; me — a mí.

TRADUCCIÓN 

Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios (Govinda), porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.

SIGNIFICADO 

Aquí, Arjuna se refiere a la instrucción de la Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones de la Bhagavad-gītā no sólo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras. La Bhagavad-gītā, siendo hablada por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-ṣutras. La Bhagavad-gītā forma parte de la gran obra épica histórica titulada el Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, kṣatriyas y de los sectores superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo resolvieron las enseñanzas de la Bhagavad-gītā. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentado con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gītā, tan sólo para enseñarles a todos los interesados que la Bhagavad-gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica.

El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gītā, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, la Bhagavad-gītā, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de la Bhagavad-gītā el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor.


El ser humano fiel que esté ansioso de liberarse de las garras de la existencia material, puede muy fácilmente sacar provecho de la Bhagavad-gītā, y con eso en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si éste lo necesitara. En la Bhagavad-gītā se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, y (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en la Bhagavad-gītā, y luego se elaboran en el Śrīmad-Bhāgavatam para mayor iluminación. De los cinco, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo y el espacio, son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza y el tiempo se encuentran bajo al dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material de la entidad viviente no tiene principio, pero puede ser corregida si se traslada al plano de la calidad espiritual. De ese modo puede dejar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conocedores, y ambos tienen el sentido de la identificación, el sentido de estar conscientes como una fuerza viva. Pero el ser viviente que se encuentra bajo la condición de la naturaleza material, denominada mahat-tattva cree erróneamente que él es diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría védica tiene como fin erradicar esa concepción equivocada, y de ese modo liberar al ser viviente de la ilusión producto de la identificación material. Cuando semejante ilusión queda erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivientes se vuelven ejecutores responsables, y también disfrutadores. En el Señor, el sentido de disfrute es real, pero en el ser viviente ese sentido es sólo una clase de deseo ilusorio. Esa diferencia de conciencia es lo que distingue a las dos identidades, es decir, la del Señor y la del ser viviente. Por lo demás, entre el Señor y el ser viviente no hay ninguna diferencia. El ser viviente es, por lo tanto, eterna y simultáneamente, diferente e idéntico. Toda la instrucción de la Bhagavad-gītā se apoya en este principio.

En la Bhagavad-gītā, tanto al Señor como a los seres vivientes se los describe como sanātana, o eternos, y la morada del Señor, que se encuentra mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana. El ser viviente está invitado a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar al ser viviente a ir a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del hombre se denomina sanātana-dharma. Uno no puede, sin embargo, llegar a la morada eterna del Señor, si no está liberado de la errónea concepción de la identificación material; y la Bhagavad-gītā da la clave de cómo alcanzar esa etapa de la perfección. El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñāna, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. La Bhagavad-gītā comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia - el cuerpo y la mente - cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, la Bhagavad-gītā tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kurukṣetra. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 27, págs. 755-757).



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