SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 20 de Marzo del 2013
134JC - bhadram-Bhadravardhana
para Todos
bhadram
bhadram. auspiciosa (C. 3º, Cap. 12, V. 18).//auspicioso (C. 2º, Cap. 9, V. 21).//Bhadra (C. 9º, Cap. 24, V. 53-55).//bien (C. 1º, Cap. 17, V. 13).//bienestar (C. 2º, Cap. 9, V. 40).//buena fortuna (C. 1º, Cap. 17, V. 14).//calma (C. 5º, Cap. 18, V. 9).//completamente auspicioso (C. 8º, Cap. 16, V. 11).//completamente
bueno (C. 9º, Cap. 5, V. 9).//felicidad (C. 4º, Cap. 14, V. 24).//la
buena fortuna (C. 7º, Cap. 4, V. 25-26).//la totalmente buena (C. 2º, Cap. 1, V. 21).//lo auspicioso (C. 4º, Cap. 18, V. 11).//toda
bendición (C. 3º, Cap. 9, V. 39).//toda buena fortuna (C. 4º, Cap. 1,
V. 31).//toda buena fortuna a vosotros (C. 4º, Cap. 24, V. 27).//toda
prosperidad (C. 3º, Cap. 14, V. 11).//todo lo auspicioso (C. 4º, Cap.
24, V. 69).//todo lo bueno (C. 1º, Cap. 17, V. 9).
bhadrām. Bhadrā (C. 5º, Cap. 2, V. 23).
bhadrām. bienaventurado (C. 3º, Cap. 25, V. 37).
bhadram te. todas las bendiciones a ti (C. 1º, Cap. 1, V. 12).
bhadram te. ¡que todo bien caiga sobre ti! (C. 3º, Cap. 20, V. 6).
bhadram te. que Dios te bendiga (C. 3º, Cap. 24, V. 3).
bhadram te. que goces de todas las bendiciones y de toda buena fortuna (C. 7º, Cap. 5, V. 9).
bhadram te. que toda buena fortuna sea contigo (C. 8º, Cap. 23, V. 9).
BHADRAM-TE. (sáns. Svami Prabhupāda). Todas las bendiciones. Bendición a tí.
BHADRAMADÁ. Tuvo una hija llamada IRAVATI, que fue madre de AIRAVATA, el gran elefante, guardián de los mundos. Bhadramadá era hija de Krodhavasa.
¡oh domador de tus enemigos! Naraká y Kalaká tuvieron a Kalaká por madre. Krauncí, Bhasí, Syení, Dhristharashtrí y Sukí. Tarnrá dio a luz a estas cinco muchachas afamadas en el Universo. Krauncí tuvo a los ulukas, y Bhasí, a 'ros bhasas. Syení fue la madre de los syenas y de los magníficos gridhras; Dhritarashtrí la de los hamsas y de los kalahamsas de todo género y de los cakravakas, felicidad a ti. La bella Súkí dio a luz a Nata, que tuvo por hija a Vinatá. Krodhavasá, ¡oh Rama!, tuvo ella misma diez hijas. Mrigí, Mrigamandá, Harí, Bhadramada, Matangí, Sardulí, Svetá, Surabhí, Surasá, dotadas de todos los signos de la belleza; en fin, Kadruká. La progenitura de Mrigí fueron los mrigas, ¡oh el primero de los homb.-es escogidos! Los rikshas fueron la de Mrigamandá, así como los srimas y los cámaras. Bhadramadá tuvo una hija llamada Iravatí, que fue la madre de Airavata, el gran elefante, guardián de los mundos. Harí tuvo por hijos a los haris y a los vinaras, amigos de la soledad. Sardulí tuvo por hijos a los golangulas y a los tigres. De Matangí nacieron los matangas ¡oh Kakutstha, toro de los hombres! Svetá dio a luz al elefante de las regiones y a otros hijos. Dos hijas, ¡oh Rama!, nacieron de la diosa Surabhí: Rohiní, felicidad a ti, y la ilustre Gandharví. Rohin/ produjo las vacas y Gandharví tuvo a los caballos por hijos-. Surasá parió a los nagas, ¡oh Rama!, y Kadrú a los panagas. Manú, esposa de Kasyapa, el magnánimo, procreó a los hombres brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras,
¡oh toro ds los hombres! De su boca nacieron los brahmanes, de su pecho los kshatriyas, de sus muslos los vaisyas, y de sus pies los sudras, dice la Sruti. Todos los árboles de frutos sabrosos fueron procreados por Analá. Vinatá tuvo a Sukí por abuela y ella dio a luz a Kadrú y a Surasá, su hermana. Kadrú procreó mil serpientes, sostenes de la Tierra. Vinatá tuvo dos hijos, Garuda y Aruna. De este Aruna yo he nacido, así como Dampati, mi hermano mayor. Yo soy Jatayu, el descendiente de Svení, sábelo, ¡oh tú, que domas a tus enemigos! Si lo deseas, habitaré cerca de ti; yo velaré por Sita, hijo querido, cuando tú estés de excursión con Lakshmana.»
Raghava, muy contento, colmó a Jatayús, de atenciones; lo abrazó y se inclinó ante él. El héroe, dueño de sí mismo, había oído hablar con frecuencia de la amistad de su padre y de Jatayús. Luego de haber confiado Sita, la princesa del Mithila, al todopoderoso pájaro, partió con él hacia Pancavatí, acompañado de Lakshmana, con el deseo de destruir a sus enemigos y dispuesto a observar siempre el savana (299). (Ramayana de Valmiki)
El Ramayana
Escrito por ValmikiJuan B. BerguaThe-Ramayana
Escrito por IslamKotobhttp://hinduphilosophysriramayanam.blogspot.com.es/2012/02/sri-valmiki-ramayanam-book-3-english.html
http://www.lacriticaliteraria.com/lectordetexto_page.php?pID=678&code=504
http://wap.archive.org/stream/thermyanofvlmkit24869gut/24869-0.txt
Ramayana de Valmiki
(8.2 M)PDF (Gutenberg.org)
(987.6 K)EPUB
(973.4 K)EPUB
Kindle
Daisy
(2.3 M)Full Text
(13.3 M)DjVu
http://spiritualsangha.com/topic/483-ramayan-of-valmiki-book-3/page-41
Bhadramurti.
(bhadra "auspicious" + murti "form, image") 1. Having an auspicious
form. 2. The expression of auspiciousness. (The Manurishi Foundation,
Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bhadramurti. (bhadra "auspicioso" + murti "forma, imagen") 1. Tener una forma auspiciosa. 2. La expresión de auspicios. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Bhadran: A town in India where Dadashri had his schooling.
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Bhadran is a village in the state of Gujarat, in far western India. It is in the Anand district. Bhadran was nicknamed the "Paris of Gaekwad state" due to its prosperity and civil works carried out by Maharaja Sayajirao Gaekwad III, the visionary ruler of Baroda.
Bhadran es un pueblo en el estado de Gujarat, en el extremo oeste de la India. Se encuentra en el distrito de Anand. Bhadran fue apodado el "París del estado Gaekwad" debido a su prosperidad y obras civiles realizado por Maharaja Sayajirao Gaekwad III, el visionario gobernante de Baroda. (http://en.wikipedia.org/wiki/Bhadran)
Spiritual Aspect
For religion, there are temples of every faith such as; Bhdrakali, Mahakali, Ambaji Khodiar, Chamunda, Gayatri, Khaldevi, Ranchhodrayji, Nilkanth Mahadev, Baliadev, Purushottam Bhagvan, Harkhaba's Vaishnav Mandir, Ramji Mandir, Masjid, and Vadtal and Bochasanvasi Swaminarayan temples, for men and women separately. Over and above, there are ashrams of Shreemad Rajchndra, Shree Madhvanandji, Shree Muktanandji, Shree Kupanand Swami, Shree Shanti Ashram and Sthanakvasi Upashray. Here, people enjoy and celebrate every religious occasion.
Bhadran is proud to be a holy town. Consider the Patel families had given fifteen St. Jewels. They are no more in this world. The list:
1. Khushalji
2. Mithaji
3. Ramji
4. Lalluji
5. Narottamji6. Purushottamji
7. Zaverji
8. Hathiji
9. Natha Rakhji10. Mulji Rakhji
11. Shankerji
12. Parshottamji
13. Ishwarlaji
14. Bhanuchandraji
Who was the fifteenth? In recent times, he has been seen on every wall in Bhadran: Dada Bhagwan (Patel Ambalal), in the form of slogans of wisdom. (http://en.wikipedia.org/wiki/Bhadran)
Aspecto espiritual
Para la religión, hay templos de cada fe tales como; Bhdrakali,
Mahakali, Ambaji Khodiar, Chamunda, Gayatri, Khaldevi, Ranchhodrayji,
Nilkanth Mahadev, Baliadev, Purushottam Bhagvan, Vaishnav Mandir de
Harkhaba, Ramji Mandir, Masjid y Vadtal y Bochasanvasi Swaminarayan
templos, hombres y mujeres por separado. Más
allá, hay ashrams de Shreemad Rajchndra, Shree Madhvanandji, Shree
Muktanandji, Shree Kupanand Swami, Shree Shanti Ashram y Sthanakvasi
Upashray. Aquí, la gente disfrutar y celebrar cada ocasión religiosa.
Bhadran está orgulloso de ser un pueblo santo. Considerar que las familias Patel habían dado quince St. joyas. No hay más en este mundo. La lista es:
1. Khushalji
2. Mithaji
3. Ramji
4. Lalluji
5. Narottamji6. Purushottamji
7. Zaverji
8. Hathiji
9. Natha Rakhji10. Mulji Rakhji
11. Shankerji
12. Parshottamji
13. Ishwarlaji
14. Bhanuchandraji
¿Quién fue el decimoquinto? En
los últimos tiempos, ha sido visto en todas las paredes en Bhadran:
Dada Bhagwan (Patel Ambalal), en forma de lemas de la sabiduría. (http://en.wikipedia.org/wiki/Bhadran)
Template:Anand District, Gujarat
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Bhadran (director): Director de Cine Malayo, que tiene muchas peliculas importantes, tales como:
Filmography
Director
Udayon (2005)
Vellithira (2003)
Olympiyan Anthony Adam (1999)
Yuvathurki (1996)
Sphadikam (1995)
Uncle Bun (1991) (as Bhadran Mattel)
Iyer the Great (1990)
Idanazhiyil Oru Kaalocha (1987)
Poomukhappadiyil Ninneyum Kathu (1986)
Aattuvanchi Ulanjappol (1984)
Changatham (1983)
Ente Mohangal Poovaninju (1982)
http://www.bhadransamaj.com/ |
LOCATION:Our Town BHADRAN is situated 22*.2’ north latitude and 72*.54’ east longitude. The village is located on the fertile plains of Mahi river, 10 kilometers north of mouth of Mahi river where it meets Gulf of Khambhat. It is under the district of Anand in the Taluka Borsad region. The town is just over five square kilometres with a population of approximately 10,000, people mainly consisting of the patel community. Today our town continues to flourish and uphold it proud status as the “PARIS OF CHAROTAR”.UBICACIÓN:
Nuestra ciudad BHADRAN está situada a 22*.2' latitud norte y 72*.54' de longitud este. El pueblo está situado en la Vega del río Mahi, 10 kilómetros al norte de la desembocadura del Río Dorado donde se encuentra con el Golfo de Khambhat. Es en el distrito de Anand en la región de Taluka Borsad. La ciudad se extiende a unos cinco kilómetros cuadrados con una población de aproximadamente 10.000, personas, consistiendo principalmente en la comunidad de patel. Hoy nuestro pueblo sigue floreciendo y se la llama con orgullo "El París de CHAROTAR". (http://www.bhadran.com/Pagesaboutustoday.htm)
http://www.bhadran.com/Pagesaboutustoday.htm |
Bhadrakali Mandir, Bhadran (BHADRAN, Gujarat,India)
India / Gujarat / Borsad / BHADRAN, Gujarat,India
SHREE BHADRAKALI MATAJI NU MANDIR
Nearby cities:
BORSAD, Petlad, Padra
Coordinates: 22°21'26"N 72°54'3"E
http://wikimapia.org/3409409/Bhadrakali-Mandir-Bhadranhttp://www.imdb.com/name/nm0080143/
http://www.maplandia.com/india/gujarat/kheda/bhadran/
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Bhadrānga. (Sáns.).
Dentro de Gokula, los vayasyas de Kṛṣṇa suelen dividirse en cuatro grupos:
1. bienquerientes,
2. amigos,
3. amigos de confianza, y
4. amigos íntimos.
2. amigos,
3. amigos de confianza, y
4. amigos íntimos.
Los
amigos bienquerientes de Kṛṣṇa son un poco mayores que Kṛṣṇa, y sienten
cierto afecto paternal hacia Él. Por ser mayores que Kṛṣṇa, siempre
tratan de protegerlo de cualquier daño. En razón de ello, algunas veces
llevan armas, para poder castigar a cualquier persona mal intencionada
que quiera hacerle daño a Kṛṣṇa. Entre los amigos bienquerientes se
encuentran Subhadra*, Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa,
Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya y Balabhadra. Ellos
son mayores que Kṛṣṇa y siempre están pensando en Su bienestar.
* No se debe confundir con Subhadrā, la hermana de Kṛṣṇa. (nod, 41)
Within Gokula, Kṛṣṇa's vayasyas are generally divided into four groups: (1) well-wishers, (2) friends, (3) confidential friends and (4) intimate friends. Kṛṣṇa's well-wisher friends are a little bit older than Kṛṣṇa, and they have some parental affection for Him. Because of their being older than Kṛṣṇa, they always try to protect Him from any harm. As such, they sometimes bear weapons so that they can chastise any mischievous persons who want to do harm to Kṛṣṇa. Counted among the well-wisher friends are Subhadra, Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya and Balabhadra. They are older than Kṛṣṇa and are always thinking of His welfare. (nod, 41) (http://vaniquotes.org/wiki/Mahaguna).
http://vaniquotes.org/wiki/Mahaguna
***
Within Gokula, Kṛṣṇa's vayasyas are generally divided into four groups: (1) well-wishers, (2) friends, (3) confidential friends and (4) intimate friends. Kṛṣṇa's well-wisher friends are a little bit older than Kṛṣṇa, and they have some parental affection for Him. Because of their being older than Kṛṣṇa, they always try to protect Him from any harm. As such, they sometimes bear weapons so that they can chastise any mischievous persons who want to do harm to Kṛṣṇa. Counted among the well-wisher friends are Subhadra, Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya and Balabhadra. They are older than Kṛṣṇa and are always thinking of His welfare. (nod, 41) (http://vaniquotes.org/wiki/Mahaguna).
http://bhaktabandhav.com/books/jaiva-dharma/chapter-29/ |
Vrajanātha: I would like to know the characteristics and divisions of Kṛṣṇas sakhās.
Gosvāmī: Kṛṣṇas friends have forms, qualities and attire exactly like those of the dāsya-bhaktas, but they do not have sambhrama-bhāva as the servants do; rather, they are imbued with viśrambha-bhāva. Kṛṣṇas friends are divided into two categories: those who reside in the city (pura), and those in Vraja. Arjuna, Bhīma, Draupadī and Śrīdāma brāhmaṇa (Sudāma vipra) are sakhās of the city, amongst whom Arjuna is the best.
The sakhās who reside in Vraja always want to be with Kṛṣṇa, and they always have an intense hankering to see Him, for He is their life and soul. For that reason, they are the principal sakhās. There are four types of sakhās in Vraja: 1) suhṛt, 2) sakhā, 3) priya-sakhā, and 4) priya-narma-sakhā. The suhṛt-sakhās are somewhat older than Kṛṣṇa, and they have some vātsalya-bhāva mixed in their moods towards Him. They carry weapons, and always protect Kṛṣṇa from miscreants. They include Subhadra, Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya and Balabhadra. Maṇḍalībhadra and Balabhadra are the most prominent among them.
The sakhās are somewhat younger than Kṛṣṇa, and their mood of friendship is alloyed with a touch of dāsya-bhāva. They include Viśāla, Vṛṣabha, Ojasvī, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīḍa, Maṇibaddha and Karandhama. Devaprastha is the best of these.
The priya-sakhās are friends of the same age as Kṛṣṇa with unalloyed sakhya-bhāva. These include Śrīdāma, Sudāma, Dāma, Vasudāma, Kiṅkiṇī, Stoka-Kṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsī, Puṇḍarīka, Vitaṅka and Kalaviṅka.
Kṛṣṇas priya-narma-sakhās are superior to the three other groups of sakhās – namely the suhṛt-sakhās, the sakhās and the priya-sakhās – and they are expert at performing extremely confidential activities. They include Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta and Ujjvala, who always speaks joking words. Among the sakhās, some are nitya-priya (nitya-siddhas); some were previously devatās who attained the position of Kṛṣṇas friends by sādhana; and some are sādhakas. They delight Kṛṣṇa and create varieties of amusement by a variety of distinctive moods and gestures in friendly service. (http://bhaktabandhav.com/books/jaiva-dharma/chapter-29/)
***
Vrajanātha: me gustaría saber las características y las divisiones de los sakhās de Kṛṣṇas.
Gosvāmī:
Los amigos de Kṛṣṇas tienen formas, cualidades y vestimenta exactamente
iguales a los de la dāsya-bhaktas, pero no tienen sambhrama-bhāva como
lo hacen los siervos; más bien, respiran viśrambha-bhāva. Los Amigos de Kṛṣṇas se dividen en dos categorías: aquellos que viven en la ciudad (pura) y los de Vraja. Arjuna, Bhīma, Draupadī y Śrīdāma brāhmaṇa (Sudāma vipra) son sakhās de la ciudad, entre los cuales Arjuna es el mejor.
Los
sakhās que residen en Vraja siempre quiere estar con Kṛṣṇa, y siempre
tienen una intensa envidia por verlo, porque él es su vida y el alma. Por esa razón, son los principales sakhās. Hay cuatro tipos de sakhās en Vraja: 1) suhṛt, 2) sakhā, 3) priya-sakhā y 4) priya-narma-sakhā. Los suhṛt-sakhās son algo mayores que Kṛṣṇa, y tienen algunos vātsalya-bhāva mezclado en sus Estados de ánimo hacia Él. Llevan armas y siempre protegen a Kṛṣṇa de los malhechores. Incluyen
a Subhadra, Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa,
Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya y Balabhadra. Maṇḍalībhadra y Balabhadra son los más destacados entre ellos.
Los sakhās son algo menores que Kṛṣṇa, y su estado de ánimo de amistad está mezclado con un toque de dāsya-bhāva. Incluyen Viśāla, Vṛṣabha, Ojasvī, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīḍa, Maṇibaddha y Karandhama. Devaprastha son los mejores de ellos.
Los priya-sakhās son amigos de la misma edad que Kṛṣṇa con sakhya-bhāva sin mezcla. Estos incluyen Śrīdāma, Sudāma, Dāma, Vasudāma, Kiṅkiṇī, Stoka-Kṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsī, Puṇḍarīka, Vitaṅka y Kalaviṅka.
Kṛṣṇas
priya-narma-sakhās son superiores a los otros tres grupos de sakhās – a
saber, el suhṛt-sakhās, el sakhās y el priya-sakhās – y son expertos en
realizar actividades extremadamente confidenciales. Incluyen súbalas, Arjuna, Gandharva, Vasanta y Ujjvala, que siempre habla palabras bromeando. Entre los sakhās, algunos son nitya-priya (nitya-siddhas); Algunos fueron previamente devatās, que logró la posición de amigos de Kṛṣṇas por sādhana; y algunos son sādhakas. Ellos
las delicias de Kṛṣṇa y crean variedades de diversión por una variedad
de Estados de ánimo distintivos y gestos en un servicio amable. (http://bhaktabandhav.com/books/jaiva-dharma/chapter-29/)
Third Wave: Preyo-rasa [Sakhya-rasa] for Sri Bhakti Rasamrta Sindhu
“The Eternal Ocean of Nectar of Devotion”
http://es.scribd.com/doc/125805663/14/Third-Wave-Preyo-rasa-Sakhya-rasa
http://www.tuninst.net/SED-MW/download-prem/bh.htm#p743-1
http://www.sanskritweb.net/sansdocs/reverse1.pdf#page=12&zoom=auto,37,208
bhadrani
bhadrāṇi. completamente auspiciosas (C. 5º, Cap. 6, V. 13).
bhadrāṇi. plena prosperidad (C. 1º, Cap. 18, V. 42).
bhadrāṇi. todos bendecidores (C. 1º, Cap. 6, V. 26).
bhadrāṇi. actividades benéficas (C. 4º, Cap. 12, V. 36).
bhadrāṇi. actividades piadosas, auspiciosas (C. 6º, Cap. 1, V. 44).
bhadrāṇi. toda buena fortuna (C. 8º, Cap. 8, V. 12).
Paryushan
La comunidad Jain como otras comunidades en todo el mundo celebra anualmente muchas funciones sociales y religiosas. El
magnífico festival de Jain popularmente conocido como "Paryushan Parva"
organizado cada año en el mes auspicioso 'Hinduistas' (de mediados de
agosto hasta mediados de septiembre) del calendario hindú se extiende
desde el quinto día a día catorce de la brillante quincena. El festival ordena los Jainistas para observar las diez virtudes supremos universales en la vida práctica diaria.
Paryushan Parva me inclino ante los Arahants, los seres humanos perfeccionados.
Me inclino ante los Siddhas, liberadas de las almas sin cuerpo.
Me inclino ante los Acharyas, los maestros y los jefes de las congregaciones.
Me inclino ante el Upadhyayas, los maestros espirituales.
Me inclino ante los practicantes espirituales en el universo, Sadhus.
Este mantra quíntuplo de la reverencia,
Destruye todos los pecados y obstáculos,
Y de todas las repeticiones auspiciosas,
Es la primera y principal.
Bhadrapada-Mid. August to mid-September. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bhadrapada-Mid Agosto hasta mediados de Septiembre. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).
http://www.narayanee.com/Ritucharya.htm |
The Six Ritus
The six ritus and their properties can be summarized in the following table.
Los seis Ritus
Los seis ritus (ritus es estaciones), y sus propiedades pueden resumirse en la siguiente tabla.
Kaal (Semester)
|
Ritu (Season)
|
Maas (Month)
|
Properties of the season
|
Aadaan (Northeren Solastice)
|
Sishira
|
Magha and Phalguna
(mid January to mid march)
|
Cold and dewy season
|
Vasanta
|
Chaitra and Baisakh
(mid March to mid May)
|
Spring season
|
|
Grishma
|
Jyeshtha and Aashadha
(mid May to mid July)
|
Summer season
|
|
Visarga (Southern
Solastice)
|
Varsha
|
Shravan and Bhadrapada (mid July to
mid September)
|
Rainy season
|
Sharat
|
Aashvin and Kartika
(mid September to mid November)
|
Autumn season
|
|
Hemant
|
Margshirsha and Pausha
(mid November to mid January)
|
Winter season
|
Seasons and
Tastes
The following table summarizes the tastes which are more powerful and hence can be included in the diet in each of the six seasons.
La siguiente tabla resume los gustos que son más poderosos y por lo tanto pueden incluirse en la dieta en cada una de las seis temporadas.
The following table summarizes the tastes which are more powerful and hence can be included in the diet in each of the six seasons.
La siguiente tabla resume los gustos que son más poderosos y por lo tanto pueden incluirse en la dieta en cada una de las seis temporadas.
Ritu
|
Seasons
|
Powerful Taste
|
Shishir
|
Cold and dewy season
|
Tikta (bitter)
|
Vaasant
|
Spring season
|
Kashaya (astringent)
|
Grishma
|
Summer season
|
Kattu
|
Varsha
|
Rainy season
|
Amala (sour)
|
Sharat
|
Autumn season
|
Lavan (salty)
|
Hemanta
|
Winter season
|
Madhura (sweet)
|
http://ayurveda-foryou.com/clinical_ayurveda/ritucharya.html
http://www.hindupedia.com/en/Ritucharya
http://www.learningayurveda.com/2012/11/14/ritucharya-ayurvedic-seasonal-regimen-3rd-chapter-ashtang-hriday/
http://en.wikipedia.org/wiki/Season
http://es.scribd.com/doc/111375244/Brihat-Jataka-of-Varaha-Mihira
Bhadrapriya.
(bhadra "auspicious" + priya "beloved") 1. The auspicious and beloved
(i.e. God). 2. The beloved of the auspicious. (The Manurishi Foundation,
Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bhadrapriya. (bhadra "auspicioso" + priya "amado") 1. El auspicioso y amado (es decir, Dios). 2. El amado de los auspiciosos. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).
bhadras
Bhadras. (Sáns.).
bhadrasana - the auspicious posture
Bhadrasena. (Sáns.).
bhadra-senaḥ. Bhadrasena (C. 5º, Cap. 4, V. 10).
Bhadrasenaka. (Sáns.).
bhadrasenakaḥ. Bhadrasenaka (C. 9º, Cap. 23, V. 22).
bhadrasenam. Bhadrasena (C. 9º, Cap. 24, V. 53-55).
bhadrasenasya. de Bhadrasena (C. 9º, Cap. 23, V. 23).
Bhadrashva.
1. A region lying to the east of Meru. 2. A celebrated horse, son of
Uchchaihshravas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of
Hindu Terms).
bhadra-śravā. Bhadraśravā (C. 5º, Cap. 18, V. 1).
Bhadrasravā. (Sáns.).
bhadraśravasaḥ ūcuḥ. el gobernador Bhadraśravā y sus compañeros íntimos dijeron (C. 5º, Cap. 18, V. 2).
bhadrāśva. Bhadrāśva (C. 5º, Cap. 2, V. 19).
Bhadrāśva:
TEXTO 12
>ad]aì& ke-TauMaal&/ c >aarTa& caetaraNa( ku-æNa( )
ik-MPauåzadqiNa vzaRi<a iviJaTYa JaGa*he bil/Ma( )) 12 ))
bhadrāśvaṁ ketumālaṁ ca
bhārataṁ cottarān kurūn
kimpuruṣādīni varṣāṇi
vijitya jagṛhe balim
bhārataṁ cottarān kurūn
kimpuruṣādīni varṣāṇi
vijitya jagṛhe balim
adṛṣṭa-pūrvān subhagān
sa dadarśa dhanañjayaḥ
sadanāni ca śubhrāṇi
nārīś cāpsarasāṁ nibhāḥ
sa dadarśa dhanañjayaḥ
sadanāni ca śubhrāṇi
nārīś cāpsarasāṁ nibhāḥ
bhadrāśvam
— Bhadrāśva; ketumālam — Ketumāla; ca — también; bhāratam — Bhārata; ca
— y; uttarān — los países del Norte; kurūn — el reino de la dinastía
Kuru; kimpuruṣa-ādīni — un país que está más allá del lado Norte de los
Himalayas; varṣāṇi — partes del planeta Tierra; vijitya — conquistando;
jagṛhe — exigió; balim — fuerza.
TRADUCCIÓN
Mahārāja
Parīkṣit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre -
Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata, el Kuru del Norte, Kimpuruṣa, etc. - y les
cobró atributos a sus respectivos gobernantes.
SIGNIFICADO
Bhadrāśva:
Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende
desde Gandha-mādana Parvata hasta el océano de agua salada. En el Mahābhārata (Bhīṣma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varṣa. La descripción se la hizo Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra.
Mahārāja Yudhiṣṭhira también conquistó este varṣa,
y de ese modo la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de
su imperio. A Mahārāja Parīkṣit se lo había declarado anteriormente
emperador de todas las tierras regidas por su abuelo, pero aun así tuvo
que establecer su supremacía mientras se hallaba fuera de su capital,
para recaudar el tributo de esos Estados.
Ketumāla: Este planeta Tierra tiene siete océanos que lo dividen en siete dvīpas, y el dvīpa central, llamado Jambudvīpa, tiene ocho montañas que lo dividen en nueve varṣas, o regiones. Bhārata-varṣa es uno de esos nueve varṣas, y a Ketumāla también se lo describe como uno de ellos. Se dice que en el varṣa Ketumāla las mujeres son las más hermosas que existen. Este varṣa también fue conquistado por Arjuna. Una descripción de esta parte del mundo se encuentra en el Mahābhārata (Sabhā-parva 28.6).
Se
dice que esta parte del mundo se halla en el lado occidental del Meru
Parvata, y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil
años (Bhīṣma-parva 6.31). Los seres humanos que viven en esta
parte del globo son de color dorado, y las mujeres se parecen a los
ángeles del cielo. Los habitantes están libres de toda clase de
enfermedades y congojas.
Bhārata-varṣa: Esta parte del mundo también es uno de los nueve varṣas del Jambudvīpa. En el Mahābhārata (Bhīṣma-parva, Capítulos 9 y 10) se da una descripción de Bhārata-varṣa.
En el centro de Jambudvīpa se encuentra Ilāvṛta-varṣa, y al sur de Ilāvṛta-varṣa está Hari-varṣa. En el Mahābhārata (Sabhā-parva 28.7-8) se da una descripción de estos varṣas de la siguiente manera:
nagarāṁś ca vanāṁś caiva
nadīś ca vimalodakāḥ
puruṣān deva-kalpāṁś ca
nārīś ca priya-darśanāḥ
nadīś ca vimalodakāḥ
puruṣān deva-kalpāṁś ca
nārīś ca priya-darśanāḥ
Aquí se menciona que las mujeres de estos dos varṣas son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsaras, o mujeres celestiales.
Uttarakuru:
Según la geografía védica, la porción más septentrional de Jambudvīpa
se llama Uttarakuru-varṣa. Esa región tiene tres lados que limitan con
el océano de agua salada, y la montaña Śṛṅgavān la separa del
Hiraṇmaya-varṣa.
Kimpurusa-varṣa:
Se dice que está situado al Norte del gran monte Himalaya, el cual
tiene ciento veintiocho mil kilómetros de longitud y altura, y abarca
veinticinco mil kilómetros de ancho. Esas partes del mundo también
fueron conquistadas por Arjuna (Sabhā-parva 28.1-2). Los
Kimpuruṣas son descendientes de la hija de Dakṣa. Cuando Mahārāja
Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio de caballo, los habitantes de estos
países también estuvieron presentes para participar en el festival, y le
pagaron tributos al Emperador. Esta parte del mundo se llama
Kimpuruṣa-varṣa, o, algunas veces, las provincias Himalayas (Himavatī).
Se dice que Śukadeva Gosvāmī nació en esas provincias Himalayas, y que
llegó a Bhārata-varṣa después de atravesar los países Himalayos.
En otras palabras, Mahārāja Parīkṣit conquistó el mundo entero. Él conquistó todos los continentes antiguos a todos los mares y océanos de todas las direcciones, es decir, las partes Este, Oeste, Norte y Sur del mundo. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 12, págs. 798-800).
Bhadrāsva. (Sáns.).
Bhadrāsva-varsa. (Sáns.).
SB Canto 1
SB 1.16.12, Translation and Purport:
Mahārāja Parīkṣit then conquered all parts of the earthly planet—Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata, the northern Kuru, Kimpuruṣa, etc.—and exacted tributes from their respective rulers.
Bhadrāśva:
It is a tract of land near Meru Parvata, and it extends from
Gandha-mādana Parvata to the saltwater ocean. There is a description of
this varṣa in the Mahābhārata (Bhīṣma-parva 7.14-18). The description
was narrated by Sañjaya to Dhṛtarāṣṭra.
SB 5.2.19, Translation:
In
the womb of Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra, the best of kings, begot
nine sons, named Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka,
Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva and Ketumāla.
The Sanskrit Grammarian: Declension
Declension table of bhadrāśva |
---|
Masculine | Singular | Dual | Plural |
---|---|---|---|
Nominative | bhadrāśvaḥ | bhadrāśvau | bhadrāśvāḥ |
Vocative | bhadrāśva | bhadrāśvau | bhadrāśvāḥ |
Accusative | bhadrāśvam | bhadrāśvau | bhadrāśvān |
Instrumental | bhadrāśvena | bhadrāśvābhyām | bhadrāśvaiḥ |
Dative | bhadrāśvāya | bhadrāśvābhyām | bhadrāśvebhyaḥ |
Ablative | bhadrāśvāt | bhadrāśvābhyām | bhadrāśvebhyaḥ |
Genitive | bhadrāśvasya | bhadrāśvayoḥ | bhadrāśvānām |
Locative | bhadrāśve | bhadrāśvayoḥ | bhadrāśveṣu |
Compound bhadrāśva-
Adverb -bhadrāśvam
http://vanisource.org/wiki/SB_5.17.6
Srimad Bhagavatam, Fifth Canto, Chapter 17: The Descent of the River Ganges
http://vaniquotes.org/wiki/Ketumala-varsa
http://vaniquotes.org/wiki/Bhadrasva-varsa
SB 5.2.19, Tranducción: Mahārāja Āgnīdhra, el mejor de los reyes, engendró nueve hijos en el vientre de Pūrvacitti. Sus nombres fueron: Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva y Ketumāla.
SB 5.16.10, Tranducción: Del mismo modo, al oeste y al este de Ilāvṛta-varṣa hay dos grandes montañas que reciben los nombres de Mālyavān y Gandhamādana, respectivamente. Esas dos montañas, de 2.000 yojanas [26.000 kilómetros] de alto, se extienden por el norte hasta el monte Nīla, y hasta el monte Niṣadha por el sur. Marcan los límites de Ilāvṛta-varṣa, así como los varṣas denominados Ketumāla y Bhadrāśva.
SB 5.17 Sumario: Allí, el río se divide en cuatro ramas (Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā), que desembocan en el océano de agua salada. La rama que recibe el nombre de Sītā discurre por Śekhara-parvata y Gandhamādana-parvata; de ahí desciende a Bhadrāśva-varṣa y desemboca por el este en el océano de agua salada. La rama Cakṣu discurre por Mālyavān-giri, y, después de llegar a Ketumāla-varṣa, desemboca por el oeste en el océano de agua salada. La rama llamada Bhadrā pasa por el monte Meru, el monte Kumuda y las montañas Nīla, Śveta y Śṛṅgavān, para finalmente llegar a Kuru-deśa, donde desemboca por el norte en el océano de agua salada. La rama llamada Alakanandā discurre por Brahmālaya, pasa por muchas montañas, entre las que se encuentran Hemakūṭa e Himakūṭa, y llega a Bhārata-varṣa, donde desemboca por el sur en el océano de agua salada. Por los nueve varṣas discurren muchos otros ríos con sus respectivas ramas.
SB 5.17.6, Tranducción: La rama del Ganges que recibe el nombre de Sītā fluye a través de Brahmapurī, en la cima del monte Meru; desde ahí desciende a los cercanos picos de las montañas de Kesarācala, que son casi tan altos como el propio monte Meru. Esas montañas forman una especie de ramo de filamentos en torno al monte Meru. De las montañas Kesarācala, el Ganges cae sobre el pico de la montaña Gandhamādana, para luego fluir hacia la región de Bhadrāśva-varṣa. Por último, llega por el este al océano de agua salada.
SB 5.18 Sumario: En este capítulo, Śukadeva Gosvāmī habla de los distintos varṣas
de Jambūvīpa y de las encarnaciones del Señor Supremo que se adoran en
cada uno de ellos. El principal gobernante de Bhadrāśva-varṣa, es
Bhadraśravā. Él y sus muchos sirvientes adoran constantemente a la
encarnación del Señor conocida con el nombre de Hayagrīva. Al final de
cada kalpa, el demonio Ajñāna roba el conocimiento védico; el
Señor Hayagrīva aparece entonces para protegerlo y entregárselo al Señor
Brahmā. En la región de Hari-varṣa, el excelso devoto Prahlāda Mahārāja
adora al Señor Nṛsiṁhadeva, cuyo advenimiento viene descrito en el
Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Siguiendo los pasos de
Prahlāda Mahārāja, los habitantes de Hari-varṣa adoran al Señor
Nṛsiṁhadeva para recibir de Él la bendición de ocuparse siempre en Su
servicio amoroso. En la región de Ketumāla-varṣa, la Suprema
Personalidad de Dios (el Señor Hṛṣīkeśa) aparece en la forma de Cupido.
La diosa de la fortuna y los semidioses que allí viven se ocupan día y
noche a Su servicio.
SB 5.18.1, Tranducción:
Śrī
Śukadeva Gosvāmī dijo: La región de Bhadrāśva-varṣa es gobernada por
Bhadraśravā, el hijo de Dharmarāja. Del mismo modo que el Señor Śiva
adora a Saṅkarṣaṇa en Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, acompañado por sus
sirvientes íntimos y todos los habitantes de esa región, adora a la
expansión plenaria de Vāsudeva conocida con el nombre de Hayaśīrṣa. El
Señor Hayaśīrṣa les es muy querido a los devotos, y tiene a Su cargo
todos los principios religiosos. Fijos en el estado de trance más
intenso, Bhadraśravā y sus acompañantes ofrecen reverencias respetuosas
al Señor y, esmerándose en la pronunciación correcta, cantan las
siguientes oraciones.
SB 9.6 Sumario:
El hijo de Viśvagandhi fue Candra, el hijo de Candra fue Yuvanāśva, y el
hijo de éste fue Śrāvasta, que construyó Śrāvastī Purī. El hijo de
Śrāvasta se llamó Bhṛhadaśva. Kuvalayaśva, su hijo, mató al demonio
Dhundhu, y desde entonces fue famoso con el nombre de Dhundhumāra, «el
que mató a Dhundhu». Sus hijos fueron Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva.
Tuvo muchos miles de hijos más, pero el fuego que emanaba de Dhundhu los
redujo a cenizas. El hijo de Dṛḍhāśva fue Haryaśva, el hijo de Haryaśva
fue Nikumbha, el hijo de Nikumbha fue Bahulāśva, y el hijo de Haryaśva
fue Kṛśāśva. El hijo de Kṛśāśva fue Senajit, y el hijo de Senajit fue
Yuvanāśva.
SB 9.6.23-24, Tranducción:
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, por esa razón, Kuvalayāśva es famoso con el
nombre de Dhundhumāra [«el que mató a Dhundhu»]. Sin embargo, el fuego
que emanaba de la boca de Dhundhu acabó con todos sus hijos, con
excepción de tres. Los supervivientes fueron Dṛḍhāśva, Kapilāśva y
Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nació Haryaśva, cuyo hijo se llamó Nikumbha.
CC Madhya 20.218, Significado:
Las siete islas (dvīpas) son conocidas con los nombres de (1)
Jambu, (2) Śāka, (3) Śālmalī, (4) Kuśa, (5) Krauñca, (6) Gomeda, o
Plakṣa, y (7) Puṣkara. Los planetas reciben el nombre de dvīpas.
El espacio exterior es como un océano de aire. Del mismo modo que en el
océano de agua hay islas, estos planetas del océano de espacio también
reciben el nombre de dvīpas, islas en el espacio exterior. Hay nueve khaṇḍas,
conocidos con los nombres de (1) Bhārata, (2) Kinnara, (3) Hari, (4)
Kuru, (5) Hiraṇmaya, (6) Ramyaka, (7) Ilāvṛta, (8) Bhadrāśva y (9)
Ketumāla. Se trata de diferentes partes de Jambudvīpa. Un valle entre
dos montañas recibe el nombre de khaṇḍa, o varṣa.
Lecture on SB 1.16.12 -- Los Angeles, January 9, 1974:
So this conquering of other countries was not like the Napoleon conqueror or Hitler conqueror. No. As it will be evident from the character of Mahārāja Parīkṣit, the idea was to keep the whole world Kṛṣṇa conscious. If certain countries, certain portion of the world, would not be Kṛṣṇa conscious, then this king would go and chastise them. Just like Kṛṣṇa used to kill the demons. There was one Pauṇḍraka. Even during Kṛṣṇa's time, he placed himself as Viṣṇu. He artificially made four hands. So he challenged Kṛṣṇa that "I am Viṣṇu."
Pradyumna: "Mahārāja Parīkṣit then conquered all parts of the earthly planet—Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata, the northern portion of Kuru-jāṅgala, Kimpuruṣa, etc.—and exacted tributes from their respective rulers." (SB 1.16.12)
Prabhupāda: So in this verse it is descriptive, different parts of
the world. So the important word is here, vijitya jagṛhe balim. Balim, I
do not know how it is said, "strength." Tax, tributes. The king, the
emperor, would conquer a country and levy tax. Must give at least token.
Doesn't matter even one pound or one dollar per year, but he must pay
something, token. That means he agrees to become subordinate. Just like
according to rent act, a poor man must pay something. It may be... In
our country it is so... So that the landlord has the claim. Without
rent, after some years it becomes his property.So this conquering of other countries was not like the Napoleon conqueror or Hitler conqueror. No. As it will be evident from the character of Mahārāja Parīkṣit, the idea was to keep the whole world Kṛṣṇa conscious. If certain countries, certain portion of the world, would not be Kṛṣṇa conscious, then this king would go and chastise them. Just like Kṛṣṇa used to kill the demons. There was one Pauṇḍraka. Even during Kṛṣṇa's time, he placed himself as Viṣṇu. He artificially made four hands. So he challenged Kṛṣṇa that "I am Viṣṇu."
Lecture on SB 1.16.12 -- Los Angeles, January 9, 1974:
Pradyumna: "Bhadrāśva:
It is an island near Meru Parvata. There is a description of this
island in Mahābhārata, Bhīṣma-parva, 7.16-18. The description was
narrated by Sañjaya to Dhṛtarāṣṭra. Mahārāja Yudhiṣṭhira also conquered
this island, and thus the province was included within the jurisdiction
of his empire. Mahārāja Parīkṣit was formerly declared to be emperor of
all the lands ruled by his grandfather, but still he had to establish
his supremacy..."
Prabhupāda: This island might have changed, the name. Because there
are so many islands. Just like the Java(?) island and Laksadvipa island,
very small islands. Similarly, this Meru is also another island. Not
only these small island, but according to Vedic culture, each planet is
called island. Each planet. Just like this planet, earthly planet, is
called Jambūdvīpa. Why it is called dvīpa? Dvīpa means island. Because
actually it is island of the air. Just like there are so many islands in
the sea, similarly, this vast air, outer space, and all these planets,
are floating like island. Therefore they are called island, dvīpa,
Jambūdvīpa. Here in this earthly planet, long, long ago, it is said in
the Vedic literatures, sapta-dvīpa. Sapta means seven. So this earthly
planet is of seven dvīpa, seven islands. These two Americas, north and
south, they are islands. Africa, one island. And combined Asia and
Europe, another island. The two poles, two islands. Australia, another
island. You see?
Room Conversation -- June 18, 1977, Vrndavana:
Bhakti-prema: This is according to Śrīmad-Bhāgavatam.
Prabhupāda: No, that's all right. Now, that doll, that you have to make.
Yaśodānandana: We are calling one artist from Māyāpura. Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja has arranged to bring one artist, so we're going to draw perspectives. We're going to draw this and all... (break)
http://vaniquotes.org/wiki/Bhadrasva-varsa
Yaśodānandana:
Then it describes here that "On the west and east of Ilāvṛta-varṣa are
two great mountains named Mālyavān and Gandhamādana respectively. These
two mountains, which are 2,000 yojanas, 16,000 miles..." (break) "...in
the north and Niṣadha mountain in the south. They indicate the borders
of Ilāvṛta-varṣa and also the varṣas named as Ketumāla-varṣa and Bhadrāśva-varṣa."
Then it gets into more details regarding Mount Meru. "Text number
eleven. On the four sides of the great mountain known as Sumeru are four
mountains," these Mandara Parvata. This is the mountain.
Prabhupāda: So how you'll show actually?Bhakti-prema: This is according to Śrīmad-Bhāgavatam.
Prabhupāda: No, that's all right. Now, that doll, that you have to make.
Yaśodānandana: We are calling one artist from Māyāpura. Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja has arranged to bring one artist, so we're going to draw perspectives. We're going to draw this and all... (break)
http://vaniquotes.org/wiki/Bhadrasva-varsa
bhadrāśva-varṣam. la provincia conocida con el nombre de Bhadrāśva (C. 5º, Cap. 17, V. 6).
bhadrāśva-varṣe. en la región de Bhadraśva-varṣa (C. 5º, Cap. 18, V. 1).
bhadrāśvaḥ. Bhadrāśva (C. 9º, Cap. 6, V. 23-24).
bhadrāśvam. Bhadrāśva (C. 1º, Cap. 16, V. 12).
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errores
ResponderEliminara 'ros bhasas = a los bhasas
de los homb.-es escogidos = de los hombes escogidos
(Ramayana de Valmiki) = (Ramayana de Valmiki, Juan B. Bergua, pág. 504)