SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 17 de octubre del 2013
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DEVOTIONAL SONGS
de de The Bhakti ChannelDeber
TEXT 1
SaUTa ovac
Ta}a GaaeiMaQauNa& raJaa hNYaMaaNaMaNaaQavTa( )
d<@hSTa& c v*zl&/ dd*Xae Na*Pal/aH^NaMa( )) 1 ))
sūta uvāca
tatra go-mithunaṁ rājā
hanyamānam anāthavat
daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ
dadṛśe nṛpa-lāñchanam
tatra go-mithunaṁ rājā
hanyamānam anāthavat
daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ
dadṛśe nṛpa-lāñchanam
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; tatra — después; go-mithunam — una vaca y un toro; rājā — el Rey; hanyamānam — siendo golpeados; anātha-vat — pareciendo haber quedado sin amo; daṇḍa-hastam — con una maza en la mano; ca — también; vṛṣalam — un śūdra de clase baja; dadṛśe — observó; nṛpa — un rey; lāñchanam — vestido como.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Después de llegar a ese lugar, Mahārāja Parīkṣit observó que un śūdra de la casta inferior, vestido de rey, estaba golpeando con una maza a una vaca y un toro, como si éstos no tuvieran propietario.
SIGNIFICADO
El principal signo de la era de Kali es que śūdras de la casta inferior, es decir, hombres sin cultura brahmínica y sin iniciación espiritual, se vestirán como administradores o reyes, y la principal ocupación de esos gobernantes no kṣatriyas será la de matar a los inocentes animales, especialmente a las vacas y los toros, que no van a tener la protección de sus amos, los vaiśyas genuinos, la comunidad mercantil. En la Bhagavad-gītā (18.4) se dice que los vaiśyas tiene la función de encargarse de la agricultura, la protección de las vacas y el comercio. En la era de Kali, los vaiśyas degradados - los comerciantes - están dedicados a suministrarles vacas a los mataderos. Los kṣatriyas tienen la función de proteger a los ciudadanos del Estado, mientras que los vaiśyas tienen la función de proteger a las vacas y los toros y utilizarlos para producir granos y leche. La vaca está hecha para dar leche, y el toro está hecho para producir granos. Pero en la era de Kali, la clase de hombres śūdras ocupa los puestos de administradores, y las vacas y los toros, o las madres y los padres, carentes de la protección de los vaiśyas, están expuestos a los mataderos organizados por los administradores śūdras. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 1, págs. 827-828).
TEXT 4
PaPa[C^ rQaMaaæ!" k-aTaRSvrPairC^dMa( )
MaegaGaM>aqrYaa vaca SaMaaraeiPaTak-aMauRk-" )) 4 ))
papraccha ratham ārūḍhaḥ
kārtasvara-paricchadam
megha-gambhīrayā vācā
samāropita-kārmukaḥ
kārtasvara-paricchadam
megha-gambhīrayā vācā
samāropita-kārmukaḥ
papraccha — preguntó; ratham — cuadriga; ārūḍhaḥ — sentado en; kārtasvara — oro; paricchadam — labrada con; megha — nube; gambhīrayā — exonerando; vācā — sonido; samāropita — bien equipado; kārmukaḥ — arco y flechas.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit, bien equipado con arco y flechas y sentado en una cuadriga labrada con oro, le habló [al śūdra] con una voz profunda que sonaba como un trueno.
SIGNIFICADO
Un gobernante o rey como Mahārāja Parīkṣit, con autoridad plena y majestuosa, bien equipado con armas para castigar a los herejes, puede desafiar a los agentes de la era de Kali. Sólo entonces será posible contrarrestar la degradada era. Y en ausencia de esos mandatarios fuertes, siempre hay perturbación de la tranquilidad. El ostentoso gobernante electo, que representa a un público degradado, no puede ser igual que un rey fuerte como Mahārāja Parīkṣit. El traje o estilo de la orden real no es lo que cuenta. Son las acciones las que cuentan. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 4, págs. 830-831).
TEXT 5
k-STv& MaC^r<ae l/aeke- bl/aÖ&SYabl/aNa( bl/I )
Nardevae_iSa veze<a Na$=vTk-MaR<aaiÜJa" )) 5 ))
kas tvaṁ mac-charaṇe loke
balād dhaṁsy abalān balī
nara-devo 'si veṣeṇa
naṭavat karmaṇādvijaḥ
balād dhaṁsy abalān balī
nara-devo 'si veṣeṇa
naṭavat karmaṇādvijaḥ
kaḥ — quién eres; tvam — tú; mat — mi; śaraṇe — bajo la protección; loke — en este mundo; balāt — a la fuerza; haṁsi — matando; abalān — aquellos que están indefensos; balī — aunque lleno de fuerza; nara-devaḥ — hombre-dios; asi — pareces ser; veṣeṇa — por tu ropa; naṭa-vat — como un actor de teatro; karmaṇā — por actos; advijaḥ — un hombre que, por cultura, no ha nacido por segunda vez.
TRADUCCIÓN
¡Oh!, ¿quién eres tú? ¡Pareces ser fuerte, y aun así te atreves a matar dentro de mi jurisdicción a aquellos que son indefensos! Con tu atuendo te haces pasar por un hombre divino [por un rey], pero con tus actos te estás oponiendo a los principios de los kṣatriyas nacidos por segunda vez.
SIGNIFICADO
A los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas se los llama “nacidos por segunda vez”, porque para estas clases altas existe el nacimiento a través de la unión de los padres, y existe otro nacimiento que consiste en el rejuvenecimiento cultural mediante la iniciación espiritual que da el ācārya, o el maestro espiritual genuino. De modo que, un kṣatriya también nace por segunda vez, como el brāhmaṇa, y es su deber proteger a los indefensos. Al rey kṣatriya se lo considera el representante de Dios encargado de proteger a los indefensos y castigar a los herejes. Cuando quiera que hay anomalías en esta función de rutina que desempeñan los administradores, hay una encarnación del Señor para restablecer los principios de un reino divino. En la era de Kali se mata sin restricción a los pobres e indefensos animales, especialmente a las vacas, a quienes los gobernantes les deben toda clase de protección. Así pues, los dirigentes en cuyas narices ocurren ese tipo de cosas, son representantes de Dios sólo de nombre. Esos poderosos administradores son gobernantes de los pobres ciudadanos en virtud del traje o la posición, pero de hecho son hombres indignos y de baja categoría, que no poseen los atributos culturales de los “nacidos por segunda vez”. Nadie puede esperar justicia ni trato equitativo de hombres de baja categoría nacidos una vez (incultos en sentido espiritual). Por consiguiente, en la era de Kali todo el mundo es infeliz debido a la mala administración del Estado. La sociedad humana moderna no ha nacido por segunda vez mediante la cultura espiritual. De manera que, el gobierno del pueblo, por un pueblo que no ha nacido por segunda vez, tiene que ser un gobierno de Kali en el que todo el mundo es infeliz. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 5, págs. 831-832).
TEXT 27
XaaecTYaé[uk-l/a Saaßq du>aRGaevaeiJ‡TaaSaTaq )
Ab]ø<Yaa Na*PaVYaaJaa” éUd]a >aae+YaiNTa MaaiMaiTa )) 27 ))
śocaty aśru-kalā sādhvī
durbhagevojjhitā satī
abrahmaṇyā nṛpa-vyājāḥ
śūdrā bhokṣyanti mām iti
durbhagevojjhitā satī
abrahmaṇyā nṛpa-vyājāḥ
śūdrā bhokṣyanti mām iti
śocati — lamentando; aśru-kalā — con lágrimas en los ojos; sādhvī — la casta; durbhagā — como si fuera la más desafortunada de todas; iva — como; ujjhitā — desamparada; satī — siendo hecho así; abrahmaṇyāḥ — desprovistos de cultura brahmínica; nṛpa-vyājāḥ — haciéndose pasar por el gobernante; śūdrāḥ — clase baja; bhokṣyanti — disfrutarían; mām — a mí; iti — así pues.
TRADUCCIÓN
Ahora, ella, la casta, a quien por mala fortuna la Personalidad de Dios ha abandonado, lamenta su futuro con lágrimas en los ojos, ya que ahora la gobiernan y disfrutan hombres de clase baja que se hacen pasar por gobernantes.
SIGNIFICADO
El kṣatriya, o el hombre que está en capacidad de proteger a los que sufren, es quien debe gobernar el Estado. Hombres de clase baja y sin formación, u hombres sin la ambición de proteger a los que sufren, no pueden ser colocados en el puesto de un administrador. Desafortunadamente, en la era de Kali, los hombres de clase baja, sin preparación, ocupan el cargo de gobernante a fuerza de la votación popular, y en vez de proteger a los que sufren, esos hombres crean una situación que a todo el mundo le resulta sumamente intolerable. Esa clase de gobernantes se gratifica ilícitamente al precio de todas las comodidades de los ciudadanos, y por ello la casta Madre Tierra llora al ver la lamentable condición de sus hijos, tanto hombres como animales. Ése es el futuro del mundo en la era de Kali, cuando la irreligiosidad impera de una manera de lo más resaltante. Y en ausencia de un rey idóneo que reprima las tendencias irreligiosas, el educar a la gente en las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam de una manera sistemática, aclarará la nublada atmósfera de corrupción, soborno, chantaje, etc. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 27, pág. 854).
TEXTO 45
wTQaM>aUTaaNau>aavae_YaMai>aMaNYauSauTaae Na*Pa” )
YaSYa Paal/YaTa” +aaE<aq& YaUYa& Sa}aaYa dqi+aTaa” )) 45 ))
ittham-bhūtānubhāvo 'yam
abhimanyu-suto nṛpaḥ
yasya pālayataḥ kṣauṇīṁ
yūyaṁ satrāya dīkṣitāḥ
abhimanyu-suto nṛpaḥ
yasya pālayataḥ kṣauṇīṁ
yūyaṁ satrāya dīkṣitāḥ
ittham-bhūta — siendo así; anubhāvaḥ — experiencia; ayam — de esto; abhimanyu-sutaḥ — el hijo de Abhimanyu; nṛpaḥ — el rey; yasya — cuyo; pālayataḥ — debido a su gobierno; kṣauṇīm — en la Tierra; yūyam — todos ustedes; satrāya — al celebrar sacrificios; dīkṣitāḥ — iniciado.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Abhimanyu, es tan experimentado, que, en virtud de su experta administración y patrocinio, a ustedes les ha sido posible celebrar un sacrificio como éste.
SIGNIFICADO
Los brāhmaṇas y los sannyāsīs son expertos en lo que concierne al adelanto espiritual de la sociedad, mientras que los kṣatriyas o los administradores son expertos en la paz y prosperidad materiales de la sociedad humana. Ambos grupos constituyen los pilares de toda la felicidad, y, por consiguiente, tienen la función de cooperar entre sí a plenitud en aras del bien común. Mahārāja Parīkṣit tenía suficiente experiencia como para apartar a Kali del campo de sus actividades, y con ello hacer que el Estado se volviera receptivo a la iluminación espiritual. Si la gente común no es receptiva, es muy difícil inculcarle la necesidad de la iluminación espiritual. La austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, que son los principios básicos de la religión, preparan el terreno para la recepción de los adelantos del conocimiento espiritual, y Mahārāja Parīkṣit hizo realidad esa condición favorable. Por eso los ṛṣis de Naimiṣāraṇya pudieron ejecutar los sacrificios durante mil años. En otras palabras, sin el apoyo del Estado, ninguna doctrina filosófica o de principios religiosos puede avanzar progresivamente. Para lograr ese bien común, debe haber una total cooperación entre los brāhmaṇas y los kṣatriyas. Incluso hasta la época de Mahārāja Aśoka, reinaba el mismo espíritu. El Señor Buda fue considerablemente respaldado por el rey Aśoka, en virtud de lo cual su específico culto del conocimiento se propagó por todas partes del mundo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Decimoséptimo Capítulo, Primer Canto, del , titulado: “Castigo y recompensa de Kali”. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 45, págs. 872-873).
Deber de jefes de familia:
TEXTO 31
AJaaTaXa}au” k*-TaMaE}aae huTaaiGan‚
ivRPa[aNa( NaTva iTal/Gaae>aUiMaåKMaE" )
Ga*h& Pa[ivíae GauåvNdNaaYa
Na caPaXYaiTPaTaraE SaaEbl/I& c )) 31 ))
ajāta-śatruḥ kṛta-maitro hutāgnir
viprān natvā tila-go-bhūmi-rukmaiḥ
gṛhaṁ praviṣṭo guru-vandanāya
na cāpaśyat pitarau saubalīṁ ca
viprān natvā tila-go-bhūmi-rukmaiḥ
gṛhaṁ praviṣṭo guru-vandanāya
na cāpaśyat pitarau saubalīṁ ca
ajāta — nunca nacido; śatruḥ — enemigo; kṛta — habiendo realizado; maitraḥ — adorando a los semidioses; huta-agniḥ — y ofreciendo leña en el fuego; viprān — los brāhmaṇas; natvā — ofreciendo reverencias; tila-go-bhūmi-rukmaiḥ — junto con granos, vacas, tierra y oro; gṛham — dentro del palacio; praviṣṭaḥ — habiendo entrado a; guru-vandanāya — para ofrecerles respeto a los miembros mayores; na — no; ca — también; apaśyat — vio; pitarau — a sus tíos; saubalīm — Gāndhārī; ca — también.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuyo enemigo nunca nació, realizó sus deberes diarios matutinos, orando, ofreciéndole un fuego de sacrificio al dios del Sol, y ofreciéndoles reverencias, granos, vacas, tierra y oro a los brāhmaṇas. Él entró entonces en el palacio para darles sus respetos s los mayores. Sin embargo, no pudo encontrar a sus tíos, ni tampoco a su tía, la hija del rey Subala.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey más piadoso de todos, porque a diario practicaba personalmente los deberes piadosos que tienen los casados. Los casados tienen que levantarse temprano por la mañana, y, después de bañarse, deben ofrecerles respetos a las Deidades de la casa mediante oraciones, ofreciendo leña en el fuego sagrado, dándoles a los brāhmaṇas caridad en forma de tierra, vacas, granos, oro, etc., y, finalmente, ofreciéndoles a los miembros mayores los debidos respetos y reverencias. Aquel que no está dispuesto a practicar las disposiciones que se prescriben en los śāstras, no puede ser un hombre bueno simplemente en virtud del conocimiento libresco. Los casados de hoy en día están acostumbrados a un modo de vida diferente, es decir, a levantarse tarde, y luego tomar té en la cama, sin ninguna clase de limpieza y sin ninguna de las prácticas purificatorias que se mencionaron antes. Los niños de la casa adoptan las costumbres de sus padres, y, por consiguiente, toda la generación se desliza hacia el infierno. Nada bueno se puede esperar de ellos, a menos que se asocien con sādhus. Al igual que Dhṛtarāṣṭra, la persona materialista puede aprender con un sādhu como Vidura, y así limpiarse de los efectos de la vida moderna.
Mahārāja Yudhiṣṭhira, sin embargo, no pudo encontrar en el palacio a sus dos tíos, Dhṛtarāṣṭra y Vidura, ni tampoco a Gāndhārī, la hija del rey Subala. Él estaba ansioso de verlos, y, por lo tanto, le preguntó por ellos a Sañjaya, el secretario privado de Dhṛtarāṣṭra. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 31, págs. 656-657).
TEXT 43
AiPa iSvTPaYaR>au&KQaaSTv& SaM>aaeJYaaNa( v*Öbal/k-aNa( )
JauGauiPSaTa& k-MaR ik-iÄTk*-Tavaà Yad+aMaMa( )) 43 ))
api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ
sambhojyān vṛddha-bālakān
jugupsitaṁ karma kiñcit
kṛtavān na yad akṣamam
sambhojyān vṛddha-bālakān
jugupsitaṁ karma kiñcit
kṛtavān na yad akṣamam
api svit — si fuera que; parya — dejando a un lado; bhuṅkthāḥ — habiendo comido; tvam — tú; sambhojyān — mereciendo comer juntos; vṛddha — los ancianos; bālakān — muchachos; jugupsitam — abominable; karma — acción; kiñcit — algo; kṛtavān — debes de haber hecho; na — no; yat — aquello que; akṣamam — imperdonable.
TRADUCCIÓN
¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?
SIGNIFICADO
Es deber del cabeza de familia alimentar primero a los niños, a los ancianos de la familia, a los brāhmaṇas y a los inválidos. Además de eso, a un cabeza de familia ideal se le exige llamar a cualquier desconocido que esté hambriento, para que venga y coma antes de que él mismo lo haga. A él se le exige que haga ese llamado en la calle y que lo haga tres veces. Que un cabeza de familia sea negligente en el cumplimiento de este deber prescrito, especialmente en relación con los ancianos y los niños, es imperdonable. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 43, págs. 721-722).
Deber de los jefes de familia:
TEXTO 4
Sa icNTaYaiàTQaMaQaaé*<aaed( YaQaa
MauNae" SauTaae¢-ae iNa‰RiTaSTa+ak-a:Ya" )
Sa SaaDau MaeNae Naicre<a Ta+ak-a‚
Nal&/ Pa[Sa¢-SYa ivri¢-k-ar<aMa( )) 4 ))
sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam
saḥ — él, el Rey; cintayan — pensando; ittham — de este modo; atha — ahora; aśṛṇot — oyó; yathā — como; muneḥ — del sabio; suta-uktaḥ — proferido por el hijo; nirṛtiḥ — muerte; takṣaka-ākhyaḥ — en relación con la serpiente alada; saḥ — él (el Rey); sādhu — bien y bueno; mene — aceptó; na — no; cireṇa — tiempo muy largo; takṣaka — serpiente alada; analam — fuego; prasaktasya — de aquel que está demasiado apegado; virakti — indiferencia; kāraṇam — causa.
TRADUCCIÓN
Mientras el Rey se arrepentía de ese modo, recibió la noticia de su muerte inminente, que, como resultado de la maldición proferida por el hijo del sabio, se debería a la mordida de una serpiente alada. El Rey lo tomó como una buena noticia, pues ello sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.
SIGNIFICADO
La verdadera felicidad se logra mediante la existencia espiritual o mediante el cese de la repetición del nacimiento y la muerte. Sólo con ir de vuelta a Dios se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte. En el mundo material no hay posibilidad de librarse de las condiciones de los repetidos nacimientos y muertes, ni siquiera si se alcanza el más elevado de todos los planetas (Brahmaloka); pero, aun así, no aceptamos el sendero que conduce al logro de la perfección. El sendero de la perfección lo libera a uno de todos los apegos materiales, y de ese modo uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por consiguiente, aquellos que desde el punto de vista material están en la miseria, son mejores candidatos que aquellos que son prósperos en lo material. Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor y un candidato genuino para entrar en el Reino de Dios, pero a pesar de serlo, sus bienes materiales como emperador del mundo eran impedimentos al logro perfecto de su legítima posición como uno de los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como era devoto del Señor, se daba cuenta de que la maldición de que lo había hecho objeto el niño brāhmaṇa, aunque imprudente, era una bendición para él, ya que era la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Además, Śamīka Muni, después de lamentarse del incidente, le comunicó la noticia al Rey como una cuestión de deber, de modo que éste pudiera prepararse para ir de vuelta a Dios. Śamīka Muni le envió noticias al Rey de que el tonto de Śṛṅgi, su hijo, aunque era un poderoso niño brāhmaṇa, por desgracia había hecho mal uso de su poder espiritual y había maldecido al Rey injustificadamente. El incidente en el cual el Rey enguirnaldó al muni no era motivo suficiente para ser maldecido a muerte, pero como no había manera de retractar la maldición, se le informó al Rey de que se preparara para morir en el lapso de una semana. Śamīka Muni era un místico, y Mahārāja Parīkṣit era un devoto. Por consiguiente, entre ellos no había diferencia en lo que se refiere a la autorrealización. Ninguno de ellos le temía al hecho de encontrar la muerte. Mahārāja Parīkṣit pudo haber acudido al muni para implorar su perdón, pero éste último le había trasmitido al Rey con tanto dolor las noticias de su inminente muerte, que es Rey no quiso hacerle pasar al muni una vergüenza mayor con su presencia allí. Él decidió prepararse para su muerte inminente, y encontrar la manera de ir de vuelta a Dios.
La vida del ser humano es una oportunidad de prepararse para ir de vuelta a Dios, o librarse de la existencia material, la recurrencia del nacimiento y la muerte. Así pues, en el sistema de varṇāśrama-dharma a cada hombre y mujer se lo prepara para ese fin. En otras palabras, el sistema de varṇāśrama-dharma se conoce también como sanātana-dharma, o la ocupación eterna. El sistema de varṇāśrama-dharma forma al hombre para ir de vuelta a Dios, y, en consecuencia, a la persona casada se le ordena ir al bosque en calidad de vānaprastha, para que adquiera pleno conocimiento y luego adopte sannyāsa antes de su inevitable muerte. Parīkṣit Mahārāja tuvo la fortuna de que se le avisara de su inevitable muerte siete días antes de que ocurriera. Pero para el hombre común no hay un aviso preciso, aunque la muerte es algo inevitable para todos. Los hombres necios se olvidan de este seguro hecho que es la muerte, y hacen caso omiso del deber de prepararse para ir de vuelta a Dios. Ellos arruinan sus vidas con las propensiones animales de comer, beber, estar alegre y disfrutar. La gente de la era de Kali adopta una vida así de irresponsable, debido al pecaminoso deseo de condenar la cultura brahmínica, el cultivo de la conciencia de Dios y la protección de la vaca, de lo cual el Estado es el responsable. El Estado debe emplear las rentas públicas en aras del progreso de estas tres cosas, y de ese modo enseñarle a la población a prepararse para la muerte. El Estado que lo hace es un verdadero Estado benefactor. El Estado de la India haría mejor en seguir los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit, el mandatario ideal, antes de imitar a otros Estados materialistas que no tienen idea alguna acerca del Reino de Dios, la meta última de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización en la India ha traído como resultado el deterioro de la vida civil, no sólo en la India, sino también en el exterior. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 4, págs. 932-934).
TEXT 39
NaUNa& >aGavTaae b]øNa( Ga*hezu Ga*hMaeiDaNaaMa( )
Na l/+YaTae ùvSQaaNaMaiPa GaaedaehNa& KvicTa( )) 39 ))
nūnaṁ bhagavato brahman
gṛheṣu gṛha-medhinām
na lakṣyate hy avasthānam
api go-dohanaṁ kvacit
gṛheṣu gṛha-medhinām
na lakṣyate hy avasthānam
api go-dohanaṁ kvacit
nūnam — porque; bhagavataḥ — de ti, que eres poderoso; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; gṛheṣu — en las casas; gṛha-medhinām — de los casados; na — no; lakṣyate — se ven; hi — exactamente; avasthānam — permaneciendo en; api — incluso; go-dohanam — ordeñando la vaca; kvacit — raramente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, poderoso brāhmaṇa!, se dice que tú a duras penas permaneces en las casas de los hombres lo suficiente como para ordeñar una vaca.
SIGNIFICADO
Los santos y sabios de la orden de vida de renuncia van a las casas de familia a la hora del ordeño de las vacas, temprano por la mañana, y piden un poco de leche para su subsistencia. Medio litro de leche fresca recogida directamente de la ubre de la vaca, es suficiente para alimentar a un adulto y proveerle de todos los valores vitamínicos. En consecuencia, los santos y sabios viven únicamente de leche. Incluso el más pobre de los casados mantiene al menos diez vacas, cada una de las cuales da de doce a veinte litros de leche, y por eso a nadie le molesta prescindir de unos cuantos litros de leche para dárselos a los mendicantes. Los casados tienen el deber de mantener a los santos y sabios, al igual que mantienen a los niños. De manera que, un santo como Śukadeva Gosvāmī a duras penas se quedaba en una casa de familia durante más de cinco minutos por la mañana. En otras palabras, esa clase de santos se ven muy rara vez en las casas de familia, y por eso Mahārāja Parīkṣit le oró pidiéndole que lo instruyera lo más pronto posible. Los casados también deben ser lo suficientemente inteligentes como para obtener alguna información trascendental de labios de los sabios visitantes. El casado no debe ser tan necio como para pedirle a un santo que le dé lo que se consigue en el mercado. Ésa debe ser la relación recíproca que debe haber entre los santos y los casados. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 39, págs. 970-971).
Deber de los sannyāsīs:
TEXTO 41
AQaETaaiNa Na SaeveTa bu>aUzu” Pauåz” KvicTa( )
ivXaezTaae DaMaRXaql/ae raJaa l/aek-PaiTaGauRå” )) 41 ))
athaitāni na seveta
bubhūṣuḥ puruṣaḥ kvacit
viśeṣato dharma-śīlo
rājā loka-patir guruḥ
bubhūṣuḥ puruṣaḥ kvacit
viśeṣato dharma-śīlo
rājā loka-patir guruḥ
atha — por lo tanto; etāni — todos éstos; na — nunca; seveta — se ponen en contacto; bubhūṣuḥ — aquellos que deseen bienestar; puruṣaḥ — persona; kvacit — en cualesquiera circunstancias; viśeṣataḥ — específicamente; dharma-śīlaḥ — aquellos que se encuentran en la senda progresiva de la liberación; rājā — el rey; loka-patiḥ — líder público; guruḥ — los brāhmaṇas y los sannyāsīs.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, todo aquel que desee el bienestar progresivo, especialmente los reyes, los religiosos, los líderes públicos, los brāhmaṇas y los sannyāsīs, nunca deben ponerse en contacto con los cuatro principios irreligiosos antedichos.
SIGNIFICADO
Los brāhmaṇas son los preceptores religiosos de todas las demás castas, y los sannyāsīs son los maestros espirituales de todas las castas y órdenes de la sociedad. Así mismo ocurre con el rey y los líderes públicos, los cuales son responsables del bienestar material de toda la gente. Los religiosos progresivos y aquellos que son seres humanos responsables o aquellos que no quieren malograr sus valiosas vidas humanas, deben abstenerse de ponerse en contacto con cualquiera de los principios de la irreligiosidad, en especial la relación ilícita con mujeres. Su un brāhmaṇa no es veraz, todas sus pretensiones como brāhmaṇa quedan de inmediato nulas y sin efecto. Su un sannyāsī se relaciona ilícitamente con mujeres, todas sus pretensiones como sannyāsī se vuelven falsas al instante. De igual modo, si el rey y el líder público se muestran orgullosos innecesariamente o están habituados a beber y fumar, sin duda que quedan incapacitados para desempeñar actividades de bien público. La veracidad es el principio básico de todas las religiones. Los cuatro líderes de la sociedad humana, es decir, el sannyāsī, el brāhmaṇa, el rey y el líder público, deben ser puestos a prueba de un modo decisivo, para conocer su carácter y aptitud. Antes de que a alguien se lo acepte como maestro material o espiritual de la sociedad, debe ser puesto a prueba y juzgado según los antedichos criterios del carácter. Esos líderes públicos pueden estar poco capacitados en término de las aptitudes académicas, pero lo primordialmente necesario es que estén libres de la contaminación de las cuatro cosas que incapacitan, a saber, los juegos de azar, la bebida, la prostitución y la matanza de animales. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 41, págs. 868-869).
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