SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 26 de octubre de 2013 a las 8:34
sábado, 26 de octubre de 2013
La aparición de la Deidad de Sri Radha-ramana y Srila Gopal Bhatta Gosvami
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
La aparición de la Deidad de Sri Radha-ramana y Srila Gopal Bhatta Gosvami
26 de octubre de 2013 a las 8:34
La aparición de la Deidad de Sri Radha-ramana y Srila Gopal Bhatta Gosvami
Reflexiones y traduciones de Visuddha-sattva das
—Bhaktivedanta Institute—
La Deidad de Radha-ramana es una Deidad singularmente extraordinaria. En las siguientes páginas ofrezco a los devotos hispanohablantes la historia de cómo apareció Radha-ramanji, la bella Deidad adorada por Gopal Bhatta Goswami, relatando también algunos de sus aspectos biográficos.
Ante la inminente celebración especial del Seva Mahotsava de esa Deidad, a cuyo evento hemos sido invitados, el cual se celebrará del 30 de Noviembre al 15 de Diciembre de 2013 en el Radha-Raman Mandir de Vrindavana, fundado por Sri Gopal Bhatta Goswami, me pareció conveniente publicar algo sobre la historia de esa Deidad tan especial.
No pudiendo estar presente en ese evento, donde tal como comenté en la foto anterior habrá un darshan especial de Chappan Bhoga (el 1 de Diciembre y el domingo 8 de Diciembre), ofrezco en separación esta humilde contribución y glorificación a través del siguiente fragmento. Lo he extraído del Apéndice 4 de mi traducción española del libritoSalagram-sila, de mi amigo Padmanabha Goswami, Sevait Goswami del Radharamana Temple, Vrindavana. El compiló la materia de la adoración de los diferentes tipos de salagrama en base a evidencia de las Escrituras. Fue publicado en 1993 y una segunda edición en 1996. Yo lo traduje tiempo después, incluyendo cuatro importantes apéndices. Del último apéndice he extraído el siguiente artículo, con algunas actualizaciones.
Antes de explicar la historia de la aparición de la Deidad de Radha-ramana, que como se verá al leer la siguiente historia es una deidad auto-manifestada de una salagrama-sila, es conveniente explicar por qué son adoradas como Deidades las pequeñas piedras (silas) negras llamadas salagrama.
Esas pequeñas piedras negras son mucho más que lo que ve el ojo desnudo. Los seguidores del dharma védico, el milenario patrimonio cultural que arraigó en la antigua India, incluyendo los Gaudiya Vaisnavas sin excepción, consideran a la salagrama-silacomo una manifestación directa del Mismo Señor Supremo, Sri Visnu. Según los geólogos contemporáneos las salagrama-silas son fósiles de un insecto prehistórico. Este insecto es mencionado en el Bhavysya Purana.
La historia de la aparición de la salagrama-sila se encuentra ampliamente descrita en elBrahma-vaivarta Purana. Está vinculada con la aparición de la sagrada planta de Tulasi, cuyas hojas son un elemento indispensable en toda adoración de la Deidad del Señor Visnu. Esta historia es conocida y solo daré la síntesis: La sagrada planta Tulasi, tan querida del Señor Visnu, durante un evento de su eterno lila, maldijo a Visnu a que se convirtiera en una piedra por haber tenido su corazón tan duro y haber sido tan cruel con ella, quien en realidad había sido previamente una gopi llamada Tulasi. La narración completa de este incidente es larga y se encuentra en el mencionado Purana.
Antes de la historia de la aparición de Radha-ramana, es preciso decir algo sobre como Gopal Bhatta Goswami puedo asociarse siendo un joven cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu viajó al Sur de India y se alojó durante los cuatro meses de la estación lluviosa de caturmasya en casa de su padre, Venkata Bhatta, quien era el sacerdote principal del templo de Sri Rangam, donde se adora con gran pompa y esplendor a Sri Ranganatha (Garbhodakasayi Visnu) en el modo de Vaikuntha-bhakti.
Su hijo, Sri Gopala Bhatta, pudo entonces servir al Señor para la satisfacción de su corazón. Estando complacido con su devoción, Sri Chaitanya le dio iniciación y le ordenó ir a Vrindavana después de la desaparición de sus padres. Allí el permaneció con Rupa y Sanatana haciendo bhajana y escribiendo libros.
Cuando tenía treinta años, después que murieron sus padres, Gopala Bhatta se fue a Vrindavana. Cuando el Señor Chaitanya supo que Gopala Bhatta había llegado a Vrindavana y se había encontrado con Sri Rupa y Sanatana Goswami, estuvo muy complacido. En ese tiempo, Mahaprabhu ya había visitado Vrindavana. Aunque Rupa y Sanatana habían ido a visitarlo en Puri, Gopala Bhatta nunca recibió ninguna invitación para ir. Entendiendo su decepción, Sri Chaitanya envió Su asana personal y ropa para él a través de Rupa y Sanatana, objetos que aún pueden verse en el templo de Radha-ramana en festivales especiales.
Después, cuando Gopala Bhatta supo acerca de la desaparición de Mahaprabhu, sintió intensa separación del Señor, habiendo estado asociado con él sólo en su juventud. Una noche, el Señor Chaitanya se le apareció en un sueño y le dijo: “Si tú quieres mi darsanahaz un peregrinaje a Nepal”. En Nepal, Gopala Bhatta visitó el río Gandaki. Después de bañarse allí, llenó su pote y se sorprendió al ver algunas salagram-silas que habían entrado en el recipiente que llevaba (una lota). Lo vació y lo llenó de nuevo, y vio que lassilas habían entrado otra vez en su lota. Lo vació nuevamente y cuando lo llenó por tercera vez encontró que habían entrado doce salagrama-silas. Pensando que eso debía ser la misericordia del Señor, decidió llevarse esas silas a Vrindavana.
Un día, después de regresar a Vrindavana, un devoto rico se acercó a Gopal Bhatta con vestidos y ornamentos para su Deidad. Gopala Bhatta le dijo que él sólo estaba adorando una salagrama-sila y que sería mejor que se las dieran a alguien que estuviera adorando una Deidad y pudiera usarlas. Eso ocurrió en Nrsimha-caturdasi. Pensando profundamente en este incidente, Gopal Bhatta recordó cómo Nrsimhadeva se había manifestado de un pilar de piedra. Entonces, él comenzó a orar al Señor: “¡Oh, Señor!, Tú eres muy misericordioso y complaces los deseos de tus devotos. Yo deseo servirte en Tu plena forma”. En éxtasis, el leyó los capítulos del Srimad–Bhagavatam sobre los pasatiempos del Señor Nrisimhadeva y luego descansó.
A la mañana siguiente, cuando se despertó, vio que una de las doce salagrama-silas, laDamodara-sila, se había manifestado como Sri Radha-ramana. En 1922 fue el 450 aniversario de Su aparición, o sea que actualmente, en este 2013 han transcurrido 541 años desde que se manifestó la Deidad de Radha-raman, tal como hemos recibido ahora Su darshan.
Asombrado por lo ocurrido, Sri Gopal Bhatta Goswami llamó inmediatamente a Rupa y Sanatana y los demás devotos. Ellos se asombraron de la belleza de Sri Radha-ramanji. Notaron que de los pies a la cintura la Deidad tenía la forma de Madana-Mohanaji, Su pecho era como el de Sri Gopinathji y tenía la cara de Luna de Sri Govinda-deva. Entonces, con las bendiciones de todos los Vaisnavas, Gopal Bhatta comenzó a adorar a Sri Radha-ramanaji.
Antes de ir a predicar a Occidente, cuando Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada estaba residenciado en su bhajan-kutir en el templo de Radha-damodaraSrila, fue íntimo amigo por varios años de Sri Visvambhara Goswami, acharya en la línea de Gopala Bhatta Goswami, (el padre de mi amigo Padmanabha Goswami a cuya casa he sido invitado varias veces a honrar prasada de Radha-ramana). Srila Prabhupada visitaba muchas veces el templo de Radha-ramana y alababa el servicio de la Deidad. Posteriormente, Srila Prabhupada comentó con frecuencia a sus discípulos que debíamos aprender del buen estándar de adoración de la Deidad y la etiqueta Vaisnava del templo de Radha-ramana.
Esa relación cordial se ha mantenido hasta el presente con los discípulos directos de Prabhupada y los miembros de ISKCON. Es tanto así que en el prólogo de su recopilación sobre la adoración de Salagrama-sila, Padmanabha Goswami agradece la cooperación de varios discípulos de Srila Prabhupada que también son nuestros amigos:
“Estoy en deuda con mi esposa, Srimati Saroj Goswami, y Sri Astaratha Prabhu, quienes me dieron plena inspiración para hacer este trabajo. Quiero también ofrecer mis sinceros agradecimientos a Acharya Gaur Krishna Goswami, Mahanidhi Swami, Pundarika Vidyanidhi dasa, Dina Bandhu dasa, Kesidamana Dasa, Shah K.S. Gupta. Prema Rasa dasa, Daivi Sakti Devi dasi, Nitya-siddha Lila dasi y Veda Sastri dasi. Todos ellos me asistieron en la redacción, la mecanografía y otros valiosos servicios que ayudaron a que esta publicación viera la luz”.
Para ofrecer mi humilde contribución en tal noble empresa, traduje a nuestra lengua ese libro después que fue publicada la segunda edición inglesa en 1996, lo cual hice del conocimiento del autor. También le dediqué el libro Prabhupada en Radha-Damodara, que publiqué en 1999 en mis Ediciones Chintamani. La esencia de la relación trascendental entre Vaisnava está basada en el servicio desinteresado a una misma causa común: complacer a Krishna y a Sus devotos. Como tal, la deidad de Radha-ramana es muy querida por nosotros y una de nuestras favoritas, después de mis istha-devataspersonales, Sri Sri Radha-Syamasundara, las Deidades en ese altar del Krishna-Balarama Mandir, las cuales he tenido la fortuna de servir siempre que he residido en Vrindavan-dhama.
En tales ocasiones, siempre hemos ido al Radha-raman Mandir para recibir el espléndido darshan de Radha-ramanji. También hemos participado en diversos festivales y eventos en ese templo, compartiendo el singular maha-prasada que nos ha ofrecido Padmanabha Goswami con sumo cariño. En una ocasión cuando había poca oportunidad de residencia durante Kartikka del 2007-2008, el me dio varios días de alojamiento en “Bhakti-dhama”, la magnífica residencia de cuatro pisos, con todas las facilidades modernas (buenas habitaciones y servicio, jardín, piscina, y conexión inalámbrica de Internet), que él construyó en Raman Reti, en un pacífico y exclusivo sendero, que queda justamente detrás del Krishna-Balarama Mandi.
Ver la página http://www.facebook.com/BhaktiDham.
Aunque el Skanda Purana dice que las salagrama-silas no requieren ser instaladas, Sin embargo, cuando uno comienza su adoración de la salagrama-sila, debe hacerlo con unapuja esmerada, usando todos los artículos y utensilios prescritos. Se dice que la adoración de la salagrama-sila es la mejor forma de adoración, mejor que la adoración del Sol.
El capítulo Magha Mahatmya del Padma Purana dice que quien adore al Señor Hari, bien sea en la forma de la Deidad, el Sol, el agua, la tierra, o en el corazón, irá a Hari-dhama. Si alguien no se siente espiritualmente complacido con tal adoración y desea liberación, entonces debe adorar a Sri Hari en la forma de salagrama-sila: “¡Oh, Vaisya!, la forma del Señor Hari como la salagrama-sila da resultados piadosos y elimina las reacciones pecaminosas y además concede liberación”.
En el Kartika Mahatmya del Padma Purana se declara lo siguiente:
“¡Oh, ¡Príncipe!, el Señor Visnu puede ser adorado en la forma de una Deidad hecha de ocho clases de materiales: como piedra, madera, metal, barro, palabra escrita, tierra, joyas, y en la mente. Pero debes saber que la adoración de la salagrama-sila es la adoración de Sri Krishna Mismo, puesto que Jagad-guru Sri Vasudeva existe eternamente en la salagrama-sila”.
En el mismo capítulo del Padma Purana se dice que el Señor Hari quizá no se encuentre siempre en la Deidad de oro, joyas, o piedra, pero El siempre permanece en la salagrama-sila. La salagrama-sila en la forma del Señor Nrsimha es ilimitadamente misericordiosa. Tomar las hojas de Tulasi ofrecidas a Sus pies de loto lo libera a uno de las reacciones de toda clase de pecados, incluyendo el robo, beber alcohol, matar a un brahmana, etcétera. Así como es imposible contar las olas del océano, similarmente uno es incapaz de describir plenamente la importancia de la adoración de la salagrama-sila.
Como se explica en la recopilación de Padmanabha Goswami, el Padma Purana advierte que quien coma delante de la adoración de la salagrama-sila se vuelve un gusano en el excremento de un comedor de perros durante un milenio (un ciclo completo de cuatro yugas o maha-yuga). El Skanda Purana declara que quien no tiene fe en la adoración de lasalagrama-sila, su cuerpo será deshecho a pedazos al ser arrojado desde la cumbre de altas montañas.
El Skanda Purana recomienda que cualquiera —sea brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, o una mujer—, debe ser iniciado y adorar al Señor en la forma de la salagrama-sila. En una conversación entre Brahma y Narada en el Skanda Purana, se dice que brahmanas,ksatriyas y vaisyas tienen el derecho de adorar la salagrama-sila. Incluso un sudra que tenga de devoción por el Señor Hari, tiene derecho de adorar la salagrama-sila. No obstante, sin devoción, ni siquiera un brahmana puede adorar a la salagrama-sila. ElSkanda Purana confirma en todas partes que mujeres, brahmanas, ksatriyas, sudras, y cualquiera que adore a la salagrama-sila, obtendrá la misericordia de los pies de loto del Señor Visnu.
Algunas personas dicen que las mujeres y los sudras no pueden adorar a la salagrama-sila, pero grandes rsis explican que eso se refieren únicamente a quienes no tienen Visnu-bhakti: “Purificado o impuro, sólo un brahmana tiene derecho a Mi adoración. El toque de una mujer o un sudra me da más dolor que el golpe de un relámpago”. Si un sudra cantapranava (omkara), adora la salagrama-sila, o disfruta con una brahmani, se vuelve un come perros (candala, un bajo descastado). Por eso es el deber de los Vaisnavas adorar lasalagrama-sila con sincero amor y devoción.
Cada sila se identifica que tipo de Visnu-murti es por sus marcas o símbolos grabados en la piedra. Y cada tipo de salagrama ofrece bendiciones y/o favores específicos. Una explicación sobre este particular excede el propósito de este artículo. Las rocas de la colina de Govardhana también son adorables y los gaudiya Vaisnavas tienen especial predilección por estas Giriraj-silas, que no son diferentes del mismo Señor Hari. La explicación de por qué ese tipo de adoración se encuentra en el modo de raganuga-bhakti, el amoroso servicio devocional espontáneo, también excede el propósito de esta ofrenda para los devotos hispanohablantes.
Veamos ahora algunos rasgos biográficos sobre Gopal Bhatta Goswami.
Encontró al Señor Chaitanya de niño, estando el Señor en casa de su padre, Vyenkata Bhatta, durante los cuatro meses de la estación lluviosa, cuando recorría el Sur de la India. Por orden de Sri Chaitanya, Gopal Bhatta viajó después a Vrindavana y se unió a los otros Goswamis. Era tan humilde, que a pesar de haber sido uno de los seis prominentes Goswamis de Vrindavana y constante asociado de Rupa y Sanatana, su nombre no es mencionado en el Sri Chaitanya-caritamrta, la hermosa biografía del Señor Chaitanya escrita por Srila Krisnadasa Kaviraja Goswami. Eso se debe a que Sri Gopal Bhatta le pidió expresamente que no mencionara su nombre ni sus actividades.
Peregrinando por Nepal obtuvo doce salagrama-silas en el río Gandaki. Ya explicamos eso al principio. También se mencionío que después una Damodara-sila se le manifestó como la bella Deidad ahora conocida como Radha-ramana, la cual se encuentra en el templo de Vrindavana que lleva su nombre, donde es servida con gran esplendor desde 1542, siguiendo estrictamente los rituales de adoración del Vaisnava-smrti. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada dijo que su estándar de adoración es uno de los mejores de Vrindavana. Gopal Bhatta Goswami asistió a Sanatana Goswami en la composición delHari-bhakti-vilasa, el libro autorizado que explica los rituales y las prácticas devocionales de la Gaudiya Vaishnava Sampradaya. También escribió el Sat-kriya-dipika y el bosquejo para el Sat Sandarbha de Sri Jiva Gosvami.
Su samadhi se encuentra dentro del templo Radha Ramanji, detrás del lugar donde se manifestó su Deidad. Sri Gopala Bhatta Gasvami inició a Gopinatha (Pujari Gosvami), un brahmacari anciano que sirvió a Radha Ramanaji durante toda su vida. Gopala Bhatta Gosvami inició a Srinivasa Acarya y a muchos otros leales Vaisnavas.
Este es un resumen biográfico muy breve sobre Gopal Bhatta Goswami. Pero debido que a la excelsa posición que ocupa dentro de la Sri Vaisnava-sampradaya no es del todo comprendida por muchos principiantes del bhakti, considerado que sería conveniente explicar algunos aspectos acerca de su vida y su obra con más detalle, tal como lo hice en el apéndice de donde he extraje y actualizé el texto para este documento. Espero que los siguientes comentarios beneficien a los devotos hispanohablantes que tal vez no conozcan ciertos sucesos.
Los materiales aquí integrados a continuación provienen de varias fuentes. Espero que al ofrecer estos comentarios se comprenda mejor la significación de la adoración de lasalagrama-sila y del proceso general de arcana, en el cual Srila Gopala Bhatta Goswami es considerado como autoridad, junto a Sanatana Goswami
Sri Gopala Bhatta Gosvami era hijo de Vyenkata Bhatta, un brahmana Vaisnava residente de Sri Rangam, en el sur de India, lugar donde apareció Gopal Bhatta. El río Kaveri pasa por la ciudad de Sri Rangan, que se encuentra en el distrito de Tanjore, situada a unas diez millas al oeste de Kumbakhonan.
Vyenkatta Bhatta, el padre de Gopal Bhatta Goswami, fue iniciado en la Sri Sampradaya (Ramanuja-sampradaya). El era el sacerdote principal del templo de Sri Rangam. En relación a este famoso templo, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada describe lo siguiente:
“El templo de Sri Rangam es el mayor de India, y está rodeado por siete muros. También hay siete caminos que conducen hasta Sri Rangam. Sus antiguos nombres son Drama, Ramajendra, Kulashekhara, Alinadana, Tiruvikrama, Tirubidi y Ada-iyavala-indana. El templo fue fundado antes del reino de Dhamavarma, quien gobernó antes de Rajamahendra. Muchos reyes famosos como Kulashekhara y otros como Alabandaru, residieron en el templo de Sri Rangam. Yamunacarya, Sri Ramanuja, Sudarshanacharya y otros, también supervisaron este templo”.
Srila Prabhupada también dice:
“Sri Vyenkatta Bhatta eras un brahmana Vaisnava y un habitante de Rangakshetra. Pertenecía a la sucesión discipular de Sri Ramanujacharya. Sri Rangam es uno de los lugares de peregrinaje en la provincia de Tamila-desha. Los habitantes de esa provincia no reservan el nombre de Vyenkatta. Por eso se supone que Vyenkatta Bhatta no pertenecía a esa provincia, aunque él pudo haber residido allí por mucho tiempo. Era un miembro de una rama de la Ramanuja Sampradaya conocida como Badagala-i. El tuvo un hermano conocido como Sripada Prabodhananda Saraswati que también pertenecía a la Ramanuja Sampradaya. El hijo de Vyenkatta Bhatta fue dspués conocido en la Gaudiya Sampradaya como Gopala Bhatta Goswami, y él estableció el templo de Radha-ramana en Vrindavana. Existe más información acerca de él en un libro llamado Bhakti-Ratnakara (1.100), escrito por Sri Narahari Cakravartii”.
La vida de Gopala Bhatta Goswami se describe en el Gaura-parshada-charitavali
Con el propósito de liberar a todas las almas en este mundo y distribuir en todas partes Krishna-prema, el misericordioso Sri Chaitanya Mahaprabhu, caminó a lo largo y ancho de la India del Sur y se movió de un sitio a otro inundando toda ciudad y aldea con el néctar del divino nombre. Bebiendo el néctar del Santo Nombre de la boca de loto del Sri Chaitanya Mahaprabhu Mismo, miles y miles de hombre y mujeres que se estaban quemando en el océano de la existencia material, colmaron su sed. Día tras día, las personas caídas bebieron el néctar del Santo Nombre de Krishna y alcanzaron el tesoro supremo de la vida.
Para difundir nama-prema ampliamente como una gran nube cargada de lluvia, Sriman Mahaprabhu fue a quedarse durante algún tiempo en el gran lugar sagrado de Sri Sri Rangakshetra. El vasto y grandioso templo de Sri Ranganath es tan alto que parece que alcanzara el cielo. Este gran templo con grandes murallas tiene siete enormes gopuras(torres). Millones de devotos acuden cada año para ver la Deidad. Dentro del templo, losbrahmanas cantan constantemente las glorias de Sri Ranganatha.
Cuando Sri Gauranga Mahaprabhu entró en ese templo y comenzó a cantar Hare Krishna en kirtan, su sonido era millones de veces más dulce que el canto de los Gandharvas. Todos estaban asombrados e impactados, erizándose los vellos de sus cuerpos. Era maravilloso ver Su divina figura, y su refulgencia corporal era deslumbrante. Losbrahmanas maravillados decían: “¿Es el un dios? ¿Es tal manifestación de éxtasis posible en un hombre?”
Una y otra vez, exhortando a todos a cantar el santo nombre diciendo “!Haribol! !Haribol!”, El Señor se sumergía en un mar de lágrimas que caían de Sus ojos de loto, sintiéndose ante las Deidades como un árbol que había sido cortado. Todo el mundo pensaba que Sri Chaitanya Mahaprabhu parecía como una montaña dorada que había caído en la Tierra.
Detectando en Sri Chaitanya Mahaprabhu los síntomas de un Mahapurusha, un gran personaje, Sri Vyenkatta Bhatta, no se pudo contener cuando vio al Señor ejecutandosankirtan. Su corazón latía de alegría cuando se llenó de bhakti. Abriéndose paso entre la multitud, se unió al grupo de kirtan perdiéndose a sí mismo bailando y cantando con el Señor el santo nombre de Hari. Cuando el Señor recobró algo Su conciencia externa y se calmó, Vyenkatta cayó en el polvo de Sus pies de loto y le pidió al Señor Su misericordia, diciendo: “¡Krishna! ¡Krishna!”. El Señor lo abrazó fuertemente. En ese momento, Sri Vyenkatta invitó al Señor para que se quedara en su casa durante los cuatro meses de la estación lluviosa.
En su casa, Vyenkatta Bhatta lavó los pies de loto del Señor Chaitanya y bebió ese agua sagrada. Y había gran alegría en su hogar. Mahaprabhu convirtió toda su familia al Gaudiya Vaishnavismo.
Todo lo mencionado ha sido brevemente escrito en el Chaitanya Caritamrita (Madhya-lila, 9.79-86) de la manera siguiente:
“Después de llegar al lugar sagrado conocido como Siva-ksetra, Chaitanya Mahaprabhu llegó a Papanashana y allí vio el templo del Señor Visnu. Entonces, El llegó finalmente a Sri Ranga-kshetra. Después de bañarse en el río Kaveri, Sri Chaitanya Mahaprabhu vio el templo de Ranganatha y ofreció sus fervorosas oraciones y reverencias, sintiéndose complacido. En el templo de Ranganatha, Sri Chaitanya Mahaprabhu cantó y bailó en extático amor por Dios. Viendo su ejecución, todos quedaron maravillados.
“Un Vaisnava conocido como Vyenkatta Bhatta invitó entonces al Señor con gran respeto a su casa. Después de lavar los pies de loto del Señor, todos los miembros de su familia bebieron el agua sagrada. Después de ofrecerle un almuerzo al Señor, Vyenkatta Bhatta dijo: ‘Por favor, sea misericordioso conmigo y quédese en mi casa durante Chaturmasya. Hable sobre los pasatiempos de Krishna y líbéreme bondadosamente’. De esta forma, el Señor pasó Sus días muy feliz, disfrutando las melosidades trascendentales al discutir los pasatiempos de Krishna”.
Eso fue en el año 1511. En esa época Vyenkatta Bhatta vivía con sus dos hermanos, Prabodananda Sarasvati y Trimalla Bhatta. Sri Prabodananda Saraswati era entonces untridandi sannyasi de la Ramanuja Sampradaya, y Vyenkatta Bhatta y Trimalla Bhatta eran también Vaisnavas de la Ramanuja Sampradaya.
En Sri Rangam vivían muchos Vaisnavas. Viendo la manifestación de los divinos sentimientos de Sri Chaitanya, muchos de ellos fueron convertidos al experimentar el néctar de krishna-prema. Cada día, uno tras otro de los brahmanas Vaisnavas invitaban al Señor a almorzar. De esta forma, durante los cuatro meses de Chaturmasya, el Señor aceptó muchas invitaciones, y naturalmente no pudo honrar todas las invitaciones de tantos grihasthas Vaisnavas que querían mostrar su hospitalidad al Señor.
Madhurya y Aisvarya.
El Señor se quedó en casa de Vyenkatta Bhatta. Cada día Gopal Bhatta solía servir al Señor personalmente. Durante ese tiempo el Señor le instruyó sobre la posición de Laskmidevi y la adoración de Laksmi-Narayana versus la posición de las gopis y la adoración de Radha-Govinda. El Señor le predicaba a Vyenkatta Bhatta esos puntos en un estilo humorístico y jugaba de una manera hábil. Durante el cuarto mes de estadía, el Señor Chaitanya desarrolló una cercana amistad con Vyenkata Bhatta, la cual Krishna Dasa Kaviraja describe como “sakhya rasa”.
Conversando libremente, solían reír y bromear juntos. Un día, el Señor Chaitanya le preguntó en un modo humorístico a Vyenkata: “¿Por qué tu adorable diosa de la fortuna, Sri Laksmidevi, abandona la felicidad de Vaikuntha y su servicio a Su Señor Narayana? ¿Por qué va a Vrindavana y realiza severas austeridades para lograr la asociación de Mi Señor Gopala, el vaquerito de Vraja?”. El Señor le decía: “Bhatta, Tu Laksmidevi es la joya preciada de las mujeres castas. Mi Krishna es un muchacho gopa [vaquero] que pastorea vacas. ¿Por qué Ella quiere estar con Krishna?”
“No puedo entender esos misterios —dijo Vyenkata— pero siendo Tú la Suprema Personalidad de Dios Mismo, seguramente puedes iluminarme. Krishna y Narayana son uno y El mismo. Krishna es uno de las formas que asume el Señor con el propósito de disfrutar pasatiempos de una manera jocosa y jovial. No hay ninguna violación de la castidad de Laskmidevi si Ella se interesa en Krishna, pues El es uno y el mismo con Narayana. Esto no está en contradicción con ningún principio religioso. Por lo tanto, ¿por qué bromea conmigo de ese modo?
El Señor dijo: “Lo que dices es correcto, pero dime: ¿Por qué Laskmi, la esposa de Narayana, quiere dejar a Narayana y participar en la danza rasa con Krishna?”—Con ello el Señor cuestionaba la castidad de Laksmi— “¿Por qué Laskmidevi ejecuta tantas penitencias para alcanzar a Krishna, pero no puede hacerlo? Por otra parte, losUpanishads [los Vedas personificados] también ejecutan penitencias para alcanzar a Krishna y si lo hacen. ¿Cómo es que los Vedas personificados tienen éxito en entrar en Vrindavana y conseguir la asociación de Krishna, mientras que Laskmidevi fracasa?
Vyenkatta dijo: “No puedo entender esto para nada”. Y en este punto dijo: “Tú eres Krishna Mismo. Tú conoces el significado de Tus propios pasatiempos. Sólo aquellos que Tú escoges para ser iluminados pueden entender todas esas cosas. Si me iluminas, entonces yo también podré entenderlas”.
Sri Chaitanya Mahaprabhu explicó además que Laskmidevi quería permanecer en su posición como la diosa opulenta de la fortuna en Vaikuntha, y al mismo tiempo entrar en los pasatiempos de Krishna, donde la dulzura y la belleza son superiores al poder y la opulencia. Y eso no es posible. Sólo aquellos que siguen el camino de las gopis y los residentes de Vrindavana [vrajabhasis] pueden alcanzar tal posición. Los Upanisads oVedas personificados tuvieron éxito porque ellos siguieron los pasos de las gopis.
Antes de esta explicación, Vyenkatta Bhatta pensó que Sri Narayana era la Suprema Personalidad de Dios. Pensando de esta manera, el creía que la adoración de Narayana era la suprema forma de adoración. Mahaprabhu comprendió esa equivocación y lo corrigió jugando en torno a ello. Después de eso, Vyenkata se convenció de la posición suprema de Krishna y de Vrindavana, y se convirtió a la causa del Vaishnavismo Gaudiya, aunque había crecido en la Ramanuja sampradaya. El ofreció sus respetos a los pies de loto del Señor y el Señor lo abrazó. La conversación en torno a este punto fue la siguiente:
“El Señor Krishna tiene una cualidad única —dijo el Señor Gauranga— El atrae el corazón de todos con Su amor conyugal personal (madhurya). El Señor Narayana tiene solamente sesenta cualidades trascendentales, pero Sri Krishna tiene sesenta y cuatro. Y todas ellas están saturadas con Su cualidad única madhurya (la dulzura de la miel). La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, atrae la mente de Laksmidevi, pero el Señor Narayana nunca puede atraer la mente de las gopis de Vraja.
“En el Vraja-lila, Krishna, vestido como el Señor Narayana, apareció una vez ante lasgopis que estaban buscando a Krishna. Viendo al Señor Narayana, las gopis dijeron: ‘¡Oh Señor Narayana!, pranamas [ofreciendo reverencias]. ¿Dónde fue Krishna, lo has visto?’ Por seguir a las gopis, quienes espontáneamente amaban a Krishna sin importarles que fuera Dios, uno puede alcanzar a Krishna. Los srutis adoraron a Krishna en el éxtasis de las gopis. Siguiendo sus pasos, recibieron cuerpos de gopis para unirse a Krishna en la danza rasa. Laksmi, sin embargo, quería disfrutar a Krishna pero retener su forma espiritual como Laksmidevi. Sin seguir los pasos de las gopis nadie puede alcanzar a Krishna”.
Tirumalla y Prabhodananda Sarasvati, se enzarzaban frecuentemente en diálogos religiosos con Sri Chaitanya. A menudo discutían y comparaban el aspecto aisvarya del Señor Supremo —el opulento Narayana, tal como El es adorado en Sri Rangam—, con el aspecto madhurya del Señor, la dulce y amorosa personalidad de Sri Krishna, tal como Sri Chaitanya y Sus seguidores lo representaban.
Venkatta Bhatta afirmaba que no había diferencia en tattva entre Krishna y Narayana, aunque en consideración de rasa, Krishna tiene una posición superior. Esencialmente ambos son una persona. De acuerdo al Vaisnava siddhanta, la conclusión del teísmo personalista adorador de Visnu Bhagavan, su enfoque era correcto —siddhantatas tv abhede ‘pi srisa-krsna-svarupayoh: “Aunque no son diferentes en términos de tattva, Krishna es superior en términos de poder de atracción debido a su predominio de rapto estético y amoroso —rasenotkrsyate krsna-rupam esa rasa-sthitih”.
Ambos aspectos del Supremo son genuinos y están revelados en la literatura védica, pero al final la concepción del Sri Chaitanya demostró ser superior, ya que el amor eclipsa a la opulencia. Esta verdad es evidente en sí misma y está avalada por las Escrituras. Más aún, las Escrituras son enfáticas con respecto a la posición suprema de Krishna —Krishnas tu bhagavan svayam. Es decir, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original. Esto se declara en El Srimad Bhagavatam (1.3.28), la crema del legado literario de la antigua India.
Tras describir diversas manifestaciones del Supremo, este importantísimo texto védico declara en términos inequívocos que el concepto Krishna de Dios es completo, primordial, y la última palabra en trascendencia. Cuando se considera el Supremo Absoluto en términos de rapto y atractivo amoroso, lo inconmensurable puede ser medido, y lo ilimitado puede manifestarse en el plano limitado de percepción. Esa es la característica única de Krishna-lila y Krishna-tattva. La distancia entre Sri Goloka-Vrindavana y Sri Vaikuntha es la del sentimiento, la del rasa y su poder subyugante, más allá del aspecto opulento de reverencia y temor.
La Sri Sampradaya adora este aspecto aisvarya, en tanto que la Sri Rupanuga-sampradaya, la línea asentada por el Vaisnavismo Gaudiya (Bengalí, de Gaudadesa) basada en los divinos preceptos de Sri Gauranga, adora y ejecuta el espontáneo amor puro por Krishna o raga-marga. El raganuga-bhakti de Vraja es así superior al aisvarya-jñana y el archana-puja de Vaikuntha debido a la característica única del prema-rasa, cuya expresión suprema es prema-madhurya en su expresión parakiya-rasa, únicamente manifestado en Sri Vrindavana y experimentado por los Vrajabhasis. Esto ha sido particularmente explicado por Srila Visvanatha Chakravarti Thakur en el Ragavartma-candrika (el cual traduje hace tiempo a nuestra lengua) y otras obras del rasa-sastra.
Mahaprabhu aceptó las citas autoritativas de Vyenkatta Bhatta como una de las piedras filosóficas angulares de Su propia sampradaya, la Ramanuja-sampradaya. Sri Rupa cita el verso en su Bhaktirasamrita-sindhu. La línea de la Sri Rupanuga-sampradaya es una explicación más profunda de su importante consecuencia, al informarnos que Sri Krishna no sólo es svayam bhagavan, sino que Sri Radha es la suprema Diosa (de la que la Laksmi de Vaikuntha y consorte de Narayana es una expansión), el svayam sakti o Sri Radha-pati Krishna, Su hladini sakti o potencia interna de placer (que además contiene samvit ysandhini, las energías de eternidad y conocimiento, cit-sakti, conformando el eterno plano trascendental suddha-sattva de Vraja).
En las líneas del verso arriba citado, la palabra srisa indica a Narayana, el Señor de Laksmi. Sin embargo, analizando más profundamente el contexto, srisa indica el Señor de Radha, no de Laksmi. En realidad, Radha complace más a Narayana que lo que lo hace Lashmi. Esa es la opinión de las gopis. Así se declara en el Gopi-gita (Bhagavatam 10.31). De acuerdo a las gopis, Radha recibe las supremas bendiciones de Narayana al haber sido sacada por Govinda del rasa-lila-mandala a un lugar solitario. En cambio Laksmi no puede incluso ni ser testigo del rasa-lila. De allí la segunda pregunta e Mahaprabhu a Vyenkatta Bhatta: “¿Por qué aunque Laksmi quiera entrar en el rasa-lila no puede hacerlo o no se la permite entrar?
Vyenkatta no pudo responderla y dijo: iha pravesite nare mora mana —“Sólo alguien que pueda hacer semejante pregunta puede conocer la respuesta”. Yo soy una jiva con inteligencia limitada —ami jiva ksudra-buddhi sahaje asthira—, y Tú eres el Señor Supremo Mismo que conoce Sus propias acciones —tumi saksat sei Krsna, jana nija-karma”.
Esta aguda observación de Vyenkatta fue aprobada por Mahaprabhu, quien dijo: “Debido a que Laskmi mantuvo su ego, ella no podía entrar en la danza del rasa con el cuerpo de Laksmi, porque para entrar en ese círculo de éxtasis superior se necesita poseer un gopi-deha, el cuerpo espiritual de una gopi”. Gopi-deha significa gopi-bhava, porque ese dehaes un bhava, un sentimiento; ese cuerpo es un bhava, no es nada material.
Al ser renuentes de abandonar nuestros cuerpos materiales y nuestros apegos por ellos, no podemos obtener gopi-bhava, y por ello poseemos cuerpos materiales. Laksmi tiene un cuerpo espiritual y un ego espiritual. Ella quiere entrar en la danza del rasa con el mismo tipo de ego, con el mismo cuerpo. Y eso no es posible. Por eso no puede entrar. Ella tiene una justificación de su impedimento porque ese es su estatus o condición espiritual permanente, el svarupa de Laksmi devi. Su excusa tampoco le sirve.
Se dice que Laksmi reside perpetuamente en Belvan, el lado este del Yamuna, donde ella está ejecutando austeridades y penitencias para poder entrar en la danza rasa. Espera su turno para tener la oportunidad de ser testigo en el rasa-mandala. Aunque es reina, tiene que ayunar. Pero, de acuerdo a las autoridades, nunca podrá entrar debido a que esa no es la manera de entrar en el rasa-lila. Se tiene que aceptar un gopi-deha, cutivando el bhava o sentimiento de las gopis en raganuga-bhakti —tad-anuragi-jananugami gopi-bhavanamrta. Esa es la única manera. En el pasatiempo de Damodara, el Bhagavatam lo menciona así: nayam sukhapo bhagavan dehinam gopika-sutah. Esto se menciona cuatro veces en el Chaitanya-caritamrta. Laksmi pretende mantener su eterno status y sin embargo desea entrar. Así no es posible
Pero nosotros no tenemos excusa. Nadie puede entrar allí con un cuerpo material, y menos masculino. Hay que abandonar el concepto purusa. Para entrar en el rasa-mandalacomo testigo, a Siva se le pidió que se bañara en Mana-sarovara para tomar así un gopi-deha, un cuerpo femenino de gopi. Al regresar al rasa-lila, Krishna lo favoreció y le dijo a Siva que guardara la entrada y que nadie podía entrar sin sus bendiciones. Por eso los devotos Vaisnavas oran a Siva de manera que sean bendecidos con el bhakti de Krishna y puedan entrar en Su asociación. Hay una famosa deidad de Siva en Vrindavana (una de los dikpalas o protectores del Vraja-dhama) en este humor: Gopisvara, que significa el Señor Siva como el isvara o “controlador”de las gopis.
Narada Muni también quiso ser testigo de los pasatiempos conyugales de Radha-Krishna en Sri Radha-kunda, pero tampoco pudo hacerlo por tener un cuerpo masculino. Siendo bendecido por la gopi Vrindadevi, tomó un cuerpo apropiado después de bañarse en Kusuma-sarovara. Fue así como pudo luego ser testigo de los pasatiempos más confidenciales de Radha y Krishna en Radha-kunda. Después, Krishna le dijo a Narada que escribiera sobre glorias del bhakti, el servicio devocional. Así lo hizo, retirándose al nosquecillo ahora conocido como Narana-vana, cerca de Govardhana, donde compuso sus famosos Narada-bhakti-sutras, cuyo primer aforismo enfatiza el valor de la devoción —athato bhaktim vyakhyasymah: “Por lo tanto, ahora, trataré de explicar el proceso del servicio devocional”.
¿Cuál es la condición necesaria para entrar en el círculo del rasa-mandala? Visaya chariya kabe suddha ha’be mana / kabe hama herabo sri Vrindavana. Narottama das Thakur nos da la respuesta en este hermoso bhajan: “Cuando la mente se haya purificado completamente, liberándose de las ansiedades y deseos materiales, seremos capaces de comprender Vrindavana y el amor conyugal de Radha-Krishna (yugala-piriti), y entonces tendremos éxito y seremos admitidos en ese supremo circulo espiritual”. Y eso se logra por la misericordia de Sri Guru. La regla básica para entrar en el Krishna-lila es servicio inmotivado, sin interrupción y sin causa, auituki apratihata; allí todo debe existir en el servicio constante, únicamente para el placer de Krishna.
Estas ideas fueron aceptadas por Vyenkata y sus hermanos, en particular por Prabodhananda Sarasvati, quien se convirtió en un fiel seguidor de Sri Chaitanya. Ellos realizaron que el Krishna-bhakti es la forma superior de adoración —ebe se janinukrsna-bhakti sarvopari. De esta forma, durante Su estadía en Sri Rangam, Mahaprabhu convirtió toda a familia Bhatta del Sri Vaisnavismo al Gaudiya Vaisnavismo, al contestar en forma concluyente las dos preguntas claves hechas al versado Vyenkatta Bhatta.
Aunque el ocupaba la distinguida posición de encargado del templo, es más reconocido por haber tenido como hijo a Sri Gopal Bhatta Goswami. Su familia estaba muy firme en la adoración de Laksmi-Narayana. Pero de alguna manera, ellos obtuvieron sthayi bhava endasya bhakti por Narayana. Esto no lo puede cambiar nadie salvo Dios mismo. Esta es la gloria de Mahaprabhu, svayam bhagavan, Radia Krishna combinados, mostrando Su misericordia sin causa a la familia Bhatta durante Sus pasatiempos en Sri Rangam.
Sri Gauranga le dio Su bendición y Sus instrucciones al pequeño Gopal Bhatta, quien había recibido su educación de su tio, Prabodhananda Sarasvati.
Gopala Bhatta era hijo de Vyenkatta Bhatta. Cuando Mahaprabhu visitó su casa tenía apenas siete años. Cuando el niño ofrecía respetos a los pies del Señor, El lo cogía y lo sentaba en sus rodillas, abrazándolo afectuosamente. Mahaprabhu solía llamar al pequeño y darle los remanentes de Su prasada. De esta forma, el Señor bendijo a Gopal Bhatta para que se volviera un gran acharya.
El Señor pasó los cuatro meses de la estación lluviosa en la casa de Vyenkatta, discutiendo muchos temas acerca de Krishna y Sus pasatiempos. En ese tiempo Gopala Bhatta tuvo un sueño en el cual se le apareció una visión de los pasatiempos de Mahaprabhu en Navadvipa, y realizó que los pasatiempos de Navadvipa no eran diferentes de los de Vrindavana. El vio esto, y también el hecho de que Mahaprabhu no es sólo svayambhagavan, sino también svayam sakti, Radha y Krishna.
Al final de Chaturmasya Mahaprabhu se propuso partir. El hogar feliz de los Bhattas se llenó de pesar. Gopala Bhatta se desplomó a los pies del Señor. El Señor lo consoló diciéndole: “Ahora tú debes servir en la casa de tu padre y tu madre. Después, debes ir a Vrindavana. Allí escucharás y glorificarás constantemente el santo nombre de Krishna. Pero en el camino hacia Vrindavana, vete primero a los Himalayas, al río Gandaki, y llevasalagrams de allí para adorarlas”.
Gopal Bhatta como acharya en la adoración de salagram-sila
De esta manera, a través de Gopal Bhatta, Mahaprabhu introdujo la adoración desalagrama-sila, una Deidad de vaidhi marga en Su raga-marga-sampradaya. Y este es un punto muy sobresaliente. Gopal Bhatta Goswami ocupa así una posición destacada en los propósitos de la adoración autorizada de la salagram-sila en la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Después de haber instruido a toda la familia Bhatta, Sri Chaitanya Mahaprabhu se fue por su propio camino.
Tras la partida de Mahaprabhu, Gopala Bhatta recibió iniciación de Prabhodananda Sarasvati. En corto tiempo, Sri Gopala Bhatta Goswami aprendió la Gramática sánscrita, Poesía (kavi-sastra) y Retórica, y se volvió experto en todas las Escrituras, comenzando con el Vedanta-sutra. Su tío, Sripad Prabodhananda Saraswati, lo instruyó extensamente en las diferentes bhakti-sastras. Su erudición no tenía parangón. Después de haber sido bendecido con el darshan de los pies de loto de Sri Gauranga, la mente de Gopal Bhatta Goswami estaba siempre absorta en pensamientos de los pies de loto del Señor. El comenzó a pensar: “¿Cuándo veré nuevamente al Señor?”
Día y noche, Gopal Bhatta se hacía esa pregunta en su mente y no podía pensar en nada más. Y a pesar de eso, pensaba: “Aún no puedo dejar a mi padre y mi madre y marcharme”. Así pasó algún tiempo. Con el correr del tiempo, sus padres llegaron a sus días finales. Ellos llamaron a Gopala Bhatta a su lado y le dijeron: “Después de que hayamos muerto, debes ir a Vrindavana y tomar el refugio de los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu”. Asumiendo la orden de su padre y su madre, después de haber recibido iniciación de Srila Prabhodananda Sarasvati, Gopala Bhatta se fue a Vrindavana recordando siempre los pies de loto de Mahaprabhu.
Las doce salagrama-silas de Gopal Bhatta Goswami.
Siguiendo la orden de Mahaprabhu, Gopala Bata se dirigió primero a los Himalayas y al río Gandaki en Nepal. Puso su lota (recipiente para beber y bañarse) en el agua para bañarse, y aparecieron doce salargramas silas dentro de ella. Las regresó de nuevo en el río poniendo la lota en el agua. Pero volvieron otra vez a aparecer. Al principio, él tenía vergüenza de tomar tantas silas, pero después realizó que querían estar con él. Las puso en una tela y la ató a su cuello. En su camino hacia Vrindavana, se dice que se detuvo e inició en la vida espiritual a tres gaura brahmanas, llevándolos con él a Vrindavana.
Gopala Bhatta llega a Vrindavana. Mahaprabhu le envía Su kaupina desde Puri.
Cuando Gopala Bhatta llegó a Vrindavana, supo que Rupa Goswami se estaba preparando para enviar unos mensajes a Sri Chaitanya Mahaprabhu en Puri con algunos devotos de Vrindavana. Sri Rupa y Sri Sanatana Prabhu ya sabían que Gopala Bhatta iba a venir Vrindavana. Lo recibieron con júbilo y lo trataron como un hermano, ya que tan pronto como llegó a Vrindavana, adoptó cabalmente la vida de un estricto renunciante. Desde ese momento comenzó la amistad de toda su vida.
Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien había enviado a Gopal-bhatta a Vrindavana, envió desde Su sede central en Puri una carta a Rupa y Sanatana en Vrindavana. Les preguntó si Gopal Bhatta ya había llegado. Pronto llegó a Puri un mensajero con la respuesta de Rupa y Sanatana: “¡Sí, está aquí! Todos los residentes de Vrindavana, como Lokanatha, Bhugarba, Kasiswar Pandit, Paramananda y Krishna das, están obteniendo un gran placer de Gopal Bhatta, quien está contándoles acerca de Tu estadía en Sri Rangam y lo de Tus viajes por todo el Sur”.
En esa misma carta, Rupa describía un sueño en el que su Deidad de Govindadeva había solicitado que Gopal Bhatta fuera Su pujari. La tradición de Vrindavana afirma que Gopal Bhatta puede haber servido realmente a Govindadeva durante algún tiempo, pero se sabe que eventualmente comenzó la adoración de su propia Deidad, a la que llamó Sri Radha-Raman. Más aún, hizo construir un magnifico templo en honor de la Deidad. Este templo, el Radha-Raman mandir, es hoy considerado como uno de los más importantes templos de los Gaudiya-Vaisnavas fuera de Bengala. Sin embargo, por la época en que la carta de Rupa y Sanatana llegó a Puri, la Deidad (y el templo) de Radha-Raman aún no se habían fundado. La historia de la manifestación de esta Deidad y del templo la contaré más adelante.
Cuando Sri Chaitanya recibió la carta de Rupa y Sanatana a través de los mensajeros, se alegró mucho de recibirlos y compartió gozosamente su contenido con los devotos de Puri, tales como Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Haridasa Thakura y Gadadhara Pandit. Luego se puso a detallar las buenas cualidades de Gopal Bhatta Gosvami, y les contó acerca de Sus cuatro meses con la familia de Gopal Bhatta en Sri Rangam.
Sobrecogido de júbilo, Sri Chaitanya despachó de inmediato un mensajero con una carta para Rupa y Sanatana Gosvami. Junio con esta carta envió un paquete para Gopal Bhatta, el cual incluía Su taparrabos (kaupina) y otros artículos personales, como símbolos de renunciación. Cuando la carta y el paquete llegaron a Vrindavana, Rupa y Sanatana se llenaron de éxtasis. Gopal Bhatta se sintió profundamente agradecido de que Sri Chaitanya le hubiera enviado Su kaupina, y atesoró los sagrados enseres por el resto de su vida.
Más adelante se analizará el significado profundo que hay detrás de este otorgamiento de la kaupina [prenda interior], así como de la propia asana [la pequeña silla para sentarse ochoki] de Mahaprabhu. Se los entregaron a Sri Rupa para que se los diera a Gopal Bhatta. Sri Rupa recibió la kaupina y la prenda externa (faldita que cubre la parte inferior,vahirbhava) con gran alegría, y se los entregó a Sri Gopala Bhatta Goswami, quien aceptó las prendas y vestimentas de un babaji con gran alegría, considerándolas como prasada y la misericordia del Señor, convirtiéndose así en un renunciante mendigo. De esta manera pasó su vida.
Más aún, a medida que Rupa Gosvami leía la carta, encontró instrucciones específicas para Gopal Bhatta: “No te vuelvas dependiente de la seguridad ni adoptes una residencia permanente. Invierte mucho tiempo ayudando a Rupa y a Sanatana a compilar literatura trascendental y, al mismo tiempo, estudia minuciosamente esa literatura”.
Estas instrucciones las tomó muy a pecho, y muy pronto escribió un libro titulado Sat-kriya-sara-dipika, un clásico sobre los principios y rituales del Vaisnavismo Gaudiya. Luego redactó el Hari-bhakti-vilasa, que fue escrito por Sanatana Gosvami. Gopal Bhatta Goswami se quedó en Vrindavana refugiado en Rupa y Sanatana y adoró a sus silas por algún tiempo.
La manifestación de la bella Deidad de Radha-ramana
Srila Gopala Bhatta Goswami vivió su vida como una personificación de las escrituras. Su fama se extendió por toda India y llegó a ser conocido como el hermano menor de Rupa y Sanatana. El llevaba sus doce salagrama-silas guardadas en la bolsa de tela que ataba alrededor de su cuello. La historia de estas silas es fascinante. En Vrindavana, su reputación como maestro en el proceso de bhakti se volvió especialmente prominente después de su viaje al río Gandaki, en Nepal. Allí, fue donde obtuvo las doce silas y las trajo a Vrindavana. El viaje a Nepal y el regreso fueron arduos, pues en aquellos días en que no había ferrocarril, se tenía que viajar a pie. Pero Gopal Bhatta no se amilanó. Sin embargo, al llegar a Vrindavana, no se sintió calificado para adorar sus sagradas piedras. Por lo tanto, viajó de nuevo a Nepal.
Cuando puso cuidadosamente las silas en el sagrado río mientras cantaba los mantrasapropiados, las sagradas piedras saltaron espontáneamente de vuelta a sus manos. Al tratar por tres o cuatro veces de dejarlas se puso a reir. Descubrió que no podía hacerlo, pues el mismo fenómeno místico ocurría una y otra vez. Esto lo tomó como una señal de Krishna de que tenía que llevarlas de nuevo a Vrindavana y adorarlas. Así lo hizo, y muy pronto llegó a ser conocido en Vrindavana como el Gosvami que adoraba doce silasextraordinarias. Siempre las llevaba en una bolsa de tela que colgaba de su cuello.
En 1542, ocho años después de la desaparición de Sri Chaitanya, Gopal Bhatta sintió la necesidad de adorar a una Deidad similar a la Deidad de Rupa Gosvami. Esta necesidad se hizo especialmente intensa cuando un rico comerciante fue a ver a Sri Gopala Bhatta Goswami y después de verlo estaba muy feliz. Grandes reyes patrocinaban y ayudaban a los Goswamis de Vrindaban. Bajo su mecenazgo, se construyeron grandes templos, y mediante la prédica de los Goswamis, Vrindavana se volvió el lugar importante que es actualmente para los Vaisnavas.
Si un rey (Maharaji) en la India no tenía un templo en Vrindavana, no era considerado. Deseoso de servirlo, el rico mercader le obsequió a Gopal Bhatta Goswami finas telas, ornamentos y joyas para el servicio del Señor. Debido a que las silas no tienen una forma semejante a la humana, Gopal Bhatta consideraba que esos ornamentos no podían ser usados de manera apropiada en Su adoración. Por consiguiente, Sri Gopala Bhatta puso esos enseres ante sus silas y el hombre rico se despidió de él. Orando fervientemente esa noche por instrucciones apropiadas, ofreció arati y bhoga y puso sus salagramas a descansar, cubriéndolas cuidadosamente en una cesta.
Ya tarde en la noche, después de realizar diferentes tipos de bhajan, tomó algo de prasaday fue a descansar. A la mañana siguiente se bañó en el Yamuna. Cuando fue a despertar a sus silas y abrió la cesta, notó que la tapa de la cesta, que estaba colgada en un árbol, estaba medio abierta. Gopala Bhatta pensó que quizá había entrado una serpiente, y trató de empujar la tapa hacia abajo, pero no se cerraba. Cuando la abrió, ¡apareció Radha-ramana! Descubrió que una de las silas, conocida como la sila Damodara, se había transformado en una Deidad de Krishna sumamente atractiva, de matiz negruzco refulgente, con una forma curvada en tres partes (tribhanga), que lucía muy hermosa, en una pose como si estuviera tocando la flauta.
Abrumado de felicidad, cayó a tierra con total humildad y se puso a ofrecer humildes oraciones y profundos elogios. A continuación, inserto una imagen del lugar donde apareció la Deidad Radha-ramana, que tiene una altura de 26.5 cm. (11 pulgadas y media), y dos imágenes de esa Deidad, manifestada de una Damodara-sila.
Contemplando la belleza singular de esta Deidad, Gopal Bhatta Goswami se sumergió en un océano de bienaventuranza. Ofreció dandavats y comenzó a recitar diferentes himnos y oraciones al Señor. Escuchando su bella recitación, Sri Rupa y Sri Sanatana, así como otros Vaisnavas y Goswamis mayores se apresuraron hacia el lugar sagrado donde Gopal Bhatta estaba ofreciendo amorosas reverencias, inundado de lágrimas extáticas. Al enterarse del milagroso suceso, Rupa, Sanatana y muchos otros Vaisnavas quedaron encantados con la belleza de la Deidad y cayeron también en éxtasis.
La manifestación de esta deidad de Krishna ocurrió en el día de Luna llena (purnima) de Vaishaka-naksatra. La tradición local afirma que los Goswamis llamaron a esta Deidad “Sri Radha-ramana-deva”, que significa “Krishna, el que da placer a Radharani”, debido a que el área donde apareció se encuentra cerca del sitio donde se llevó a cabo la danza rasa, donde Krishna, al huir, hizo crecer el apego y el amor de Radharani por El.
Sri Gopala Bhatta Goswami sirvió su amada deidad constantemente, recordando las palabras y enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Mientras la servía de esta forma, sus ojos se inundaban con frecuencia con lágrimas de amor divino que fluían como un torrente.
Una vez, años después de que Radha-Ramanadeva apareciera ante Gopal Bhatta por primera vez, él estaba adorando a su Deidad y quedó inundado de nostalgia por Sri Chaitanya, experimentando intensamente el amor en separación. Recordando que en una ocasión le había prometido a su padre que adoraría a Sri Chaitanya, comenzó a sentir una falta de castidad en el hecho de adorar a su Deidad Radha-Raman. Al fin y al cabo, aunque en cierto sentido la Deidad no era diferente de Sri Chaitanya, seguía siendo una manifestación de Krishna tocando Su flauta. Tan pronto como Gopal Bhatta empezó a sentir esas emociones, la Deidad manifestó Su aspecto como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Lágrimas de amor comenzaron a fluir como el río Ganges de los ojos de Gopal Bhatta Gosvami, inundados de Krishna-prema. Así se declara en la cuarta ola (taranga) del Bhakti Ratnakara.
______Continúa en la próxima nota: "Su bhajana en Vrindavana".
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Reflexiones y traduciones de Visuddha-sattva das
—Bhaktivedanta Institute—
La Deidad de Radha-ramana es una Deidad singularmente extraordinaria. En las siguientes páginas ofrezco a los devotos hispanohablantes la historia de cómo apareció Radha-ramanji, la bella Deidad adorada por Gopal Bhatta Goswami, relatando también algunos de sus aspectos biográficos.
Ante la inminente celebración especial del Seva Mahotsava de esa Deidad, a cuyo evento hemos sido invitados, el cual se celebrará del 30 de Noviembre al 15 de Diciembre de 2013 en el Radha-Raman Mandir de Vrindavana, fundado por Sri Gopal Bhatta Goswami, me pareció conveniente publicar algo sobre la historia de esa Deidad tan especial.
No pudiendo estar presente en ese evento, donde tal como comenté en la foto anterior habrá un darshan especial de Chappan Bhoga (el 1 de Diciembre y el domingo 8 de Diciembre), ofrezco en separación esta humilde contribución y glorificación a través del siguiente fragmento. Lo he extraído del Apéndice 4 de mi traducción española del libritoSalagram-sila, de mi amigo Padmanabha Goswami, Sevait Goswami del Radharamana Temple, Vrindavana. El compiló la materia de la adoración de los diferentes tipos de salagrama en base a evidencia de las Escrituras. Fue publicado en 1993 y una segunda edición en 1996. Yo lo traduje tiempo después, incluyendo cuatro importantes apéndices. Del último apéndice he extraído el siguiente artículo, con algunas actualizaciones.
Antes de explicar la historia de la aparición de la Deidad de Radha-ramana, que como se verá al leer la siguiente historia es una deidad auto-manifestada de una salagrama-sila, es conveniente explicar por qué son adoradas como Deidades las pequeñas piedras (silas) negras llamadas salagrama.
Esas pequeñas piedras negras son mucho más que lo que ve el ojo desnudo. Los seguidores del dharma védico, el milenario patrimonio cultural que arraigó en la antigua India, incluyendo los Gaudiya Vaisnavas sin excepción, consideran a la salagrama-silacomo una manifestación directa del Mismo Señor Supremo, Sri Visnu. Según los geólogos contemporáneos las salagrama-silas son fósiles de un insecto prehistórico. Este insecto es mencionado en el Bhavysya Purana.
La historia de la aparición de la salagrama-sila se encuentra ampliamente descrita en elBrahma-vaivarta Purana. Está vinculada con la aparición de la sagrada planta de Tulasi, cuyas hojas son un elemento indispensable en toda adoración de la Deidad del Señor Visnu. Esta historia es conocida y solo daré la síntesis: La sagrada planta Tulasi, tan querida del Señor Visnu, durante un evento de su eterno lila, maldijo a Visnu a que se convirtiera en una piedra por haber tenido su corazón tan duro y haber sido tan cruel con ella, quien en realidad había sido previamente una gopi llamada Tulasi. La narración completa de este incidente es larga y se encuentra en el mencionado Purana.
Antes de la historia de la aparición de Radha-ramana, es preciso decir algo sobre como Gopal Bhatta Goswami puedo asociarse siendo un joven cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu viajó al Sur de India y se alojó durante los cuatro meses de la estación lluviosa de caturmasya en casa de su padre, Venkata Bhatta, quien era el sacerdote principal del templo de Sri Rangam, donde se adora con gran pompa y esplendor a Sri Ranganatha (Garbhodakasayi Visnu) en el modo de Vaikuntha-bhakti.
Su hijo, Sri Gopala Bhatta, pudo entonces servir al Señor para la satisfacción de su corazón. Estando complacido con su devoción, Sri Chaitanya le dio iniciación y le ordenó ir a Vrindavana después de la desaparición de sus padres. Allí el permaneció con Rupa y Sanatana haciendo bhajana y escribiendo libros.
Cuando tenía treinta años, después que murieron sus padres, Gopala Bhatta se fue a Vrindavana. Cuando el Señor Chaitanya supo que Gopala Bhatta había llegado a Vrindavana y se había encontrado con Sri Rupa y Sanatana Goswami, estuvo muy complacido. En ese tiempo, Mahaprabhu ya había visitado Vrindavana. Aunque Rupa y Sanatana habían ido a visitarlo en Puri, Gopala Bhatta nunca recibió ninguna invitación para ir. Entendiendo su decepción, Sri Chaitanya envió Su asana personal y ropa para él a través de Rupa y Sanatana, objetos que aún pueden verse en el templo de Radha-ramana en festivales especiales.
Después, cuando Gopala Bhatta supo acerca de la desaparición de Mahaprabhu, sintió intensa separación del Señor, habiendo estado asociado con él sólo en su juventud. Una noche, el Señor Chaitanya se le apareció en un sueño y le dijo: “Si tú quieres mi darsanahaz un peregrinaje a Nepal”. En Nepal, Gopala Bhatta visitó el río Gandaki. Después de bañarse allí, llenó su pote y se sorprendió al ver algunas salagram-silas que habían entrado en el recipiente que llevaba (una lota). Lo vació y lo llenó de nuevo, y vio que lassilas habían entrado otra vez en su lota. Lo vació nuevamente y cuando lo llenó por tercera vez encontró que habían entrado doce salagrama-silas. Pensando que eso debía ser la misericordia del Señor, decidió llevarse esas silas a Vrindavana.
Un día, después de regresar a Vrindavana, un devoto rico se acercó a Gopal Bhatta con vestidos y ornamentos para su Deidad. Gopala Bhatta le dijo que él sólo estaba adorando una salagrama-sila y que sería mejor que se las dieran a alguien que estuviera adorando una Deidad y pudiera usarlas. Eso ocurrió en Nrsimha-caturdasi. Pensando profundamente en este incidente, Gopal Bhatta recordó cómo Nrsimhadeva se había manifestado de un pilar de piedra. Entonces, él comenzó a orar al Señor: “¡Oh, Señor!, Tú eres muy misericordioso y complaces los deseos de tus devotos. Yo deseo servirte en Tu plena forma”. En éxtasis, el leyó los capítulos del Srimad–Bhagavatam sobre los pasatiempos del Señor Nrisimhadeva y luego descansó.
A la mañana siguiente, cuando se despertó, vio que una de las doce salagrama-silas, laDamodara-sila, se había manifestado como Sri Radha-ramana. En 1922 fue el 450 aniversario de Su aparición, o sea que actualmente, en este 2013 han transcurrido 541 años desde que se manifestó la Deidad de Radha-raman, tal como hemos recibido ahora Su darshan.
Asombrado por lo ocurrido, Sri Gopal Bhatta Goswami llamó inmediatamente a Rupa y Sanatana y los demás devotos. Ellos se asombraron de la belleza de Sri Radha-ramanji. Notaron que de los pies a la cintura la Deidad tenía la forma de Madana-Mohanaji, Su pecho era como el de Sri Gopinathji y tenía la cara de Luna de Sri Govinda-deva. Entonces, con las bendiciones de todos los Vaisnavas, Gopal Bhatta comenzó a adorar a Sri Radha-ramanaji.
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Antes de ir a predicar a Occidente, cuando Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada estaba residenciado en su bhajan-kutir en el templo de Radha-damodaraSrila, fue íntimo amigo por varios años de Sri Visvambhara Goswami, acharya en la línea de Gopala Bhatta Goswami, (el padre de mi amigo Padmanabha Goswami a cuya casa he sido invitado varias veces a honrar prasada de Radha-ramana). Srila Prabhupada visitaba muchas veces el templo de Radha-ramana y alababa el servicio de la Deidad. Posteriormente, Srila Prabhupada comentó con frecuencia a sus discípulos que debíamos aprender del buen estándar de adoración de la Deidad y la etiqueta Vaisnava del templo de Radha-ramana.
Esa relación cordial se ha mantenido hasta el presente con los discípulos directos de Prabhupada y los miembros de ISKCON. Es tanto así que en el prólogo de su recopilación sobre la adoración de Salagrama-sila, Padmanabha Goswami agradece la cooperación de varios discípulos de Srila Prabhupada que también son nuestros amigos:
“Estoy en deuda con mi esposa, Srimati Saroj Goswami, y Sri Astaratha Prabhu, quienes me dieron plena inspiración para hacer este trabajo. Quiero también ofrecer mis sinceros agradecimientos a Acharya Gaur Krishna Goswami, Mahanidhi Swami, Pundarika Vidyanidhi dasa, Dina Bandhu dasa, Kesidamana Dasa, Shah K.S. Gupta. Prema Rasa dasa, Daivi Sakti Devi dasi, Nitya-siddha Lila dasi y Veda Sastri dasi. Todos ellos me asistieron en la redacción, la mecanografía y otros valiosos servicios que ayudaron a que esta publicación viera la luz”.
Para ofrecer mi humilde contribución en tal noble empresa, traduje a nuestra lengua ese libro después que fue publicada la segunda edición inglesa en 1996, lo cual hice del conocimiento del autor. También le dediqué el libro Prabhupada en Radha-Damodara, que publiqué en 1999 en mis Ediciones Chintamani. La esencia de la relación trascendental entre Vaisnava está basada en el servicio desinteresado a una misma causa común: complacer a Krishna y a Sus devotos. Como tal, la deidad de Radha-ramana es muy querida por nosotros y una de nuestras favoritas, después de mis istha-devataspersonales, Sri Sri Radha-Syamasundara, las Deidades en ese altar del Krishna-Balarama Mandir, las cuales he tenido la fortuna de servir siempre que he residido en Vrindavan-dhama.
En tales ocasiones, siempre hemos ido al Radha-raman Mandir para recibir el espléndido darshan de Radha-ramanji. También hemos participado en diversos festivales y eventos en ese templo, compartiendo el singular maha-prasada que nos ha ofrecido Padmanabha Goswami con sumo cariño. En una ocasión cuando había poca oportunidad de residencia durante Kartikka del 2007-2008, el me dio varios días de alojamiento en “Bhakti-dhama”, la magnífica residencia de cuatro pisos, con todas las facilidades modernas (buenas habitaciones y servicio, jardín, piscina, y conexión inalámbrica de Internet), que él construyó en Raman Reti, en un pacífico y exclusivo sendero, que queda justamente detrás del Krishna-Balarama Mandi.
Ver la página http://www.facebook.com/BhaktiDham.
Aunque el Skanda Purana dice que las salagrama-silas no requieren ser instaladas, Sin embargo, cuando uno comienza su adoración de la salagrama-sila, debe hacerlo con unapuja esmerada, usando todos los artículos y utensilios prescritos. Se dice que la adoración de la salagrama-sila es la mejor forma de adoración, mejor que la adoración del Sol.
El capítulo Magha Mahatmya del Padma Purana dice que quien adore al Señor Hari, bien sea en la forma de la Deidad, el Sol, el agua, la tierra, o en el corazón, irá a Hari-dhama. Si alguien no se siente espiritualmente complacido con tal adoración y desea liberación, entonces debe adorar a Sri Hari en la forma de salagrama-sila: “¡Oh, Vaisya!, la forma del Señor Hari como la salagrama-sila da resultados piadosos y elimina las reacciones pecaminosas y además concede liberación”.
En el Kartika Mahatmya del Padma Purana se declara lo siguiente:
“¡Oh, ¡Príncipe!, el Señor Visnu puede ser adorado en la forma de una Deidad hecha de ocho clases de materiales: como piedra, madera, metal, barro, palabra escrita, tierra, joyas, y en la mente. Pero debes saber que la adoración de la salagrama-sila es la adoración de Sri Krishna Mismo, puesto que Jagad-guru Sri Vasudeva existe eternamente en la salagrama-sila”.
En el mismo capítulo del Padma Purana se dice que el Señor Hari quizá no se encuentre siempre en la Deidad de oro, joyas, o piedra, pero El siempre permanece en la salagrama-sila. La salagrama-sila en la forma del Señor Nrsimha es ilimitadamente misericordiosa. Tomar las hojas de Tulasi ofrecidas a Sus pies de loto lo libera a uno de las reacciones de toda clase de pecados, incluyendo el robo, beber alcohol, matar a un brahmana, etcétera. Así como es imposible contar las olas del océano, similarmente uno es incapaz de describir plenamente la importancia de la adoración de la salagrama-sila.
Como se explica en la recopilación de Padmanabha Goswami, el Padma Purana advierte que quien coma delante de la adoración de la salagrama-sila se vuelve un gusano en el excremento de un comedor de perros durante un milenio (un ciclo completo de cuatro yugas o maha-yuga). El Skanda Purana declara que quien no tiene fe en la adoración de lasalagrama-sila, su cuerpo será deshecho a pedazos al ser arrojado desde la cumbre de altas montañas.
El Skanda Purana recomienda que cualquiera —sea brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, o una mujer—, debe ser iniciado y adorar al Señor en la forma de la salagrama-sila. En una conversación entre Brahma y Narada en el Skanda Purana, se dice que brahmanas,ksatriyas y vaisyas tienen el derecho de adorar la salagrama-sila. Incluso un sudra que tenga de devoción por el Señor Hari, tiene derecho de adorar la salagrama-sila. No obstante, sin devoción, ni siquiera un brahmana puede adorar a la salagrama-sila. ElSkanda Purana confirma en todas partes que mujeres, brahmanas, ksatriyas, sudras, y cualquiera que adore a la salagrama-sila, obtendrá la misericordia de los pies de loto del Señor Visnu.
Algunas personas dicen que las mujeres y los sudras no pueden adorar a la salagrama-sila, pero grandes rsis explican que eso se refieren únicamente a quienes no tienen Visnu-bhakti: “Purificado o impuro, sólo un brahmana tiene derecho a Mi adoración. El toque de una mujer o un sudra me da más dolor que el golpe de un relámpago”. Si un sudra cantapranava (omkara), adora la salagrama-sila, o disfruta con una brahmani, se vuelve un come perros (candala, un bajo descastado). Por eso es el deber de los Vaisnavas adorar lasalagrama-sila con sincero amor y devoción.
Cada sila se identifica que tipo de Visnu-murti es por sus marcas o símbolos grabados en la piedra. Y cada tipo de salagrama ofrece bendiciones y/o favores específicos. Una explicación sobre este particular excede el propósito de este artículo. Las rocas de la colina de Govardhana también son adorables y los gaudiya Vaisnavas tienen especial predilección por estas Giriraj-silas, que no son diferentes del mismo Señor Hari. La explicación de por qué ese tipo de adoración se encuentra en el modo de raganuga-bhakti, el amoroso servicio devocional espontáneo, también excede el propósito de esta ofrenda para los devotos hispanohablantes.
Veamos ahora algunos rasgos biográficos sobre Gopal Bhatta Goswami.
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Sri Gopala Bhatta Goswami es uno de los seis Goswamis de Vrindavana y apareció al comienzo del siglo XVI cerca de Sri Rangam, en el Sur de la India, en el año 1503 de la era cristiana, en el treceavo día de la Luna oscura (quincena menguante, Krishna-paksa), en el mes de Pausha (Noviembre-Diciembre). Manifestó sus actividades en este mundo durante 75 años. Desapareció en 1578, en el sexto día de la Luna oscura, para entrar en los pasatiempos eternos del Señor. El en Gaura-ganodesa-dipika se revela la identidad eterna de Gopala Bhatta Goswami en el Krishna-lila. Como Ananga mañjari, la hermana mejor de Radharani. Pero también se dice que sirve eternamente sirve a Srimati Radharani como Guna Manjari una de Sus asta-manjaris.Encontró al Señor Chaitanya de niño, estando el Señor en casa de su padre, Vyenkata Bhatta, durante los cuatro meses de la estación lluviosa, cuando recorría el Sur de la India. Por orden de Sri Chaitanya, Gopal Bhatta viajó después a Vrindavana y se unió a los otros Goswamis. Era tan humilde, que a pesar de haber sido uno de los seis prominentes Goswamis de Vrindavana y constante asociado de Rupa y Sanatana, su nombre no es mencionado en el Sri Chaitanya-caritamrta, la hermosa biografía del Señor Chaitanya escrita por Srila Krisnadasa Kaviraja Goswami. Eso se debe a que Sri Gopal Bhatta le pidió expresamente que no mencionara su nombre ni sus actividades.
Peregrinando por Nepal obtuvo doce salagrama-silas en el río Gandaki. Ya explicamos eso al principio. También se mencionío que después una Damodara-sila se le manifestó como la bella Deidad ahora conocida como Radha-ramana, la cual se encuentra en el templo de Vrindavana que lleva su nombre, donde es servida con gran esplendor desde 1542, siguiendo estrictamente los rituales de adoración del Vaisnava-smrti. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada dijo que su estándar de adoración es uno de los mejores de Vrindavana. Gopal Bhatta Goswami asistió a Sanatana Goswami en la composición delHari-bhakti-vilasa, el libro autorizado que explica los rituales y las prácticas devocionales de la Gaudiya Vaishnava Sampradaya. También escribió el Sat-kriya-dipika y el bosquejo para el Sat Sandarbha de Sri Jiva Gosvami.
Su samadhi se encuentra dentro del templo Radha Ramanji, detrás del lugar donde se manifestó su Deidad. Sri Gopala Bhatta Gasvami inició a Gopinatha (Pujari Gosvami), un brahmacari anciano que sirvió a Radha Ramanaji durante toda su vida. Gopala Bhatta Gosvami inició a Srinivasa Acarya y a muchos otros leales Vaisnavas.
Este es un resumen biográfico muy breve sobre Gopal Bhatta Goswami. Pero debido que a la excelsa posición que ocupa dentro de la Sri Vaisnava-sampradaya no es del todo comprendida por muchos principiantes del bhakti, considerado que sería conveniente explicar algunos aspectos acerca de su vida y su obra con más detalle, tal como lo hice en el apéndice de donde he extraje y actualizé el texto para este documento. Espero que los siguientes comentarios beneficien a los devotos hispanohablantes que tal vez no conozcan ciertos sucesos.
Los materiales aquí integrados a continuación provienen de varias fuentes. Espero que al ofrecer estos comentarios se comprenda mejor la significación de la adoración de lasalagrama-sila y del proceso general de arcana, en el cual Srila Gopala Bhatta Goswami es considerado como autoridad, junto a Sanatana Goswami
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La relación de su padre Vyenkata Bhatta con Sri Chaitanya MahaprabhuSri Gopala Bhatta Gosvami era hijo de Vyenkata Bhatta, un brahmana Vaisnava residente de Sri Rangam, en el sur de India, lugar donde apareció Gopal Bhatta. El río Kaveri pasa por la ciudad de Sri Rangan, que se encuentra en el distrito de Tanjore, situada a unas diez millas al oeste de Kumbakhonan.
Vyenkatta Bhatta, el padre de Gopal Bhatta Goswami, fue iniciado en la Sri Sampradaya (Ramanuja-sampradaya). El era el sacerdote principal del templo de Sri Rangam. En relación a este famoso templo, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada describe lo siguiente:
“El templo de Sri Rangam es el mayor de India, y está rodeado por siete muros. También hay siete caminos que conducen hasta Sri Rangam. Sus antiguos nombres son Drama, Ramajendra, Kulashekhara, Alinadana, Tiruvikrama, Tirubidi y Ada-iyavala-indana. El templo fue fundado antes del reino de Dhamavarma, quien gobernó antes de Rajamahendra. Muchos reyes famosos como Kulashekhara y otros como Alabandaru, residieron en el templo de Sri Rangam. Yamunacarya, Sri Ramanuja, Sudarshanacharya y otros, también supervisaron este templo”.
Srila Prabhupada también dice:
“Sri Vyenkatta Bhatta eras un brahmana Vaisnava y un habitante de Rangakshetra. Pertenecía a la sucesión discipular de Sri Ramanujacharya. Sri Rangam es uno de los lugares de peregrinaje en la provincia de Tamila-desha. Los habitantes de esa provincia no reservan el nombre de Vyenkatta. Por eso se supone que Vyenkatta Bhatta no pertenecía a esa provincia, aunque él pudo haber residido allí por mucho tiempo. Era un miembro de una rama de la Ramanuja Sampradaya conocida como Badagala-i. El tuvo un hermano conocido como Sripada Prabodhananda Saraswati que también pertenecía a la Ramanuja Sampradaya. El hijo de Vyenkatta Bhatta fue dspués conocido en la Gaudiya Sampradaya como Gopala Bhatta Goswami, y él estableció el templo de Radha-ramana en Vrindavana. Existe más información acerca de él en un libro llamado Bhakti-Ratnakara (1.100), escrito por Sri Narahari Cakravartii”.
La vida de Gopala Bhatta Goswami se describe en el Gaura-parshada-charitavali
Con el propósito de liberar a todas las almas en este mundo y distribuir en todas partes Krishna-prema, el misericordioso Sri Chaitanya Mahaprabhu, caminó a lo largo y ancho de la India del Sur y se movió de un sitio a otro inundando toda ciudad y aldea con el néctar del divino nombre. Bebiendo el néctar del Santo Nombre de la boca de loto del Sri Chaitanya Mahaprabhu Mismo, miles y miles de hombre y mujeres que se estaban quemando en el océano de la existencia material, colmaron su sed. Día tras día, las personas caídas bebieron el néctar del Santo Nombre de Krishna y alcanzaron el tesoro supremo de la vida.
Para difundir nama-prema ampliamente como una gran nube cargada de lluvia, Sriman Mahaprabhu fue a quedarse durante algún tiempo en el gran lugar sagrado de Sri Sri Rangakshetra. El vasto y grandioso templo de Sri Ranganath es tan alto que parece que alcanzara el cielo. Este gran templo con grandes murallas tiene siete enormes gopuras(torres). Millones de devotos acuden cada año para ver la Deidad. Dentro del templo, losbrahmanas cantan constantemente las glorias de Sri Ranganatha.
Cuando Sri Gauranga Mahaprabhu entró en ese templo y comenzó a cantar Hare Krishna en kirtan, su sonido era millones de veces más dulce que el canto de los Gandharvas. Todos estaban asombrados e impactados, erizándose los vellos de sus cuerpos. Era maravilloso ver Su divina figura, y su refulgencia corporal era deslumbrante. Losbrahmanas maravillados decían: “¿Es el un dios? ¿Es tal manifestación de éxtasis posible en un hombre?”
Una y otra vez, exhortando a todos a cantar el santo nombre diciendo “!Haribol! !Haribol!”, El Señor se sumergía en un mar de lágrimas que caían de Sus ojos de loto, sintiéndose ante las Deidades como un árbol que había sido cortado. Todo el mundo pensaba que Sri Chaitanya Mahaprabhu parecía como una montaña dorada que había caído en la Tierra.
Detectando en Sri Chaitanya Mahaprabhu los síntomas de un Mahapurusha, un gran personaje, Sri Vyenkatta Bhatta, no se pudo contener cuando vio al Señor ejecutandosankirtan. Su corazón latía de alegría cuando se llenó de bhakti. Abriéndose paso entre la multitud, se unió al grupo de kirtan perdiéndose a sí mismo bailando y cantando con el Señor el santo nombre de Hari. Cuando el Señor recobró algo Su conciencia externa y se calmó, Vyenkatta cayó en el polvo de Sus pies de loto y le pidió al Señor Su misericordia, diciendo: “¡Krishna! ¡Krishna!”. El Señor lo abrazó fuertemente. En ese momento, Sri Vyenkatta invitó al Señor para que se quedara en su casa durante los cuatro meses de la estación lluviosa.
En su casa, Vyenkatta Bhatta lavó los pies de loto del Señor Chaitanya y bebió ese agua sagrada. Y había gran alegría en su hogar. Mahaprabhu convirtió toda su familia al Gaudiya Vaishnavismo.
Todo lo mencionado ha sido brevemente escrito en el Chaitanya Caritamrita (Madhya-lila, 9.79-86) de la manera siguiente:
papa-nasane vishnu kailo darasane,
shri-ranga-ksetre tabe karila gamana
shri-ranga-ksetre tabe karila gamana
kaverite snana kari dekhi ranganatha
stuti pranati kari manila krtartha
stuti pranati kari manila krtartha
premaveshe kaila bhauta gana nartena
dekhi camatkara haila saba lokera mana
dekhi camatkara haila saba lokera mana
shri vaishnava ekañvyenkatta bhatta nam
prabhure nimantrana kaila kariya sammana
prabhure nimantrana kaila kariya sammana
nija-ghare laya kaila pada praksalana
sei jala kaila sa-vamse bhakshana
sei jala kaila sa-vamse bhakshana
bhiksha karaya kichu kaila nivedana
caturmasya asi prabhu haila upasanna
caturmasya asi prabhu haila upasanna
caturmasya kripa kari raha mora ghare
krishna-katha kahi kripaya uddhara amare
krishna-katha kahi kripaya uddhara amare
tanra ghare rahila prabhu krishna-katha rasa
bhatta-sange gonaila sukhe cari mase
bhatta-sange gonaila sukhe cari mase
“Después de llegar al lugar sagrado conocido como Siva-ksetra, Chaitanya Mahaprabhu llegó a Papanashana y allí vio el templo del Señor Visnu. Entonces, El llegó finalmente a Sri Ranga-kshetra. Después de bañarse en el río Kaveri, Sri Chaitanya Mahaprabhu vio el templo de Ranganatha y ofreció sus fervorosas oraciones y reverencias, sintiéndose complacido. En el templo de Ranganatha, Sri Chaitanya Mahaprabhu cantó y bailó en extático amor por Dios. Viendo su ejecución, todos quedaron maravillados.
“Un Vaisnava conocido como Vyenkatta Bhatta invitó entonces al Señor con gran respeto a su casa. Después de lavar los pies de loto del Señor, todos los miembros de su familia bebieron el agua sagrada. Después de ofrecerle un almuerzo al Señor, Vyenkatta Bhatta dijo: ‘Por favor, sea misericordioso conmigo y quédese en mi casa durante Chaturmasya. Hable sobre los pasatiempos de Krishna y líbéreme bondadosamente’. De esta forma, el Señor pasó Sus días muy feliz, disfrutando las melosidades trascendentales al discutir los pasatiempos de Krishna”.
Eso fue en el año 1511. En esa época Vyenkatta Bhatta vivía con sus dos hermanos, Prabodananda Sarasvati y Trimalla Bhatta. Sri Prabodananda Saraswati era entonces untridandi sannyasi de la Ramanuja Sampradaya, y Vyenkatta Bhatta y Trimalla Bhatta eran también Vaisnavas de la Ramanuja Sampradaya.
En Sri Rangam vivían muchos Vaisnavas. Viendo la manifestación de los divinos sentimientos de Sri Chaitanya, muchos de ellos fueron convertidos al experimentar el néctar de krishna-prema. Cada día, uno tras otro de los brahmanas Vaisnavas invitaban al Señor a almorzar. De esta forma, durante los cuatro meses de Chaturmasya, el Señor aceptó muchas invitaciones, y naturalmente no pudo honrar todas las invitaciones de tantos grihasthas Vaisnavas que querían mostrar su hospitalidad al Señor.
Madhurya y Aisvarya.
El Señor se quedó en casa de Vyenkatta Bhatta. Cada día Gopal Bhatta solía servir al Señor personalmente. Durante ese tiempo el Señor le instruyó sobre la posición de Laskmidevi y la adoración de Laksmi-Narayana versus la posición de las gopis y la adoración de Radha-Govinda. El Señor le predicaba a Vyenkatta Bhatta esos puntos en un estilo humorístico y jugaba de una manera hábil. Durante el cuarto mes de estadía, el Señor Chaitanya desarrolló una cercana amistad con Vyenkata Bhatta, la cual Krishna Dasa Kaviraja describe como “sakhya rasa”.
Conversando libremente, solían reír y bromear juntos. Un día, el Señor Chaitanya le preguntó en un modo humorístico a Vyenkata: “¿Por qué tu adorable diosa de la fortuna, Sri Laksmidevi, abandona la felicidad de Vaikuntha y su servicio a Su Señor Narayana? ¿Por qué va a Vrindavana y realiza severas austeridades para lograr la asociación de Mi Señor Gopala, el vaquerito de Vraja?”. El Señor le decía: “Bhatta, Tu Laksmidevi es la joya preciada de las mujeres castas. Mi Krishna es un muchacho gopa [vaquero] que pastorea vacas. ¿Por qué Ella quiere estar con Krishna?”
“No puedo entender esos misterios —dijo Vyenkata— pero siendo Tú la Suprema Personalidad de Dios Mismo, seguramente puedes iluminarme. Krishna y Narayana son uno y El mismo. Krishna es uno de las formas que asume el Señor con el propósito de disfrutar pasatiempos de una manera jocosa y jovial. No hay ninguna violación de la castidad de Laskmidevi si Ella se interesa en Krishna, pues El es uno y el mismo con Narayana. Esto no está en contradicción con ningún principio religioso. Por lo tanto, ¿por qué bromea conmigo de ese modo?
El Señor dijo: “Lo que dices es correcto, pero dime: ¿Por qué Laskmi, la esposa de Narayana, quiere dejar a Narayana y participar en la danza rasa con Krishna?”—Con ello el Señor cuestionaba la castidad de Laksmi— “¿Por qué Laskmidevi ejecuta tantas penitencias para alcanzar a Krishna, pero no puede hacerlo? Por otra parte, losUpanishads [los Vedas personificados] también ejecutan penitencias para alcanzar a Krishna y si lo hacen. ¿Cómo es que los Vedas personificados tienen éxito en entrar en Vrindavana y conseguir la asociación de Krishna, mientras que Laskmidevi fracasa?
Vyenkatta dijo: “No puedo entender esto para nada”. Y en este punto dijo: “Tú eres Krishna Mismo. Tú conoces el significado de Tus propios pasatiempos. Sólo aquellos que Tú escoges para ser iluminados pueden entender todas esas cosas. Si me iluminas, entonces yo también podré entenderlas”.
Sri Chaitanya Mahaprabhu explicó además que Laskmidevi quería permanecer en su posición como la diosa opulenta de la fortuna en Vaikuntha, y al mismo tiempo entrar en los pasatiempos de Krishna, donde la dulzura y la belleza son superiores al poder y la opulencia. Y eso no es posible. Sólo aquellos que siguen el camino de las gopis y los residentes de Vrindavana [vrajabhasis] pueden alcanzar tal posición. Los Upanisads oVedas personificados tuvieron éxito porque ellos siguieron los pasos de las gopis.
Antes de esta explicación, Vyenkatta Bhatta pensó que Sri Narayana era la Suprema Personalidad de Dios. Pensando de esta manera, el creía que la adoración de Narayana era la suprema forma de adoración. Mahaprabhu comprendió esa equivocación y lo corrigió jugando en torno a ello. Después de eso, Vyenkata se convenció de la posición suprema de Krishna y de Vrindavana, y se convirtió a la causa del Vaishnavismo Gaudiya, aunque había crecido en la Ramanuja sampradaya. El ofreció sus respetos a los pies de loto del Señor y el Señor lo abrazó. La conversación en torno a este punto fue la siguiente:
“El Señor Krishna tiene una cualidad única —dijo el Señor Gauranga— El atrae el corazón de todos con Su amor conyugal personal (madhurya). El Señor Narayana tiene solamente sesenta cualidades trascendentales, pero Sri Krishna tiene sesenta y cuatro. Y todas ellas están saturadas con Su cualidad única madhurya (la dulzura de la miel). La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, atrae la mente de Laksmidevi, pero el Señor Narayana nunca puede atraer la mente de las gopis de Vraja.
“En el Vraja-lila, Krishna, vestido como el Señor Narayana, apareció una vez ante lasgopis que estaban buscando a Krishna. Viendo al Señor Narayana, las gopis dijeron: ‘¡Oh Señor Narayana!, pranamas [ofreciendo reverencias]. ¿Dónde fue Krishna, lo has visto?’ Por seguir a las gopis, quienes espontáneamente amaban a Krishna sin importarles que fuera Dios, uno puede alcanzar a Krishna. Los srutis adoraron a Krishna en el éxtasis de las gopis. Siguiendo sus pasos, recibieron cuerpos de gopis para unirse a Krishna en la danza rasa. Laksmi, sin embargo, quería disfrutar a Krishna pero retener su forma espiritual como Laksmidevi. Sin seguir los pasos de las gopis nadie puede alcanzar a Krishna”.
Tirumalla y Prabhodananda Sarasvati, se enzarzaban frecuentemente en diálogos religiosos con Sri Chaitanya. A menudo discutían y comparaban el aspecto aisvarya del Señor Supremo —el opulento Narayana, tal como El es adorado en Sri Rangam—, con el aspecto madhurya del Señor, la dulce y amorosa personalidad de Sri Krishna, tal como Sri Chaitanya y Sus seguidores lo representaban.
Venkatta Bhatta afirmaba que no había diferencia en tattva entre Krishna y Narayana, aunque en consideración de rasa, Krishna tiene una posición superior. Esencialmente ambos son una persona. De acuerdo al Vaisnava siddhanta, la conclusión del teísmo personalista adorador de Visnu Bhagavan, su enfoque era correcto —siddhantatas tv abhede ‘pi srisa-krsna-svarupayoh: “Aunque no son diferentes en términos de tattva, Krishna es superior en términos de poder de atracción debido a su predominio de rapto estético y amoroso —rasenotkrsyate krsna-rupam esa rasa-sthitih”.
Ambos aspectos del Supremo son genuinos y están revelados en la literatura védica, pero al final la concepción del Sri Chaitanya demostró ser superior, ya que el amor eclipsa a la opulencia. Esta verdad es evidente en sí misma y está avalada por las Escrituras. Más aún, las Escrituras son enfáticas con respecto a la posición suprema de Krishna —Krishnas tu bhagavan svayam. Es decir, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original. Esto se declara en El Srimad Bhagavatam (1.3.28), la crema del legado literario de la antigua India.
Tras describir diversas manifestaciones del Supremo, este importantísimo texto védico declara en términos inequívocos que el concepto Krishna de Dios es completo, primordial, y la última palabra en trascendencia. Cuando se considera el Supremo Absoluto en términos de rapto y atractivo amoroso, lo inconmensurable puede ser medido, y lo ilimitado puede manifestarse en el plano limitado de percepción. Esa es la característica única de Krishna-lila y Krishna-tattva. La distancia entre Sri Goloka-Vrindavana y Sri Vaikuntha es la del sentimiento, la del rasa y su poder subyugante, más allá del aspecto opulento de reverencia y temor.
La Sri Sampradaya adora este aspecto aisvarya, en tanto que la Sri Rupanuga-sampradaya, la línea asentada por el Vaisnavismo Gaudiya (Bengalí, de Gaudadesa) basada en los divinos preceptos de Sri Gauranga, adora y ejecuta el espontáneo amor puro por Krishna o raga-marga. El raganuga-bhakti de Vraja es así superior al aisvarya-jñana y el archana-puja de Vaikuntha debido a la característica única del prema-rasa, cuya expresión suprema es prema-madhurya en su expresión parakiya-rasa, únicamente manifestado en Sri Vrindavana y experimentado por los Vrajabhasis. Esto ha sido particularmente explicado por Srila Visvanatha Chakravarti Thakur en el Ragavartma-candrika (el cual traduje hace tiempo a nuestra lengua) y otras obras del rasa-sastra.
Mahaprabhu aceptó las citas autoritativas de Vyenkatta Bhatta como una de las piedras filosóficas angulares de Su propia sampradaya, la Ramanuja-sampradaya. Sri Rupa cita el verso en su Bhaktirasamrita-sindhu. La línea de la Sri Rupanuga-sampradaya es una explicación más profunda de su importante consecuencia, al informarnos que Sri Krishna no sólo es svayam bhagavan, sino que Sri Radha es la suprema Diosa (de la que la Laksmi de Vaikuntha y consorte de Narayana es una expansión), el svayam sakti o Sri Radha-pati Krishna, Su hladini sakti o potencia interna de placer (que además contiene samvit ysandhini, las energías de eternidad y conocimiento, cit-sakti, conformando el eterno plano trascendental suddha-sattva de Vraja).
En las líneas del verso arriba citado, la palabra srisa indica a Narayana, el Señor de Laksmi. Sin embargo, analizando más profundamente el contexto, srisa indica el Señor de Radha, no de Laksmi. En realidad, Radha complace más a Narayana que lo que lo hace Lashmi. Esa es la opinión de las gopis. Así se declara en el Gopi-gita (Bhagavatam 10.31). De acuerdo a las gopis, Radha recibe las supremas bendiciones de Narayana al haber sido sacada por Govinda del rasa-lila-mandala a un lugar solitario. En cambio Laksmi no puede incluso ni ser testigo del rasa-lila. De allí la segunda pregunta e Mahaprabhu a Vyenkatta Bhatta: “¿Por qué aunque Laksmi quiera entrar en el rasa-lila no puede hacerlo o no se la permite entrar?
Vyenkatta no pudo responderla y dijo: iha pravesite nare mora mana —“Sólo alguien que pueda hacer semejante pregunta puede conocer la respuesta”. Yo soy una jiva con inteligencia limitada —ami jiva ksudra-buddhi sahaje asthira—, y Tú eres el Señor Supremo Mismo que conoce Sus propias acciones —tumi saksat sei Krsna, jana nija-karma”.
Esta aguda observación de Vyenkatta fue aprobada por Mahaprabhu, quien dijo: “Debido a que Laskmi mantuvo su ego, ella no podía entrar en la danza del rasa con el cuerpo de Laksmi, porque para entrar en ese círculo de éxtasis superior se necesita poseer un gopi-deha, el cuerpo espiritual de una gopi”. Gopi-deha significa gopi-bhava, porque ese dehaes un bhava, un sentimiento; ese cuerpo es un bhava, no es nada material.
Al ser renuentes de abandonar nuestros cuerpos materiales y nuestros apegos por ellos, no podemos obtener gopi-bhava, y por ello poseemos cuerpos materiales. Laksmi tiene un cuerpo espiritual y un ego espiritual. Ella quiere entrar en la danza del rasa con el mismo tipo de ego, con el mismo cuerpo. Y eso no es posible. Por eso no puede entrar. Ella tiene una justificación de su impedimento porque ese es su estatus o condición espiritual permanente, el svarupa de Laksmi devi. Su excusa tampoco le sirve.
Se dice que Laksmi reside perpetuamente en Belvan, el lado este del Yamuna, donde ella está ejecutando austeridades y penitencias para poder entrar en la danza rasa. Espera su turno para tener la oportunidad de ser testigo en el rasa-mandala. Aunque es reina, tiene que ayunar. Pero, de acuerdo a las autoridades, nunca podrá entrar debido a que esa no es la manera de entrar en el rasa-lila. Se tiene que aceptar un gopi-deha, cutivando el bhava o sentimiento de las gopis en raganuga-bhakti —tad-anuragi-jananugami gopi-bhavanamrta. Esa es la única manera. En el pasatiempo de Damodara, el Bhagavatam lo menciona así: nayam sukhapo bhagavan dehinam gopika-sutah. Esto se menciona cuatro veces en el Chaitanya-caritamrta. Laksmi pretende mantener su eterno status y sin embargo desea entrar. Así no es posible
Pero nosotros no tenemos excusa. Nadie puede entrar allí con un cuerpo material, y menos masculino. Hay que abandonar el concepto purusa. Para entrar en el rasa-mandalacomo testigo, a Siva se le pidió que se bañara en Mana-sarovara para tomar así un gopi-deha, un cuerpo femenino de gopi. Al regresar al rasa-lila, Krishna lo favoreció y le dijo a Siva que guardara la entrada y que nadie podía entrar sin sus bendiciones. Por eso los devotos Vaisnavas oran a Siva de manera que sean bendecidos con el bhakti de Krishna y puedan entrar en Su asociación. Hay una famosa deidad de Siva en Vrindavana (una de los dikpalas o protectores del Vraja-dhama) en este humor: Gopisvara, que significa el Señor Siva como el isvara o “controlador”de las gopis.
Narada Muni también quiso ser testigo de los pasatiempos conyugales de Radha-Krishna en Sri Radha-kunda, pero tampoco pudo hacerlo por tener un cuerpo masculino. Siendo bendecido por la gopi Vrindadevi, tomó un cuerpo apropiado después de bañarse en Kusuma-sarovara. Fue así como pudo luego ser testigo de los pasatiempos más confidenciales de Radha y Krishna en Radha-kunda. Después, Krishna le dijo a Narada que escribiera sobre glorias del bhakti, el servicio devocional. Así lo hizo, retirándose al nosquecillo ahora conocido como Narana-vana, cerca de Govardhana, donde compuso sus famosos Narada-bhakti-sutras, cuyo primer aforismo enfatiza el valor de la devoción —athato bhaktim vyakhyasymah: “Por lo tanto, ahora, trataré de explicar el proceso del servicio devocional”.
¿Cuál es la condición necesaria para entrar en el círculo del rasa-mandala? Visaya chariya kabe suddha ha’be mana / kabe hama herabo sri Vrindavana. Narottama das Thakur nos da la respuesta en este hermoso bhajan: “Cuando la mente se haya purificado completamente, liberándose de las ansiedades y deseos materiales, seremos capaces de comprender Vrindavana y el amor conyugal de Radha-Krishna (yugala-piriti), y entonces tendremos éxito y seremos admitidos en ese supremo circulo espiritual”. Y eso se logra por la misericordia de Sri Guru. La regla básica para entrar en el Krishna-lila es servicio inmotivado, sin interrupción y sin causa, auituki apratihata; allí todo debe existir en el servicio constante, únicamente para el placer de Krishna.
Estas ideas fueron aceptadas por Vyenkata y sus hermanos, en particular por Prabodhananda Sarasvati, quien se convirtió en un fiel seguidor de Sri Chaitanya. Ellos realizaron que el Krishna-bhakti es la forma superior de adoración —ebe se janinukrsna-bhakti sarvopari. De esta forma, durante Su estadía en Sri Rangam, Mahaprabhu convirtió toda a familia Bhatta del Sri Vaisnavismo al Gaudiya Vaisnavismo, al contestar en forma concluyente las dos preguntas claves hechas al versado Vyenkatta Bhatta.
Aunque el ocupaba la distinguida posición de encargado del templo, es más reconocido por haber tenido como hijo a Sri Gopal Bhatta Goswami. Su familia estaba muy firme en la adoración de Laksmi-Narayana. Pero de alguna manera, ellos obtuvieron sthayi bhava endasya bhakti por Narayana. Esto no lo puede cambiar nadie salvo Dios mismo. Esta es la gloria de Mahaprabhu, svayam bhagavan, Radia Krishna combinados, mostrando Su misericordia sin causa a la familia Bhatta durante Sus pasatiempos en Sri Rangam.
Sri Gauranga le dio Su bendición y Sus instrucciones al pequeño Gopal Bhatta, quien había recibido su educación de su tio, Prabodhananda Sarasvati.
Gopala Bhatta era hijo de Vyenkatta Bhatta. Cuando Mahaprabhu visitó su casa tenía apenas siete años. Cuando el niño ofrecía respetos a los pies del Señor, El lo cogía y lo sentaba en sus rodillas, abrazándolo afectuosamente. Mahaprabhu solía llamar al pequeño y darle los remanentes de Su prasada. De esta forma, el Señor bendijo a Gopal Bhatta para que se volviera un gran acharya.
El Señor pasó los cuatro meses de la estación lluviosa en la casa de Vyenkatta, discutiendo muchos temas acerca de Krishna y Sus pasatiempos. En ese tiempo Gopala Bhatta tuvo un sueño en el cual se le apareció una visión de los pasatiempos de Mahaprabhu en Navadvipa, y realizó que los pasatiempos de Navadvipa no eran diferentes de los de Vrindavana. El vio esto, y también el hecho de que Mahaprabhu no es sólo svayambhagavan, sino también svayam sakti, Radha y Krishna.
Al final de Chaturmasya Mahaprabhu se propuso partir. El hogar feliz de los Bhattas se llenó de pesar. Gopala Bhatta se desplomó a los pies del Señor. El Señor lo consoló diciéndole: “Ahora tú debes servir en la casa de tu padre y tu madre. Después, debes ir a Vrindavana. Allí escucharás y glorificarás constantemente el santo nombre de Krishna. Pero en el camino hacia Vrindavana, vete primero a los Himalayas, al río Gandaki, y llevasalagrams de allí para adorarlas”.
Gopal Bhatta como acharya en la adoración de salagram-sila
De esta manera, a través de Gopal Bhatta, Mahaprabhu introdujo la adoración desalagrama-sila, una Deidad de vaidhi marga en Su raga-marga-sampradaya. Y este es un punto muy sobresaliente. Gopal Bhatta Goswami ocupa así una posición destacada en los propósitos de la adoración autorizada de la salagram-sila en la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Después de haber instruido a toda la familia Bhatta, Sri Chaitanya Mahaprabhu se fue por su propio camino.
Tras la partida de Mahaprabhu, Gopala Bhatta recibió iniciación de Prabhodananda Sarasvati. En corto tiempo, Sri Gopala Bhatta Goswami aprendió la Gramática sánscrita, Poesía (kavi-sastra) y Retórica, y se volvió experto en todas las Escrituras, comenzando con el Vedanta-sutra. Su tío, Sripad Prabodhananda Saraswati, lo instruyó extensamente en las diferentes bhakti-sastras. Su erudición no tenía parangón. Después de haber sido bendecido con el darshan de los pies de loto de Sri Gauranga, la mente de Gopal Bhatta Goswami estaba siempre absorta en pensamientos de los pies de loto del Señor. El comenzó a pensar: “¿Cuándo veré nuevamente al Señor?”
Día y noche, Gopal Bhatta se hacía esa pregunta en su mente y no podía pensar en nada más. Y a pesar de eso, pensaba: “Aún no puedo dejar a mi padre y mi madre y marcharme”. Así pasó algún tiempo. Con el correr del tiempo, sus padres llegaron a sus días finales. Ellos llamaron a Gopala Bhatta a su lado y le dijeron: “Después de que hayamos muerto, debes ir a Vrindavana y tomar el refugio de los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu”. Asumiendo la orden de su padre y su madre, después de haber recibido iniciación de Srila Prabhodananda Sarasvati, Gopala Bhatta se fue a Vrindavana recordando siempre los pies de loto de Mahaprabhu.
Las doce salagrama-silas de Gopal Bhatta Goswami.
Siguiendo la orden de Mahaprabhu, Gopala Bata se dirigió primero a los Himalayas y al río Gandaki en Nepal. Puso su lota (recipiente para beber y bañarse) en el agua para bañarse, y aparecieron doce salargramas silas dentro de ella. Las regresó de nuevo en el río poniendo la lota en el agua. Pero volvieron otra vez a aparecer. Al principio, él tenía vergüenza de tomar tantas silas, pero después realizó que querían estar con él. Las puso en una tela y la ató a su cuello. En su camino hacia Vrindavana, se dice que se detuvo e inició en la vida espiritual a tres gaura brahmanas, llevándolos con él a Vrindavana.
Gopala Bhatta llega a Vrindavana. Mahaprabhu le envía Su kaupina desde Puri.
Cuando Gopala Bhatta llegó a Vrindavana, supo que Rupa Goswami se estaba preparando para enviar unos mensajes a Sri Chaitanya Mahaprabhu en Puri con algunos devotos de Vrindavana. Sri Rupa y Sri Sanatana Prabhu ya sabían que Gopala Bhatta iba a venir Vrindavana. Lo recibieron con júbilo y lo trataron como un hermano, ya que tan pronto como llegó a Vrindavana, adoptó cabalmente la vida de un estricto renunciante. Desde ese momento comenzó la amistad de toda su vida.
Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien había enviado a Gopal-bhatta a Vrindavana, envió desde Su sede central en Puri una carta a Rupa y Sanatana en Vrindavana. Les preguntó si Gopal Bhatta ya había llegado. Pronto llegó a Puri un mensajero con la respuesta de Rupa y Sanatana: “¡Sí, está aquí! Todos los residentes de Vrindavana, como Lokanatha, Bhugarba, Kasiswar Pandit, Paramananda y Krishna das, están obteniendo un gran placer de Gopal Bhatta, quien está contándoles acerca de Tu estadía en Sri Rangam y lo de Tus viajes por todo el Sur”.
En esa misma carta, Rupa describía un sueño en el que su Deidad de Govindadeva había solicitado que Gopal Bhatta fuera Su pujari. La tradición de Vrindavana afirma que Gopal Bhatta puede haber servido realmente a Govindadeva durante algún tiempo, pero se sabe que eventualmente comenzó la adoración de su propia Deidad, a la que llamó Sri Radha-Raman. Más aún, hizo construir un magnifico templo en honor de la Deidad. Este templo, el Radha-Raman mandir, es hoy considerado como uno de los más importantes templos de los Gaudiya-Vaisnavas fuera de Bengala. Sin embargo, por la época en que la carta de Rupa y Sanatana llegó a Puri, la Deidad (y el templo) de Radha-Raman aún no se habían fundado. La historia de la manifestación de esta Deidad y del templo la contaré más adelante.
Cuando Sri Chaitanya recibió la carta de Rupa y Sanatana a través de los mensajeros, se alegró mucho de recibirlos y compartió gozosamente su contenido con los devotos de Puri, tales como Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Haridasa Thakura y Gadadhara Pandit. Luego se puso a detallar las buenas cualidades de Gopal Bhatta Gosvami, y les contó acerca de Sus cuatro meses con la familia de Gopal Bhatta en Sri Rangam.
Sobrecogido de júbilo, Sri Chaitanya despachó de inmediato un mensajero con una carta para Rupa y Sanatana Gosvami. Junio con esta carta envió un paquete para Gopal Bhatta, el cual incluía Su taparrabos (kaupina) y otros artículos personales, como símbolos de renunciación. Cuando la carta y el paquete llegaron a Vrindavana, Rupa y Sanatana se llenaron de éxtasis. Gopal Bhatta se sintió profundamente agradecido de que Sri Chaitanya le hubiera enviado Su kaupina, y atesoró los sagrados enseres por el resto de su vida.
Más adelante se analizará el significado profundo que hay detrás de este otorgamiento de la kaupina [prenda interior], así como de la propia asana [la pequeña silla para sentarse ochoki] de Mahaprabhu. Se los entregaron a Sri Rupa para que se los diera a Gopal Bhatta. Sri Rupa recibió la kaupina y la prenda externa (faldita que cubre la parte inferior,vahirbhava) con gran alegría, y se los entregó a Sri Gopala Bhatta Goswami, quien aceptó las prendas y vestimentas de un babaji con gran alegría, considerándolas como prasada y la misericordia del Señor, convirtiéndose así en un renunciante mendigo. De esta manera pasó su vida.
Más aún, a medida que Rupa Gosvami leía la carta, encontró instrucciones específicas para Gopal Bhatta: “No te vuelvas dependiente de la seguridad ni adoptes una residencia permanente. Invierte mucho tiempo ayudando a Rupa y a Sanatana a compilar literatura trascendental y, al mismo tiempo, estudia minuciosamente esa literatura”.
Estas instrucciones las tomó muy a pecho, y muy pronto escribió un libro titulado Sat-kriya-sara-dipika, un clásico sobre los principios y rituales del Vaisnavismo Gaudiya. Luego redactó el Hari-bhakti-vilasa, que fue escrito por Sanatana Gosvami. Gopal Bhatta Goswami se quedó en Vrindavana refugiado en Rupa y Sanatana y adoró a sus silas por algún tiempo.
La manifestación de la bella Deidad de Radha-ramana
Srila Gopala Bhatta Goswami vivió su vida como una personificación de las escrituras. Su fama se extendió por toda India y llegó a ser conocido como el hermano menor de Rupa y Sanatana. El llevaba sus doce salagrama-silas guardadas en la bolsa de tela que ataba alrededor de su cuello. La historia de estas silas es fascinante. En Vrindavana, su reputación como maestro en el proceso de bhakti se volvió especialmente prominente después de su viaje al río Gandaki, en Nepal. Allí, fue donde obtuvo las doce silas y las trajo a Vrindavana. El viaje a Nepal y el regreso fueron arduos, pues en aquellos días en que no había ferrocarril, se tenía que viajar a pie. Pero Gopal Bhatta no se amilanó. Sin embargo, al llegar a Vrindavana, no se sintió calificado para adorar sus sagradas piedras. Por lo tanto, viajó de nuevo a Nepal.
Cuando puso cuidadosamente las silas en el sagrado río mientras cantaba los mantrasapropiados, las sagradas piedras saltaron espontáneamente de vuelta a sus manos. Al tratar por tres o cuatro veces de dejarlas se puso a reir. Descubrió que no podía hacerlo, pues el mismo fenómeno místico ocurría una y otra vez. Esto lo tomó como una señal de Krishna de que tenía que llevarlas de nuevo a Vrindavana y adorarlas. Así lo hizo, y muy pronto llegó a ser conocido en Vrindavana como el Gosvami que adoraba doce silasextraordinarias. Siempre las llevaba en una bolsa de tela que colgaba de su cuello.
En 1542, ocho años después de la desaparición de Sri Chaitanya, Gopal Bhatta sintió la necesidad de adorar a una Deidad similar a la Deidad de Rupa Gosvami. Esta necesidad se hizo especialmente intensa cuando un rico comerciante fue a ver a Sri Gopala Bhatta Goswami y después de verlo estaba muy feliz. Grandes reyes patrocinaban y ayudaban a los Goswamis de Vrindaban. Bajo su mecenazgo, se construyeron grandes templos, y mediante la prédica de los Goswamis, Vrindavana se volvió el lugar importante que es actualmente para los Vaisnavas.
Si un rey (Maharaji) en la India no tenía un templo en Vrindavana, no era considerado. Deseoso de servirlo, el rico mercader le obsequió a Gopal Bhatta Goswami finas telas, ornamentos y joyas para el servicio del Señor. Debido a que las silas no tienen una forma semejante a la humana, Gopal Bhatta consideraba que esos ornamentos no podían ser usados de manera apropiada en Su adoración. Por consiguiente, Sri Gopala Bhatta puso esos enseres ante sus silas y el hombre rico se despidió de él. Orando fervientemente esa noche por instrucciones apropiadas, ofreció arati y bhoga y puso sus salagramas a descansar, cubriéndolas cuidadosamente en una cesta.
Ya tarde en la noche, después de realizar diferentes tipos de bhajan, tomó algo de prasaday fue a descansar. A la mañana siguiente se bañó en el Yamuna. Cuando fue a despertar a sus silas y abrió la cesta, notó que la tapa de la cesta, que estaba colgada en un árbol, estaba medio abierta. Gopala Bhatta pensó que quizá había entrado una serpiente, y trató de empujar la tapa hacia abajo, pero no se cerraba. Cuando la abrió, ¡apareció Radha-ramana! Descubrió que una de las silas, conocida como la sila Damodara, se había transformado en una Deidad de Krishna sumamente atractiva, de matiz negruzco refulgente, con una forma curvada en tres partes (tribhanga), que lucía muy hermosa, en una pose como si estuviera tocando la flauta.
Abrumado de felicidad, cayó a tierra con total humildad y se puso a ofrecer humildes oraciones y profundos elogios. A continuación, inserto una imagen del lugar donde apareció la Deidad Radha-ramana, que tiene una altura de 26.5 cm. (11 pulgadas y media), y dos imágenes de esa Deidad, manifestada de una Damodara-sila.
Contemplando la belleza singular de esta Deidad, Gopal Bhatta Goswami se sumergió en un océano de bienaventuranza. Ofreció dandavats y comenzó a recitar diferentes himnos y oraciones al Señor. Escuchando su bella recitación, Sri Rupa y Sri Sanatana, así como otros Vaisnavas y Goswamis mayores se apresuraron hacia el lugar sagrado donde Gopal Bhatta estaba ofreciendo amorosas reverencias, inundado de lágrimas extáticas. Al enterarse del milagroso suceso, Rupa, Sanatana y muchos otros Vaisnavas quedaron encantados con la belleza de la Deidad y cayeron también en éxtasis.
La manifestación de esta deidad de Krishna ocurrió en el día de Luna llena (purnima) de Vaishaka-naksatra. La tradición local afirma que los Goswamis llamaron a esta Deidad “Sri Radha-ramana-deva”, que significa “Krishna, el que da placer a Radharani”, debido a que el área donde apareció se encuentra cerca del sitio donde se llevó a cabo la danza rasa, donde Krishna, al huir, hizo crecer el apego y el amor de Radharani por El.
Sri Gopala Bhatta Goswami sirvió su amada deidad constantemente, recordando las palabras y enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Mientras la servía de esta forma, sus ojos se inundaban con frecuencia con lágrimas de amor divino que fluían como un torrente.
Una vez, años después de que Radha-Ramanadeva apareciera ante Gopal Bhatta por primera vez, él estaba adorando a su Deidad y quedó inundado de nostalgia por Sri Chaitanya, experimentando intensamente el amor en separación. Recordando que en una ocasión le había prometido a su padre que adoraría a Sri Chaitanya, comenzó a sentir una falta de castidad en el hecho de adorar a su Deidad Radha-Raman. Al fin y al cabo, aunque en cierto sentido la Deidad no era diferente de Sri Chaitanya, seguía siendo una manifestación de Krishna tocando Su flauta. Tan pronto como Gopal Bhatta empezó a sentir esas emociones, la Deidad manifestó Su aspecto como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Lágrimas de amor comenzaron a fluir como el río Ganges de los ojos de Gopal Bhatta Gosvami, inundados de Krishna-prema. Así se declara en la cuarta ola (taranga) del Bhakti Ratnakara.
______Continúa en la próxima nota: "Su bhajana en Vrindavana".
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
La bella Deidad de Radha-ramana
Otra foto de Radha-ramanji
Radha-raman con fondo rojo.
manji (Foto AKd- 21 Junio 2013).
La hermosa forma de Radha-ramanji
Una bella imagen de Radha-raman con decoración de jazmines y una nrisimha-sila a la izquierda.
Radha-ramanji con telas color naranja.
Un close-up en blanco y negro de Sri Radha Ramana, ataviado con joyas.
Altar de plata de Radha-raman.
Radha Ramana en charm azul y amarillo.
La murti de Radha Ramanji vestida de amarillo.
Sri Radha-ramana- con lujoso vestido y guirnalda roja.
-Una espléndida foto del altar de Radha-raman Mandir.
Una toma de Radha-ramanji (Foto de Visuddha-sattva das, 2005)
]Close-up de Radha-ramana, con turbante enjoyado.
Espléndida imagen de Sri Radha-ramanji en azul y plata, con la indicación de Radharani al lado, con una corona.
Close-up néctar darshan de Radha-ramanji.
Foto especial de Radha-ramanji en blanco y negro, donde puede apreciarse su forma singular.
Abhiseka de Sri Radha-ramana, Vrindavana, el 30 Abril de 1999, el día de Su aparición. Al fondo, con bigote, mi amigo, el sevait-pujari Sri Padmanabha Goswami (Foto autorizada de Visuddha-sattva dasa)
Radha-Raman, lujosamente vestido en verde y brocado.
Elefante dorado usado en ciertas ceremonias de Radha-raman Mandir. En el 2007 saqué varias fotos incluidas en una nota publicada por Dina-bandhu Prabhu, después que fuimos a tomar darshan ese día al templo, donde montaron en este elefante a la deidad de Radha-ramanji, tal como puede verse en esta imagen.
Close-up de Radha-ramanji con turbante amarillo y perlas.
La Deidad de Radha-raman vestida de blanco y brocados rosa y oro, con turbante amarillo.
Una esplendida imagen de la Deidad de Radha-manji, tomada en 2007 el día de su aparición.
Otra vestimenta en el día de la aparición de Radha-ramanji en Mayo.
Sri-Radha-ramanji, vestido de verde y con guirnalda roja.
Altar con pujaris en abhiseka mahotsav.
El altar de Radha-ramanji decorado con frutas y flores.
Altar de plata de Radha-ramanji con Radharani a la derecha
-Ofrenda de Chappan Bhog Seva at Sri Sri Radha Ramana Mandir.
-Sri Radha-ramana, vestido de rojo y plata, con un bello telón de fondo.
Otro abhiseka de Radha-ramanji.
Radha-ramanji con vestidos dorados y adornos de jazmines de fondo.
Gouranga
de gaura79
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- Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
- Rosarium Mysteria Gaudii) 3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=QkBV6tEmYx8 4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=xM3Y5CxvKcg
- Misa del Santo Padre Benedicto XVI en la Beatificación del Papa Juan Pablo II
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