jueves, 17 de octubre de 2013

Deber - Dehinam



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 17 de octubre del 2013


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Deber


El Señor está por encima del Deber:

TEXT 36

Ta}a Ta}a h Ta}aTYaEhRir” Pa[TYauÛTaahR<a" )
SaaYa& >aeJae idXa& PaêaÓivïae Gaa& GaTaSTada )) 36 ))

tatra tatra ha tatratyair
hariḥ pratyudyatārhaṇaḥ
sāyaṁ bheje diśaṁ paścād
gaviṣṭho gāṁ gatas tadā

Personalidad de Dios; pratyudyata-arhaṇaḥ — ofreciéndosele obsequios y adoración; sāyam — la tarde; bheje — habiendo llegado; diśam — dirección; paścāt — oriental; gaviṣṭhaḥ — el Sol en el cielo; gām — al océano; gataḥ — habiéndose ido; tadā — en ese entonces.

TRADUCCIÓN


En Su viaje a través de esas provincias, se le daba la bienvenida, se lo adoraba y se le hacían diversos obsequios. Al atardecer, en todos los lugares, el Señor suspendía Su viaje, para realizar ritos vespertinos. Esto lo observaba regularmente después de la puesta del Sol.

SIGNIFICADO

Aquí se dice que el Señor observaba regularmente los principios religiosos mientras se hallaba de viaje. Hay ciertas especulaciones filosóficas que dicen que incluso el Señor está sometido a las obligaciones de la acción fruitiva. Pero en realidad no es así. Él no depende de la acción de ningún trabajo bueno o malo. Como el Señor es absoluto, todo lo que hace es bueno para todos. Pero cuando Él desciende a la Tierra, actúa para proteger a los devotos y aniquilar a los impíos no devotos. Aunque Él no tiene ningún deber obligatorio, no obstante hace todo de modo que los demás lo sigan. Así es la verdadera enseñanza; uno debe actuar correctamente y enseñarles los mismo a los demás, pues, de lo contrario, nadie aceptará las huecas enseñanzas de uno. Él Mismo es quien otorga los resultados fruitivos. Él es autosuficiente, y aun así actúa conforme a las reglas de las Escrituras reveladas, con el fin de enseñarnos a nosotros el proceso. Si Él no hiciera eso, el hombre común se extraviaría. Pero en la etapa adelantada, cuando se puede comprender la naturaleza trascendental del Señor, uno no trata de imitarlo. Eso no es posible.

El Señor hace en la sociedad humana lo que constituye el deber de todos, pero a veces hace algo extraordinario y que no debe ser imitado por el ser viviente. El ser viviente debe seguir Sus actos de oración vespertina tal como se indica aquí, pero no es posible seguir Su acto de levantar una montaña o de bailar con las gopīs. Uno no puede imitar al Sol, el cual puede extraer agua incluso de un lugar sucio; el muy poderoso puede hacer algo que es absolutamente bueno, pero tratar de imitar tales actos nos pondrá en interminables dificultades. Por lo tanto, en todas las actuaciones debe consultarse siempre a la guía experta, el maestro espiritual, quien es la misericordia manifestada del Señor, y la senda del progreso estará garantizada.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Décimo Capítulo, Primer Canto, del , titulado: “La partida del Señor Kṛṣṇa para Dvārakā”. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 36, págs. 518-519).

La irreligiosidad desbarajusta el Deber:

TEXTO 3

k-al/SYa c GaiTa& raEd]a& ivPaYaRSTaTauRDaiMaR<a” )
PaaPaqYaSaq& Na*<aa& vaTaa| §-aeDal/ae>aaNa*TaaTMaNaaMa( )) 3 ))

kālasya ca gatiṁ raudrāṁ
viparyastartu-dharmiṇaḥ
pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ
krodha-lobhānṛtātmanām

kālasya — del tiempo eterno; ca — también; gatim — dirección; raudrām — alarmante; viparyasta — invertido; ṛtu — de la estación; dharmiṇaḥ — regularidades; pāpīyasīm — pecaminoso; nṛṇām — del ser humano; vārtām — medios de vida; krodha — ira; lobha — codicia; anṛta — falsedad; ātmanām — de la gente.

TRADUCCIÓN

Él vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado, y ello era muy alarmante. Había trastornos en las regularidades de la estación, y la mayoría de la gente se había vuelto muy codiciosa, iracunda y falsa. Y él vio que estaban adoptando medios ilícitos para ganarse la vida.

SIGNIFICADO

Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa que le brinda la Suprema Personalidad de Dios, por todas partes hay signos tales como cambios en las regulaciones de la estación, medios ilícitos de vida, codicia, ira y fraude. El cambio en las regulaciones de la estación se refiere al hecho de que la atmósfera de una estación se manifieste en otra - por ejemplo, que la estación lluviosa se traslade al otoño, o que las flores y frutas de una estación aparezcan en otra - . Un hombre que no cree en Dios es invariablemente codicioso, iracundo y falso. Un hombre de esa categoría puede ganarse la vida de cualquier manera, limpia o sucia. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los signos antedichos brillaban por su ausencia. Así pues, a Mahārāja Yudhiṣṭhira lo asombró el percibir siquiera un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, y al instante se imaginó que el Señor había desaparecido. Los medios ilícitos de vida implican el apartarse de la ocupación obligatoria de uno. Hay deberes prescritos para todo el mundo, es decir, para el brāhmaṇa, para el kṣatriya, para el vaiśya, y para el śūdra, y cualquiera que se aparte de su deber prescrito y declare que el deber de otro es el suyo, está siguiendo un deber ilícito e impropio. El hombre comienza a codiciar en demasía la riqueza y el poder, cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando cree que su vida terrenal de unos cuantos años lo es todo. La ignorancia es la causa de que haya todas estas anomalías en la sociedad humana, y a fin de disipar esa ignorancia, especialmente en esta era de degradación, el poderoso Sol está presente en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 3, págs. 691-692).

Perfección del Deber:

TEXT 37

SaÅYa ovac
Naah& ved VYaviSaTa& iPa}aaevR” ku-l/NaNdNa )
GaaNDaaYaaR va Mahabahae MauizTaae_iSMa MahaTMai>a” )) 37 ))

sañjaya uvāca
nāhaṁ veda vyavasitaṁ
pitror vaḥ kula-nandana
gāndhāryā vā mahā-bāho
muṣito 'smi mahātmabhiḥ

sañjayaḥ uvāca — Sañjaya dijo; na — no; aham — yo; veda — conozco; vyavasitam — determinación; pitroḥ — de tus tíos; vaḥ — tu; kula-nandana — ¡oh, descendiente de la dinastía Kuru!; gāndhāryāḥ — de Gāndhārī; vā — o; mahā-bāho — ¡oh, gran Rey!; muṣitaḥ — engañado; asmi — he sido; mahā-ātmabhiḥ — por esas grandes almas.

 TRADUCCIÓN

Sañjaya dijo: Mi querido descendiente de la dinastía Kuru, no tengo ninguna información acerca de la decisión de tus dos tíos y Gāndhārī. ¡Oh, Rey!, he sido engañado por esas grandes almas.

SIGNIFICADO


Que unas grandes almas engañen a los demás puede que resulte sorprendente, pero es un hecho que las grandes almas engañan a los demás por una gran causa. Se dice que el Señor Kṛṣṇa le aconsejó a Yudhiṣṭhira que dijera una mentira ante Droṇācārya, y eso también fue por una gran causa. El Señor lo quería, y, por ende, era una gran causa. La satisfacción del Señor es el criterio que sigue aquel que es genuino, y la máxima perfección de la vida es la de satisfacer al Señor por medio de la ocupación obligatoria de uno. Ése es el veredicto de la Gītā y del Bhāgavatam *2 . Dhṛtarāṣṭra y Vidura, seguidos de Gāndhārī, no le revelaron su decisión a Sañjaya, pese a que él estaba constantemente con Dhṛtarāṣṭra como su asistente personal. Sañjaya nunca creyó que Dhṛtarāṣṭra pudiera ejecutar alguna acción sin consultar con él. Pero la ida de casa de Dhṛtarāṣṭra era tan confidencial, que ni siquiera se le podía revelar a Sañjaya. Mientras Sanātana Gosvāmī se dirigía a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu también engañó a un carcelero, e igualmente Raghunātha dāsa Gosvāmī engañó a un sacerdote y, para satisfacer al Señor, dejó el hogar para siempre. Para satisfacer al Señor, cualquier cosa es buena, pues está relacionada con la Verdad Absoluta. Nosotros también tuvimos la misma oportunidad de engañar a nuestros familiares y abandonar el hogar para dedicarnos al servicio del Śrīmad-Bhāgavatam. Esa clase de engaño fue necesario por el bien de una gran causa, y no hay ninguna pérdida para nadie en esa clase de fraude trascendental.

Yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
Yena sarvam idaṁ tatam
Sva-karmaṇā tam abhyarcya
Siddhim vindati mānavaḥ
(Bg. 18.46)

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(Bhag. 1.2.13)
(S.B. 1º, Cap. 13, V. 37, págs. 661-662).

Sacrificio como Deber:

TEXT 34

TaeNa SaM>a*TaSaM>aarae DaMaRPau}aae YauiDaiïr” )
vaiJaMaeDaEiñi>a>asTaae YajE” SaMaYaJaÖirMa( )) 34 ))

tena sambhṛta-sambhāro
dharma-putro yudhiṣṭhiraḥ
vājimedhais tribhir bhīto
yajñaiḥ samayajad dharim

tena — con esa riqueza; sambhṛta — reunida; sambhāraḥ — ingredientes; dharma-putraḥ — el piadoso rey; yudhiṣṭhiraḥ — Yudhiṣṭhira; vājimedhaiḥ — mediante sacrificios de caballo; tribhiḥ — tres veces; bhītaḥ — estando muy asustado después de la Batalla de Kurukṣetra; yajñaiḥ — sacrificios; samayajat — adorado perfectamente; harim — la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Mediante esas riquezas, el Rey pudo procurar los ingredientes para tres sacrificios de caballo. De esa manera, el piadoso rey Yudhiṣṭhira, que se hallaba muy temeroso después de la Batalla de Kurukṣetra, complació al Señor Hari, la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira era el ideal y célebre rey piadoso del mundo, y aun así se encontraba muy temeroso después de la consumación de la Batalla de Kurukṣetra, debido a la matanza en masa que hubo en la contienda. Toda esa matanza se había llevado a cabo únicamente para ponerlo a él en el trono. Así pues, él se responsabilizó por completo de los pecados que se cometieron en la guerra, y, para librarse de todos esos pecados, quiso ejecutar tres sacrificios en los que se ofrecen caballos en el altar. Un sacrificio de esa índole es muy costoso. Incluso Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que reunir la cantidad de oro necesaria, tomándola del que habían dejado Mahārāja Marutta y los brāhmaṇas a quienes el rey Marutta les había dado oro como caridad. Los eruditos brāhmaṇas no podían llevar consigo todos los cargamentos de oro que Mahārāja Marutta les daba, y, por consiguiente, dejaban tras de sí la mayor porción del regalo. Y a su vez, Mahārāja Marutta no recogía de nuevo esos montones de oro que daba como caridad. Además de eso, todos los platos y utensilios de oro que se usaban en el sacrificio también se arrojaban a los basureros, y todos esos montones de oro permanecieron por mucho tiempo como propiedad sin dueño, hasta que Mahārāja Yudhiṣṭhira los reunió para sus propios fines. El Señor Śrī Kṛṣṇa les aconsejó a los hermanos de Mahārāja Yudhiṣṭhira que recogieran la propiedad sin dueño, porque le pertenecía al Rey. Lo más asombroso del caso es que ningún súbdito del Estado cogió ese oro sin dueño para una empresa industrial o algo por el estilo. Esto significa que los ciudadanos del Estado estaban completamente satisfechos y tenían todo lo que necesitaban en la vida, y, por ende, no estaban inclinados a aceptar innecesarias empresas productivas, en aras de la complacencia de los sentidos. Mahārāja Yudhiṣṭhira pidió además los montones de oro para ejecutar sacrificios y para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Hari. De no ser por ello, no tenía ningún deseo de reunirlos para la tesorería del Estado.

Uno debe aprender de los actos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él estaba temeroso de los pecados que se cometieron en el campo de batalla, y, por consiguiente, quería satisfacer a la autoridad suprema. Esto indica que en el desempeño diario de los deberes de nuestras ocupaciones también se cometen pecados involuntariamente, y para contrarrestar incluso esos crímenes involuntarios, uno debe ejecutar sacrificios tal como se recomienda en las Escrituras reveladas. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ) que uno debe ejecutar los sacrificios que se recomiendan en las Escrituras, a fin de librarse de los compromisos de todos los trabajos desautorizados, o incluso de los crímenes involuntarios que estamos sujetos a cometer. Por hacer esto, uno se liberará de todas las clases de pecados. Y aquellos que no lo hacen sino que trabajan por su propio interés o por la complacencia sensual, tiene que someterse a todas las tribulaciones que proceden de los pecados cometidos. Por consiguiente, el principal propósito de la ejecución de sacrificios es el de satisfacer a la Suprema Personalidad Hari. El proceso de hacer sacrificios puede que difiera en términos de los diferentes tiempos, lugares y personas, pero el objetivo de dichos sacrificios es exactamente el mismo en todos los tiempos y en todas las circunstancias, es decir, la satisfacción del Supremo Señor Hari. Ésa es la senda de la vida piadosa, y ésa es la senda de la paz y la prosperidad para el mundo entero. Mahārāja Yudhiṣṭhira hizo todo eso a la altura de lo que era: el piadoso rey ideal del mundo.

Si Mahārāja Yudhiṣṭhira es un pecador en el desempeño diario de sus deberes - en la administración real de los asuntos estatales, en donde la matanza del hombre y de los animales es n arte reconocido - podemos entonces tan sólo imaginarnos la cantidad de pecados que consciente o inconscientemente comete la mal formada población de Kali-yuga, que no tiene ninguna manera de hacer sacrifico para complacer al Señor Supremo. El Bhāgavatam dice, por lo tanto, que el deber primordial del ser humano es satisfacer al Señor Supremo mediante la ejecución del deber propio de su ocupación (Bhāg. 1.2.13).

Que cualquier hombre de cualquier lugar o comunidad, casta o credo, se dedique a cualquier clase de tarea u ocupación, pero que acceda a ejecutar sacrificios tal como se recomienda en las Escrituras para el lugar, tiempo y persona específicos. En las Escrituras védicas se recomienda que en Kali-yuga la gente se dedique a glorificar al Señor mediante el canto del santo nombre de Kṛṣṇa sin ofensa (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saggaḥ paraṁ vrajet). Por el hecho de hacer eso uno puede liberarse de todos los pecados, y, en consecuencia, puede lograr la máxima perfección de la vida y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ya hemos discutido esto más de una vez en diferentes lugares de esta gran obra literaria, especialmente en la porción introductoria, al reseñar la vida del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y aun así estamos repitiendo lo mismo con miras a hacer que haya paz y prosperidad en la sociedad.

El Señor ha declarado abiertamente en la Bhagavad-gītā la manera en que Él se complace con nosotros, y el mismo proceso se demuestra de un modo práctico en la vida y labor de prédica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El proceso perfecto para ejecutar yajñas, o sacrificios, y complacer al Supremo Señor Hari (la Personalidad de Dios que nos libera de los sufrimientos de la existencia), consiste en seguir la senda del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en esta oscura era de riña y disensión.

Los días en los que Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que reunir grandes cantidades de oro para procurar los enseres a usar en los yajñas de sacrificio de caballo, eran días de abundancia, así que difícilmente podemos pensar en semejante ejecución de yajñas en estos días de insuficiencia y completa escasez de oro. En los actuales momentos tenemos montones de papeles, y promesas de que se convertirán en oro mediante el desarrollo económico de la civilización moderna, y, aun así, no existe la posibilidad de hacer uso de riquezas tal como lo hizo Mahārāja Yudhiṣṭhira, ni individual ni colectivamente, ni con el patrocinio del Estado. Muy adecuado para la época es. Entonces, el método recomendado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en términos del śāstra. Dicho método no requiere de ningún gasto en absoluto y, sin embargo, puede proporcionar más beneficio que cualesquiera otros costosos métodos de ejecuciones de yajña.

El yajña de sacrificio de caballo o el yajña de sacrificio de vaca que se ejecutaba sobre la base de las regulaciones védicas, no debe tomarse equivocadamente por un proceso de matanza de animales. Por el contrario, a los animales que se ofrecían para el yajña se les rejuvenecía y se les daba un nuevo período de vida, mediante el poder trascendental del canto de himnos védicos, que, si se cantan como es debido, son diferentes de lo que conoce el profano común. Todos los veda-mantras son prácticos, y la prueba de ello es el rejuvenecimiento del animal sacrificado.

No hay ninguna posibilidad de que los supuestos brāhmaṇas o sacerdotes de la era actual realicen semejante canto metódico de los himnos védicos. Los mal preparados descendientes de las familias de doble nacimiento han dejado de ser como sus antepasados, y por ello se les cuenta entre los śūdras, o los hombres de un solo nacimiento. El hombre de un solo nacimiento no está capacitado parta cantar los himnos védicos, y, en consecuencia, el canto de los himnos originales no tiene ninguna posibilidad práctica.

Y con el propósito de salvarlos a todos ellos, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó el yajña o movimiento de saṅkīrtana, para todos los fines prácticos. A la gente de la era actual se le recomienda muy vehementemente seguir este sendero seguro y reconocido.(S.B. 1º, Cap. 12, V. 34, págs. 614-617).

Tres formas de realizar el Deber:

TEXTO 9

TaaNa( SaMaeTaaNa( Maha>aaGaaNauPal/>Ya vSaUtaMa” )
PaUJaYaaMaaSa DaMaRjae deXak-al/iv>aaGaivTa( )) 9 ))

tān sametān mahā-bhāgān
upalabhya vasūttamaḥ
pūjayām āsa dharma-jño
deśa-kāla-vibhāgavit

tān — a todos ellos; sametān — reunidos; mahā-bhāgān — todos muy poderosos; upalabhya — habiendo recibido; vasu-uttamaḥ — el mejor de los Vasus (Bhīṣmadeva); pūjayām āsa — dio la bienvenida; dharma-jñaḥ — aquel que conoce los principios religiosos; deśa — lugar; kāla — tiempo; vibhāga-vit — aquel que sabe ajustarse al lugar y tiempo.


TRADUCCIÓN

Bhīṣmadeva, quien era el mejor de los ocho Vasus, recibió y les dio la bienvenida a todos los grandes y poderoso ṛṣis que estaban allí reunidos, ya que él conocía perfectamente todos los principios religiosos conforme al tiempo y al lugar.

SIGNIFICADO

Los conocedores expertos de la religión saben bien cómo ajustar los principios religiosos en términos de tiempo y lugar. Todos los grandes ācāryas, predicadores religiosos o reformadores del mundo ejecutaron su misión mediante el ajuste de los principios religiosos en función del tiempo y el lugar. En diferentes partes del mundo existen diferentes climas y situaciones, y si uno tiene que desempeñar sus deberes para predicar el mensaje del Señor, debe ser experto en cuanto ajustar las cosas conforme al tiempo y el lugar. Bhīṣmadeva era una de las doce grandes autoridades en lo referente a la prédica de este culto del servicio devocional, y, por consiguiente, podía recibir y darles la bienvenida a todos los poderosos sabios de todas partes del universo reunido allí, en su lecho de muerte. Es indudable que él estaba incapacitado en esa ocasión para darles la bienvenida y recibirlos físicamente, pues ni estaba en su casa ni en una condición normal y sana. Pero estaba perfectamente capacitado en cuanto a las actividades de su sana mente, por lo cual pudo proferir palabras gratas con expresiones cordiales, y todos ellos fueron bien recibidos. Uno puede llevar a cabo su deber mediante el trabajo físico, mediante la mente y mediante las palabras. Y él sabía bien cómo utilizarlos en el lugar idóneo, y por eso no tuvo dificultades en recibirlos, a pesar de estar incapacitado físicamente. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 9, págs. 421-422).

Deha y dehī 

Conferencias

Bhagavad-Gita Tal Como Es

Conferencia sobre BG 2.15--Hyderabad, 21 de noviembre de 1972: 

así que no se puede ser feliz. Estos niños y estas niñas, American, americano, europeo, ellos han saboreado toda esta civilización del automóvil. Lo han probado muy bien. Automóvil, discoteca y bebida, todo lo ha probado. No hay ninguna felicidad. Por lo tanto, han venido la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ. Abhāvaḥ, and the sataḥ  Así que somos infelices por culpa de que nosotros hemos aceptado asat, lo no existente. Es la descripción dada por Prahlāda Mahārāja: tan ma..., sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Sadā samudvigna-dhiyām.  

Siempre estamos ansiosos, lleno de angustias. Esto es un hecho. Cada uno de nosotros, está lleno de angustias. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque hemos aceptado este cuerpo material. Asad-grahāt. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām. Dehinām. Dehinām significa... Deha y dehī, ya hemos discutido. Dehī significa el titular del cuerpo. Así que todo el mundo es dehī, ya sea animal o humano, árbol o cualquier cosa. Cada entidad viviente ha aceptado un cuerpo material. Por lo tanto se llaman dehī. Así que dehinām, todos los dehī, porque él ha aceptado este cuerpo material, siempre está lleno de ansiedad.

Así que no podemos estar libre de ansiedad si no llegamos a Conciencia Kṛṣṇa. Eso no es posible. Tienes que ser consciente Kṛṣṇa, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18,54); inmediatamente estarás libre de ansiedad. Si no vienes a la plataforma de la Conciencia Kṛṣṇa, siempre estarás lleno de angustias. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt, hitvātma, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato, vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5).

Es la dirección dada por Prahlāda Mahārāja eso si quieres obtener alivio de este estado de ansiedad, sadā samudvigna-dhiyām, luego hitvātma-pātamhitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam... Gṛham andha-kūpamGṛha significa... Hay muchos significados. Especialmente significa: casa. Página de inicio. Nostalgia. Nuestra civilización védica es ese disco fuera de casa. Ir lejos de casa. Tomar sannyāsa, a vānaprastha. No para permanecer hasta el último momento de la muerte como miembro de la familia, abuelo o bisabuelo. Esa no es nuestra civilización védica. Tan pronto como hemos crecido un poco, pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet, tiene que hacer esto, gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam, Si discutimos, puede ser muy desagradable. Pero tenemos que hablar de śāstra gṛha. Gṛha, es... 

Otra palabra, se llama aṅganāśrayamAṅganā. Aṅganā significa una mujer. Vivir bajo la protección de la mujer. Aṅganāśraya. El śāstra recomienda que usted renuncia a este aṅganāśrayam para ir a la paramahaṁsa-āśrayam. Luego guardará tu vida. De lo contrario, como dice Prahlāda Mahārāja, gṛham andha-kūpam, "Si te mantienes siempre en este pozo oscuro de la supuesta vida familiar, entonces nunca estarás feliz." Ātma-pātam. Ātma-pātam significa usted nunca será capaz de entender la vida espiritual. Por supuesto, no siempre, pero generalmente. En general, están demasiado vinculados a la vida familiar o a los familiares... Extendido... Vida familiar, vida de la sociedad, entonces vida comunitaria, entonces la vida nacional y luego la vida internacional. Son todos gṛham andha-kūpam. Todos gṛham andha-kūpam. (Lecture on BG 2.15 -- Hyderabad, November 21, 1972)

Deha-bhāk  A todo aquel que ha aceptado un cuerpo


TEXTO 1

ṛṣabha uvāca
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

ṛṣabhaḥ uvāca — el Señor Ṛṣabhadeva dijo; na — no; ayam — este; dehaḥ — cuerpo; deha-bhājām — de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; nṛ-loke — en este mundo; kaṣṭān — penosa; kāmān — complacencia de los sentidos; arhate — merece; viṭ-bhujām — de comedores de excremento; ye — que; tapaḥ — austeridades y penitencias; divyam — divinas; putrakāḥ — Mis queridos hijos; yena — por las cuales; sattvam — el corazón; śuddhyet — se purifica; yasmāt — de lo cual; brahma-saukhyam — felicidad espiritual; tu — ciertamente; anantam — sin fin.


TRADUCCIÓN

El Señor Ṛṣabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. Debéis ocuparos en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Con esas actividades, el corazón se purifica, y al llegar a esa posición, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que continúa para siempre.

SIGNIFICADO

En este verso, el Señor Ṛṣabhadeva habla a Sus hijos de la importancia de la vida humana. La palabra deha-bhāk se refiere a todo el que ha aceptado un cuerpo material. Pero la entidad viviente que ha recibido la forma humana no debe comportarse como los animales. Los perros y los cerdos disfrutan de la complacencia de los sentidos comiendo excremento. Los seres humanos soportan grandes penalidades durante todo el día, y cuando llega la noche tratan de disfrutar comiendo, bebiendo, entregándose a la vida sexual y durmiendo. Al mismo tiempo, también tienen que defenderse. Sin embargo, eso no es civilización humana. Vida humana significa aceptar voluntariamente sufrimientos para avanzar en la vida espiritual. Por supuesto, en la vida de los animales y las plantas también hay sufrimientos, que se deben a las malas acciones cometidas en el pasado. Sin embargo, los seres humanos deben aceptar sufrimientos en forma de austeridades y penitencias voluntarias, con la idea de alcanzar la vida divina. Una vez situados en la vida divina, podemos disfrutar de una felicidad eterna. Al fin y al cabo, todas las entidades vivientes tratan de disfrutar y ser felices; pero mientras estén enjauladas en cuerpos materiales, tendrán que pasar por distintos tipos de sufrimiento. En la forma humana se da una dimensión más elevada. Debemos actuar siguiendo indicaciones superiores para, de ese modo, alcanzar la felicidad eterna e ir de regreso a Dios.

En este verso es significativo que el gobierno y el tutor natural, el padre, deben educar a sus subordinados y elevarles al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Las entidades vivientes, faltas de conciencia de Kṛṣṇa, sufren a perpetuidad en el ciclo de nacimientos y muertes. Para liberarlas de ese cautiverio y permitirles alcanzar la dicha y la felicidad, se les debe enseñar el bhakti-yoga. Es necia la civilización en la que no se hace nada por enseñar a la gente a elevarse al plano de bhakti- yoga. La persona carente de conciencia de Kṛṣṇa no es mejor que los perros o los cerdos. Estas instrucciones de Ṛṣabhadeva son esenciales en el momento actual. Se está educando y preparando a la gente para que trabajen arduamente en pos de la complacencia de los sentidos, y se niega todo sentido sublime de la vida. Hay hombres que, para ganarse el sustento, tienen que viajar; salen de casa por la mañana temprano y pasan una o dos horas empaquetados, de pie, en el vagón de un tren, hasta que llegan al pueblo o barrio en que trabajan. Luego, tienen que tomar un autobús para llegar a la oficina, y, una vez allí, trabajan intensamente desde las nueve de la mañana hasta las cinco de la tarde. Regresar a casa les lleva dos o tres horas más. Después de comer, tienen relaciones sexuales y se van a dormir. Frente a tantas penalidades, no obtienen más compensación que un poco de vida sexual. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Ṛṣabhadeva afirma claramente que no es ésa la vida que debe llevar el ser humano; ese disfrute de la existencia está al alcance incluso de los perros y los cerdos. A decir verdad, los perros y los cerdos no tienen que trabajar tanto para tener relaciones sexuales. El ser humano debe tratar de vivir de otra manera, sin imitar a los perros y los cerdos. En el verso se indica, además, la alternativa: la vida humana es para la tapasya, la práctica de austeridades y penitencias. Por medio de esa tapasya, podemos liberarnos de las garras de la materia. La persona que está situada en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, ocupada en servicio devocional, tiene garantizada eternamente la felicidad. Mediante el bhakti-yoga, el servicio devocional, purificamos nuestra existencia. La entidad viviente busca la felicidad vida tras vida, pero con la práctica del bhakti-yoga puede hallar la solución a todos sus problemas, y, de inmediato, capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna


«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». (S.B. 5º, Cap. 5, V. 1).


Dehātma-buddhi identificar el cuerpo con el ser

CC Madhya 18.115

yei mūḍha kahe,—jīva īśvara haya ‘sama’
seita ‘pāṣaṇḍī’ haya, daṇḍe tāre yama

yei mūḍha — toda persona necia que; kahe — dice; jīva — la entidad viviente; īśvara — el controlador supremo; haya — son; sama — iguales; seita — él; pāṣanḍī haya — es un ateo de primera clase; daṇḍe — castiga; tāre — a él; yama — el superintendente de la muerte, Yamarāja.


TRADUCCIÓN

«El necio que dice que la Suprema Personalidad de Dios es igual que la entidad viviente, es un ateo, y está sujeto al castigo de Yamarāja, el superintendente de la muerte.

SIGNIFICADO

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que la palabra pāṣaṇḍī se refiere a quien considera que la entidad viviente que se halla bajo el control de la energía ilusoria es igual a la Suprema Personalidad de Dios, que es trascendental a todas las cualidades materiales. Otro tipo de pāṣaṇḍī es quien no cree en el alma espiritual, la potencia superior del Señor, y por esa razón no distingue entre espíritu y materia. En el Bhakti-sandarbha, cuando explica una de las ofensas contra el canto de los santos nombres, específicamente la ofensa llamada śruti-śāstra-nindana, (blasfemar contra las Escrituras védicas), Jīva Gosvāmī afirma: yathā pāṣaṇḍa-mārgeṇa dattātreyarṣabha-devopāsakānāṁ pāṣaṇḍīnām: «Quienes adoran a impersonalistas como Dattātreya, también son pāṣaṇḍīs». Con respecto a la ofensa de ahaṁ-mama-buddhi, o dehātma-buddhi (identificar el cuerpo con el ser), Jīva Gosvāmī dice: deva-draviṇādi-nimittaka-‘pāṣaṇḍa’-śabdena ca daśāparādhā eva lakṣyante, pāṣaṇḍa-mayatvāt teṣām: «Quienes están demasiado absortos en el concepto del cuerpo y en las necesidades del cuerpo, también son pāṣaṇḍīs». En otro pasaje del Bhakti-sandarbha se explica:

uddiśya devatā eva juhoti ca dadāti ca
sa pāṣaṇḍīti vijñeyaḥ svatantro vāpi karmasu

«Pāṣaṇḍī es aquel que considera que los semidioses y la Suprema Personalidad de Dios son uno; por esa razón, el pāṣaṇḍī adora a cualquier clase de semidiós como si fuese la Suprema Personalidad de Dios». También se considera pāṣaṇḍī a quien desobedece las órdenes del maestro espiritual. La palabra pāṣaṇḍī se ha explicado en muchos pasajes del Śrīmad-Bhāgavatam, entre ellos: 4.2.28, 30 y 32, 5.6.9 y 12.2.13 y 3.43.


Pāṣaṇḍī, en suma, es un no devoto que no acepta las conclusiones védicas. En el Hari-bhakti-vilāsa (1.117), se cita un verso del Padma Purāṇa que define al pāṣaṇḍī. Śrī Caitanya Mahāprabhu cita ese verso a continuación. (CC Madhya 18.115)

Dehinam Aquellos que aceptan el cuerpo material como el ser.

 dehinām—for materialistic persons who have accepted the body as the self    Madhya 8.227Madhya 9.132Madhya 24.86Antya 7.27
  dehinām—of the embodied    Bg 17.2SB 3.23.6SB 4.20.23
  dehinām—of the embodied beings    Adi 2.30Adi 3.69Adi 6.23
  dehinām—of all living entities    SB 6.14.35SB 7.8.10
  dehinam—the embodied.    Bg 3.40
  dehinam—the living entity    Bg 14.5
  dehinam—of the embodied.    Bg 14.7
  dehinām—of all who possess material bodies    SB 2.4.12
  dehinām—for the conditioned soul    SB 3.9.36
  dehinām—of the conditioned souls.    SB 4.8.59-60
  dehinām—of the people in general.    SB 4.14.9
  dehinām—of all the embodied.    SB 4.16.12
  dehinām—to all living entities having a body    SB 4.16.18
  dehinām—of the individual souls    SB 4.31.18
  dehinām—of all those who have accepted material bodies    SB 6.17.29
  dehinām—of all the embodied living entities.    SB 7.2.60
  dehinām—over those who have material bodies    SB 7.3.37-38
  dehinām—of persons who have accepted the material body    SB 7.5.5
  dehinām—of all embodied living entities    SB 7.6.3
  dehinām—whose bodies    SB 7.6.27
  dehinām—of the embodied souls    SB 7.7.38
  dehinām—of the living entities    SB 7.14.8
  dehinām—of all living entities who accept material bodies    SB 8.5.23
  dehinām—of persons    SB 8.5.47
  dehinām—of persons too involved in the bodily concept of life    SB 8.19.13
  dehinām—about living entities (accepting material bodies)    SB 10.4.26
  dehinām—of persons in the bodily concept of life, especially the karmīs    SB 10.9.21
  dehinām—of every living being    Adi 9.42
  sarva-dehinām—to all living entities    SB 3.25.21Madhya 22.81
  sarva-dehinām—of all other living entities    SB 4.24.54SB 7.15.65
  sarva-dehinām—of all embodied beings    Bg 14.8
  sva-dehinam—the living being himself    SB 5.11.6

Deidad:

Véase: Adoración de Deidad Del Señor Supremo.

Deidad del Señor Supremo:

Véase: Adoración de Deidad del Señor Supremo.


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