jueves, 17 de octubre de 2013

Deber - Deber del gobierno como protección en el Srimad Bhagavatam



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 17 de octubre del 2013


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Deber del gobierno como protección:

TEXT 10

SaUTa ovac
Yada Parqi+aTa( ku-åJaa®le/_vSaTa(
k-il&/ Pa[iví& iNaJac§-viTaRTae )
iNaXaMYa vaTaaRMaNaiTaiPa[Yaa& TaTa"
XaraSaNa& Sa&YauGaXaaEi<@radde )) 10 ))

yadā parīkṣit kuru-jāṅgale 'vasat
kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite
niśamya vārtām anatipriyāṁ tataḥ
śarāsanaṁ saṁyuga-śauṇḍir ādade

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; yadā — cuando; parīkṣit — Mahārāja Parīkṣit; kuru-jāṅgale — en la capital del imperio Kuru; avasat — residía; kalim — los signos de la era de Kali; praviṣṭam — entraron; nija-cakravartite — dentro de su jurisdicción; niśamya — oyendo así; vārtām — noticias; anati-priyām — no muy agradables; tataḥ — después; śarāsanam — arco y flechas; saṁyuga — habiendo obtenido una oportunidad de; śauṇḍiḥ — actividades marciales; ādade — tomó.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Mientras Mahārāja Parīkṣit residía en la capital del imperio Kuru, los signos de la era de Kali comenzaron a infiltrarse dentro de la jurisdicción de su Estado. Cuando él se enteró de ello, no consideró que el asunto fuera muy agradable. Sin embargo, esto le dio una oportunidad de pelear. Él tomó su arco y sus flechas, y se preparó para emprender actividades militares.

SIGNIFICADO

La administración estatal de Mahārāja Parīkṣit era tan perfecta, que él se encontraba sentado apaciblemente en su capital. Pero recibió información de que los signos de la era de Kali ya se habían infiltrado en la jurisdicción de su Estado, y esas noticias no le gustaron. ¿Cuáles son los signos de la era de Kali? Ellos son: (1) la relación ilícita con mujeres, (2) el entregarse a comer carne, (3) la embriaguez de todo tipo, y (4) el divertirse con juegos de azar. La era de Kali significa literalmente “la era de la riña”, y los antedichos cuatro signos de la sociedad humana son las causas fundamentales de toda clase de riña. Mahārāja Parīkṣit oyó decir que cierta gente del Estado ya se había dado a esas prácticas, y quiso tomar medidas inmediatas en contra de esas causas de inquietud. Eso significa que, al menos hasta la época del régimen de Mahārāja Parīkṣit, dichos signos de vida pública eran prácticamente desconocidos, y en cuanto se detectaron ligeramente, él quiso extirparlos por completo. La noticia en sí no le agradó más que en un sentido, y era que le daba la oportunidad de pelear. No había necesidad de pelear con los Estados pequeños, porque todo el mundo estaba tranquilo bajo sus órdenes, pero los herejes de Kali-yuga le dieron la oportunidad de exhibir su espíritu de combate. Un rey kṣatriya perfecto siempre se contenta cuando tiene la oportunidad de pelear, tal como un deportista se entusiasma cuando tiene la oportunidad de un encuentro deportivo. El argumento de que en la era de Kali esos signos están predestinados, no es válido. Si así fuera, entonces ¿por qué se hicieron preparativos para pelear contra ellos? Esos argumentos los presentan hombres holgazanes y desafortunados. En la estación lluviosa, la lluvia está predestinada, y, no obstante, la gente toma precauciones para protegerse. De igual manera, en la era de Kali es seguro que los signos anteriormente mencionados se infiltrarán en la vida social, pero el Estado tiene el deber de salvar a los ciudadanos de la influencia de los agentes de la era. Mahārāja Parīkṣit quería castigar a los herejes que se habían entregado a las prácticas propias de Kali, y de ese modo salvar a los ciudadanos inocentes que en virtud del cultivo religioso eran puros en sus hábitos. El rey tiene el deber de brindar esa clase de protección, y Mahārāja Parīkṣit estaba muy en lo correcto cuando se preparó para pelear. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 10, págs. 796-797).

TEXT 8

Na JaaTau k-aErveNd]a<aa& daedR<@PairriM>aTae )
>aUTale/_NauPaTaNTYaiSMaNa( ivNaa Tae Pa[ai<aNaa& éuc" )) 8 ))

na jātu kauravendrāṇāṁ
dordaṇḍa-parirambhite
bhū-tale 'nupatanty asmin
vinā te prāṇināṁ śucaḥ

na — no; jātu — en ningún momento; kaurava-indrāṇām — de los reyes de la dinastía Kuru; dordaṇḍa — la fuerza de los brazos; parirambhite — protegido; bhū-tale — en la superficie de la Tierra; anupatanti — sufriendo; asmin — hasta ahora; vinā — con excepción de; te — ti; prāṇinām — del ser viviente; śucaḥ — lágrimas en los ojos.

TRADUCCIÓN

Ahora, por primera vez en un reino bien protegido por los brazos de los reyes de la dinastía Kuru, te veo sufriendo y con lágrimas en los ojos. Hasta ahora, en la Tierra jamás alguien había derramado lágrimas por negligencia del rey.

SIGNIFICADO

Proteger las vidas tanto de los seres humanos como de los animales constituye el primer y principal deber de un gobierno. El gobierno no debe discriminar al aplicar esos principios. Para un alma de corazón puro es simplemente horrible ver la organizada matanza de animales que el Estado realiza en esta era de Kali. Mahārāja Parīkṣit estaba lamentando las lágrimas que había en los ojos del toro, y estaba asombrado de ver en su buen reino semejante cosa sin precedentes. En lo que se refería a la vida, los hombres y los animales recibían la misma protección. Así son las cosas en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 8, págs. 833-834).

TEXT 9

Maa SaaEr>aeYaa}a éucae VYaeTau Tae v*zl/ad( >aYaMa( )
Maa raedqrMb >ad]& Tae %l/aNaa& MaiYa XaaSTair )) 9 ))

mā saurabheyātra śuco
vyetu te vṛṣalād bhayam
mā rodīr amba bhadraṁ te
khalānāṁ mayi śāstari

mā — no; saurabheya — ¡oh, hijo de surabhi!; atra — en mi reino; śucaḥ — lamento; vyetu — que haya; te — tu; vṛṣalāt — por el śūdra; bhayam — causa de temor; mā — no; rodīḥ — llores; amba — madre vaca; bhadram — todo lo bueno; te — a ti; khalānām — del envidioso; mayi — mientras yo viva; śāstari — el gobernante o subyugador.

TRADUCCIÓN


¡Oh, hijo de surabhi!, ya no tienes que lamentarte más. No hay por qué temerle a este bajo śūdra. Y, ¡oh, madre vaca!, mientras yo viva como el gobernante y subyugador de todos los hombres envidiosos, no hay razón para que llores. Todo será bueno para ti.

SIGNIFICADO


La protección de los toros y las vacas y de todos los demás animales puede hacerse realidad únicamente cuando haya un Estado dirigido por un gobernante como Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit se dirige a la vaca como madre, ya que él es un culto rey kṣatriya nacido por segunda vez. Surabhi es el nombre de las vacas que existen en los planetas espirituales, y que el propio Señor Śrī Kṛṣṇa cría especialmente. Así como los hombres están hechos según la forma y las características del Señor Supremo, las vacas también están hechas según la forma y las características de las vacas surabhi del reino espiritual. En el mundo material, la sociedad humana le brinda protección plena al ser humano, pero no hay ninguna ley para proteger a los descendientes de surabhi, que pueden brindarles a los hombres plena protección mediante el suministro del alimento milagroso, la leche. Pero Mahārāja Parīkṣit y los Pāṇḍavas estaban plenamente conscientes de la importancia de la vaca y el toro, y estaban dispuestos a castigar con todo rigor, incluso con la muerte, al asesino de vacas. En ocasiones ha habido cierta agitación en favor de la protección de la vaca, pero por falta de mandatarios piadosos y leyes idóneas, la vaca y el toro no reciben protección. La sociedad humana debe reconocer la importancia de la vaca y el toro, y, así pues, darles absoluta protección a esos importantes animales, siguiendo los pasos de Mahārāja Parīkṣit. Por el hecho de proteger a las vacas y la cultura brahmínica, el Señor, quien es muy bondadoso con la vaca y con los brāhmaṇas (go-brāhmaṇa-hitāya), se sentirá complacido con nosotros y nos conferirá la verdadera paz. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 9, págs. 834-835).

TEXTS 10–11

YaSYa raí\e Pa[Jaa" SavaRñSYaNTae SaaDVYaSaaDaui>a" )
TaSYa MataSYa NaXYaiNTa k-IiTaRraYau>aRGaae GaiTa" )) 10 ))

Wz raja& Parae DaMaaeR ùaTaaRNaaMaaiTaRiNaGa]h” )
ATa WNa& viDaZYaaiMa >aUTad]uhMaSataMaMa( )) 11 ))

yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās
trasyante sādhvy asādhubhiḥ
tasya mattasya naśyanti
kīrtir āyur bhago gatiḥ

eṣa rājñāṁ paro dharmo
hy ārtānām ārti-nigrahaḥ
ata enaṁ vadhiṣyāmi
bhūta-druham asattamam

yasya — aquel que; rāṣṭre — en el Estado; prajāḥ — seres vivientes; sarvāḥ — absolutamente todos; trasyante — están aterrados; sādhvi — ¡oh, tú, que eres casta!; asādhubhiḥ — por los herejes; tasya — su; mattasya — de los engañados; naśyanti — desaparece; kīrtiḥ — fama; āyuḥ — la duración de la vida; bhagaḥ — fortuna; gatiḥ — buen nacimiento; eṣaḥ — éstos son; rājñām — de los reyes; paraḥ — superior; dharmaḥ — ocupación; hi — ciertamente; ārtānām — de los que sufren; ārti — sufrimientos; nigrahaḥ — subyugando; ataḥ — por lo tanto; enam — este hombre; vadhiṣyāmi — he de matar; bhūta-druham — insurrecto que se opone a otros seres vivos; asat-tamam — el muy despreciable.

TRADUCCIÓN


¡Oh, tú, que eres casta!, el buen nombre del rey, la duración de su vida y su buen nacimiento futuro desaparecen, cuando en su reino los malvados aterrorizan a toda clase de seres vivientes. El rey tiene sin duda el deber fundamental de mitigar primero los sufrimientos de aquellos que sufren. Por lo tanto, debo matar a este hombre tan despreciable, ya que es violento con otros seres vivientes.

SIGNIFICADO


Cuando en una aldea o en un pueblo hay alguna perturbación causada por animales salvajes, la policía u otras personas toman medidas para matarlos. De modo similar, el gobierno tiene el deber de matar cuanto antes a todos los elementos sociales malos, tales como los ladrones, los dacoits *1 y los asesinos. El mismo castigo se les debe imponer también a los que matan animales, porque los animales del Estado también son el prajāPrajā significa “aquel que ha nacido en el Estado”, y esto incluye tanto a los hombres como a los animales. Cualquier ser viviente que nace en un Estado tiene el derecho primordial de vivir bajo la protección del rey. Los animales de la selva también dependen del rey, y también tienen el derecho de vivir. Así que, con mayor razón, animales domésticos tales como las vacas y los toros.

Cualquier ser viviente que aterrorice a otros es un sujeto de lo más despreciable, y el rey debe matar de inmediato a semejante elemento perturbador. Así como se mata al animal salvaje cuando ocasiona disturbios, de igual forma cualquier hombre que sin razón mata o aterroriza a los animales de la selva o a otros animales, debe ser castigado de inmediato. Por ley del Señor Supremo, todos los seres vivos, sea cual fuere la forma que tengan, son los hijos del Señor, y nadie tiene ningún derecho de matar a un animal, a menos que lo ordenen así los códigos de la ley natural. El tigre puede matar a un animal inferior para su subsistencia, pero el hombre no puede matar a un animal para la suya. Ésa es la ley de Dios, quien ha creado la ley para que un ser viviente subsista de comerse a otro. Así pues, los vegetarianos también viven de comerse a otros seres vivientes. Por lo tanto, la ley dice que uno debe vivir únicamente de comer a ciertos seres vivientes específicos, como lo ordena la ley de Dios. El Īśopaniṣad indica que uno debe vivir de acuerdo con las instrucciones del Señor, y no como se le antoje. El hombre puede subsistir a base de diferentes variedades de granos, frutas y leche que ordena Dios, y no hay necesidad de carne animal, más que en ciertos casos particulares.

El rey o mandatario engañado, aunque a veces se lo anuncie como un gran filósofo o erudito, permitirá en el Estado la existencia de mataderos, sin saber que la tortura de los pobres animales les despeja el camino al infierno a esos necios reyes y gobernantes. El gobernante siempre debe estar pendiente de la seguridad de los prajās, tanto hombres como animales, e investigar si algún ser viviente está siendo atormentado por otro en algún lugar. El ser viviente agresor debe ser atrapado de inmediato y ejecutado, tal como lo enseñó Mahārāja Parīkṣit.

El gobierno del pueblo por el pueblo no debe permitir la matanza de animales inocentes, por el capricho de necios funcionarios gubernamentales. La gente debe conocer los códigos de Dios, tal como se mencionan en las Escrituras reveladas. Mahārāja Parīkṣit señala aquí que, según los códigos de Dios, el rey o gobernante irresponsable pone en peligro su buen nombre, la duración de su vida, su poder y su fuerza, y, en fin de cuentas, su marcha progresiva hacia una vida mejor y la salvación después de la muerte. Esos hombres necios ni siquiera creen en la existencia de una siguiente vida.

Mientras escribimos el comentario acerca de este verso en particular, tenemos ante nosotros la declaración de un gran político moderno que murió recientemente y dejó su testamento, el cual revela su escaso acopio de conocimiento en relación con los códigos de Dios que mencionó Mahārāja Parīkṣit. El político era tan ignorante en materia de los códigos de Dios que escribe: “No creo en ninguna de esas ceremonias, y someterse a ellas, incluso como una cuestión de formalidad, sería hipocresía y un intento de engañarnos nosotros mismos y engañar a los demás... no tengo ningún sentimiento religioso al respecto”.

Al comparar estas declaraciones de un gran político de la época moderna con las de Mahārāja Parīkṣit, encontramos una enorme diferencia. Mahārāja Parīkṣit era piadoso de conformidad con los códigos de las Escrituras, mientras que el político moderno se rige por su creencia y sentimientos personales. Al fin y al cabo, cualquier gran hombre del mundo material es un alma condicionada. A él lo atan de pies y manos las sogas de la naturaleza material, y aun así la necia alma condicionada se cree en libertad de actuar según sus caprichosos sentimientos. Se concluye, entonces, que la gente de los tiempos de Mahārāja Parīkṣit era feliz y los animales recibían la debida protección, porque el gobernante no era caprichoso ni ignoraba la ley de Dios. Criaturas necias y carentes de fe tratan de hacer a un lado la existencia del Señor, y proclaman ser seglares al precio de la valiosa vida humana. La vida humana está especialmente hecha para conocer la ciencia de Dios, pero criaturas necias, especialmente en esta era de Kali, en vez de conocer a Dios de un modo científico, hacen propaganda en contra de la creencia religiosa, así como también en contra de la existencia de Dios, aun a pesar de que siempre están atadas por las leyes de Dios mediante las condiciones del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 10-11, págs. 835-838).

TEXT 4

NaaetaMaëaek-vaTaaRNaa& JauzTaa& TaTk-QaaMa*TaMa( )
SYaaTSaM>a]Maae_NTak-ale/_iPa SMarTaa& TaTPadaMbuJaMa( )) 4 ))

nottamaśloka-vārtānāṁ
juṣatāṁ tat-kathāmṛtam
syāt sambhramo 'nta-kāle 'pi
smaratāṁ tat-padāmbujam

na — nunca; uttama-śloka — la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos; vārtānām — de aquellos que viven de ellos; juṣatām — de aquellos que están dedicados a; tat — Su; kathā-amṛtam — temas trascendentales acerca de Él; syāt — así ocurre; sambhramaḥ — concepto erróneo; anta — al final; kāle — con el tiempo; api — además; smaratām — recordando; tat — Su; pada-ambujam — pies de loto.

TRADUCCIÓN

Esto se debía a que aquellos que han dedicado sus vidas a todo lo relacionado con los temas trascendentales acerca de la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos, y que están dedicados contantemente a recordar los pies de loto del Señor, no corren riesgo de tener conceptos erróneos ni siquiera en el último momento de su vida.

SIGNIFICADO

La máxima perfección de la vida se logra si en el último momento de ella uno recuerda la naturaleza trascendental del Señor. Esta perfección de la vida la logra aquel que ha aprendido lo que es la verdadera naturaleza trascendental del Señor, mediante los himnos védicos cantados por un alma liberada como Śukadeva Gosvāmī o por alguien que se encuentre en esa línea de sucesión discipular. Nada se gana con oír los himnos védicos de labios de algún especulador mental. Cuando eso mismo se oye de labios de un alma verdaderamente autorrealizada y se entiende debidamente mediante el servicio y la sumisión, todo se vuelve claro y transparente. Así, un discípulo sumiso logra vivir de una manera trascendental, y proseguir hasta el fin de la vida. Por medio de una adaptación científica, se puede recordar al Señor incluso al final de la vida, cuando la capacidad de recordar disminuye a causa de trastornos en las membranas del cuerpo. En el momento de la muerte, a un hombre común le es muy difícil recordar las cosas tal como son, pero por la gracia del Señor y Sus devotos genuinos, los maestros espirituales, uno puede tener esa oportunidad sin dificultad alguna. Y eso ocurrió en el caso de Mahārāja Parīkṣit. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 4, págs. 878-879).

Deber del rey:

TEXTS 10–11

YaSYa raí\e Pa[Jaa" SavaRñSYaNTae SaaDVYaSaaDaui>a" )
TaSYa MataSYa NaXYaiNTa k-IiTaRraYau>aRGaae GaiTa" )) 10 ))

Wz raja& Parae DaMaaeR ùaTaaRNaaMaaiTaRiNaGa]h” )
ATa WNa& viDaZYaaiMa >aUTad]uhMaSataMaMa( )) 11 ))

yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās
trasyante sādhvy asādhubhiḥ
tasya mattasya naśyanti
kīrtir āyur bhago gatiḥ

eṣa rājñāṁ paro dharmo
hy ārtānām ārti-nigrahaḥ
ata enaṁ vadhiṣyāmi
bhūta-druham asattamam

yasya — aquel que; rāṣṭre — en el Estado; prajāḥ — seres vivientes; sarvāḥ — absolutamente todos; trasyante — están aterrados; sādhvi — ¡oh, tú, que eres casta!; asādhubhiḥ — por los herejes; tasya — su; mattasya — de los engañados; naśyanti — desaparece; kīrtiḥ — fama; āyuḥ — la duración de la vida; bhagaḥ — fortuna; gatiḥ — buen nacimiento; eṣaḥ — éstos son; rājñām — de los reyes; paraḥ — superior; dharmaḥ — ocupación; hi — ciertamente; ārtānām — de los que sufren; ārti — sufrimientos; nigrahaḥ — subyugando; ataḥ — por lo tanto; enam — este hombre; vadhiṣyāmi — he de matar; bhūta-druham — insurrecto que se opone a otros seres vivos; asat-tamam — el muy despreciable.

TRADUCCIÓN


¡Oh, tú, que eres casta!, el buen nombre del rey, la duración de su vida y su buen nacimiento futuro desaparecen, cuando en su reino los malvados aterrorizan a toda clase de seres vivientes. El rey tiene sin duda el deber fundamental de mitigar primero los sufrimientos de aquellos que sufren. Por lo tanto, debo matar a este hombre tan despreciable, ya que es violento con otros seres vivientes.

SIGNIFICADO


Cuando en una aldea o en un pueblo hay alguna perturbación causada por animales salvajes, la policía u otras personas toman medidas para matarlos. De modo similar, el gobierno tiene el deber de matar cuanto antes a todos los elementos sociales malos, tales como los ladrones, los dacoits *1 y los asesinos. El mismo castigo se les debe imponer también a los que matan animales, porque los animales del Estado también son el prajāPrajā significa “aquel que ha nacido en el Estado”, y esto incluye tanto a los hombres como a los animales. Cualquier ser viviente que nace en un Estado tiene el derecho primordial de vivir bajo la protección del rey. Los animales de la selva también dependen del rey, y también tienen el derecho de vivir. Así que, con mayor razón, animales domésticos tales como las vacas y los toros.

Cualquier ser viviente que aterrorice a otros es un sujeto de lo más despreciable, y el rey debe matar de inmediato a semejante elemento perturbador. Así como se mata al animal salvaje cuando ocasiona disturbios, de igual forma cualquier hombre que sin razón mata o aterroriza a los animales de la selva o a otros animales, debe ser castigado de inmediato. Por ley del Señor Supremo, todos los seres vivos, sea cual fuere la forma que tengan, son los hijos del Señor, y nadie tiene ningún derecho de matar a un animal, a menos que lo ordenen así los códigos de la ley natural. El tigre puede matar a un animal inferior para su subsistencia, pero el hombre no puede matar a un animal para la suya. Ésa es la ley de Dios, quien ha creado la ley para que un ser viviente subsista de comerse a otro. Así pues, los vegetarianos también viven de comerse a otros seres vivientes. Por lo tanto, la ley dice que uno debe vivir únicamente de comer a ciertos seres vivientes específicos, como lo ordena la ley de Dios. El Īśopaniṣad indica que uno debe vivir de acuerdo con las instrucciones del Señor, y no como se le antoje. El hombre puede subsistir a base de diferentes variedades de granos, frutas y leche que ordena Dios, y no hay necesidad de carne animal, más que en ciertos casos particulares.

El rey o mandatario engañado, aunque a veces se lo anuncie como un gran filósofo o erudito, permitirá en el Estado la existencia de mataderos, sin saber que la tortura de los pobres animales les despeja el camino al infierno a esos necios reyes y gobernantes. El gobernante siempre debe estar pendiente de la seguridad de los prajās, tanto hombres como animales, e investigar si algún ser viviente está siendo atormentado por otro en algún lugar. El ser viviente agresor debe ser atrapado de inmediato y ejecutado, tal como lo enseñó Mahārāja Parīkṣit.

El gobierno del pueblo por el pueblo no debe permitir la matanza de animales inocentes, por el capricho de necios funcionarios gubernamentales. La gente debe conocer los códigos de Dios, tal como se mencionan en las Escrituras reveladas. Mahārāja Parīkṣit señala aquí que, según los códigos de Dios, el rey o gobernante irresponsable pone en peligro su buen nombre, la duración de su vida, su poder y su fuerza, y, en fin de cuentas, su marcha progresiva hacia una vida mejor y la salvación después de la muerte. Esos hombres necios ni siquiera creen en la existencia de una siguiente vida.

Mientras escribimos el comentario acerca de este verso en particular, tenemos ante nosotros la declaración de un gran político moderno que murió recientemente y dejó su testamento, el cual revela su escaso acopio de conocimiento en relación con los códigos de Dios que mencionó Mahārāja Parīkṣit. El político era tan ignorante en materia de los códigos de Dios que escribe: “No creo en ninguna de esas ceremonias, y someterse a ellas, incluso como una cuestión de formalidad, sería hipocresía y un intento de engañarnos nosotros mismos y engañar a los demás... no tengo ningún sentimiento religioso al respecto”.

Al comparar estas declaraciones de un gran político de la época moderna con las de Mahārāja Parīkṣit, encontramos una enorme diferencia. Mahārāja Parīkṣit era piadoso de conformidad con los códigos de las Escrituras, mientras que el político moderno se rige por su creencia y sentimientos personales. Al fin y al cabo, cualquier gran hombre del mundo material es un alma condicionada. A él lo atan de pies y manos las sogas de la naturaleza material, y aun así la necia alma condicionada se cree en libertad de actuar según sus caprichosos sentimientos. Se concluye, entonces, que la gente de los tiempos de Mahārāja Parīkṣit era feliz y los animales recibían la debida protección, porque el gobernante no era caprichoso ni ignoraba la ley de Dios. Criaturas necias y carentes de fe tratan de hacer a un lado la existencia del Señor, y proclaman ser seglares al precio de la valiosa vida humana. La vida humana está especialmente hecha para conocer la ciencia de Dios, pero criaturas necias, especialmente en esta era de Kali, en vez de conocer a Dios de un modo científico, hacen propaganda en contra de la creencia religiosa, así como también en contra de la existencia de Dios, aun a pesar de que siempre están atadas por las leyes de Dios mediante las condiciones del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 10-11, págs. 835-838).


TEXT 14

JaNae_NaaGaSYaga& YauÅNa( SavRTaae_SYa c MaÙYaMa( )
SaaDaUNaa& >ad]Maev SYaadSaaDaudMaNae k*-Tae )) 14 ))

jane 'nāgasy aghaṁ yuñjan
sarvato 'sya ca mad-bhayam
sādhūnāṁ bhadram eva syād
asādhu-damane kṛte

jane — a los seres vivientes; anāgasi — aquellos que son inofensivos; agham — sufrimientos; yuñjan — mediante la aplicación; sarvataḥ — en cualquier parte; asya — de esos ofensores; ca — y; mat-bhayam — temerme; sādhūnām — de las personas honestas; bhadram — buena fortuna; eva — ciertamente; syāt — ocurrirá; asādhu — malhechores deshonestos; damane — sometido; kṛte — habiéndose hecho así.

TRADUCCIÓN


Quienquiera que haga sufrir a seres vivientes inofensivos, tendrá que temerme en cualquier parte del mundo en que se encuentre. Por el hecho de someter a los deshonestos malhechores, uno automáticamente beneficia a los seres inofensivos.

SIGNIFICADO


Los deshonestos malhechores prosperan por culpa de gobernantes cobardes e impotentes. Pero cuando los gobernantes son lo suficientemente fuertes como para someter a toda clase de deshonestos malhechores en cualquier parte del Estado, sin duda que estos últimos no pueden florecer. Cuando a los malhechores se los castiga de una manera ejemplar, toda buena fortuna sigue automáticamente. Como se dijo antes, el deber primordial del rey o gobernante es el de proteger en todos los aspectos a los apacibles e inofensivos ciudadanos del Estado. Los devotos del Señor son apacibles e inofensivos por naturaleza, y, en consecuencia, el Estado tiene el deber primordial de buscar la manera de convertir a todo el mundo en devoto del Señor. De ese modo, automáticamente habrá ciudadanos apacibles e inofensivos. El único deber del rey será, entonces, someter a los deshonestos malhechores. Ello traerá como resultado la paz y la armonía a todo lo largo de la sociedad humana. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 14, págs. 840).

TEXT 16

rajae ih ParMaae DaMaR” SvDaMaRSQaaNauPaal/NaMa( )
XaaSaTaae_NYaaNa( YaQaaXaañMaNaaPaÛuTPaQaaiNah )) 16 ))

rājño hi paramo dharmaḥ
sva-dharma-sthānupālanam
śāsato 'nyān yathā-śāstram
anāpady utpathān iha

rājñaḥ — del rey o gobernante; hi — ciertamente; paramaḥ — supremo; dharmaḥ — ocupación obligatoria; sva-dharma-stha — aquel que es fiel a su deber prescrito; anupālanam — siempre brindando protección; śāsataḥ — mientras gobierna; anyān — a otros; yathā — de conformidad con; śāstram — disposiciones de las Escrituras; anāpadi — sin peligro; utpathān — personas que van por el mal camino; iha — de hecho.

TRADUCCIÓN


El supremo deber que tiene el rey gobernante es el de brindarles plena protección a las personas que obedecen las leyes, y castigar a aquellas que, en épocas ordinarias, cuando no hay ninguna emergencia, se apartan de las ordenanzas de las Escrituras.

SIGNIFICADO


En las Escrituras se hace mención de la āpad-dharma, o la ocupación obligatoria en momentos de acontecimientos extraordinarios. Se dice que, en ocasiones, el gran sabio Viśvāmitra tuvo que vivir de comer carne de perro, al verse en cierta situación peligrosa extraordinaria. En casos de emergencia se puede permitir que alguien viva de comer la carne de toda clase de animales, pero eso no significa que deban existir mataderos fijos para alimentar a los que comen animales, ni que ese sistema deba ser fomentado por el Estado. Nadie debe tratar de vivir de comer carne en tiempos ordinarios, simplemente para satisfacer el paladar. Si alguien lo hace, el rey o gobernante debe castigarlo por entregarse a un disfrute bajo.

Las Escrituras tienen disposiciones metódicas para diferentes personas dedicadas a diferentes ocupaciones obligatorias, y aquel que las sigue se dice que es sva-dharma-stha, o fiel en sus deberes prescritos. En la Bhagavad-gītā (18.48) se aconseja que uno no abandone sus ocupaciones obligatorias prescritas, ni siquiera si éstas no siempre son perfectas. Esa clase de sva-dharma puede ser violado en casos de emergencia, si uno se ve forzado por las circunstancias, mas no se puede violar en tiempos ordinarios. El jefe del Estado tiene que asegurarse de que el seguidor del sva-dharma no cambie éste, sea lo que fuere, y debe brindarle plena protección a dicho seguidor. El infractor es susceptible de ser castigado en términos del śāstra, y el rey tiene el deber de vigilar que todo el mundo siga estrictamente su ocupación obligatoria, tal como se prescribe en la Escritura. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 16, págs. 841-842).


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  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








TABLA - FUENTES - FONTS

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