SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 26 de octubre de 2013 a las 8:42
sábado, 26 de octubre de 2013
(Continuación de la nota anterior): "Su bhajana en Vrindavana"
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
(Continuación de la nota anterior): "Su bhajana en Vrindavana"
26 de octubre de 2013 a las 8:42
Su bhajana en Vrindavana
Gopal Bhatta Goswami realizó bajana en Vrindavana durante 45 años, la mayor parte junto al Radha-kunda. El era muy cercano de Rupa y Sanatana y solía pasar sus noches en diferentes kundas, estudiando todo el tiempo las sastras y escribiendo.
Su obra. Sobre la autoría del Hari-Bhakti-vilasa
En la carta para Rupa Goswami que Mahaprabhu envío desde Puri, había instrucciones específicas para Gopal Bhatta Goswami en relación con su vairyagya y su estudio de lassastras:
“No te vuelvas dependiente de la seguridad ni adoptes una residencia permanente. Invierte mucho tiempo ayudando a Rupa y a Sanatana compilar literatura trascendental y, al mismo tiempo, estudia minuciosamente esa literatura”.
El Señor Chaitanya le ordenó a Gopala Bhatta que escribiera un libro para frenar la propagación de rasas seudo-amorosas que se desvían al vaidhi bhakti. Gopal Bhatta tomó esas instrucciones muy seriamente. Poco después escribió el Sat-kriya-sara-dipika, un clásico sobre los principios del Vaisnavismo Gaudiya. Luego redactó el Hari-bhakti-vilasa, que fue escrito por Sanatana Gosvami. En este libro y en su Sat-kriya-sara-dipika, dio todos los códigos de conducta y procedimientos rituales de nuestra Vaisnava-sampradaya. Es una guía de samskaras y rituales Vaisnavas para ceremonias de nacimiento, iniciaciones del cordón sagrado, ceremonias de casamiento, sannyasa, funerales, etcétera. La génesis de esta obra y del Hari Bhakti-vilasa amerita por lo tanto un mayor comentario.
Formalmente, el Hari-bhakti-vilasa, es el compendio de ritual y prácticas devocionales de la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya, codificado en veinte capítulos (vilasas) por Srila Sanatana Goswami y Srila Gopala Bhatta Goswami. El libro representa una extensa investigación en las sastras e incluye el comentario Dig-darsin-tika. El Hari-bhakti-vilasa se atribuye generalmente a Sanatana Gosvami, al menos en su forma original. Se dice que Gopal Bhatta produjo posteriormente una versión abreviada y le agregó su comentario, conocido como Dig-darsini-tika. Algunos dicen que el plan original para el Hari-bhakti-vilasa procedía de Gopal Bhatta, pero que fue comenzado por Sanatana Gosvami. La gigantesca obra se asocia pues inevitablemente a ambos nombres.
Sri Chaitanya le pidió a Sanatana Goswami que fuera a Vrindavana a trabajar con su hermano menor Rupa Goswami. En particular, quería que Sanatana escribiera un Vaisnava smrti, un libro enfocado en las reglas y regulaciones. Para ello, le proporcionó un bosquejo básico para elaborar esta obra. Esa síntesis está descrita en la amplia sección del Sri Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila, 21-23), conocida como “Sanatana-siksa”. Sanatana Gosamu publicó eventualmente la obra como el Hari-bhakti-vilasa bajo el nombre de Gopal Bhatta Gosvami, pues este la había redactado y desarrollado, y había suministrado información adicional. Sri Chaitanya le pidió asimismo a Sanatana que ayudara a Rupa a descubrir los lugares sagrados de Vrindavana y a establecer grandes templos.
El Hari-bhakti-vilasa se conoce como un Vaisnava-smriti, y, como tal, cumple un papel importante en el estudio y la práctica del servicio devocional. Compuesto de veinte capítulos, cada uno llamado un vilasa, el libro nos conduce a través de todas las dificultades y peligros en el sendero del bhakti. Con un análisis científico y detallado, el lector acompaña a Gopal Bhatta a medida que se describen las reglas y regulaciones básicas, hasta los niveles más elevados de la etiqueta Vaisnava. Sin embargo, debe advertirse que el Hari-bhakti-vilasa es principalmente para la India, y que se pueden hacer ajustes de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancias. Aun así, tales ajustes sólo debe hacerlos un acharya apoderado en la sucesión discipular. Este es el veredicto de Gopal Bhatta Gosvami. La etiqueta de conducta y adoración asentada por Gopal Bhatta es ejemplar entre sus descendientes.
Después de completar este trabajo, compiló una obra llamada Samskara-Dipika, la cual pone en claro las reglas de comportamiento y de conducta para los sannyasis, o renunciantes. En ella explica los nombres Vaisnavas de los sannyasis, y los rituales basados en las escrituras con los que uno puede adoptar oficialmente la vida de un mendicante viajero (parivrajaka). Tanto el Sat-kriya-sara-dipika como el Samskara-dipika, ofrecen pormenores sobre el sacrificio de fuego (yajñas) y la iniciación (diksa), tal como fueron enseñados originalmente en la tradición védica. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur usó estas y otras obras recopiladas en sus viajes por el Sur de la India, para restablecer oficialmente la posición del tridandi-sannyasa y los rituales concernientes con es Vaisnava-tantra de la orden renunciante.
Sri Gopal Bhatta Goswami es también considerado como sastra-guru de nuestra línea debhakti-sastra. Aunque es más conocido por sus trabajos de adoración mencionados, él fue quien más contribuyó con el Sat Sandarbha de Jiva Goswami y escribió una erudita introducción a esos famosos seis tratados. En cada uno de los seis sandarbhas, Sri Jiva ofrece respetos a Gopal Bhatta, anotando que su propio trabajo de los sandarbhas es solamente lo que él considera una sistematización o clasificación de las notas reunidas por Gopal Bhatta Goswami. Al comienzo del Tattva-sandarbha, Jiva Goswami declara lo siguiente:
“Un devoto del Sur de India que nació en una familia brahmana y fue muy íntimo amigo de Rupa Goswami y Sanatana Goswami, ha escrito un libro que no ha compilado sistemáticamente. Por lo tanto yo, una diminuta entidad viviente llamada Jiva, estoy tratando de organizar los hechos del libro sistemáticamente, consultando la dirección de grandes personalidades como Madhva, Sridhara Swami y Ramanujacharya”.
Gopal Bhatta Gosami también escribió un comentario sobre el Krishna-karnamrita de Bilvamangala Thakura y muchas otras composiciones. Puesto que su contribución más importante a la Literatura del Vaisnavismo Gaudiya sirvió para definir los ritos y rituales de un progreso espiritual gradual, es oportuno comentar brevemente estas obras en particular.
El Sat-kriya-sara-dipika, que aproximadamente se traduce como La lámpara que ilumina la esencia de los rituales espirituales, se ocupa principalmente de la vida de casado. Describe con gran cuidado los diez samskaras, o ritos sagrados, desde el matrimonio, la fecundación y la ceremonia de corte del cabello (la tonsura), hasta el comienzo del aprendizaje y el estudio de las Escrituras. Con esta obra, Gopal Bhatta Gosvami quiso ayudar a las todas las personas, brindándoles una valiosa guía sobre el matrimonio y sobre la ejecución gradual de la vida espiritual, tanto para ellas como para sus vástagos.
Sus intensos estudios y su conocimiento de las escrituras le dieron gran reputación como uno de los eruditos y religiosos más importantes de la India. También era reconocido por su gran amor y devoción por Sri Chaitanya y por Ramanadeva.
Radha-ramana Mandir. Su adoración y los Goswamis Pujaris.
Desde 1542, Radha Ramanaji ha sido adorada con devoción ejemplar en el mismo lugar, aunque el moderno templo de Radha-Raman de Vrindavana es ahora un recinto atrayente. Aunque Sri Radha-Ramanadeva no tiene en sí más de doce pulgadas de altura (exactamente 11.5 pulgadas = 26.5 cm.), llegan peregrinos de todas partes de la India y del mundo tan sólo para ver Su singular belleza.
Durante su estadía en Vrindavana, Srila Prabhupada era amigo de Sri Visvambhara Goswami y los encargados del templo y visitaba diariamente la Deidad. Su hijo, Padmanabha Goswami, es nuestro amigo y autor del menconado libro que he traducido:Salagrama-sila —Evidencia Sástrica compilada por él y publicada en Vrindavana, India, 1996 (2ª. Edición, 39 págs). Algunos de los pasatiempos de Srila Prabhupada relacionados con sus amigos pujaris de Radha-ramana mandir, pueden apreciarse en mi publicación dePrabhupada en Radha-Damodara, Ediciones Chintamani, 1999, donde abundan varios testimonios directos.
Al referirse a la adoración de la salagrama-sila, Sri Padmanabha Goswami señala algo importante en relación a la actitud sincera que debe tener el adorador:
“La salagrama-sila debe ser debidamente adorada con toda la sobriedad y serenidad y de acuerdo a las mismas reglas y regulaciones sistemáticas como se prescribe para la Deidad. Sin embargo, si se adora en casa una salagrama-sila, la adoración quizá no necesite ser de un estándar tan excelentemente alto. En tal caso no es muy esencial que lasalagrama-sila deba ser adorada muy minuciosamente [pero no por ello en forma negligente o descuidada], con muchas apelaciones exteriores, decoraciones, y minucioso o descriptivo decoro. Debe conducirse en forma piadosa y correcta, pero sencillamente. Dios exige fe, amor y una sinceridad natural, todo lo cual brota del fondo del corazón del devoto. No se requieren todas las formalidades externas, así como no es necesario ningún espectáculo o demostración sofisticada”.
Se considera que Radha Raman fue el cumplimiento de la promesa de Mahaprabhu de darle a Gopala Bhatta Goswami Su darshan por segunda vez. Radha Raman se considera que es Radha y Krishna combinados. No es diferente de Mahaprabhu. Desde el día que se manifestó, el deseo de Gopal Bhatta Goswami de ofrecer ornamentos a su Deidad ha sido más que cumplido, pues la adoración de Radha Raman se ha conducido excelsamente por más de 500 años, siendo una de las Sri Vigrahas mejor vestidas y adoradas de Vrindavana. Curiosamente, no hay ninguna Deidad de Radharani en el templo, pero en el costado izquierdo de Radha-Raman hay una pequeña corona de plata o de oro para testificar Su presencia (véase la siguiente imagen).
Los peregrinajes y otros pasatiempos de Gopal Bhatta
Después de algún tiempo, Sri Gopala Bhatta Goswami estuvo en una ciudad llamada Devavandya Gram, en Saharan Pura, cerca de Haridwara, donde sus residentes lo recibieron con gran deleite. Un día, se dirigía a casa de un devoto cerca de la frontera de la ciudad. Por la tarde hubo un gran remolino. En el camino estaba la casa el brahmana en la cual Gopala se refugió. Este brahmana era muy devoto de Krishna. El atendió cuidadosamente las necesidades de Gopal Bhatta, quien estaba muy feliz y lo bendijo diciendo: “Ojalá tengas un hijo que sea un gran devoto de Krishna”. El brahmana entonces dijo: “Yo te daré mi primer hijo para que lo ocupes en el servicio de Krishna como tu”.
Sri Gopal Bhatta Goswami se quedó en Saharanapur y predicó el santo nombre de Hari por unos cuantos días antes de regresar a Vrindavana. En ese tiempo, fue cuando acudió al río Gandaki y recuperó las doce salagrama silas. Como se explicó, de una de ellas se manifestó posteriormente la Deidad de Radha-ramana deva.
Sus discípulos
Desde esa fecha pasaron casi diez años. Un día, Sri Gopala Bhatta Goswami fue a tomar su baño del mediodía en el Yamuna. Después regresó a su kutir para ejecutarbhajana. Desde la distancia pudo ver un joven muchacho sentado en la puerta de su choza. Cuando el muchacho vio a Gopal Bhatta Goswami se paró y ofreció reverencias a los pies del Goswami, quien le preguntó: “¿Quién eres tú?” El muchacho dijo: “Yo soy de Devavandya Gram, en Saharan Pura. He venido desde allí”.
Sri Gopal Bhatta le preguntó: “¿Quién es tu padre? ¿Por qué has venido hasta mi?” El muchacho respondió: “Mi padre me ha enviado para ocuparme en tu servicio. Mi nombre es Gopinatha”. Entonces, Gopala Bhatta recordó la conversación previa con el padre del muchacho, en la cual el brahmana le dijo que le daría su hijo para ocuparlo en el servicio del Señor. Después de esto, Sri Gopinath sirvió a Sri Gopal Bhatta Goswami con gran cuidado y atención. Sri Gopala Bhatta Gasvami inició a Gopinatha (Pujari Gosvami). En el transcurso del tiempo fue conocido como Sri Gopinatha Pujari Goswami. El permaneció toda su vida como brahmacari y sirvió a la Deidad de Radha-ramana hasta su muerte. Eventualmente, su joven hermano, Sri Damodara dasa, recibió iniciación de Sri Gopinathji y también se ocupó en el servicio de Sri Radharamana. Sri Damodara tuvo tres hijos, Harinatha, Mathuratha y Harinam. Gopala Bhatta Gosvami inició a Srinivasa Acarya y a muchos otros grandes Vaisnavas.
Su desaparición
Gopal Bhatta manifestó sus actividades en este mundo durante 75 años. Desapareció en 1578, en el sexto día de la Luna oscura, para entrar en los pasatiempos eternos del Señor. Su identidad trascendental como una de las asta-mañjaris de Sri Radha en Goloka-Vrindavana. En el Gaura-ganodesa-dipika (183) se revela la identidad eterna de Gopala Bhatta Goswami en el Krishna-lila. Su autor, Sri Kavi Karnapura, escribe:
“En mi opinión, quien en Vrindavana es Ananga mañjari, apareció ahora como Gopal Bhatta Goswami. Sin embargo, algunos dicen que Gopal Bhatta Goswami es realmente una encarnación de Guna mañjari”. Así, Srila Gopala Bhatta Goswami sirve eternamente a Srimati Radharani como Guna Manjari o Ananga Manjari, la hermana menor de Radharani, una de Sus asta-manjaris.
La destacada posición de Gopal Bhatta en la sucesión discipular.
La ascendencia y trascendencia de Rupa y Satanana.
La razón por la cual Mahaprabhu dio su asiento a Gopal Bata.
Veamos ahora tres cosas interesantemente relacionadas. Sri Gopal Bhatta Goswami no sólo es considerado el guru-sastra. Al entregarle su kaupina (que aun se preserva en el templo de Radha-ramana pudiendo tomar darsana de esa reliquia) y su asana para sentarse, Mahaprabhu le dio una posición especial en la sucesión discipular Gaudiya Vaisnava.
Algunas de las siguientes consideraciones han sido extraídas de una de las entregas enviadas por Sanga a través de Internet, donde se recogen ciertos comentarios de una charla de nuestro hermano espiritual Tripurari Swami, dada el 23 de Julio de 1977. Pasajes de esta charla aparecieron en un artículo de Sanga del 23 de Diciembre de 1999. Aunque los puntos álgidos que nos interesan aquí comentar dentro de este contexto, tal vez sean previamente conocidos por algunos lectores a través de otras referencias originales, es importante recopilar dicha información porque contiene importante declaraciones.
Rupa y Sanatana era mayores que Gopal Bhatta y Jiva Goswami era menor que él. Rupa, Sanatana y Jiva Goswami referían a Gopal Bata Goswami a todas las personas que se acercaban a ellos tres para ser iniciados. El fue el principal diksa-guru entre los Goswamis. Sanatana se considera el preceptor de Rupa, su hermano menor. ¿Por qué Rupa y Sanatana, cuya erudición era de enorme calibre, así como la de Jiva Goswami, considerado el filósofo por excelencia de la Gaudiya-sampradaya, no ejercieron el papel predominante de diksa-gurus y no iniciaron casi a nadie? De hecho, Rupa Goswami, quien es considerado el rasa-acharya de la Rupanuga-sampradaya (debido a su posición predominante como seguir de Mahaprabhu), tuvo un solo discípulo, Sri Jiva, sobrino de ambos, quien estableció el templo de Radha-Damodara y fue honrado como el acharya de todos los Vaisnavas tras la desaparición de los Goswamis.
En la línea diksa de Sanatana Prabhu no se conoce a nadie como su discípulo directo. El estableció la adoración de Madana-Mohana, y es el maestro espiritual ideal, por dar refugio bajo los pies de loto de estas Deidades, que establecen sambandha-jñana, el vínculo con el Señor. Madana Mohana (que significa Krishna, que es tan bello que atrae incluso a Cupido, Kamadeva, el dios del amor), tiene la cualidad específica de ayudar a los devotos neófitos a entender su eterna relación con Krishna. Madana Mohana, Govindaji y Gopinath son las tres deidades principales de Vrindavana, la vida y alma de los Gaudiya Vaisnavas.
Srila Sanatana Goswami es el sambhanda-acarya, el que da el conocimiento de nuestra relación apropiada con Krishna. Su Deidad, Madana-Mohana, nos ayuda a trascender nuestra atracción por la gratificación sensorial material, fijando nuestras mentes en el servicio devocional, siendo regente de sambandha-jñana, el establecimiento del vínculo con el Supremo.
Sanatana Goswami pasó 43 años transitando de uno a otro pueblo de Vrindavana. Los vrajabhasis lo querían mucho y lo trataban como su padre. Con paciencia y preocupación escuchaba todos sus problemas, mediando tanto en los asuntos espirituales como en disputas familiares y asuntos prácticos. Sanatana era experto en todo sentido, Mahaprabhu decía a menudo que era su discípulo favorito y un océano de compasión.
Aunque tenía 65 años de edad, mantuvo su voto diario de ofrecer 1.008 dandavats a la colina de Govardhana y a cualquier Vaisnava que encontraba. Por compasión a Su querido devoto, el mismo Krishna le dio una Govardhana sila con Su propia huella, para que la circumbalara como si fuera la Colina de Govardhana, cuando estaba ya muy viejo para hacer el parikrama real. Esta sila se guarda en el templo de Radha-Damodara. Sanatana Goswami se retiró cerca de la ribera de Manasi-ganga a un bhajana-kutir y allí escribió elBrhad-Bhagavatamrta. En el Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakur declara lo siguiente: “Sanatana Goswami fue apoderado para explicar los aspectos esotéricos de Krishna manifestados y no manifestados (prakrata y apakrata) de los Vraja-lilas”.
Una razón por la cual Gopal Bhatta fue el principal iniciador, se relaciona con la estrategia de prédica de los Goswamis. Ellos no eran solo premi-bhaktas de primer orden, sino que también era astutos políticamente, muy sabios culturalmente y también muy pragmáticos o prácticos al considerar los detalles de los asuntos mundanos. Eran muy versados no sólo en Sánscrito, sino que conocían también el árabe, persa y las obras védicas.
Debido a que ejercieron altos cargos en el servicio del gobierno musulmán de su época, Rupa y Sanatana estaban desacreditados por la comunidad ortodoxa tradicional de la época. Ellos pertenecían originalmente a un linaje Sarasvata brahmana de Bengal. Desde pequeños, Sanatana y sus hermanos Rupa y Anupama, estaban absortos en bhava-bhakti. En su infancia Sanatana tuvo un sueño donde un bello muchacho brahmana le dio elSrimad-Bhagavatam. Se despertó extático pero no vio al muchacho ni al Bhagavatam y se sintió triste. Cuando esa mañana Sanatana comenzó su puja, Krishna mismo, disfrazado como un bello muchacho brahmana, vino y le dijo: “Toma este de mí este Srimad-Bhagavatam, estúdialo siempre y alcanzarás la perfección”.
Debido a su inteligencia, Sanatana y Rupa fueron forzados a aceptar importantes cargos como ministros de Hussain Sah, el monarca musulmán. Vivieron en Ramakeli, en el distrito de Maldah, donde los conoció Sri Chaitanya Mahaprabhu. Pero su principal ocupación era enseñar las sastras, las cuales aprendieron de Vidyavacaspati, el hermano de Sarvabhauma Bhattacarya. Panditas y eruditos brahmanas venían de todas partes de India a escuchar a los dos hermanos. Han sido aclamados como “las mejores joyas de los eruditos Gaudiya-Vaisnavas”.
Rupa y Sanatama se vieron forzados a ser ministros del gobierno musulmán debido a estar bajo amenazas contra su vida. Hace quinientos años, la sociedad de la India era muy estricta. Si un miembro de la casta brahmana aceptaba servir a un gobernante mahometano, era rechazado de inmediato de su comunidad social. Por ello, Rupa y Sanatana perdieron su estatus externo e incluso cambiaron sus nombres por nombres musulmanes. Por Su misericordia sin causa, Mahaprabhu los aceptó como discípulos y los elevó a la posición de Gosvamis. Sanatana Goswami, quien apareció en 1488, cinco años antes que su hermano Rupa, era conocido como Sakara Mallika y pertenecía al gabinete ministerial del gobierno de Bengala bajo el régimen de Nawab Ussain Shah. El decidió unirse al Señor Chaitanya y en consecuencia, se retiró de ese servicio gubernamental. Pero esta es otra historia, que quizá vale la pena recordar por relacionarse con nuestro contexto.
Cuando regresó a Prayaga, Srila Rupa Goswami y su hermano se reunieron con mahaprabhu cerca del templo Bindhu-madhava. Rupa Goswami era conocido como Dabika Khasa. Después de su encuentro, ambos hermanos decidieron retirarse del servicio del gobierno musulmán y unirse al Señor Chaitanya. Rupa recogió todo el dinero que pudo acumular en monedas de oro por su servicio y lo dividió de manera ejemplar.
Cuando Sakara Mallika (Sanatana) también propuso retirarse, el Navab se molestó muchísimo y lo encarceló. Pero aprovechó el dinero de su hermano que le había sido confiado a un banquero y se escapó de la prisión de Hussaih Shah. Así, los dos hermanos se unieron a Sri Chaitanya. Rupa se reunió con el Señor primero en Prayaga (Allahabad), en el balneario Dasasvamedha Gath de esa ciudad, donde Mahaprabhu lo instruyó durante diez días seguidos. Esas enseñanzas han sido recogidas en el libro de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, The Theachings of Lord Chaitanya. Posteriormente, Sri Rupa explicó en detalle esas enseñanzas y compiló una gran cantidad de obras estableciendo los principios del bhakti-rasa.
Sanatana Goswami, Rupa Goswami, y Raghunatha das Goswami, considerado elprajoyana-acharya, establecieron los tres niveles o etapas del servicio devocional en la búsqueda de la perfección espiritual; sambandha-jñana, abhidheya-tattva y prayojana-tattva. Esos tres estados o niveles en el desarrollo de la devoción, están respectivamente regidos por las tres Deidades principales de Vrindavana —Madhana-Mohana, Radha-Govinda y Radha-Gopinatha. Sus pies de loto son todo para los devotos de Mahaprabhu.
La estrategia de Mahaprabhu para expandir apropiadamente su misión
El guru-sakti de Guru-Gauranga como depositario de madhurya-rasa
La posición de Ananga-mañjari en el Bhagavata-parampara
Examinemos ahora otros tres puntos importantes. Como fieles seguidores de Mahaprabhu, de quienes eran discípulos directos, Rupa y Satanana Goswamis consideraron muy pragmáticamente su estrategia de prédica. Ellos no sólo eran devotos puros, sino muy hábiles al tener en cuenta el pro y el contra de los factores sociales ortodoxos de su época.
Por todo lo antes expuesto, Rupa y Sanatana estaban desprestigiados socialmente por haber servido en el gobierno musulmán. Ese desprestigio alcanzaba también a Jiva Goswami por ser su sobrino directo, quien compartió el estigma del descrédito. Aunque Chaitanya Mahaprabhu los escogió para establecer su sampradaya, afirmar la filosofía deacintya-bhadabheda-tattva y su revolucionario apostolado religioso, también tuvo en cuenta el aspecto sensitivo que reinaba en el ambiente social de esa época. Aunque el Señor sobrepasó las consideraciones de casta cuando se acoplaban al objetivo del ideal espiritual, El no iba en contra de los hábitos o tendencias socio-religiosas si no tenía porque hacerlo. El consideraba las cosas de acuerdo al tiempo, la situación y las circunstancias, teniendo en cuento lo que era más favorable para el establecimiento exitoso de su sublime misión de prédica.
Mahaprabhu escogió a Rupa y Sanatana para establecer su sampradaya debido a que ellos eran muy sabios y sabían como relacionarse con la gente. Habían sido ministros en el gobierno musulmán y tenían experiencia en los tratos diplomáticos. Los musulmanes reinaron mucho en India durante esa época, y Rupa y Sanatana eran capaces de relacionarse bien con sus líderes. Algo de mayor importancia, era el hecho de que ellos eran la personificación de lo que Chaitanya Mahaprabhu mismo vino a experimentar. Lo que Krishna quiso experimentar, fue experimentado por Rupa Goswami, cuya eterna identidad espiritual es Rupa mañjari, la líder de ese grupo exclusivo en Radha-dasyam.
Ese sentimiento de Radha-bhava puede únicamente ser experimentado por las mañjaris, las siervas íntimas de Radha (entre sus jóvenes gopis amigas sakhis), no por nadie más. Si alguien trata de asumir la posición de Radha jamás tendrá éxito. Se puede, sin embargo, probar su bhava, su sentimiento o humor (mellow, rasa) al volverse su mañjari. Lasmañjaris reflejan el sentimiento de Srimati Radhika. A través de Ella, la heroína suprema de Vraja, pueden saborear rasa con Krishna en sus intercambios trascendentales enmadhurya-prema. Radha-tattva es un tema difícil y para nada ordinario. Pero ocurre así. Todas las gopis son expansiones del Radha-hladini-sakti, experimentado a través de Sus diferentes bhavas (incluso las gopis rivales oponentes del bando de Chandravali), que es lo que Krishna desea disfrutar en forma completa en sus intercambios conyugales (como los celos, el enojo, y otros sentimientos, hasta mahabhava).
De manera que, tanto por razones externas como internas, Mahaprabhu escogió a Rupa y Satanana para sus adecuados propósitos de prédica y difusión de Su movimiento desankirtana. Similarmente, en consideración a razones externas, a Gopal Bhatta Goswami se le escogió para que ocupara el cargo de diksa, así como también por razones internas. Externamente, él pertenecía a una familia brahmínica muy sofisticada del Sur de la India. Su prestigiosa posición era socialmente incuestionable. En consideración al ambiente social de esa época medieval, el linaje y la tradición religiosa de Gopal Bhatta Goswami, era muy reconocida debido a su parentesco aristocrático. Su padre, Vyenkata Bhatta, había tenido incluso un alto puesto como dignatario espiritual del templo de Sri Rangam. Asi que era ideal para ese cargo.
Por lo tanto, Gopal Bhatta podía actuar mejor y sin oposiciones en la capacidad de diksa-guru. Tal vez eso contribuyó a que la fuera menos controversial la cuestionadasampradaya. Teniendo todo esto en cuenta, Gopal Bhatta Goswami compiló el Hari-bhakti-vilasa, un reconocido Vaisnava-smriti, cuyo tratado dedica considerable concesión al ortodoxo clima brahmínico que saturaba o influía el escenario religioso de sus contemporáneos en la India de ese tiempo.
Mahaprabhu también le dio su propio asiento a Gopal Bhatta en Vrindavana, indicando su preferencia por Gopal Bhatta en relación con diksa, el proceso formal de iniciación espiritual. Sri Chaitanya Mahaprabhu es el guru de gurus, el adi-guru de la sampradaya. El hecho de que El le enviara su propia asana o asiento donde sentarse, es por lo tanto significativo. Gopal Bhatta Goswami es así considerado el depositario de guru-sakti.
Veamos ahora otro aspecto importante. Como se mencionó, en el Gaura-ganoddesa-dipikase revela que Gopal Bhatta Goswami es una encarnación de Ananga mañjari. Si analizamos lo que esto significa —y algunos devotos lo hacen— en referencia a la identidad de la hermana menor de Srimati Radharani, la posición de Gopal Bhatta Goswami como el diksa-guru principal entre los Goswamis, también tiene una considerable significación interna.
Ananga mañjari es una manifestación muy peculiar de Baladeva, por medio de la cual Balarama, el hermano mayor de Krishna, está representado en madhurya-rasa. Balarama-Nityananda es considerado el confidente depositario de guru-sakti y la manifestación externa de Sri Guru. Los Gaudiya Vaisnavas adoramos a Guru y Gauranga. Gauranga significa Chaitanya Mahaprabhu, y Guru significa Baladeva, Nityananda Prabhu, la representación externa del maestro espiritual, el diksa-guru. La consorte o esposa de Nitay, Jhanava devi, es también considerada una encarnación de Ananga mañjari. Adecuadamente, después de la desaparición de Jiva Goswami, ella se convirtió en un muy prominente guru en la Gaudiya-sampradaya. En el Gaura-ganodesa dipika (65 y 66) se dice lo siguiente:
“Las dos esposas del Señor Balarama, Srimati Varuni devi y Srimati Revati devi, aparecieron durante los pasatiempos del Señor Chaitanya como Srimati Vasuddha devi y Srimati Jahnavi devi, las dos queridas esposas del Señor Nityananda, y las hijas de la gran personalidad Sri Surya dasa. Su padre, Surya dasa, había sido previamente Maharaja Kakudmi. Su refulgencia corporal lo hacía lucir tan refulgente como el Sol”.
Gopal Bhatta Goswami realizó bajana en Vrindavana durante 45 años, la mayor parte junto al Radha-kunda. El era muy cercano de Rupa y Sanatana y solía pasar sus noches en diferentes kundas, estudiando todo el tiempo las sastras y escribiendo.
Su obra. Sobre la autoría del Hari-Bhakti-vilasa
En la carta para Rupa Goswami que Mahaprabhu envío desde Puri, había instrucciones específicas para Gopal Bhatta Goswami en relación con su vairyagya y su estudio de lassastras:
“No te vuelvas dependiente de la seguridad ni adoptes una residencia permanente. Invierte mucho tiempo ayudando a Rupa y a Sanatana compilar literatura trascendental y, al mismo tiempo, estudia minuciosamente esa literatura”.
El Señor Chaitanya le ordenó a Gopala Bhatta que escribiera un libro para frenar la propagación de rasas seudo-amorosas que se desvían al vaidhi bhakti. Gopal Bhatta tomó esas instrucciones muy seriamente. Poco después escribió el Sat-kriya-sara-dipika, un clásico sobre los principios del Vaisnavismo Gaudiya. Luego redactó el Hari-bhakti-vilasa, que fue escrito por Sanatana Gosvami. En este libro y en su Sat-kriya-sara-dipika, dio todos los códigos de conducta y procedimientos rituales de nuestra Vaisnava-sampradaya. Es una guía de samskaras y rituales Vaisnavas para ceremonias de nacimiento, iniciaciones del cordón sagrado, ceremonias de casamiento, sannyasa, funerales, etcétera. La génesis de esta obra y del Hari Bhakti-vilasa amerita por lo tanto un mayor comentario.
Formalmente, el Hari-bhakti-vilasa, es el compendio de ritual y prácticas devocionales de la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya, codificado en veinte capítulos (vilasas) por Srila Sanatana Goswami y Srila Gopala Bhatta Goswami. El libro representa una extensa investigación en las sastras e incluye el comentario Dig-darsin-tika. El Hari-bhakti-vilasa se atribuye generalmente a Sanatana Gosvami, al menos en su forma original. Se dice que Gopal Bhatta produjo posteriormente una versión abreviada y le agregó su comentario, conocido como Dig-darsini-tika. Algunos dicen que el plan original para el Hari-bhakti-vilasa procedía de Gopal Bhatta, pero que fue comenzado por Sanatana Gosvami. La gigantesca obra se asocia pues inevitablemente a ambos nombres.
Sri Chaitanya le pidió a Sanatana Goswami que fuera a Vrindavana a trabajar con su hermano menor Rupa Goswami. En particular, quería que Sanatana escribiera un Vaisnava smrti, un libro enfocado en las reglas y regulaciones. Para ello, le proporcionó un bosquejo básico para elaborar esta obra. Esa síntesis está descrita en la amplia sección del Sri Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila, 21-23), conocida como “Sanatana-siksa”. Sanatana Gosamu publicó eventualmente la obra como el Hari-bhakti-vilasa bajo el nombre de Gopal Bhatta Gosvami, pues este la había redactado y desarrollado, y había suministrado información adicional. Sri Chaitanya le pidió asimismo a Sanatana que ayudara a Rupa a descubrir los lugares sagrados de Vrindavana y a establecer grandes templos.
El Hari-bhakti-vilasa se conoce como un Vaisnava-smriti, y, como tal, cumple un papel importante en el estudio y la práctica del servicio devocional. Compuesto de veinte capítulos, cada uno llamado un vilasa, el libro nos conduce a través de todas las dificultades y peligros en el sendero del bhakti. Con un análisis científico y detallado, el lector acompaña a Gopal Bhatta a medida que se describen las reglas y regulaciones básicas, hasta los niveles más elevados de la etiqueta Vaisnava. Sin embargo, debe advertirse que el Hari-bhakti-vilasa es principalmente para la India, y que se pueden hacer ajustes de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancias. Aun así, tales ajustes sólo debe hacerlos un acharya apoderado en la sucesión discipular. Este es el veredicto de Gopal Bhatta Gosvami. La etiqueta de conducta y adoración asentada por Gopal Bhatta es ejemplar entre sus descendientes.
Después de completar este trabajo, compiló una obra llamada Samskara-Dipika, la cual pone en claro las reglas de comportamiento y de conducta para los sannyasis, o renunciantes. En ella explica los nombres Vaisnavas de los sannyasis, y los rituales basados en las escrituras con los que uno puede adoptar oficialmente la vida de un mendicante viajero (parivrajaka). Tanto el Sat-kriya-sara-dipika como el Samskara-dipika, ofrecen pormenores sobre el sacrificio de fuego (yajñas) y la iniciación (diksa), tal como fueron enseñados originalmente en la tradición védica. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur usó estas y otras obras recopiladas en sus viajes por el Sur de la India, para restablecer oficialmente la posición del tridandi-sannyasa y los rituales concernientes con es Vaisnava-tantra de la orden renunciante.
Sri Gopal Bhatta Goswami es también considerado como sastra-guru de nuestra línea debhakti-sastra. Aunque es más conocido por sus trabajos de adoración mencionados, él fue quien más contribuyó con el Sat Sandarbha de Jiva Goswami y escribió una erudita introducción a esos famosos seis tratados. En cada uno de los seis sandarbhas, Sri Jiva ofrece respetos a Gopal Bhatta, anotando que su propio trabajo de los sandarbhas es solamente lo que él considera una sistematización o clasificación de las notas reunidas por Gopal Bhatta Goswami. Al comienzo del Tattva-sandarbha, Jiva Goswami declara lo siguiente:
“Un devoto del Sur de India que nació en una familia brahmana y fue muy íntimo amigo de Rupa Goswami y Sanatana Goswami, ha escrito un libro que no ha compilado sistemáticamente. Por lo tanto yo, una diminuta entidad viviente llamada Jiva, estoy tratando de organizar los hechos del libro sistemáticamente, consultando la dirección de grandes personalidades como Madhva, Sridhara Swami y Ramanujacharya”.
Gopal Bhatta Gosami también escribió un comentario sobre el Krishna-karnamrita de Bilvamangala Thakura y muchas otras composiciones. Puesto que su contribución más importante a la Literatura del Vaisnavismo Gaudiya sirvió para definir los ritos y rituales de un progreso espiritual gradual, es oportuno comentar brevemente estas obras en particular.
El Sat-kriya-sara-dipika, que aproximadamente se traduce como La lámpara que ilumina la esencia de los rituales espirituales, se ocupa principalmente de la vida de casado. Describe con gran cuidado los diez samskaras, o ritos sagrados, desde el matrimonio, la fecundación y la ceremonia de corte del cabello (la tonsura), hasta el comienzo del aprendizaje y el estudio de las Escrituras. Con esta obra, Gopal Bhatta Gosvami quiso ayudar a las todas las personas, brindándoles una valiosa guía sobre el matrimonio y sobre la ejecución gradual de la vida espiritual, tanto para ellas como para sus vástagos.
Sus intensos estudios y su conocimiento de las escrituras le dieron gran reputación como uno de los eruditos y religiosos más importantes de la India. También era reconocido por su gran amor y devoción por Sri Chaitanya y por Ramanadeva.
Radha-ramana Mandir. Su adoración y los Goswamis Pujaris.
Desde 1542, Radha Ramanaji ha sido adorada con devoción ejemplar en el mismo lugar, aunque el moderno templo de Radha-Raman de Vrindavana es ahora un recinto atrayente. Aunque Sri Radha-Ramanadeva no tiene en sí más de doce pulgadas de altura (exactamente 11.5 pulgadas = 26.5 cm.), llegan peregrinos de todas partes de la India y del mundo tan sólo para ver Su singular belleza.
Durante su estadía en Vrindavana, Srila Prabhupada era amigo de Sri Visvambhara Goswami y los encargados del templo y visitaba diariamente la Deidad. Su hijo, Padmanabha Goswami, es nuestro amigo y autor del menconado libro que he traducido:Salagrama-sila —Evidencia Sástrica compilada por él y publicada en Vrindavana, India, 1996 (2ª. Edición, 39 págs). Algunos de los pasatiempos de Srila Prabhupada relacionados con sus amigos pujaris de Radha-ramana mandir, pueden apreciarse en mi publicación dePrabhupada en Radha-Damodara, Ediciones Chintamani, 1999, donde abundan varios testimonios directos.
Al referirse a la adoración de la salagrama-sila, Sri Padmanabha Goswami señala algo importante en relación a la actitud sincera que debe tener el adorador:
“La salagrama-sila debe ser debidamente adorada con toda la sobriedad y serenidad y de acuerdo a las mismas reglas y regulaciones sistemáticas como se prescribe para la Deidad. Sin embargo, si se adora en casa una salagrama-sila, la adoración quizá no necesite ser de un estándar tan excelentemente alto. En tal caso no es muy esencial que lasalagrama-sila deba ser adorada muy minuciosamente [pero no por ello en forma negligente o descuidada], con muchas apelaciones exteriores, decoraciones, y minucioso o descriptivo decoro. Debe conducirse en forma piadosa y correcta, pero sencillamente. Dios exige fe, amor y una sinceridad natural, todo lo cual brota del fondo del corazón del devoto. No se requieren todas las formalidades externas, así como no es necesario ningún espectáculo o demostración sofisticada”.
Se considera que Radha Raman fue el cumplimiento de la promesa de Mahaprabhu de darle a Gopala Bhatta Goswami Su darshan por segunda vez. Radha Raman se considera que es Radha y Krishna combinados. No es diferente de Mahaprabhu. Desde el día que se manifestó, el deseo de Gopal Bhatta Goswami de ofrecer ornamentos a su Deidad ha sido más que cumplido, pues la adoración de Radha Raman se ha conducido excelsamente por más de 500 años, siendo una de las Sri Vigrahas mejor vestidas y adoradas de Vrindavana. Curiosamente, no hay ninguna Deidad de Radharani en el templo, pero en el costado izquierdo de Radha-Raman hay una pequeña corona de plata o de oro para testificar Su presencia (véase la siguiente imagen).
Los peregrinajes y otros pasatiempos de Gopal Bhatta
Después de algún tiempo, Sri Gopala Bhatta Goswami estuvo en una ciudad llamada Devavandya Gram, en Saharan Pura, cerca de Haridwara, donde sus residentes lo recibieron con gran deleite. Un día, se dirigía a casa de un devoto cerca de la frontera de la ciudad. Por la tarde hubo un gran remolino. En el camino estaba la casa el brahmana en la cual Gopala se refugió. Este brahmana era muy devoto de Krishna. El atendió cuidadosamente las necesidades de Gopal Bhatta, quien estaba muy feliz y lo bendijo diciendo: “Ojalá tengas un hijo que sea un gran devoto de Krishna”. El brahmana entonces dijo: “Yo te daré mi primer hijo para que lo ocupes en el servicio de Krishna como tu”.
Sri Gopal Bhatta Goswami se quedó en Saharanapur y predicó el santo nombre de Hari por unos cuantos días antes de regresar a Vrindavana. En ese tiempo, fue cuando acudió al río Gandaki y recuperó las doce salagrama silas. Como se explicó, de una de ellas se manifestó posteriormente la Deidad de Radha-ramana deva.
Sus discípulos
Desde esa fecha pasaron casi diez años. Un día, Sri Gopala Bhatta Goswami fue a tomar su baño del mediodía en el Yamuna. Después regresó a su kutir para ejecutarbhajana. Desde la distancia pudo ver un joven muchacho sentado en la puerta de su choza. Cuando el muchacho vio a Gopal Bhatta Goswami se paró y ofreció reverencias a los pies del Goswami, quien le preguntó: “¿Quién eres tú?” El muchacho dijo: “Yo soy de Devavandya Gram, en Saharan Pura. He venido desde allí”.
Sri Gopal Bhatta le preguntó: “¿Quién es tu padre? ¿Por qué has venido hasta mi?” El muchacho respondió: “Mi padre me ha enviado para ocuparme en tu servicio. Mi nombre es Gopinatha”. Entonces, Gopala Bhatta recordó la conversación previa con el padre del muchacho, en la cual el brahmana le dijo que le daría su hijo para ocuparlo en el servicio del Señor. Después de esto, Sri Gopinath sirvió a Sri Gopal Bhatta Goswami con gran cuidado y atención. Sri Gopala Bhatta Gasvami inició a Gopinatha (Pujari Gosvami). En el transcurso del tiempo fue conocido como Sri Gopinatha Pujari Goswami. El permaneció toda su vida como brahmacari y sirvió a la Deidad de Radha-ramana hasta su muerte. Eventualmente, su joven hermano, Sri Damodara dasa, recibió iniciación de Sri Gopinathji y también se ocupó en el servicio de Sri Radharamana. Sri Damodara tuvo tres hijos, Harinatha, Mathuratha y Harinam. Gopala Bhatta Gosvami inició a Srinivasa Acarya y a muchos otros grandes Vaisnavas.
Su desaparición
Gopal Bhatta manifestó sus actividades en este mundo durante 75 años. Desapareció en 1578, en el sexto día de la Luna oscura, para entrar en los pasatiempos eternos del Señor. Su identidad trascendental como una de las asta-mañjaris de Sri Radha en Goloka-Vrindavana. En el Gaura-ganodesa-dipika (183) se revela la identidad eterna de Gopala Bhatta Goswami en el Krishna-lila. Su autor, Sri Kavi Karnapura, escribe:
ananga-manjari jari yasit
sadya gopala bhattakah
bhatta goswaminam kecid
ahuh sri guna-manjarim
sadya gopala bhattakah
bhatta goswaminam kecid
ahuh sri guna-manjarim
“En mi opinión, quien en Vrindavana es Ananga mañjari, apareció ahora como Gopal Bhatta Goswami. Sin embargo, algunos dicen que Gopal Bhatta Goswami es realmente una encarnación de Guna mañjari”. Así, Srila Gopala Bhatta Goswami sirve eternamente a Srimati Radharani como Guna Manjari o Ananga Manjari, la hermana menor de Radharani, una de Sus asta-manjaris.
La destacada posición de Gopal Bhatta en la sucesión discipular.
La ascendencia y trascendencia de Rupa y Satanana.
La razón por la cual Mahaprabhu dio su asiento a Gopal Bata.
Veamos ahora tres cosas interesantemente relacionadas. Sri Gopal Bhatta Goswami no sólo es considerado el guru-sastra. Al entregarle su kaupina (que aun se preserva en el templo de Radha-ramana pudiendo tomar darsana de esa reliquia) y su asana para sentarse, Mahaprabhu le dio una posición especial en la sucesión discipular Gaudiya Vaisnava.
Algunas de las siguientes consideraciones han sido extraídas de una de las entregas enviadas por Sanga a través de Internet, donde se recogen ciertos comentarios de una charla de nuestro hermano espiritual Tripurari Swami, dada el 23 de Julio de 1977. Pasajes de esta charla aparecieron en un artículo de Sanga del 23 de Diciembre de 1999. Aunque los puntos álgidos que nos interesan aquí comentar dentro de este contexto, tal vez sean previamente conocidos por algunos lectores a través de otras referencias originales, es importante recopilar dicha información porque contiene importante declaraciones.
Rupa y Sanatana era mayores que Gopal Bhatta y Jiva Goswami era menor que él. Rupa, Sanatana y Jiva Goswami referían a Gopal Bata Goswami a todas las personas que se acercaban a ellos tres para ser iniciados. El fue el principal diksa-guru entre los Goswamis. Sanatana se considera el preceptor de Rupa, su hermano menor. ¿Por qué Rupa y Sanatana, cuya erudición era de enorme calibre, así como la de Jiva Goswami, considerado el filósofo por excelencia de la Gaudiya-sampradaya, no ejercieron el papel predominante de diksa-gurus y no iniciaron casi a nadie? De hecho, Rupa Goswami, quien es considerado el rasa-acharya de la Rupanuga-sampradaya (debido a su posición predominante como seguir de Mahaprabhu), tuvo un solo discípulo, Sri Jiva, sobrino de ambos, quien estableció el templo de Radha-Damodara y fue honrado como el acharya de todos los Vaisnavas tras la desaparición de los Goswamis.
En la línea diksa de Sanatana Prabhu no se conoce a nadie como su discípulo directo. El estableció la adoración de Madana-Mohana, y es el maestro espiritual ideal, por dar refugio bajo los pies de loto de estas Deidades, que establecen sambandha-jñana, el vínculo con el Señor. Madana Mohana (que significa Krishna, que es tan bello que atrae incluso a Cupido, Kamadeva, el dios del amor), tiene la cualidad específica de ayudar a los devotos neófitos a entender su eterna relación con Krishna. Madana Mohana, Govindaji y Gopinath son las tres deidades principales de Vrindavana, la vida y alma de los Gaudiya Vaisnavas.
Srila Sanatana Goswami es el sambhanda-acarya, el que da el conocimiento de nuestra relación apropiada con Krishna. Su Deidad, Madana-Mohana, nos ayuda a trascender nuestra atracción por la gratificación sensorial material, fijando nuestras mentes en el servicio devocional, siendo regente de sambandha-jñana, el establecimiento del vínculo con el Supremo.
Sanatana Goswami pasó 43 años transitando de uno a otro pueblo de Vrindavana. Los vrajabhasis lo querían mucho y lo trataban como su padre. Con paciencia y preocupación escuchaba todos sus problemas, mediando tanto en los asuntos espirituales como en disputas familiares y asuntos prácticos. Sanatana era experto en todo sentido, Mahaprabhu decía a menudo que era su discípulo favorito y un océano de compasión.
Aunque tenía 65 años de edad, mantuvo su voto diario de ofrecer 1.008 dandavats a la colina de Govardhana y a cualquier Vaisnava que encontraba. Por compasión a Su querido devoto, el mismo Krishna le dio una Govardhana sila con Su propia huella, para que la circumbalara como si fuera la Colina de Govardhana, cuando estaba ya muy viejo para hacer el parikrama real. Esta sila se guarda en el templo de Radha-Damodara. Sanatana Goswami se retiró cerca de la ribera de Manasi-ganga a un bhajana-kutir y allí escribió elBrhad-Bhagavatamrta. En el Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakur declara lo siguiente: “Sanatana Goswami fue apoderado para explicar los aspectos esotéricos de Krishna manifestados y no manifestados (prakrata y apakrata) de los Vraja-lilas”.
Una razón por la cual Gopal Bhatta fue el principal iniciador, se relaciona con la estrategia de prédica de los Goswamis. Ellos no eran solo premi-bhaktas de primer orden, sino que también era astutos políticamente, muy sabios culturalmente y también muy pragmáticos o prácticos al considerar los detalles de los asuntos mundanos. Eran muy versados no sólo en Sánscrito, sino que conocían también el árabe, persa y las obras védicas.
Debido a que ejercieron altos cargos en el servicio del gobierno musulmán de su época, Rupa y Sanatana estaban desacreditados por la comunidad ortodoxa tradicional de la época. Ellos pertenecían originalmente a un linaje Sarasvata brahmana de Bengal. Desde pequeños, Sanatana y sus hermanos Rupa y Anupama, estaban absortos en bhava-bhakti. En su infancia Sanatana tuvo un sueño donde un bello muchacho brahmana le dio elSrimad-Bhagavatam. Se despertó extático pero no vio al muchacho ni al Bhagavatam y se sintió triste. Cuando esa mañana Sanatana comenzó su puja, Krishna mismo, disfrazado como un bello muchacho brahmana, vino y le dijo: “Toma este de mí este Srimad-Bhagavatam, estúdialo siempre y alcanzarás la perfección”.
Debido a su inteligencia, Sanatana y Rupa fueron forzados a aceptar importantes cargos como ministros de Hussain Sah, el monarca musulmán. Vivieron en Ramakeli, en el distrito de Maldah, donde los conoció Sri Chaitanya Mahaprabhu. Pero su principal ocupación era enseñar las sastras, las cuales aprendieron de Vidyavacaspati, el hermano de Sarvabhauma Bhattacarya. Panditas y eruditos brahmanas venían de todas partes de India a escuchar a los dos hermanos. Han sido aclamados como “las mejores joyas de los eruditos Gaudiya-Vaisnavas”.
Rupa y Sanatama se vieron forzados a ser ministros del gobierno musulmán debido a estar bajo amenazas contra su vida. Hace quinientos años, la sociedad de la India era muy estricta. Si un miembro de la casta brahmana aceptaba servir a un gobernante mahometano, era rechazado de inmediato de su comunidad social. Por ello, Rupa y Sanatana perdieron su estatus externo e incluso cambiaron sus nombres por nombres musulmanes. Por Su misericordia sin causa, Mahaprabhu los aceptó como discípulos y los elevó a la posición de Gosvamis. Sanatana Goswami, quien apareció en 1488, cinco años antes que su hermano Rupa, era conocido como Sakara Mallika y pertenecía al gabinete ministerial del gobierno de Bengala bajo el régimen de Nawab Ussain Shah. El decidió unirse al Señor Chaitanya y en consecuencia, se retiró de ese servicio gubernamental. Pero esta es otra historia, que quizá vale la pena recordar por relacionarse con nuestro contexto.
Cuando regresó a Prayaga, Srila Rupa Goswami y su hermano se reunieron con mahaprabhu cerca del templo Bindhu-madhava. Rupa Goswami era conocido como Dabika Khasa. Después de su encuentro, ambos hermanos decidieron retirarse del servicio del gobierno musulmán y unirse al Señor Chaitanya. Rupa recogió todo el dinero que pudo acumular en monedas de oro por su servicio y lo dividió de manera ejemplar.
Cuando Sakara Mallika (Sanatana) también propuso retirarse, el Navab se molestó muchísimo y lo encarceló. Pero aprovechó el dinero de su hermano que le había sido confiado a un banquero y se escapó de la prisión de Hussaih Shah. Así, los dos hermanos se unieron a Sri Chaitanya. Rupa se reunió con el Señor primero en Prayaga (Allahabad), en el balneario Dasasvamedha Gath de esa ciudad, donde Mahaprabhu lo instruyó durante diez días seguidos. Esas enseñanzas han sido recogidas en el libro de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, The Theachings of Lord Chaitanya. Posteriormente, Sri Rupa explicó en detalle esas enseñanzas y compiló una gran cantidad de obras estableciendo los principios del bhakti-rasa.
Sanatana Goswami, Rupa Goswami, y Raghunatha das Goswami, considerado elprajoyana-acharya, establecieron los tres niveles o etapas del servicio devocional en la búsqueda de la perfección espiritual; sambandha-jñana, abhidheya-tattva y prayojana-tattva. Esos tres estados o niveles en el desarrollo de la devoción, están respectivamente regidos por las tres Deidades principales de Vrindavana —Madhana-Mohana, Radha-Govinda y Radha-Gopinatha. Sus pies de loto son todo para los devotos de Mahaprabhu.
La estrategia de Mahaprabhu para expandir apropiadamente su misión
El guru-sakti de Guru-Gauranga como depositario de madhurya-rasa
La posición de Ananga-mañjari en el Bhagavata-parampara
Examinemos ahora otros tres puntos importantes. Como fieles seguidores de Mahaprabhu, de quienes eran discípulos directos, Rupa y Satanana Goswamis consideraron muy pragmáticamente su estrategia de prédica. Ellos no sólo eran devotos puros, sino muy hábiles al tener en cuenta el pro y el contra de los factores sociales ortodoxos de su época.
Por todo lo antes expuesto, Rupa y Sanatana estaban desprestigiados socialmente por haber servido en el gobierno musulmán. Ese desprestigio alcanzaba también a Jiva Goswami por ser su sobrino directo, quien compartió el estigma del descrédito. Aunque Chaitanya Mahaprabhu los escogió para establecer su sampradaya, afirmar la filosofía deacintya-bhadabheda-tattva y su revolucionario apostolado religioso, también tuvo en cuenta el aspecto sensitivo que reinaba en el ambiente social de esa época. Aunque el Señor sobrepasó las consideraciones de casta cuando se acoplaban al objetivo del ideal espiritual, El no iba en contra de los hábitos o tendencias socio-religiosas si no tenía porque hacerlo. El consideraba las cosas de acuerdo al tiempo, la situación y las circunstancias, teniendo en cuento lo que era más favorable para el establecimiento exitoso de su sublime misión de prédica.
Mahaprabhu escogió a Rupa y Sanatana para establecer su sampradaya debido a que ellos eran muy sabios y sabían como relacionarse con la gente. Habían sido ministros en el gobierno musulmán y tenían experiencia en los tratos diplomáticos. Los musulmanes reinaron mucho en India durante esa época, y Rupa y Sanatana eran capaces de relacionarse bien con sus líderes. Algo de mayor importancia, era el hecho de que ellos eran la personificación de lo que Chaitanya Mahaprabhu mismo vino a experimentar. Lo que Krishna quiso experimentar, fue experimentado por Rupa Goswami, cuya eterna identidad espiritual es Rupa mañjari, la líder de ese grupo exclusivo en Radha-dasyam.
Ese sentimiento de Radha-bhava puede únicamente ser experimentado por las mañjaris, las siervas íntimas de Radha (entre sus jóvenes gopis amigas sakhis), no por nadie más. Si alguien trata de asumir la posición de Radha jamás tendrá éxito. Se puede, sin embargo, probar su bhava, su sentimiento o humor (mellow, rasa) al volverse su mañjari. Lasmañjaris reflejan el sentimiento de Srimati Radhika. A través de Ella, la heroína suprema de Vraja, pueden saborear rasa con Krishna en sus intercambios trascendentales enmadhurya-prema. Radha-tattva es un tema difícil y para nada ordinario. Pero ocurre así. Todas las gopis son expansiones del Radha-hladini-sakti, experimentado a través de Sus diferentes bhavas (incluso las gopis rivales oponentes del bando de Chandravali), que es lo que Krishna desea disfrutar en forma completa en sus intercambios conyugales (como los celos, el enojo, y otros sentimientos, hasta mahabhava).
De manera que, tanto por razones externas como internas, Mahaprabhu escogió a Rupa y Satanana para sus adecuados propósitos de prédica y difusión de Su movimiento desankirtana. Similarmente, en consideración a razones externas, a Gopal Bhatta Goswami se le escogió para que ocupara el cargo de diksa, así como también por razones internas. Externamente, él pertenecía a una familia brahmínica muy sofisticada del Sur de la India. Su prestigiosa posición era socialmente incuestionable. En consideración al ambiente social de esa época medieval, el linaje y la tradición religiosa de Gopal Bhatta Goswami, era muy reconocida debido a su parentesco aristocrático. Su padre, Vyenkata Bhatta, había tenido incluso un alto puesto como dignatario espiritual del templo de Sri Rangam. Asi que era ideal para ese cargo.
Por lo tanto, Gopal Bhatta podía actuar mejor y sin oposiciones en la capacidad de diksa-guru. Tal vez eso contribuyó a que la fuera menos controversial la cuestionadasampradaya. Teniendo todo esto en cuenta, Gopal Bhatta Goswami compiló el Hari-bhakti-vilasa, un reconocido Vaisnava-smriti, cuyo tratado dedica considerable concesión al ortodoxo clima brahmínico que saturaba o influía el escenario religioso de sus contemporáneos en la India de ese tiempo.
Mahaprabhu también le dio su propio asiento a Gopal Bhatta en Vrindavana, indicando su preferencia por Gopal Bhatta en relación con diksa, el proceso formal de iniciación espiritual. Sri Chaitanya Mahaprabhu es el guru de gurus, el adi-guru de la sampradaya. El hecho de que El le enviara su propia asana o asiento donde sentarse, es por lo tanto significativo. Gopal Bhatta Goswami es así considerado el depositario de guru-sakti.
Veamos ahora otro aspecto importante. Como se mencionó, en el Gaura-ganoddesa-dipikase revela que Gopal Bhatta Goswami es una encarnación de Ananga mañjari. Si analizamos lo que esto significa —y algunos devotos lo hacen— en referencia a la identidad de la hermana menor de Srimati Radharani, la posición de Gopal Bhatta Goswami como el diksa-guru principal entre los Goswamis, también tiene una considerable significación interna.
Ananga mañjari es una manifestación muy peculiar de Baladeva, por medio de la cual Balarama, el hermano mayor de Krishna, está representado en madhurya-rasa. Balarama-Nityananda es considerado el confidente depositario de guru-sakti y la manifestación externa de Sri Guru. Los Gaudiya Vaisnavas adoramos a Guru y Gauranga. Gauranga significa Chaitanya Mahaprabhu, y Guru significa Baladeva, Nityananda Prabhu, la representación externa del maestro espiritual, el diksa-guru. La consorte o esposa de Nitay, Jhanava devi, es también considerada una encarnación de Ananga mañjari. Adecuadamente, después de la desaparición de Jiva Goswami, ella se convirtió en un muy prominente guru en la Gaudiya-sampradaya. En el Gaura-ganodesa dipika (65 y 66) se dice lo siguiente:
sri-varuni-revata-vamsa-sambhave
tasya priye dve vasudha ca jahnavi
sri-suryavasasya mahatmanah sute
kakudmi-rupasya ca surya-te-jesah
tasya priye dve vasudha ca jahnavi
sri-suryavasasya mahatmanah sute
kakudmi-rupasya ca surya-te-jesah
“Las dos esposas del Señor Balarama, Srimati Varuni devi y Srimati Revati devi, aparecieron durante los pasatiempos del Señor Chaitanya como Srimati Vasuddha devi y Srimati Jahnavi devi, las dos queridas esposas del Señor Nityananda, y las hijas de la gran personalidad Sri Surya dasa. Su padre, Surya dasa, había sido previamente Maharaja Kakudmi. Su refulgencia corporal lo hacía lucir tan refulgente como el Sol”.
kecit sri-vasudha-devim
kalav api vivrnvate
ananga-mañjarim kecij
jahnavim ca pracaksate
ubbhayam tu samicinam
purva-nyayat satam matam
kalav api vivrnvate
ananga-mañjarim kecij
jahnavim ca pracaksate
ubbhayam tu samicinam
purva-nyayat satam matam
“Algunos dicen que Srimati Vasuddha devi es la encarnación de Srimati Ananga mañjari, y otros dicen que Srimati Jhanavi devi es la encarnación de Srimati Ananga mañjari. En verdad, ambas opiniones son correctas. Ambas son encarnaciones de Srimati Ananga mañjari”.
Hagamos una reflexión filosófica. El para-sakti de Krishna no está sometida a las consideraciones limitadas de la energía material. No se puede forzar a que el acintya-saktiy las energías espirituales trascendentales, respondan a los patrones limitados o los conceptos mentales de la razón o el concepto materialista acerca de las formas y sus representaciones o manifestaciones. El rupa-madhurya de Krishna y Sus manifestaciones es completamente trascendental. ¿Por qué no pueden “encarnar” o manifestarse en un sólo cuerpo dos identidades espirituales?
Ese es el problema cuando la mente ordinaria pretende medir con los patrones convencionales auquello que está más allá de su percepción limitada. El dulce absoluto ilimitado no puede ser sometido a lo relativo limitado, a la inteligencia finita de la jiva falible (ksara) condicionada. La energía espiritual no funciona de la misma manera que la las manifestaciones de la energía ilusoria, de la cual los cuerpos materiales (pakrata-rupas) de las entidades vivientes condicionadas son reflejo directo o indirecto dentro del maha-tattvao el mundo fenoménico.
El hecho de que algunos asociados de Mahaprabhu en el Gaura-lila sean manifestaciones de más de una identidad espiritual en la eterno lila de Vraja-dhama, ha sido aceptado y/o reconocido por las autoridades Vaisnava-acharyas. Por ejemplo, en el caso de Ramananda Raya, se dice que había asumido al mismo tiempo dos o más identidades. Por ser confidente de Mahaprabhu en la discusión íntima de los temas de separación del gopi-bhava (vipralambhya-bhava) durante Su antya-lila, Ramananda Raya es considerado como una encarnación de Visakha devi. Por ser uno de los cinco hijos de Bhavananda Raya —a quien desde su primer encuentro el Señor Chaitanya le dijo: “De hecho, tú eres Pandu y tus cinco hijos (Ramananda, Gopinatha, Vaninatha, Kalanidhi y Sudanda) son los cinco Pandavas”—, a Ramananda Raya se le considera también una encarnación del Pandava Arjuna, así como de una gopi llamada Arjuniya. Todo esto puede comprobarse en elGaura-ganodesa-dipika (120. 122-124).
De las consideraciones anteriores, se infiere que la posición de Gopal Bhatta Goswami es muy significativa en la bhagavata-parampara, la verdadera línea de sucesión discipular de la Gaudiya Vaisnava-sampradaya, en la cual Srimati Jahnavi-devi (Sri Ananga-mañjari) ocupa un lugar prominente. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati afirmó que la verdadera sucesión discipular el siksa-guru-parampara.
El Pancaratrika-marga y el Bhagavata-parampara:
Aclaratorias sobre las expresiones de la sucesión discipular
Algunos tienen la idea que Baladeva Vidyabhusana fue iniciado en la Madhva-sampradaya y que no era Gaudiya Vaisnava. Otros con escaso acopio de conocimeinto dicen que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur creó un nuevo concepto llamado elBhagavata-parampara, donde en este sistema de sucesión discipular explicó que Bhaktivinoda Thakura es un discípulo de Vaisnava Sarvabhauma Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja, y que Srila Gaura-kisora dasa babaji Maharaja es un discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakur. Algunos sahahijas también cuestionan a Bhaktisiddhanta Sarasvati por haber aceptado sannyasa por si mismo, y por lo tanto su guru-parampara no puede ser considerado genuino.
El Sri Bhagavata-parampara (que incluye pañcaratrika-parampara, el proceso formal), siempre refulge con más brillo y poder. En esa línea no hay obstrucción en relación al tiempo. La cadena se conserva en base a la esencia del siksa, que fue enfatizada por Srila Bhaktivinoda Thakur. Se basa en el grado de magnificencia o prominencia fijada en elbhajana (bhajan-nistha). Desde el punto de vista del suddha-bhakti o el servicio devocional puro, tanto la doctrina del pañcaratrika como la del bhagavata, ilustran o explican opiniones sinónimas, con el mismo objetivo.
El pancaratrika-marga es un proceso completamente trascendental que enfatiza la adoración de la Deidad y la practica del sadhana-bhakti o vaidhi-bhakti. Como el margavédico o camino trazado en las primeras enseñanzas védicas, el pancaratrika-marga es también un antiguo proceso de auto-descubrimiento o realización dl ser, el cual existe desde tiempo inmemorial. Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los Vedasde Sri Krishna y fue iluminado en el ser. Los demonios Madhu y Kaitabha aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los Vedas. Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñará nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier momento.
Durante cinco (pañca) noche consecutivas (ratri), Krishna le dio a Brahma la esencia de losVedas. Ese conocimiento se volvió conocido como el pañcaratrica o pañcaratra (dado en cinco noches sguidas). Es un sistema de filosofía práctica y procedimientos para la adoración. Existen cientos de Pancaratras, como el Narada Pancaratra, que fue dado por el Señor Siva a Narada Muni y luego compilado por Vyasadeva. El Hari-Bhakti-vilasacontiene la esencia de este conocimiento, el pañcaratrica-viddhi.
Siguiendo el pañcaratrica-marga, que incluye la adoración de la Deidad y el canto de los Gayatri-mantras, uno puede desapegarse del plano material y fijarse en la plano espiritual, hasta que se despierte el amor por Dios mediante el canto de los Santos Nombres de Krishna (nama-sankirtana). La perfección en el pañcaratrika-marga se alcanza cuando un discípulo, por la misericordia del guru, alcanza svarupa-siddhi (realización de nuestra eterna identidad espiritual). En ese momento, uno entiende plenamente que la Deidad es la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y lo adora a través del servicio a Sus devotos. En una clase de Srila Prabhupada, dada el 27 de diciembre de 1969, expresó lo siguiente:
“El pañcaratrica-viddhi simplifica las cosas. El antiguo viddhi védico no es posible en la era actual. Viddhi védico significa que uno debe haber nacido en una familia de brahmanasy seguido la tradición familiar. Entonces, de acuerdo a los ritos védicos, él debe ser iniciado o se le debe ofrecer el cordón sagrado (upavita). Pero el pañcaratrica-viddhi está especialmente destinado para esta era. Cualquiera que tenga una mínima tendencia de volverse devoto, se le debe dar una oportunidad. Esta es la bendición especial del Señor Chaitanya. Por ejemplo, Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, pero el Señor lo nombró el Namacarya, la autoridad en el canto del Hare Krishna maha-mantra”.
El marga-védico o viddhi védico, incorpora el Vedanta, la filosofía basada en losUpanisads. La esencia del Vedanta es el Srimad-Bhagavatam, una obra trascendental e inmaculada, considerada el fruto maduro del árbol de la literatura védica. El Srimad-Bhagavatam esboza el bhagavata-marga como un sistema de adoración y actividades ejecutadas por quienes desean alcanzar al Señor Supremo a través del sendero del bhaktiy nama-sankirtana. Sin embargo, el alma condicionada, no puede existir plenamente en elBhagavata-marga debido a sus diferentes gustos mundanos y atracciones por la complacencia sensual. Los seres condicionados están básicamente aún situados en la plataforma material, y para ser promovidos al conocimiento superior, necesitan previamente un proceso purificatorio. El vaidhi-bhakti facilita ese objetivo a través de seguir las reglas y regulaciones del sadhana-bhakti, de acuerdo a los métodos prescritos en elpañcaratrika-marga, el cual incluye el canto del Gayatri y la ejecución de puja.
La práctica del pañcaratrika-viddhi regula y purifica al alma condicionada de sus tendencias materiales, fija la mente en el plano trascendental y mantiene su determinación por servir al Señor. También nos ayuda a perfeccionar el canto del Hare Krishna maha-mantra para progresar establemente hacia el bhagavata-marga, que sigue a continuación. Por lo tanto, los bhagavata-acaryas recomiendan seguir simultáneamente ambos procesos, elpañcaratrika-marga y el bhagavata-marga. De allí se desprenden los siguientes comentarios sobre las respectivas ramas de la sucesión discipular, las cuales son ambas genuinas. Pero los Vaisnavas avanzadas dan mayor importancia al bhagavata-parampara.
El Bhagavata-parampara se basa en la mayor experiencia en bhajana y por eso es superior al pañcaratrika-parampara, o el sistema de sucesión discipular formal en la línea de diksa-gurus. El encanto y la superioridad del bhagavata-parampara es mayor que elpañcaratrika-parampara y está incluido en el. En el bhagavata-parampara no hay restricción u obstrucción en relación al tiempo, no es una sucesión cronológica. Desde el punto de vista del suddha-bhakti, tanto la doctrina del pañcaratrika como y la delBhagavata explican y comparten opiniones similares y con el mismo objetivo. En el SriChaitanya-caritamrta (Madhya-lila 19.169) cuando Mahaprabhu instruye sobre el suddha bhakti a Sri Rupa Goswami le dice:
ei ‘suddha-bhakti’—iha haite ‘prema’ haya
pañcaratre, bhagavate ei laksana kaya
pañcaratre, bhagavate ei laksana kaya
“Esas actividades son llamadas suddha-bhakti, servicio devocional puro. Si uno ejecuta tal servicio devocional puro, en el transcurso del tiempo desarrolla su amor original por Krishna. Esos síntomas se describen en las literaturas védicas como los Pañcaratras y elSrimad- Bhagavatam”.
En el significado de este sloka Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Uno tiene que desarrollar su servicio devocional bajo la guía de un devoto puro, el maestro espiritual, y de acuerdo a las direcciones dadas en los sistemas Pañcaratrika y Bhagavata. El sistema Pañcaratra [o Pañcaratrika] incluye métodos de la adoración en el templo, y el sistema Bhagavata incluye la difusión de la filosofía de la conciencia de Krishna a través de la recitación del Srimad-Bhagavatam y la discusión de la filosofía con personas que están interesadas. Mediante la discusión, uno puede crear in interés y entendimiento de sistemas Pañcaratrika y Bhagavata”.
Quienes siguen los pasos de Rupa-Raghunatha y Gopal Bhatta, son todos tad-anuragi jananugami jana; tienen afecto natural (raga) por las gopis y quieren vivir en Vrindavana, en Govardhana y Radha-kunda siguiendo su ejemplo y modo de servicio (gopi-seva,radha-dasyam). Los slokas 8 y 9 del Sri Upadesamrta indican eso. Léanse por favor los significados de Srila Prabhupada y los comentarios de otros acharyas. Debido a la confusión que a veces reina entre ciertos devotos acerca del tema de Sri Guru-parampara, Swami B.G. Narasingha, ha tratado de aportar alguna luz sobre el tema en su ensayo titulado “Una breve mirada a la historia y el significado esencial del parampara de ISKCON y la Gaudiya Math”. En su obra The Authorized Sri Chaitanya-Saraswata Parampara, Gosai Publishers, Bangalores, India, 1998, 216 pp., ha ahondado en el tema:
“Según las autoridades, el tema acerca de la genuina sucesión discipular de la Sri-Gaudiya Vaisnava-sampradaya, implica el conocimiento preciso de algunos aspectos fundamentales sobre guru-tattva y la sucesión de maestros espirituales que desciende de Sri Chaitanya Mahaprabhu. En ninguna parte existe evidencia debidamente registrada y/o autorizada sobre el hecho de que Mahaprabhu haya dado a nadie diksa-mantra. Así que Sriman Mahaprabhu no es el pañcaratrika-guru de nadie. Por lo tanto, si la comunidad Gaudiya Vaisnava acepta el anugatya (el lector debe investigar la plena proyección del término con algún Vaisnava competente que merezca su confianza) y el discipulado de Sri Chaitanya Mahaprabhu, entonces sólo puede ser sobre una única base: Bhagavataparampara. Esa es también la opinión de Srila Narayana Maharaja, quien reproduce un artículo escrito por Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami Maharaja, el sannyasi-guru de Srila Prabhupada, titulado, ‘The Charm and Superiority of the Bhagavata-parampara’, aparecido en un revista titulada The true Conception of guru-tattva, The relation between guru and disciple, una compilación de ensayos estableciendo el siddhanta Gaudiya-Vaisnava, Gaudiya Vedanta Publications, 1999, (pp. 12-19). En este artículo aparece un diagrama esquemático del Pañcaratrika-guru-parampara y el Bhagavata-parampara, estando el primero incluido en el último”.
De acuerdo a las consideraciones que se desprendes de las referencias arriba mencionadas, todos los Gaudiya Vaisnavas, y por supuesto Gopal Bhatta Goswami como manifestación de Ananga-mañjari en el Gaura-lila, son rupanugas únicamente sobre la base de la línea discipular Bhagavata-parampara. Sri Rupa Goswami es el discípulo de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y la comunidad Gaudiya Vaisnava considera a Sri Rupa como suguru sólo sobre la base de Bhagavata-parampara.
¿Quién es por ejemplo el pañcaratrika-diksa-guru de Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami? El no ha mencionado el nombre de su guru en ninguna de sus obras. El solo ha descrito los nombres de sus siksa-gurus en el Sri Chaitanya-charitamrta (Adi 1.37)
ei chaya guru—siksa-guru ye amara,
tan’-sabara pada-padme koti namaskara
tan’-sabara pada-padme koti namaskara
“Estos seis son mis maestros espirituales instructores [Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Raghunatha dasa], en virtud de los cual ofrezco millones de respetuosas reverencias a sus pies de loto”.
En su breve comentario a este verso, nuestro querido maestro espiritual Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada expresa lo siguiente: “Al aceptar a los seis Goswamis como sus maestros espirituales instructores, el autor deja en claro específicamente que uno no debe ser reconocido como un Vaisnava Gaudiya si no los obedece”. Al final de cada capítulo del Sri Chaitanya-charitamrta, su autor repite el siguiente sloka:
sri rupa-raghunatha-pade yara asa
caitanya-caritamrta kahe krsna dasa
“Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Chaitanya-charitamrta”.
Por esta declaración, a Rupa-Raghunatha se los considera sus gurus principales. Así, Krsnadasa KavirajaGoswami los ha aceptado como sus gurus en la base de Bhagavata-parampara. En su introducción al Cap. 1, Srila Prabhupada también expresa: “Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami figura como discípulo directo de Srila Rupa Goswami y Srila Raghunatha dasa Goswami. Srila Narottama dasa Thakura, quien aceptó a Srila Visvanatha Chakravarti Thakura como su servidor, fue discípulo directo de Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami. Tanto el diksa-guru como el siksa guru son idénticos porque ambos son manifestaciones físicas de la Verdad Absoluta”.
Quien ignore estos hechos y tenga aversión contra el guru-pranali de Sri Baladeva Vidyabhusana (quien es un discípulo pañcaratrika de Sri Radha Damodara en elparampara de Sri Syamanada Prabhu, pero que desde el punto de vista del Bhagavata-parampara es un discípulo de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur), quien es considerado un rupanuga-Vaisnava, de Srila Bhaktivinoda Thakura, y Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, o que albergue dudas de que ellos sean rupanugas, se opone fuertemente a Sri Chaitanya Mahaprabhu y se le considera un agente secreto de Kali.
De acuerdo al pañcaratrika-guru-parampara, el diksa-guru de Bhaktivinoda Thakura es Sri Vipina Bihari Goswami, quien está situado en el pañcaratrika-parampara de Sri Jahnavi Thakurani. Por otra parte, Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja es el bhajana-siksa-gurude Bhaktivinoda Thakur en el bhagavata-parampara. Jagannatha dasa babaji es un discípulo del famoso Madhusudana dasa babaji Maharaja en el parampara de Sri Baladeva Vidyabhusana. En lo que respecta a tattva-jñana, bhajana-siksa, etc, no es preciso decir que Srila Jagannatha dasa babaji es superior a Vipina Bihari Goswami. Nadie puede negar que la estampa de la orientación (anugatya) de Srila Jagannatha dasa babaji Maharaja esta marcada es la vida de Srila Bhaktivinoda Thakura.
Lo mismo ocurre respecto a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, quien según elpañcaratrika-guru-parampara, su guru es Srila Gaurakisora dasa babaji Maharaja, quien a su vez, por pañcaratrika-guru-parampara, está situado en la rama de Sri Jahnavi devi. Srila Gaurakisora aceptó la vestimenta de un renunciante (babaji-vesa) de un discípulo de Srila Jagannatha dasa babaji llamado Sri Bhagavata dasa babaji Maharaja. Así que, porBhagavata-parampara, Sri Gaurakisora dasa babaji está en la rama de Srila Jagannatha dasa babaji. De esta forma, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur está en el paramparade Sri Jahnava devi según el pañcaratrika-parampara, y ha sido conectado con Srila Jagannatha dasa babaji Maharaja en el bhagavata-parampara. Todas estas consideraciones son lógicas y se corresponden plenamente con el Vaisnava-siddhanta, las conclusiones establecidas de las Escrituras.
Así pues, aunque bajo el principio absoluto de guru-tattva el diksa-guru y el siksa gurusean uno y lo mismo, no obstante puede haber diferente jerarquía entre ellos, y nuestra línea más importante, de acuerdo a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, debe ser considerada la siksa-guru-parampara, lo cual es un hecho comprobado en la historia de la sucesión discipular de maestros espirituales Vaisnavas. Primeramente, de acuerdo alsastra, si no se es Vaisnava no se es guru; y segundo, puede haber diferente poder entre los diferentes siksas. El Bhagavata-guru y el Visva-guru o Jagat-guru son considerados superiores. Y puede haber Jagat-gurus sin discípulos. Hay ejemplos de Vaisnavasparamahamsas, aunque esto parezca raro, que no tuvieron ningún discípulo y son considerados jagad-gurus, maestros universales.
Otro punto importante es que aunque pueda haber muchos siksa-gurus, el verdadero poder trasmisor radica en el Bhagavata acharya, quien puede dar o trasmitir más poder espiritual substancial. Esta es una regla general. Sin embargo, a veces vemos que el siksaguru es un gran devoto, y no podemos negar su influencia espiritual.
Es posible que el siksa-guru haga más para liberarnos que el siksa-guru, orientando e influyendo espiritualmente de manera más intensa en alguien que haya sido iniciado por otro guru. Aunque diksa y siksa sean uno, quizás el siksa tenga más ascendencia en nuestra evolución espiritual. Pero eso tampoco significa un desmérito en la posición deldiksa, que debe ocupar una posición irremplazable y absoluta en la conciencia del discípulo, pues es quien le dio sambhanda-jñana y le abrió la puerta hacia el sendero del avance progresivo en el Bhagavata-bhakti. Quien reniegue de un diksa-guru genuino es unnaraka, un habitante del infierno.
¿Quién liberó al sisya (discípulo) de la ignorancia y le dio el vínculo con Krishna? Naturalmente el diksa guru, que establece sambandha-jñana. Sin él, la ejecución del bhaktino sería posible, ni tampoco el conocimiento de los demás siksa gurus. El diksa conduce alsiksa, el diksa es también siksa, pero hay diferentes jerarquías de siksa-gurus o gurusinstructores, que nos pueden orientar e inspirar incluso más que el propio diksa-guru. Esto es un hecho normal en la historia de Vaisnavismo.
Es preciso entender las cosas y ajustarlas apropiadamente. El Krishna-bhakti más elevado es raganuga-bhakti. En ese plano, el cual puede alcanzarse con el desarrollo gradual del proceso prescrito mediante buen sadhana y la ejecución exitosa del vaidhi-bhakti (que no debe ser menospreciado), se llegan a entender apropiadamente todas las posiciones espirituales relativas y/o absolutas. En un plano superior todo puede ser visto como la manifestación de Sri Guru. Pero esa realización es muy elevada y no debe ser imitada.
En sus días finales, Srila Sarasvati Thakur todo lo veía como una manifestación de Rupa-Raghunatha Prabhus y decía que ese era el ideal más grande, servir Rupa-Raghunathacarana-padma. Es posible que el siksa guru oriente o influya más que el propio maestro espiritual iniciador. La semilla del bhakti es necesaria, pero no puede fructificar sin el riego ni el cultivo adecuado. Y ese es el rol del siksa-guru, en plural: los maestros espirituales instructores, que predominan en la Vaisnava-sampradaya.
Estas observaciones no son caprichosas. Las incluyo aquí en este documento sobre Gopal Bhatta Goswami, porque él mismo ejerce una influencia importante en nuestra condición de Vaisnavas, o aspirantes al servicio de los Bhagavata Vaisnavas. Estos conceptos proceden de nuestro adhikara y los hemos asimilado de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, de Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaja, de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, de Srila Bhaktivinoda Thakur, de Srila Rupa Goswami, de Srila Sanatana Goswami, de Srila Jiva Goswami, de Srila Raghunatha Das Goswami, de Srila Gopal Bhatta Goswami, de muy especialmente de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, de Srila Narottama das Thakur y de otros Vaisnavas.
Todos ellos son nuestros siksa-gurus, guardianes y faros que alumbran el sendero del servicio devocional puro, suddha-bhakti. Naturalmente, nuestro diksa y siksa-guru Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada una posición inimitable y fundamental como Visva-acharya y fundador de la misión que creó para difundir el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu a escala planetaria.
Después de la partida de Srila Prabhupada, tuve la fortuna de recibir directamente el siksade Srila Sridhara Maharaja. Y aunque no hayamos conocido personalmente a Srila Bhaktivinoda Thakur ni a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvari Thakur, estamos ligados con ello por linaje espiritual directo, como nuestros parama-gurudeva y paramparam-gurudeva. No hay falso pudor al considerarlos nuestros eternos siksa-gurus. De manera que la relación con los maestros espirituales no es necesariamente física, sino que está más allá de las concepciones relativas al espacio-tiempo y se revela de muchas formas.
El servicio más importante al guru-Vaisnava es en separación (vipralambha-seva), siguiendo sus instrucciones, siguiendo el guru-vani. La asociación personal, vapu, puede ser a veces peligrosa. El servicio más elevado es en separación. El haber podido traducir algunas de las obras es una manifestación de su misericordia sin causa. Muchos devotos contemporáneos y del pasado, han sentido la presencia de los Goswamis e incluso la misericordia directa de Srimati Radharani. En última instancia, Ella es nuestro Guru supremo, el asraya-asraya de los Gaudiya Vaisnavas.
También puede manifestarse el siksa en muchos Vaisnavas, incluso entre nuestros propios hermanos espirituales, a quienes consideramos prabhus. La palabra prabhu no es una deferencia ordinaria, porque implica “maestro”. El guru puede manifestarse a través del discípulo o de cualquier otro medio, para hacer ver a otro discípulo algún aspecto necesario para su avance. Depende del caso. Pero eso amerita una mayor explicación. Lo importante es entender que no es caprichoso decir que el siksa guru puede ser más importante que el diksa-guru, según el caso. Veamos los siguientes ejemplos sobre este punto:
El diksa-guru of Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue Gaurakisora dasa Babaji, pero este le dijo a sus seguidores que ellos mismos se consideraran Bhaktivinoda parivara, seguidores de Bhaktivinoda Thakura, quien tuvo una gran influencia espiritual sobre él. Bhaktivinoda Thakura fue iniciado por Bipin Bihari Goswami, pero su siksa-guru, Jagannatha das Babaji jugó un papel más significativo en su vida.
En el Jaiva Dharma de Srila Bhaktivinoda Thakura, Vijaya Kumara recibió en Puri ekadasa-bhava de su siksa-guru, no de su diksa-guru en Navadvipa. El diksa-guru de Raghunatha dasa Gosvami fue Yadunandana Acarya, pero su siksa-guru fue Svarupa Damodara, quien tuvo mucha mayor influencia sobre él, como también la tuvieron Rupa Sanatana Gosvamis, quien fueron sus siksa-gurus después que desapareció Svarupa Damodara Gosvami.
Sukadeva Gosvami fue el siksa guru de Suta Gosvami y desempeñó un rol más prominente en su vida que su diksa-guru. Estos ejemplos no minimizan la importancia deldiksa-guru. Sirve solamente para admitir la verdadera espiritualidad de donde provenga, para reconocer la orientación espiritual de donde pueda venir, sin limitaciones ni fanatismos. Um mal o desviación contemporánea entre ciertos devotos neófitos de las nuevas generaciones, es también el concepto obsoleto y estrecho de “guru-bhakti”: miguru es el mejor y el único absoluto y no debo considera ni respetar a nadie más”. Esto es muy grave y conduce a la desviación de la esencia del Siksa-guru-parampara promulgada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y aceptada por los Vaisnavas realmente avanzados.
Si no nos calificamos para entender el principio subyacente de Sri Guru en los Vaisnavas superiores, y eso se consigue al asociarse y servir la línea de siksa-guru-parampara, nunca saldremos del enanismo devocional. El verdadero adhikara para comprender eluttama-bhakti, se adquiere por la misericordia sin causa de las divinas manifestaciones delbhagavata-parampara, cuya refulgencia debe brillar siempre en nuestro corazón.
Para que no quede ninguna duda sobre este tema, doy a continuación una cita de Bhaktivinoda Thakur, donde él manifiesta claramente (como lo reafirmó Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) que el siksa-guru-parampara es más importante que el formalista diksa-parampara, pues según los grandes Vaisnavas, en la línea del siksa oBhagavata-parampara, se manifiesta en forma más radiante la concepción de la devoción pura. Los opositores a este concepto plenamente aceptado por los auténticos expositores de la rupanuga-bhajana-sampradaya, dicen que Srila Bhaktivinoda Thakura nunca hizo ninguna referencia en sus escritos sobre el siksa-parampara.
Desafortunadamente, tales opositores mediocres sólo producen la “evidencia que les conviene”, (debido al connotado caso sobre Vipina Vihari, el diksa-guru de Bhaktivinoda con quien no se asoció ni reconoció, dando más importancia a Jagannatha das Babaji en su verdadera formación espiritual) ignorando el siguiente sloka del Kalyana-kalpataru:
diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”.
Esta cita no deja ninguna duda al respecto. Para reforzar el punto, añado otra cita del “guardián de la devoción,” Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaja. En su magnífico libro Sri Guru y Su Gracia, que deberían leer todos aquellos que tengan confusiones sobre guru-tattva, expresa lo siguiente:
“La verdadera sustancia del Guru-parampara, la sucesión discipular, es siksa, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un guru. De otra manera, el Guru-parampara es solamente un cuerpo parampara: Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los brahmanas, la casta de los Gosvamis, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro guru. Quien tenga esa clase de visión despierta estará en capacidad de reconocer al guru dondequiera que él aparezca”.
Sri Gopal Bhatta Goswami pertenece a esa línea y su ejemplo maravilloso debe siempre servirnos de guía e iluminación. Con esto, concluyo esta recopilación biográfica en torno a su figura, cerrando este heterogéneo documento sobre la salagrama-sila y la aparición de la singular Deidad de Radha-ramana.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Sri Gopal Bhatta Goswami
Imagenes Devocionales 2014/2015 (JagadGHDasJPS)
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
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- Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
- Rosarium Mysteria Gaudii) 3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=QkBV6tEmYx8 4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=xM3Y5CxvKcg
- Misa del Santo Padre Benedicto XVI en la Beatificación del Papa Juan Pablo II
- Juan Pablo II, nuevo beato
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- Beato Juan Pablo II - Su Peregrinaje y Su Vida - 1978 al 1986
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