SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 19 de diciembre de 2011 a las 22:51
Engañadores y engañados
de Visuddha-sattva Das (Notas)19 de diciembre de 2011 a las 22:51CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Srila Prabhupada dijo: “Krishna puede rechazarte”
- Srila Prabhupada-siksa
- Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
- Lo que dijo Srila Prabhupada sobre los procesos de siddha-pranali, asta-kaliya-lila y raganuga-bhakti
- Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
- Continuación: ¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
- Lo que Srila Prabhupada no quería
- Srila Prabhupada dijo: Pasajes extraidos de la Biografía de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada sobre los sueños y las experiencias astrales
- El Néctar de Prabhupada (Octava entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Una historia especial)
- El Néctar de Prabhupada (Séptima entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Sexta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Quinta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Cuarta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Tercera entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Segunda entrega)
- El Diario de Srila Prabhupada en el Jaladuta-1965
- Una carta de Srila Prabhupada a Srila Sridhara Maharaj
- Srila Prabhupada dijo: sobre la calificación de un brahmana
- Srila Prabhupada uvaca: El principio de yukta vairagya; toda riqueza y opulencia humana deben utilizarse en Krishna-seva
- Srila Prabhupada uvaca: ¿Quién es un devoto materialista o kanistha-adhikari?
- Srila Prabhupada y los profesores
- Los peligros de desviarse de las instrucciones del maestro espiritual: 3 cartas de Srila Prabhupada
- El significado del Vyasa-Puja de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada dijo
- Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
- Pasatiempos de Srila Prabhupada: La primera edición del Bhagavad-gita
- Srila Prabhupada dijo (Bhag. 29 Sep. 1974)
- El néctar de Prabhupada (Serie de entregas)
- Srila Prabhupada uvaca: No hay dificutad para que Krishna nos dé un Guru
- Srila Prabhupada uvacha
- "La esencia de la prédica de la Conciencia de Krishna": Carta de Srila Prabhupada a R. Prakash (22 Junio 1951)
- Instrucciones de Srila Prabhupada...
- Memorias e instrucciones de Srila Prabhupada
- Prabhupada uvaca: ¿Quién es guru y cómo aceptar discípulos?
- Srila Prabhupada uvaca: Anavrttih sabdat—Liberación por medio del sonido
- La nefasta civilización moderna: citas de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada-lila… y un testimonio personal
- Srila Prabhupada uvaca: Sobre la vida sexual y su reflejo pervertido
- Visión y Plan Maestro para ISKCON Vrindavana (los verdaderos estándares de Srila Prabhupada)
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Srila Prabhupada
Engañadores y engañados
19 de diciembre de 2011 a las 22:51
Engañadores y engañados
Las siguientes citas de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ponen en la perspectiva correcta las cosas tal como son dentro del contexto de esta nota, que versa sobre las diversas formas de engañadores y engañados, de los cuales está lleno este mundo, tal como decía Srila Bhaktisiddhanta Srasvati Thakur.
En esta era de confusion, confusos y confundidos, abundan por doquier los engañadores y engañados. Donde hay un engañado hay un engañador. Las siguientes citas de Srila Prabhupada en relación con este punto provienen de distintas referencias, las cuales se citan entre paréntesis al final de cada cita entre comillas. Son las palabras de Sirla Prabhupada, un paramahamsa mahabhagavata Vaisnava, libre de toda crítica y confusión:
“Por desgracia, la gente de esta era, en especial la gente de naturaleza demoníaca, quiere que la engañen. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios envía grandes engañadores que, en nombre del yoga, les descarrían y hacen inútiles y condenadas sus vidas. Por eso en el verso 17 del Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gita se afirma claramente que los sinvergüenzas que se erigen a sí mismos en autoridades, enorgullecidos con el dinero ilícito que han reunido, practican yoga sin seguir los libros autorizados. Están muy orgullosos del dinero que han estafado a personas inocentes que quisieron ser engañadas”. (Bhagavatam 3.21.17, sig)
“Los sannyasis y yogis engañadores vienen existiendo desde la época del sacrificio de Maharaja Prthu. Fue el rey Indra quien cometió la necedad de dar origen a esa clase de engaño. En algunas eras ese engaño se hace notar mucho, y en otras, no tanto. El sannyasi tiene el deber de ser muy prudente, porque, como afirma el Señor Caitanya: sannyasira alpa chidra sarva-loke gaya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyasi (Cc. Madhya 12.51). Por lo tanto, con excepción de personas muy sinceras y serias, nadie debe entrar en la orden de sannyasa. Esa orden no debe utilizarse como un medio para engañar a la gente. En la era de Kali es mejor no entrar en la orden de sannyasa, pues en esta era las provocaciones son muy fuertes. Sólo personas muy excelsas y avanzadas en comprensión espiritual deben tratar de entrar en esa orden. Nadie debe hacerlo por motivos materiales o como una forma de ganarse el sustento”. (Bhagavatam 4.19.12, significado)
“En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos svamis, yogis, encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida. En las Escrituras se dice: harim vina mrtim na taranti: Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte”. (Bhagavatam 5.13.16, significado)
“Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyasis y yogis en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga”. (Bhagavatam 5.14.13, significado)
“Alguien puede proclamar elevados ideales filosóficos, pero cuando necesita dinero, se convierte en un engañador. En el mundo material, los supuestos científicos, filósofos y economistas no son más que engañadores bajo diversos aspectos. Los científicos son engañadores porque en nombre de la ciencia presentan muchas falsedades. Proponen un viaje a la Luna, pero lo que en realidad hacen es engañar a todo el mundo, gastando grandes cantidades de dinero en sus experimentos sin poder hacer nada útil. Nadie debe aceptar consejos a no ser que provengan de una persona que sea trascendental a los cuatro defectos básicos; de lo contrario, será víctima del condicionamiento material. El mejor sistema es seguir los consejos e instrucciones de Sri Krishna o de Su representante genuino. De ese modo se puede ser feliz, tanto en esta vida como en la siguiente”. (Bhagavatam 5.14.26, significado)
“…el alma condicionada a veces quiere refugiarse en un semidiós, en un dios hecho por el hombre, en una seudo encarnación o en yogis y svamis [y lamas] falsos. Todos ellos son engañadores que declaran seguir principios religiosos; esto se ha vuelto muy popular en la era de Kali. Hay muchos pasandis [ofensores] que, sin la menor referencia a los sastras, se hacen pasar por encarnaciones, y la gente necia les sigue”. (Bhagavatam 5.14.26, significado)
“El movimiento para la conciencia de Krishna está poniendo todo su empeño en llevar a la gente de vuelta al proceso de conciencia de Krishna en su forma más pura, pero hay tantos pasandis y ateos engañadores que a veces nos sentimos desconcertados y nos preguntamos cómo hacer progresar este movimiento. Pero en ningún caso podemos aceptar la conducta desautorizada de las supuestas encarnaciones, dioses, engañadores y farsantes, a quienes aquí se describe como cuervos, buitres, águilas y garzas”. (Bhagavatam 5.14.29, significado)
“Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Krishna pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica, puede ir progresando gradualmente en la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un yogi, mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos, debe ser conocido como el engañador más grande de todos, aunque a veces hable de filosofía. El conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto”. (Bhagavad-gita 3.6, significado)
“En la India hay muchos mal llamados gurus que se limitan a un determinado distrito o provincia. Ni siquiera viajan por la India, pero se proclaman a sí mismos jagad-guru, el guru del mundo entero. Esa clase de gurus engañadores no deben ser aceptados. Todos pueden ver que el maestro espiritual genuino acepta discípulos de todo el mundo. El guru es un brahmana calificado; por lo tanto, conoce Brahman y Parabrahman, de modo que consagra su vida al servicio de Parabrahman. El maestro espiritual genuino que acepta discípulos de todo el mundo es también adorado en todo el mundo debido a sus cualidades. Lokanam asau pujyo yatha harih: En todo el mundo, la gente le adora del mismo modo que a la Suprema Personalidad de Dios. A él se le ofrecen todos esos honores debido a que sigue estrictamente los principios brahmínicos y enseña esos principios a sus discípulos. Esa persona recibe el título de acharya, porque conoce los principios del servicio devocional, actúa él mismo conforme a esos principios, y enseña a sus discípulos a seguir sus pasos. De ese modo es acharya o jagad-guru”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 24.330, significado)
“Quienes aspiran a cosas materiales reciben el nombre de visayis (karmis), nombre que indica que están muy deseos de complacer los sentidos. Esos visayis a veces acuden a un guru famoso y le piden que les acepte como discípulos simplemente porque está de moda. A veces, esos visayis se presentan como discípulos de un maestro espiritual famoso simplemente para ocultar sus verdaderas actividades y hacer ver que son avanzados en el conocimiento espiritual. En otras palabras, lo que quieren es obtener éxito material. El maestro espiritual debe ser muy prudente en este sentido. Así ocurre en todo el mundo.
El maestro espiritual no acepta discípulos materialmente opulentos sólo con el fin de hacer ver que tiene por discípulo a una persona importante. Sabe que la relación con esos discípulos visayis puede hacerle caer. Quien acepta un discípulo visayi no es un maestro espiritual genuino. E incluso si lo es, la relación con ese visayi sin escrúpulos puede dañar su posición. Si un supuesto maestro espiritual acepta un discípulo por su propio beneficio o para obtener ganancias materiales, la relación entre el maestro espiritual y el discípulo se convierte en algo material, y el maestro espiritual se vuelve como un smarta-guru. Hay muchos gosvamis de casta que, por profesión, inician algunos discípulos que no tienen en la menor consideración ni su persona ni sus instrucciones. Esos maestros espirituales se sienten satisfechos simplemente con los beneficios materiales que obtienen de sus discípulos. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura condena esas relaciones, tildando a esos maestros espirituales y discípulos de ‘sociedad de engañadores y engañados’. También reciben los nombres de baulas o prakrta-sahajiyas. Su objetivo es hacer de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo algo barato. No son serios en el deseo de entender la vida espiritual”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 24.330, significado)
“El científico materialista moderno y los filósofos materialistas también son de la misma opinión. Según ellos, el cuerpo es una combinación de elementos físicos, y en determinada etapa las señales de vida se desarrollan por la interacción de los elementos químicos y físicos. La ciencia de la antropología se basa en esta filosofía. En la actualidad, muchas seudorreligiones —que ahora se están poniendo de moda en América— también se adhieren a esta filosofía, así como también a las sectas budistas, nihilistas y no devocionales”. (Gita, 2.26, significado)
“Buda negó directamente la autoridad de los Vedas, y estableció su propia religión. Por esa razón únicamente, la religión budista no fue aceptada por los estrictos seguidores de los Vedas. Pero aquellos que son supuestos seguidores de los Vedas, son más dañinos que los budistas. Los budistas tienen el coraje de negar los Vedas directamente, pero los presuntos seguidores de los Vedas no tienen el valor de negarlos, aunque indirectamente desobedecen todos los mandatos de los Vedas. Sri Caitanya Mahaprabhu condenaba eso”. (Introducción al Srimad-Bhagavatam)
“En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos vaisnavas (es decir, como a las formas de Radha-Krishna, Sta-Rama o Laksmi-Narayana)…” (Bhagavatam 4.24.44, significado)
“En la actualidad, las naciones civilizadas han abandonado el cultivo de conciencia de Dios para dedicarse al crecimiento económico. En realidad, han perdido todo interés en avanzar en el cultivo de conciencia de Dios, aunque sus antepasados se ocuparon en seguir los principios religiosos. Sean hindúes, musulmanes, budistas, judíos, o cualquier otra cosa, todo el mundo participa en alguna institución religiosa. La verdadera religión, sin embargo, significa volverse consciente de Dios. En este verso se menciona particularmente que la vida se considera un éxito cuando se siente interés por el proceso de conciencia de Krishna. La actividad es un éxito cuando su resultado es el servicio al Señor”. (Bhagavatam 4.31.9, significado)
“Otro argumento de los budistas es que el mundo es falso, pero eso no es válido. El mundo es temporal, pero no falso. Mientras tengamos el cuerpo, tendremos que sufrir los placeres y dolores del cuerpo, pese a que no somos el cuerpo. Tal vez no tomemos muy en serio esos dolores y placeres, pero, aun así, siguen siendo reales. No podemos decir que sean falsos. Si los placeres y dolores del cuerpo fuesen falsos, la creación también lo sería, de modo que a nadie le interesaría demasiado. La conclusión es que la creación material no es falsa o imaginaria, sino temporal.
Los budistas sostienen que la verdad suprema es el principio de «yo soy», pero esto deja de lado la individualidad de «yo» y «tú». Si no hay «yo» ni «tú», si no hay individualidad, no hay posibilidad de argumentar. La filosofía budista depende de los argumentos, pero, si simplemente nos basamos en el «yo soy», no hay argumentación posible. Tiene que haber un «tú», otra persona. La filosofía de la dualidad, es decir, de la existencia del alma individual y de la Superalma, debe estar presente. Así se confirma en el Capítulo Segundo de la Bhagavad-gita [2.12], donde el Señor dice:
«Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir»
Hemos existido en el pasado en diversos cuerpos, y, tras la aniquilación de este cuerpo, existiremos en otro. El principio del alma es eterno, y existe tanto en este cuerpo como en otro. En esta misma vida tenemos experiencia de la existencia en cuerpo de niño, de joven, de adulto y de anciano. Tras la aniquilación del cuerpo, recibimos otro. La religión budista también acepta la filosofía de la transmigración, pero los budistas no dan una explicación adecuada acerca de la siguiente vida. Hay 8.400.000 especies de vida, y nuestro próximo nacimiento puede ser en cualquiera de ellas; por lo tanto, no tenemos garantizado el cuerpo humano.
Según el quinto principio de los budistas, el Señor Buddha es la única fuente para el logro de conocimiento. Esto no podemos aceptarlo, pues el Señor Buddha rechazó los principios del conocimiento védico. Debemos aceptar un principio de conocimiento estándar, porque no se puede alcanzar la Verdad Absoluta mediante la simple especulación intelectual. Si todo el mundo es autoridad, o si todo el mundo acepta su propia inteligencia como criterio supremo, como está de moda hoy en día, se interpretarán las Escrituras de muchas formas distintas, y todo el mundo pretenderá que su propia filosofía es la suprema. Esto se ha convertido en un gran problema, y todo el mundo interpreta las Escrituras a su manera y establece su propia base de autoridad. Yata mata tata patha.
Ahora cada quien trata de establecer su propia filosofía como verdad suprema. La teoría budista dice que el nirvana, la aniquilación, es el objetivo supremo. La aniquilación se aplica al cuerpo, pero el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro. Si esto no fuese así, ¿cómo podría existir tan gran diversidad de cuerpos? Si la vida siguiente es una realidad, la siguiente forma corporal también lo es. Tan pronto como recibimos un cuerpo material, tenemos que aceptar el hecho de que el cuerpo será aniquilado y de que tendremos que recibir otro cuerpo. Si todos los cuerpos materiales están condenados a la aniquilación, debemos obtener un cuerpo no material, espiritual, si deseamos que la vida siguiente sea algo más que una falsedad”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.49, significado.)
“El maestro de los budistas expuso los nueve principios, pero Sri Chaitanya Mahaprabhu los hizo pedazos con Su fuerte lógica”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.50)
“Cuando el maestro espiritual de los budistas se puso a cantar el santo nombre de Krishna y se sometió al Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, todos los allí reunidos se quedaron atónitos”.(Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.62)
“Nirvana significa el cese del placer y del dolor. Los mayavadis y budistas dicen que cuando llenamos de agua un cántaro, mientras no está completamente lleno escuchamos el sonido del agua. En cuanto se llena, ese sonido deja de oírse. Con esto explican que para quien es consciente del Brahman dejan de existir todos los mantras e himnos védicos. En otras palabras, los budistas y mayavadis dicen que el mundo material es falso, mithya, y que de una u otra forma debemos reducirlo a cero. Sin embargo, comprender solamente el Brahman, comprender nuestra identidad como almas espirituales, no es suficiente. Debemos comprender que Bhagavan está en todas partes”. (Las enseñanzas del Señor Kapila, 10.19)
“…La gente demoníaca desea ser engañada; ésa es la razón de que haya tantos engañadores dispuestos a hacerlo. En la actualidad, en la era de Kali-yuga, la sociedad humana no es más que una asamblea de engañadores y engañados. Por esa razón, las Escrituras védicas nos han dado las directrices adecuadas para la complacencia de los sentidos. En esta era, todo el mundo se siente inclinado a comer carne y pescado, a beber alcohol y a la promiscuidad sexual, pero según los mandamientos védicos, la vida sexual sólo se permite en el matrimonio, comer carne sólo se permite cuando el animal se sacrifica como una ofrenda ante la diosa Kali, y el consumo de drogas y alcohol sólo puede hacerse con restricciones”. (Bhagavatam, 4.26.6, significado)
“…El gobierno recauda impuestos, y hay numerosos ladrones, maleantes y engañadores. Las miserias que vienen de otras entidades vivientes se denominan adhibhautika. Otras miserias vienen en forma de hambre, peste, escasez, guerra, terremotos, etc. Su causa son los semidioses y otras fuentes que escapan a nuestro control. En realidad, las entidades vivientes tienen muchos enemigos, y en estos versos se habla de ellos para señalar lo miserable que es la existencia material.
Conociendo el carácter básicamente miserable de la existencia material, debemos sentirnos inducidos a salir de las garras de la materia y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, la entidad viviente no encuentra la más mínima felicidad en el cuerpo material…” (Bhagavatam, 4.29.23-25, significado)
“Cuando el rey o jefe de gobierno no sigue los principios correctos, la naturaleza administra castigos en forma de guerras, hambre, etc. Por lo tanto, un jefe de estado que no sea consciente del objetivo de la vida, no debe encargarse de gobernar al pueblo. El propietario supremo de todo es el Señor Visnu. Él es el sustentador de todos. El rey, el padre y el tutor no son más que representantes del Señor Visnu, a quienes Él ha dotado de poder para que se encarguen de administrar y mantener. Por consiguiente, el jefe del estado tiene el deber de mantener a la población de manera que todos puedan llegar finalmente a conocer el objetivo de la vida. Na te viduh svartha-gatim hi visnum. Por desdicha, los necios jefes de gobierno, y la población en general, no saben que el objetivo supremo de la vida es comprender al Señor ViŠu y acercarnos a Él. Sin ese conocimiento, todo el mundo está bajo la influencia de la ignorancia, y la sociedad entera está repleta de engañadores y engañados”. (Bhagavatam, 5.12.7, significado)
“…Las personas de escaso conocimiento se refugian en engañadores y farsantes no devotos, buscando salvarse de las garras de la muerte. Al principio, en el bosque del mundo material la entidad viviente desea ser muy feliz refugiándose en los brazos como enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Después, a veces se refugia en supuestos gurus y sadhus que son como grullas, garzas y buitres. Así, por no refugiarse en el Señor Supremo, su engaño es doble”. (Bhagavatam, 5.13.16, significado)
“Engañada por falsos yogis, svamis y seudoencarnaciones, en el bosque del mundo material, la entidad viviente trata de dejar de relacionarse con ellos para ir en busca de los verdaderos devotos; pero, por desdicha, no puede seguir las instrucciones del maestro espiritual y de los devotos avanzados; por esa razón, abandona su compañía y vuelve otra vez a relacionarse con monos que sólo se interesan en mujeres y en complacer los sentidos. Con ellos, obtiene satisfacción por medio del disfrute sexual y la embriaguez, y, entregado a esos placeres, desperdicia su vida. Contemplando el rostro de otras personas dedicadas como él a la complacencia de los sentidos, se olvida de todo y, de ese modo, llega al umbral de la muerte”. (Bhagavatam, 5.13.17)
“A veces, un necio se cansa de las malas compañías, y se acerca a los devotos y brahmanas para relacionarse con ellos, y recibe iniciación de un maestro espiritual. Conforme a los consejos del maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero, por desdicha, no puede seguir sus instrucciones. Por esa razón, abandona la compañía de los devotos para relacionarse con personas que son como monos y que no tienen más intereses que la vida sexual y el consumo de drogas y alcohol. A los falsos espiritualistas se les compara a monos. Desde un punto de vista externo, los monos a veces parecen sadhus, pues les gusta vivir desnudos en el bosque y recogen frutas, pero su único deseo es estar con muchas monas y disfrutar con ellas de la vida sexual. A veces hay supuestos espiritualistas que, en busca de vida espiritual, se unen a los devotos conscientes de Krishna; sin embargo, no pueden cumplir con los principios regulativos ni seguir la senda de la vida espiritual. Por ello, abandonan la compañía de los devotos y vuelven a relacionarse con personas absortas en la complacencia de los sentidos, a quienes se compara a monos. De nuevo absortos en la vida sexual y la embriaguez, contemplan los rostros de los demás, y ésa es su satisfacción. De ese modo pasan la vida, hasta que les llega la muerte”. (Significado de Srila Prabhupada al verso anterior)
“A veces, para aliviar sus sufrimientos en el bosque del mundo material, el alma condicionada recibe las bendiciones baratas de personas ateas. En su compañía, pierde toda su inteligencia. Es como si se lanzara a un río que trae poca agua; lo único que consigue es romperse la cabeza. Y como, además, no puede aliviarse del calor que le agobia, sufre por partida doble. La desorientada alma condicionada acude también a falsos sadhus y svamis que predican en contra de los principios de los Vedas. No recibe ningún beneficio de ellos, ni en el presente ni en el futuro”. (Bhagavatam, 5.14.13)
“Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyas…s y yog…s en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga. Visvanatha Cakravarti Thakura describe al verdadero guru con las siguientes palabras:
Debemos acudir a un guru que pueda apagar el ardiente fuego de este mundo material, la lucha por la existencia. La gente desea ser engañada, y por esa razón acuden a yogis y svamis capaces de algunos trucos. Sin embargo, las miserias de la vida material no se alivian con trucos. Si ser capaz de fabricar oro es el criterio para ser aceptado como Dios, entonces, ¿por qué no aceptar a Krishna, que es el propietario del universo entero, donde hay incontables toneladas de oro? Como antes se mencionó, el color del oro puede compararse a un fuego fatuo o a excremento amarillo; por lo tanto, nadie debe dejarse alucinar por los gurus que fabrican oro; en vez de eso, debemos acudir con sinceridad a un devoto como Jada Bharata, quien instruyó a Rahugana Maharaja de forma tan maravillosa que el rey se liberó del concepto corporal. Nadie puede ser feliz aceptando a un guru falso. Para aceptar a un guru, se debe seguir el consejo del Srimad- Bhagavatam (11.3.21): tasmad gurum parapadyeta jijñasuh sreya uttamam: Debemos acudir a unguru genuino para preguntarle acerca del beneficio supremo de la vida. A ese guru se le describe de la siguiente manera: sabde pare ca nistatam. Ese guru no se dedica a fabricar oro ni a hacer juegos de palabras. Está bien versado en las conclusiones del conocimiento védico (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Está libre de toda contaminación material y completamente dedicado al servicio de Krishnaa. Quien pueda obtener el polvo de los pies de loto de ese guru, obtendrá el éxito en la vida. De lo contrario, fracasará, tanto en esta vida como en la siguiente”. (Significado de Srila Prabhupada al verso anterior)
“…la tendencia a engañar está en todos los hombres, y se manifiesta en los negocios y relaciones comerciales. Dos amigos pueden convivir pacíficamente, pero debido a la tendencia a engañar, cuando hay dinero de por medio se vuelven enemigos. El filósofo acusa al economista de ser un engañador, y éste responde acusando al filósofo de serlo también cuando entra en contacto con el dinero. En cualquier caso, esa es la condición de la vida material. Alguien puede proclamar elevados ideales filosóficos, pero cuando necesita dinero, se convierte en un engañador. En el mundo material, los supuestos científicos, filósofos y economistas no son más que engañadores bajo diversos aspectos. Los científicos son engañadores porque en nombre de la ciencia presentan muchas falsedades. Proponen un viaje a la Luna, pero lo que en realidad hacen es engañar a todo el mundo, gastando grandes cantidades de dinero en sus experimentos sin poder hacer nada útil. Nadie debe aceptar consejos a no ser que provengan de una persona que sea trascendental a los cuatro defectos básicos; de lo contrario, será víctima del condicionamiento material. El mejor sistema es seguir los consejos e instrucciones de Sri Krishna o de Su representante genuino. De ese modo se puede ser feliz, tanto en esta vida como en la siguiente”. (Bhagavatam, 5.14.26, significado)
“…el alma condicionada a veces quiere refugiarse en un semidiós, en un dios hecho por el hombre, en una seudo encarnación o en yogis y svamis falsos. Todos ellos son engañadores que declaran seguir principios religiosos; esto se ha vuelto muy popular en la era de Kali. Hay muchos pasandis [ofensores] que, sin la menor referencia a los sastras, se hacen pasar por encarnaciones, y la gente necia les sigue. La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, a Su paso por la Tierra nos ha dejado el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita. Gente sinvergüenza, sin tener en cuenta esas Escrituras autorizadas, se refugian en escrituras hechas por los hombres, tratando de competir con el Señor Krishna. Ésa es la mayor dificultad con que nos encontramos al tratar de elevar la conciencia espiritual de la sociedad humana. El movimiento para la conciencia de Krishna está poniendo todo su empeño en llevar a la gente de vuelta al proceso de conciencia de Krishna en su forma más pura, pero hay tantos pasandis y ateos engañadores que a veces nos sentimos desconcertados y nos preguntamos cómo hacer progresar este movimiento. Pero en ningún caso podemos aceptar la conducta desautorizada de las supuestas encarnaciones, dioses, engañadores y farsantes, a quienes aquí se describe como cuervos, buitres, águilas y garzas”. (Bhagavatam, 5.14.29, significado)
“El brahmacari que no vive bajo la tutela del guru, el vanaprastha que se ocupa en actividades mundanas, y el sannyasi codicioso que come carne, huevos y todo tipo de porquerías para dar satisfacción a la lengua, son engañadores que deben ser rechazados de inmediato, y a quienes se debe negar toda importancia. No obstante, hay que mostrarse compasivo con ellos; si poseemos la fuerza necesaria, debemos enseñarles para que abandonen el mal camino en la vida. De lo contrario, hay que rechazarles y no prestarles atención”. (Bhagavatam, 7.15.38-39, significado)
El verdadero guru y los engañadores
“El guru debe estar situado en el nivel más elevado del servicio devocional. Hay tres clases de devotos, y se debe aceptar un guru que pertenezca a la clase más elevada. El devoto de primera clase es el maestro espiritual para todo tipo de personas. Gurur nrnam, dicen las Escrituras. La palabra nrnam significa «de todos los seres humanos». Un guru no está limitado a un grupo determinado. En el Upadesamrta de Rupa Gosvami se afirma que un guru es un gosvami, alguien que controla la mente y los sentidos. Ese guru puede aceptar discípulos de todo el mundo. Prthivim sa sisyat. Ésa es la prueba de quien es guru.
En la India hay muchos mal llamados gurus que se limitan a un determinado distrito o provincia. Ni siquiera viajan por la India, pero se proclaman a sí mismos jagad-guru, el guru del mundo entero. Esa clase de gurus engañadores no deben ser aceptados. Todos pueden ver que el maestro espiritual genuino acepta discípulos de todo el mundo. El guru es un brahmana cualificado; por lo tanto, conoce Brahman y Parabrahman, de modo que consagra su vida al servicio de Parabrahman. El maestro espiritual genuino que acepta discípulos de todo el mundo es también adorado en todo el mundo debido a sus cualidades. Lokanam asau pujyo yatha harih: En todo el mundo, la gente le adora del mismo modo que a la Suprema Personalidad de Dios. A él se le ofrecen todos esos honores debido a que sigue estrictamente los principios brahmínicos y enseña esos principios a sus discípulos. Esa persona recibe el título de acarya, porque conoce los principios del servicio devocional, actúa él mismo conforme a esos principios, y enseña a sus discípulos a seguir sus pasos. De ese modo es acarya o jagad-guru. Una persona puede haber nacido en una familia brahmínica y ser muy experta en la celebración de sacrificios, pero si no es un vaisnava estricto, no puede ser aceptada como guru. El guru es brahmana por sus cualidades, y puede convertir a otros en brahmanas conforme a los principios de los sastras y a las cualidades brahmínicas. El brahmanismo no es cuestión hereditaria. En el Srimad-Bhagavatam (7.11.35), Sri Narada Muni explica a Maharaja Yudhisthira lo que es un brahmana. Allí afirma que, si las cualidades brahmínicas se manifiestan en ksatriyas, vaisyas o incluso en sudras, esas personas deben ser consideradas brahmanas. En relación con esto, Srila Sridhara Svam… ha comentado: samadibhir eva brahmanadi-vyavaharo mukhyah, na jati-matradity aha—yasyeti, yad yadi anyatra varnantare ’pi dryeta, tad-varnantaram tenaiva laksana-nimittenaiva varnena vinirdiset, na tu jati-nimittenety arthas: «El criterio más importante para decidir si debemos considerar a alguien brahmana o si debemos entender que pertenece a otro varna es la presencia o ausencia en él de dominio de sí mismo y otras cualidades brahmínicas. No debemos juzgar a primera vista basándonos en características superficiales como su cuna. Así lo afirma el verso que comienza con yasya [Bhag. 7.11.35]. Si en una persona que ha nacido en un varna podemos observar las cualidades de otro varna, debemos identificarla según el varna de sus cualidades, no el de su cuna».
Encontramos una afirmación parecida hecha por Nilakantha, un comentarista del Mahabharata: sudro ’pi samady-upeto brahmana eva brahmano ’pi kamady-upetah sudra eva. «Si alguien posee las cualidades brahmínicas, comenzando con sama [control de la mente], aunque puede que haya nacido en una familia sudra, debe aceptársele como brahmana. Si alguien posee las cualidades que comienzan con kama [lujuria], aunque puede que haya nacido en una familia brahmana, debe considerársele un sudra». Nadie debe presentarse como brahmana simplemente en virtud de haber nacido en una familia brahmínica. Debe estar dotado de las cualidades brahmínicas que se mencionan en los astras, en particular en la Bhagavad-gita (18.42)…”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 24.330, significado)
¡ Srila Prabhupada ki jay ¡
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Las siguientes citas de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ponen en la perspectiva correcta las cosas tal como son dentro del contexto de esta nota, que versa sobre las diversas formas de engañadores y engañados, de los cuales está lleno este mundo, tal como decía Srila Bhaktisiddhanta Srasvati Thakur.
En esta era de confusion, confusos y confundidos, abundan por doquier los engañadores y engañados. Donde hay un engañado hay un engañador. Las siguientes citas de Srila Prabhupada en relación con este punto provienen de distintas referencias, las cuales se citan entre paréntesis al final de cada cita entre comillas. Son las palabras de Sirla Prabhupada, un paramahamsa mahabhagavata Vaisnava, libre de toda crítica y confusión:
“Por desgracia, la gente de esta era, en especial la gente de naturaleza demoníaca, quiere que la engañen. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios envía grandes engañadores que, en nombre del yoga, les descarrían y hacen inútiles y condenadas sus vidas. Por eso en el verso 17 del Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gita se afirma claramente que los sinvergüenzas que se erigen a sí mismos en autoridades, enorgullecidos con el dinero ilícito que han reunido, practican yoga sin seguir los libros autorizados. Están muy orgullosos del dinero que han estafado a personas inocentes que quisieron ser engañadas”. (Bhagavatam 3.21.17, sig)
“Los sannyasis y yogis engañadores vienen existiendo desde la época del sacrificio de Maharaja Prthu. Fue el rey Indra quien cometió la necedad de dar origen a esa clase de engaño. En algunas eras ese engaño se hace notar mucho, y en otras, no tanto. El sannyasi tiene el deber de ser muy prudente, porque, como afirma el Señor Caitanya: sannyasira alpa chidra sarva-loke gaya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyasi (Cc. Madhya 12.51). Por lo tanto, con excepción de personas muy sinceras y serias, nadie debe entrar en la orden de sannyasa. Esa orden no debe utilizarse como un medio para engañar a la gente. En la era de Kali es mejor no entrar en la orden de sannyasa, pues en esta era las provocaciones son muy fuertes. Sólo personas muy excelsas y avanzadas en comprensión espiritual deben tratar de entrar en esa orden. Nadie debe hacerlo por motivos materiales o como una forma de ganarse el sustento”. (Bhagavatam 4.19.12, significado)
“En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos svamis, yogis, encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida. En las Escrituras se dice: harim vina mrtim na taranti: Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte”. (Bhagavatam 5.13.16, significado)
“Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyasis y yogis en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga”. (Bhagavatam 5.14.13, significado)
“Alguien puede proclamar elevados ideales filosóficos, pero cuando necesita dinero, se convierte en un engañador. En el mundo material, los supuestos científicos, filósofos y economistas no son más que engañadores bajo diversos aspectos. Los científicos son engañadores porque en nombre de la ciencia presentan muchas falsedades. Proponen un viaje a la Luna, pero lo que en realidad hacen es engañar a todo el mundo, gastando grandes cantidades de dinero en sus experimentos sin poder hacer nada útil. Nadie debe aceptar consejos a no ser que provengan de una persona que sea trascendental a los cuatro defectos básicos; de lo contrario, será víctima del condicionamiento material. El mejor sistema es seguir los consejos e instrucciones de Sri Krishna o de Su representante genuino. De ese modo se puede ser feliz, tanto en esta vida como en la siguiente”. (Bhagavatam 5.14.26, significado)
“…el alma condicionada a veces quiere refugiarse en un semidiós, en un dios hecho por el hombre, en una seudo encarnación o en yogis y svamis [y lamas] falsos. Todos ellos son engañadores que declaran seguir principios religiosos; esto se ha vuelto muy popular en la era de Kali. Hay muchos pasandis [ofensores] que, sin la menor referencia a los sastras, se hacen pasar por encarnaciones, y la gente necia les sigue”. (Bhagavatam 5.14.26, significado)
“El movimiento para la conciencia de Krishna está poniendo todo su empeño en llevar a la gente de vuelta al proceso de conciencia de Krishna en su forma más pura, pero hay tantos pasandis y ateos engañadores que a veces nos sentimos desconcertados y nos preguntamos cómo hacer progresar este movimiento. Pero en ningún caso podemos aceptar la conducta desautorizada de las supuestas encarnaciones, dioses, engañadores y farsantes, a quienes aquí se describe como cuervos, buitres, águilas y garzas”. (Bhagavatam 5.14.29, significado)
“Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Krishna pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica, puede ir progresando gradualmente en la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un yogi, mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos, debe ser conocido como el engañador más grande de todos, aunque a veces hable de filosofía. El conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto”. (Bhagavad-gita 3.6, significado)
“En la India hay muchos mal llamados gurus que se limitan a un determinado distrito o provincia. Ni siquiera viajan por la India, pero se proclaman a sí mismos jagad-guru, el guru del mundo entero. Esa clase de gurus engañadores no deben ser aceptados. Todos pueden ver que el maestro espiritual genuino acepta discípulos de todo el mundo. El guru es un brahmana calificado; por lo tanto, conoce Brahman y Parabrahman, de modo que consagra su vida al servicio de Parabrahman. El maestro espiritual genuino que acepta discípulos de todo el mundo es también adorado en todo el mundo debido a sus cualidades. Lokanam asau pujyo yatha harih: En todo el mundo, la gente le adora del mismo modo que a la Suprema Personalidad de Dios. A él se le ofrecen todos esos honores debido a que sigue estrictamente los principios brahmínicos y enseña esos principios a sus discípulos. Esa persona recibe el título de acharya, porque conoce los principios del servicio devocional, actúa él mismo conforme a esos principios, y enseña a sus discípulos a seguir sus pasos. De ese modo es acharya o jagad-guru”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 24.330, significado)
“Quienes aspiran a cosas materiales reciben el nombre de visayis (karmis), nombre que indica que están muy deseos de complacer los sentidos. Esos visayis a veces acuden a un guru famoso y le piden que les acepte como discípulos simplemente porque está de moda. A veces, esos visayis se presentan como discípulos de un maestro espiritual famoso simplemente para ocultar sus verdaderas actividades y hacer ver que son avanzados en el conocimiento espiritual. En otras palabras, lo que quieren es obtener éxito material. El maestro espiritual debe ser muy prudente en este sentido. Así ocurre en todo el mundo.
El maestro espiritual no acepta discípulos materialmente opulentos sólo con el fin de hacer ver que tiene por discípulo a una persona importante. Sabe que la relación con esos discípulos visayis puede hacerle caer. Quien acepta un discípulo visayi no es un maestro espiritual genuino. E incluso si lo es, la relación con ese visayi sin escrúpulos puede dañar su posición. Si un supuesto maestro espiritual acepta un discípulo por su propio beneficio o para obtener ganancias materiales, la relación entre el maestro espiritual y el discípulo se convierte en algo material, y el maestro espiritual se vuelve como un smarta-guru. Hay muchos gosvamis de casta que, por profesión, inician algunos discípulos que no tienen en la menor consideración ni su persona ni sus instrucciones. Esos maestros espirituales se sienten satisfechos simplemente con los beneficios materiales que obtienen de sus discípulos. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura condena esas relaciones, tildando a esos maestros espirituales y discípulos de ‘sociedad de engañadores y engañados’. También reciben los nombres de baulas o prakrta-sahajiyas. Su objetivo es hacer de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo algo barato. No son serios en el deseo de entender la vida espiritual”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 24.330, significado)
“El científico materialista moderno y los filósofos materialistas también son de la misma opinión. Según ellos, el cuerpo es una combinación de elementos físicos, y en determinada etapa las señales de vida se desarrollan por la interacción de los elementos químicos y físicos. La ciencia de la antropología se basa en esta filosofía. En la actualidad, muchas seudorreligiones —que ahora se están poniendo de moda en América— también se adhieren a esta filosofía, así como también a las sectas budistas, nihilistas y no devocionales”. (Gita, 2.26, significado)
“Buda negó directamente la autoridad de los Vedas, y estableció su propia religión. Por esa razón únicamente, la religión budista no fue aceptada por los estrictos seguidores de los Vedas. Pero aquellos que son supuestos seguidores de los Vedas, son más dañinos que los budistas. Los budistas tienen el coraje de negar los Vedas directamente, pero los presuntos seguidores de los Vedas no tienen el valor de negarlos, aunque indirectamente desobedecen todos los mandatos de los Vedas. Sri Caitanya Mahaprabhu condenaba eso”. (Introducción al Srimad-Bhagavatam)
“En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos vaisnavas (es decir, como a las formas de Radha-Krishna, Sta-Rama o Laksmi-Narayana)…” (Bhagavatam 4.24.44, significado)
“En la actualidad, las naciones civilizadas han abandonado el cultivo de conciencia de Dios para dedicarse al crecimiento económico. En realidad, han perdido todo interés en avanzar en el cultivo de conciencia de Dios, aunque sus antepasados se ocuparon en seguir los principios religiosos. Sean hindúes, musulmanes, budistas, judíos, o cualquier otra cosa, todo el mundo participa en alguna institución religiosa. La verdadera religión, sin embargo, significa volverse consciente de Dios. En este verso se menciona particularmente que la vida se considera un éxito cuando se siente interés por el proceso de conciencia de Krishna. La actividad es un éxito cuando su resultado es el servicio al Señor”. (Bhagavatam 4.31.9, significado)
“Otro argumento de los budistas es que el mundo es falso, pero eso no es válido. El mundo es temporal, pero no falso. Mientras tengamos el cuerpo, tendremos que sufrir los placeres y dolores del cuerpo, pese a que no somos el cuerpo. Tal vez no tomemos muy en serio esos dolores y placeres, pero, aun así, siguen siendo reales. No podemos decir que sean falsos. Si los placeres y dolores del cuerpo fuesen falsos, la creación también lo sería, de modo que a nadie le interesaría demasiado. La conclusión es que la creación material no es falsa o imaginaria, sino temporal.
Los budistas sostienen que la verdad suprema es el principio de «yo soy», pero esto deja de lado la individualidad de «yo» y «tú». Si no hay «yo» ni «tú», si no hay individualidad, no hay posibilidad de argumentar. La filosofía budista depende de los argumentos, pero, si simplemente nos basamos en el «yo soy», no hay argumentación posible. Tiene que haber un «tú», otra persona. La filosofía de la dualidad, es decir, de la existencia del alma individual y de la Superalma, debe estar presente. Así se confirma en el Capítulo Segundo de la Bhagavad-gita [2.12], donde el Señor dice:
na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
«Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir»
Hemos existido en el pasado en diversos cuerpos, y, tras la aniquilación de este cuerpo, existiremos en otro. El principio del alma es eterno, y existe tanto en este cuerpo como en otro. En esta misma vida tenemos experiencia de la existencia en cuerpo de niño, de joven, de adulto y de anciano. Tras la aniquilación del cuerpo, recibimos otro. La religión budista también acepta la filosofía de la transmigración, pero los budistas no dan una explicación adecuada acerca de la siguiente vida. Hay 8.400.000 especies de vida, y nuestro próximo nacimiento puede ser en cualquiera de ellas; por lo tanto, no tenemos garantizado el cuerpo humano.
Según el quinto principio de los budistas, el Señor Buddha es la única fuente para el logro de conocimiento. Esto no podemos aceptarlo, pues el Señor Buddha rechazó los principios del conocimiento védico. Debemos aceptar un principio de conocimiento estándar, porque no se puede alcanzar la Verdad Absoluta mediante la simple especulación intelectual. Si todo el mundo es autoridad, o si todo el mundo acepta su propia inteligencia como criterio supremo, como está de moda hoy en día, se interpretarán las Escrituras de muchas formas distintas, y todo el mundo pretenderá que su propia filosofía es la suprema. Esto se ha convertido en un gran problema, y todo el mundo interpreta las Escrituras a su manera y establece su propia base de autoridad. Yata mata tata patha.
Ahora cada quien trata de establecer su propia filosofía como verdad suprema. La teoría budista dice que el nirvana, la aniquilación, es el objetivo supremo. La aniquilación se aplica al cuerpo, pero el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro. Si esto no fuese así, ¿cómo podría existir tan gran diversidad de cuerpos? Si la vida siguiente es una realidad, la siguiente forma corporal también lo es. Tan pronto como recibimos un cuerpo material, tenemos que aceptar el hecho de que el cuerpo será aniquilado y de que tendremos que recibir otro cuerpo. Si todos los cuerpos materiales están condenados a la aniquilación, debemos obtener un cuerpo no material, espiritual, si deseamos que la vida siguiente sea algo más que una falsedad”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.49, significado.)
bauddhacarya ‘nava prasna’ saba uthaila
drdha yukti-tarke prabhu khanda khanda kaila
drdha yukti-tarke prabhu khanda khanda kaila
“El maestro de los budistas expuso los nueve principios, pero Sri Chaitanya Mahaprabhu los hizo pedazos con Su fuerte lógica”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.50)
krsna bali' acarya prabhure karena vinaya
dekhiya sakala loka ha-ila vismaya
dekhiya sakala loka ha-ila vismaya
“Cuando el maestro espiritual de los budistas se puso a cantar el santo nombre de Krishna y se sometió al Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, todos los allí reunidos se quedaron atónitos”.(Chaitanya-charitamrta, Madhya, 9.62)
“Nirvana significa el cese del placer y del dolor. Los mayavadis y budistas dicen que cuando llenamos de agua un cántaro, mientras no está completamente lleno escuchamos el sonido del agua. En cuanto se llena, ese sonido deja de oírse. Con esto explican que para quien es consciente del Brahman dejan de existir todos los mantras e himnos védicos. En otras palabras, los budistas y mayavadis dicen que el mundo material es falso, mithya, y que de una u otra forma debemos reducirlo a cero. Sin embargo, comprender solamente el Brahman, comprender nuestra identidad como almas espirituales, no es suficiente. Debemos comprender que Bhagavan está en todas partes”. (Las enseñanzas del Señor Kapila, 10.19)
“…La gente demoníaca desea ser engañada; ésa es la razón de que haya tantos engañadores dispuestos a hacerlo. En la actualidad, en la era de Kali-yuga, la sociedad humana no es más que una asamblea de engañadores y engañados. Por esa razón, las Escrituras védicas nos han dado las directrices adecuadas para la complacencia de los sentidos. En esta era, todo el mundo se siente inclinado a comer carne y pescado, a beber alcohol y a la promiscuidad sexual, pero según los mandamientos védicos, la vida sexual sólo se permite en el matrimonio, comer carne sólo se permite cuando el animal se sacrifica como una ofrenda ante la diosa Kali, y el consumo de drogas y alcohol sólo puede hacerse con restricciones”. (Bhagavatam, 4.26.6, significado)
“…El gobierno recauda impuestos, y hay numerosos ladrones, maleantes y engañadores. Las miserias que vienen de otras entidades vivientes se denominan adhibhautika. Otras miserias vienen en forma de hambre, peste, escasez, guerra, terremotos, etc. Su causa son los semidioses y otras fuentes que escapan a nuestro control. En realidad, las entidades vivientes tienen muchos enemigos, y en estos versos se habla de ellos para señalar lo miserable que es la existencia material.
Conociendo el carácter básicamente miserable de la existencia material, debemos sentirnos inducidos a salir de las garras de la materia y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, la entidad viviente no encuentra la más mínima felicidad en el cuerpo material…” (Bhagavatam, 4.29.23-25, significado)
“Cuando el rey o jefe de gobierno no sigue los principios correctos, la naturaleza administra castigos en forma de guerras, hambre, etc. Por lo tanto, un jefe de estado que no sea consciente del objetivo de la vida, no debe encargarse de gobernar al pueblo. El propietario supremo de todo es el Señor Visnu. Él es el sustentador de todos. El rey, el padre y el tutor no son más que representantes del Señor Visnu, a quienes Él ha dotado de poder para que se encarguen de administrar y mantener. Por consiguiente, el jefe del estado tiene el deber de mantener a la población de manera que todos puedan llegar finalmente a conocer el objetivo de la vida. Na te viduh svartha-gatim hi visnum. Por desdicha, los necios jefes de gobierno, y la población en general, no saben que el objetivo supremo de la vida es comprender al Señor ViŠu y acercarnos a Él. Sin ese conocimiento, todo el mundo está bajo la influencia de la ignorancia, y la sociedad entera está repleta de engañadores y engañados”. (Bhagavatam, 5.12.7, significado)
“…Las personas de escaso conocimiento se refugian en engañadores y farsantes no devotos, buscando salvarse de las garras de la muerte. Al principio, en el bosque del mundo material la entidad viviente desea ser muy feliz refugiándose en los brazos como enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Después, a veces se refugia en supuestos gurus y sadhus que son como grullas, garzas y buitres. Así, por no refugiarse en el Señor Supremo, su engaño es doble”. (Bhagavatam, 5.13.16, significado)
tair vañcito hamsa-kulam samavisann
arocayan silam upaiti vanaran
taj-jati-rasena sunirvrtendriyah
parasparodviksana-vismrtavadhih
arocayan silam upaiti vanaran
taj-jati-rasena sunirvrtendriyah
parasparodviksana-vismrtavadhih
“Engañada por falsos yogis, svamis y seudoencarnaciones, en el bosque del mundo material, la entidad viviente trata de dejar de relacionarse con ellos para ir en busca de los verdaderos devotos; pero, por desdicha, no puede seguir las instrucciones del maestro espiritual y de los devotos avanzados; por esa razón, abandona su compañía y vuelve otra vez a relacionarse con monos que sólo se interesan en mujeres y en complacer los sentidos. Con ellos, obtiene satisfacción por medio del disfrute sexual y la embriaguez, y, entregado a esos placeres, desperdicia su vida. Contemplando el rostro de otras personas dedicadas como él a la complacencia de los sentidos, se olvida de todo y, de ese modo, llega al umbral de la muerte”. (Bhagavatam, 5.13.17)
“A veces, un necio se cansa de las malas compañías, y se acerca a los devotos y brahmanas para relacionarse con ellos, y recibe iniciación de un maestro espiritual. Conforme a los consejos del maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero, por desdicha, no puede seguir sus instrucciones. Por esa razón, abandona la compañía de los devotos para relacionarse con personas que son como monos y que no tienen más intereses que la vida sexual y el consumo de drogas y alcohol. A los falsos espiritualistas se les compara a monos. Desde un punto de vista externo, los monos a veces parecen sadhus, pues les gusta vivir desnudos en el bosque y recogen frutas, pero su único deseo es estar con muchas monas y disfrutar con ellas de la vida sexual. A veces hay supuestos espiritualistas que, en busca de vida espiritual, se unen a los devotos conscientes de Krishna; sin embargo, no pueden cumplir con los principios regulativos ni seguir la senda de la vida espiritual. Por ello, abandonan la compañía de los devotos y vuelven a relacionarse con personas absortas en la complacencia de los sentidos, a quienes se compara a monos. De nuevo absortos en la vida sexual y la embriaguez, contemplan los rostros de los demás, y ésa es su satisfacción. De ese modo pasan la vida, hasta que les llega la muerte”. (Significado de Srila Prabhupada al verso anterior)
“A veces, para aliviar sus sufrimientos en el bosque del mundo material, el alma condicionada recibe las bendiciones baratas de personas ateas. En su compañía, pierde toda su inteligencia. Es como si se lanzara a un río que trae poca agua; lo único que consigue es romperse la cabeza. Y como, además, no puede aliviarse del calor que le agobia, sufre por partida doble. La desorientada alma condicionada acude también a falsos sadhus y svamis que predican en contra de los principios de los Vedas. No recibe ningún beneficio de ellos, ni en el presente ni en el futuro”. (Bhagavatam, 5.14.13)
“Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyas…s y yog…s en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga. Visvanatha Cakravarti Thakura describe al verdadero guru con las siguientes palabras:
samsara-davanala-lidha-loka-
tranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya
vande guroh sri-caranaravindam
tranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya
vande guroh sri-caranaravindam
Debemos acudir a un guru que pueda apagar el ardiente fuego de este mundo material, la lucha por la existencia. La gente desea ser engañada, y por esa razón acuden a yogis y svamis capaces de algunos trucos. Sin embargo, las miserias de la vida material no se alivian con trucos. Si ser capaz de fabricar oro es el criterio para ser aceptado como Dios, entonces, ¿por qué no aceptar a Krishna, que es el propietario del universo entero, donde hay incontables toneladas de oro? Como antes se mencionó, el color del oro puede compararse a un fuego fatuo o a excremento amarillo; por lo tanto, nadie debe dejarse alucinar por los gurus que fabrican oro; en vez de eso, debemos acudir con sinceridad a un devoto como Jada Bharata, quien instruyó a Rahugana Maharaja de forma tan maravillosa que el rey se liberó del concepto corporal. Nadie puede ser feliz aceptando a un guru falso. Para aceptar a un guru, se debe seguir el consejo del Srimad- Bhagavatam (11.3.21): tasmad gurum parapadyeta jijñasuh sreya uttamam: Debemos acudir a unguru genuino para preguntarle acerca del beneficio supremo de la vida. A ese guru se le describe de la siguiente manera: sabde pare ca nistatam. Ese guru no se dedica a fabricar oro ni a hacer juegos de palabras. Está bien versado en las conclusiones del conocimiento védico (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Está libre de toda contaminación material y completamente dedicado al servicio de Krishnaa. Quien pueda obtener el polvo de los pies de loto de ese guru, obtendrá el éxito en la vida. De lo contrario, fracasará, tanto en esta vida como en la siguiente”. (Significado de Srila Prabhupada al verso anterior)
“…la tendencia a engañar está en todos los hombres, y se manifiesta en los negocios y relaciones comerciales. Dos amigos pueden convivir pacíficamente, pero debido a la tendencia a engañar, cuando hay dinero de por medio se vuelven enemigos. El filósofo acusa al economista de ser un engañador, y éste responde acusando al filósofo de serlo también cuando entra en contacto con el dinero. En cualquier caso, esa es la condición de la vida material. Alguien puede proclamar elevados ideales filosóficos, pero cuando necesita dinero, se convierte en un engañador. En el mundo material, los supuestos científicos, filósofos y economistas no son más que engañadores bajo diversos aspectos. Los científicos son engañadores porque en nombre de la ciencia presentan muchas falsedades. Proponen un viaje a la Luna, pero lo que en realidad hacen es engañar a todo el mundo, gastando grandes cantidades de dinero en sus experimentos sin poder hacer nada útil. Nadie debe aceptar consejos a no ser que provengan de una persona que sea trascendental a los cuatro defectos básicos; de lo contrario, será víctima del condicionamiento material. El mejor sistema es seguir los consejos e instrucciones de Sri Krishna o de Su representante genuino. De ese modo se puede ser feliz, tanto en esta vida como en la siguiente”. (Bhagavatam, 5.14.26, significado)
“…el alma condicionada a veces quiere refugiarse en un semidiós, en un dios hecho por el hombre, en una seudo encarnación o en yogis y svamis falsos. Todos ellos son engañadores que declaran seguir principios religiosos; esto se ha vuelto muy popular en la era de Kali. Hay muchos pasandis [ofensores] que, sin la menor referencia a los sastras, se hacen pasar por encarnaciones, y la gente necia les sigue. La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, a Su paso por la Tierra nos ha dejado el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita. Gente sinvergüenza, sin tener en cuenta esas Escrituras autorizadas, se refugian en escrituras hechas por los hombres, tratando de competir con el Señor Krishna. Ésa es la mayor dificultad con que nos encontramos al tratar de elevar la conciencia espiritual de la sociedad humana. El movimiento para la conciencia de Krishna está poniendo todo su empeño en llevar a la gente de vuelta al proceso de conciencia de Krishna en su forma más pura, pero hay tantos pasandis y ateos engañadores que a veces nos sentimos desconcertados y nos preguntamos cómo hacer progresar este movimiento. Pero en ningún caso podemos aceptar la conducta desautorizada de las supuestas encarnaciones, dioses, engañadores y farsantes, a quienes aquí se describe como cuervos, buitres, águilas y garzas”. (Bhagavatam, 5.14.29, significado)
“El brahmacari que no vive bajo la tutela del guru, el vanaprastha que se ocupa en actividades mundanas, y el sannyasi codicioso que come carne, huevos y todo tipo de porquerías para dar satisfacción a la lengua, son engañadores que deben ser rechazados de inmediato, y a quienes se debe negar toda importancia. No obstante, hay que mostrarse compasivo con ellos; si poseemos la fuerza necesaria, debemos enseñarles para que abandonen el mal camino en la vida. De lo contrario, hay que rechazarles y no prestarles atención”. (Bhagavatam, 7.15.38-39, significado)
El verdadero guru y los engañadores
“El guru debe estar situado en el nivel más elevado del servicio devocional. Hay tres clases de devotos, y se debe aceptar un guru que pertenezca a la clase más elevada. El devoto de primera clase es el maestro espiritual para todo tipo de personas. Gurur nrnam, dicen las Escrituras. La palabra nrnam significa «de todos los seres humanos». Un guru no está limitado a un grupo determinado. En el Upadesamrta de Rupa Gosvami se afirma que un guru es un gosvami, alguien que controla la mente y los sentidos. Ese guru puede aceptar discípulos de todo el mundo. Prthivim sa sisyat. Ésa es la prueba de quien es guru.
En la India hay muchos mal llamados gurus que se limitan a un determinado distrito o provincia. Ni siquiera viajan por la India, pero se proclaman a sí mismos jagad-guru, el guru del mundo entero. Esa clase de gurus engañadores no deben ser aceptados. Todos pueden ver que el maestro espiritual genuino acepta discípulos de todo el mundo. El guru es un brahmana cualificado; por lo tanto, conoce Brahman y Parabrahman, de modo que consagra su vida al servicio de Parabrahman. El maestro espiritual genuino que acepta discípulos de todo el mundo es también adorado en todo el mundo debido a sus cualidades. Lokanam asau pujyo yatha harih: En todo el mundo, la gente le adora del mismo modo que a la Suprema Personalidad de Dios. A él se le ofrecen todos esos honores debido a que sigue estrictamente los principios brahmínicos y enseña esos principios a sus discípulos. Esa persona recibe el título de acarya, porque conoce los principios del servicio devocional, actúa él mismo conforme a esos principios, y enseña a sus discípulos a seguir sus pasos. De ese modo es acarya o jagad-guru. Una persona puede haber nacido en una familia brahmínica y ser muy experta en la celebración de sacrificios, pero si no es un vaisnava estricto, no puede ser aceptada como guru. El guru es brahmana por sus cualidades, y puede convertir a otros en brahmanas conforme a los principios de los sastras y a las cualidades brahmínicas. El brahmanismo no es cuestión hereditaria. En el Srimad-Bhagavatam (7.11.35), Sri Narada Muni explica a Maharaja Yudhisthira lo que es un brahmana. Allí afirma que, si las cualidades brahmínicas se manifiestan en ksatriyas, vaisyas o incluso en sudras, esas personas deben ser consideradas brahmanas. En relación con esto, Srila Sridhara Svam… ha comentado: samadibhir eva brahmanadi-vyavaharo mukhyah, na jati-matradity aha—yasyeti, yad yadi anyatra varnantare ’pi dryeta, tad-varnantaram tenaiva laksana-nimittenaiva varnena vinirdiset, na tu jati-nimittenety arthas: «El criterio más importante para decidir si debemos considerar a alguien brahmana o si debemos entender que pertenece a otro varna es la presencia o ausencia en él de dominio de sí mismo y otras cualidades brahmínicas. No debemos juzgar a primera vista basándonos en características superficiales como su cuna. Así lo afirma el verso que comienza con yasya [Bhag. 7.11.35]. Si en una persona que ha nacido en un varna podemos observar las cualidades de otro varna, debemos identificarla según el varna de sus cualidades, no el de su cuna».
Encontramos una afirmación parecida hecha por Nilakantha, un comentarista del Mahabharata: sudro ’pi samady-upeto brahmana eva brahmano ’pi kamady-upetah sudra eva. «Si alguien posee las cualidades brahmínicas, comenzando con sama [control de la mente], aunque puede que haya nacido en una familia sudra, debe aceptársele como brahmana. Si alguien posee las cualidades que comienzan con kama [lujuria], aunque puede que haya nacido en una familia brahmana, debe considerársele un sudra». Nadie debe presentarse como brahmana simplemente en virtud de haber nacido en una familia brahmínica. Debe estar dotado de las cualidades brahmínicas que se mencionan en los astras, en particular en la Bhagavad-gita (18.42)…”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 24.330, significado)
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