SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 14 de diciembre de 2011 a las 22:02
Continuación (Avatara-tattva): Las 24 formas vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha)
de Visuddha-sattva Das (Notas)14 de diciembre de 2011 a las 22:02CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Srila Prabhupada dijo: “Krishna puede rechazarte”
- Srila Prabhupada-siksa
- Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
- Lo que dijo Srila Prabhupada sobre los procesos de siddha-pranali, asta-kaliya-lila y raganuga-bhakti
- Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
- Continuación: ¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
- Lo que Srila Prabhupada no quería
- Srila Prabhupada dijo: Pasajes extraidos de la Biografía de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada sobre los sueños y las experiencias astrales
- El Néctar de Prabhupada (Octava entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Una historia especial)
- El Néctar de Prabhupada (Séptima entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Sexta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Quinta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Cuarta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Tercera entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Segunda entrega)
- El Diario de Srila Prabhupada en el Jaladuta-1965
- Una carta de Srila Prabhupada a Srila Sridhara Maharaj
- Srila Prabhupada dijo: sobre la calificación de un brahmana
- Srila Prabhupada uvaca: El principio de yukta vairagya; toda riqueza y opulencia humana deben utilizarse en Krishna-seva
- Srila Prabhupada uvaca: ¿Quién es un devoto materialista o kanistha-adhikari?
- Srila Prabhupada y los profesores
- Los peligros de desviarse de las instrucciones del maestro espiritual: 3 cartas de Srila Prabhupada
- El significado del Vyasa-Puja de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada dijo
- Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
- Pasatiempos de Srila Prabhupada: La primera edición del Bhagavad-gita
- Srila Prabhupada dijo (Bhag. 29 Sep. 1974)
- El néctar de Prabhupada (Serie de entregas)
- Srila Prabhupada uvaca: No hay dificutad para que Krishna nos dé un Guru
- Srila Prabhupada uvacha
- "La esencia de la prédica de la Conciencia de Krishna": Carta de Srila Prabhupada a R. Prakash (22 Junio 1951)
- Instrucciones de Srila Prabhupada...
- Memorias e instrucciones de Srila Prabhupada
- Prabhupada uvaca: ¿Quién es guru y cómo aceptar discípulos?
- Srila Prabhupada uvaca: Anavrttih sabdat—Liberación por medio del sonido
- La nefasta civilización moderna: citas de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada-lila… y un testimonio personal
- Srila Prabhupada uvaca: Sobre la vida sexual y su reflejo pervertido
- Visión y Plan Maestro para ISKCON Vrindavana (los verdaderos estándares de Srila Prabhupada)
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Srila Prabhupada
Continuación (Avatara-tattva): Las 24 formas vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha)
14 de diciembre de 2011 a las 22:02
Las 24 formas vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha)
originadas del grupo dvitiya catur-vyuha
El diagrama que ilustra estas 24 formas, el cual hice hace mucho tiempo, puede verse en la primera imagen que acompaña esta nota, a la cual remito para ver cada uno de los 24 nombres y las posiciones de los cuatro atributos de Visnu (disco, mazo, concha y flor de loto) en cada uno de sus cuatro brazos. Estas 24 formas Visnu-murtis en Vaikuntha se conocen como vaibhava-vilasa y se originan del grupo dvitiya catur-vyuha. Daré a continuación cómo se forman.
En el significado del Srimad-Bhagavatam (1.2.23), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“El Señor Sri Krishna y todas Sus partes plenarias son Visnu-tattva, o la Señoría de Dios. La siguiente manifestación de Sri Krishna es Baladeva. La de Baladeva es Sankarsana, la de Sankarsana es Narayana, la de Narayana es el segundo Sankarsana, y de este Sankarsana surgen los Visnus purusa-avataras. El Visnu o la Deidad de la cualidad de la bondad del mundo material es el purusa-avatara conocido como Ksirodakasayi Visnu o Paramatma. Brahma es la deidad de rajas (pasión), y Siva es la deidad de la ignorancia. Ellos son los tres directores de los departamentos de las tres cualidades de este mundo material. La creación la hace posible la bondad de Visnu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Siva lo hace mediante el tandava-nrtya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahma y Siva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Visnu, en Sus diversas formas. Visnu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jivas. Tanto las jivas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces, las jivas están sujetas al control de la energía material, pero las formas de Visnu son siempre las controladoras de esa energía. Cuando Visnu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material”.
Yasoda Nandanana, Sri Krishna, reside con Balarama el Goloka Vrindavana, la manifestación del eterno Reino Espiritual cuando las formas divinas descienden para desarrollar sus pasatiempos (lila o vilasa) en el plano mundano (Bhauma-Vrindavana).
En el capítulo cinco del Caitanya-caritamrta se describen las glorias del Señor Nityananda Balarama. Allí hay un significativo conjunto de slokas referidos al grupo Caturvyuha (las formas de cuatro brazos de Vaikunta de Visnu-Narayana), sus expansiones y funciones. En los extensos significados, Srila Prabhupada ha dado importantes explicaciones sobre este tema, con amplias referencias de las Escrituras y lúcidos análisis complementarios. Más adelante, he agrupado una selección de citas en relación a estas expansiones Visnu-murtis que se muestran en los diagramas que he creado para ilustrar Narayana-prakash-tattva y sus diversas formas de cuatro brazos.
La disposición de los atributos místicos de Narayana original puede verse en el siguiente esquema que ilustra la forma básica de Vasudeva (1234). Como ese gráfico que aparece en mi documento original de Word no se puede insertar aquí, los lectores pueden verlo en la segunda imagen ("La forma original de Vasudeva y el orden de Sus cuatro atributos"), que acompaña esta tercera nota sobre el tema.
Disponiendo en forma de paréntesis con números las cuatro primeras formas Narayana de Vaikuntha para su fácil identificación simbólica, tenemos la siguiente serie ordenada básica es estas cuatro formas Visnu-tattva:
Vasudeva (1234)
Sankarsana (1243)
Pradyumna (3214)
Anirudha (3124)
Por ejemplo, la identificación para Pradyumna (3214), quiere decir que, si viéramos de frente a esta Visnu-murti y recibiéramos Su divino darsana, empezando siempre la ubicación de los cuatro atributos divinos por el brazo inferior derecho, tendría el disco (cakra o sudarsana-chakra) en ese brazo derecho inferior, la concha o caracola (sankha) en Su brazo derecho superior, el mazo (gada) Su brazo izquierdo superior, y el loto (padma) en el brazo izquierdo inferior. Similarmente, puede identificarse la posición respectiva de estos cuatro elementos trascendentales en las otras formas de Sankarsana y Anirudha.
El número total de 24 expansiones posibles de acuerdo a la ubicación de estos 4 objetos trascendentales de Visnu en cada uno de sus cuatro brazos, se puede calcular tomando en cuenta la fórmula matemática combinatoria de las permutaciones con repetición.
Pm = m! = m × m × ... (r veces) = m (a la r veces)
Tomando en este caso m = 4 (los cuatro elementos a elegir) y eligiendo cada uno en los cuatro brazos de cada Visnu murti (r = 4), las permutaciones posibles son:
Este es el resultado de permutar los símbolos de cada brazo en cada uno de los cuatro brazos. Las 24 permutaciones posibles resultan de la distribución de los artículos 1 (mazo), 2 (caracola), 3 (disco), y 4 (loto), partiendo de la forma matriz de Vasudeva ya ilustrada.
En el sanatana-siksa, las instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu a Sanatana Goswami, las cuales se encuentran en el Cap. 20 del Madhya-lila del Chaitanya-charitamrta, se describen en detalle las expansiones que surgen del segundo grupo caturvyuha (las formas de cuatro brazos de Vaikunta de Visnu-Narayana), sus expansiones y funciones.
En los versos 203-404 (201 slokas) de ese capítulo Mahaprabhu le revela a Sanatana Goswami lo siguiente en relación con estas 24 expansiones vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha) originadas del grupodvitiya catur-vyuha, las cuales ya he ilustrado gráficamente en colores en el diagrama anterior. Veamos la traducción de esos slokas (comparar los nombres asociados con el gráfico):
«De Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanatana!, escucha por favor, Sus nombres.
«Las ocho expansiones para pasatiempos son Purusottama, Acyuta, Nrsimha, Janardana, Hari, Krsna, Adhoksaja y Upendra.
«De esas ocho expansiones, dos son formas de Vasudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhoksaja y Purusottama. Las dos formas de Sankarsana para pasatiempos son Upendra y Acyuta.
«Las formas de Pradyumna para pasatiempos son Nrsimha y Janardana, y las formas de Aniruddha para pasatiempos son Hari y Krishna.
«Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prabhava-vilasa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.
«De todas Ellas, las formas que son diferentes en aspecto y vestimenta se definen como vaibhava-vilasa.
«De entre Ellas, Padmanabha, Trivikrama, Nrsimha, Vamana, Hari, Krsna, etc., tienen todas rasgos corporales distintos.
«Vasudeva y las otras tres son formas prabhava directas del Señor Krishna para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.
«Todas esas formas presiden planetas Vaikunthas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.
«Aunque todas Ellas tiene Su morada eternamente en el cielo espiritual, algunas de Ellas están presentes en los universos materiales.
«Narayana tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Krishnaloka, pleno de toda opulencia.
«El planeta Krishnaloka se divide en tres regiones: Gokula, Mathura y Dvaraka.
«El Señor Kesava reside eternamente en Mathura, y el Señor Purusottama, conocido con el nombre de Jagannatha, reside eternamente en Nilacala.
«En Prayaga, el Señor está situado en la forma de Bindu Madhava, y, en Mandara-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusudana. Vasudeva, Padmanabha y Janardana residen en Anandaranya.
«En Visnu-kañci está el Señor Visnu, en Mayapur el Señor Hari, y por todo el universo una gran variedad de otras formas.
«Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.
«El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.
«Algunas de esas formas se consideran encarnaciones, como, por ejemplo, el Señor Visnu, el Señor Trivikrama, el Señor Nrsimha y el Señor Vamana.
«Mi querido Sanatana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas Visnu-murtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.
«El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Visnu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en las manos.
«Según la Siddharta-samhita, hay veinticuatro formas del Señor Visnu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.
Nota: De estos últimos tres versos (221-223) se desprende el diagrama que elaboré hace tiempo para explicar este tema a los devotos, así como mi explicación matemática y gráfica sobre el procedimiento o sistema para situar las 4 armas o atributos de Visnu en cada uno de sus cuatro brazos, de donde surgen los distintos nombres que reciben cada una de las 24 Visnu murtis, en función de la posición que esos cuatro objetos trascendentales ocupan en Sus manos. El número de Visnu murtis, que deduje mediante un cálculo combinatorio cuya fórmula di claramente, es de 24 formas resultantes al variar esos cuatro objetos (disco, caracola, mazo y flor de loto) en cada uno de los cuatro brazos. Este número, tal como se lo revela Mahaprabhu a Sanatana Goswami se confirma en el Siddharta-samhita.
Como puede comprobarse al ver el diagrama de las 24 Visnu murtis conocidas como formas prabhava-vilasa del radekatma-rupa, estas veinticuatro formas son:
(Fin de la Nota)
originadas del grupo dvitiya catur-vyuha
El diagrama que ilustra estas 24 formas, el cual hice hace mucho tiempo, puede verse en la primera imagen que acompaña esta nota, a la cual remito para ver cada uno de los 24 nombres y las posiciones de los cuatro atributos de Visnu (disco, mazo, concha y flor de loto) en cada uno de sus cuatro brazos. Estas 24 formas Visnu-murtis en Vaikuntha se conocen como vaibhava-vilasa y se originan del grupo dvitiya catur-vyuha. Daré a continuación cómo se forman.
En el significado del Srimad-Bhagavatam (1.2.23), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“El Señor Sri Krishna y todas Sus partes plenarias son Visnu-tattva, o la Señoría de Dios. La siguiente manifestación de Sri Krishna es Baladeva. La de Baladeva es Sankarsana, la de Sankarsana es Narayana, la de Narayana es el segundo Sankarsana, y de este Sankarsana surgen los Visnus purusa-avataras. El Visnu o la Deidad de la cualidad de la bondad del mundo material es el purusa-avatara conocido como Ksirodakasayi Visnu o Paramatma. Brahma es la deidad de rajas (pasión), y Siva es la deidad de la ignorancia. Ellos son los tres directores de los departamentos de las tres cualidades de este mundo material. La creación la hace posible la bondad de Visnu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Siva lo hace mediante el tandava-nrtya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahma y Siva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Visnu, en Sus diversas formas. Visnu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jivas. Tanto las jivas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces, las jivas están sujetas al control de la energía material, pero las formas de Visnu son siempre las controladoras de esa energía. Cuando Visnu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material”.
Yasoda Nandanana, Sri Krishna, reside con Balarama el Goloka Vrindavana, la manifestación del eterno Reino Espiritual cuando las formas divinas descienden para desarrollar sus pasatiempos (lila o vilasa) en el plano mundano (Bhauma-Vrindavana).
En el capítulo cinco del Caitanya-caritamrta se describen las glorias del Señor Nityananda Balarama. Allí hay un significativo conjunto de slokas referidos al grupo Caturvyuha (las formas de cuatro brazos de Vaikunta de Visnu-Narayana), sus expansiones y funciones. En los extensos significados, Srila Prabhupada ha dado importantes explicaciones sobre este tema, con amplias referencias de las Escrituras y lúcidos análisis complementarios. Más adelante, he agrupado una selección de citas en relación a estas expansiones Visnu-murtis que se muestran en los diagramas que he creado para ilustrar Narayana-prakash-tattva y sus diversas formas de cuatro brazos.
La disposición de los atributos místicos de Narayana original puede verse en el siguiente esquema que ilustra la forma básica de Vasudeva (1234). Como ese gráfico que aparece en mi documento original de Word no se puede insertar aquí, los lectores pueden verlo en la segunda imagen ("La forma original de Vasudeva y el orden de Sus cuatro atributos"), que acompaña esta tercera nota sobre el tema.
Disponiendo en forma de paréntesis con números las cuatro primeras formas Narayana de Vaikuntha para su fácil identificación simbólica, tenemos la siguiente serie ordenada básica es estas cuatro formas Visnu-tattva:
Vasudeva (1234)
Sankarsana (1243)
Pradyumna (3214)
Anirudha (3124)
Por ejemplo, la identificación para Pradyumna (3214), quiere decir que, si viéramos de frente a esta Visnu-murti y recibiéramos Su divino darsana, empezando siempre la ubicación de los cuatro atributos divinos por el brazo inferior derecho, tendría el disco (cakra o sudarsana-chakra) en ese brazo derecho inferior, la concha o caracola (sankha) en Su brazo derecho superior, el mazo (gada) Su brazo izquierdo superior, y el loto (padma) en el brazo izquierdo inferior. Similarmente, puede identificarse la posición respectiva de estos cuatro elementos trascendentales en las otras formas de Sankarsana y Anirudha.
El número total de 24 expansiones posibles de acuerdo a la ubicación de estos 4 objetos trascendentales de Visnu en cada uno de sus cuatro brazos, se puede calcular tomando en cuenta la fórmula matemática combinatoria de las permutaciones con repetición.
Pm = m! = m × m × ... (r veces) = m (a la r veces)
Tomando en este caso m = 4 (los cuatro elementos a elegir) y eligiendo cada uno en los cuatro brazos de cada Visnu murti (r = 4), las permutaciones posibles son:
P4 = 4! = 4 x 3 x 2 x 1 = 24
Este es el resultado de permutar los símbolos de cada brazo en cada uno de los cuatro brazos. Las 24 permutaciones posibles resultan de la distribución de los artículos 1 (mazo), 2 (caracola), 3 (disco), y 4 (loto), partiendo de la forma matriz de Vasudeva ya ilustrada.
En el sanatana-siksa, las instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu a Sanatana Goswami, las cuales se encuentran en el Cap. 20 del Madhya-lila del Chaitanya-charitamrta, se describen en detalle las expansiones que surgen del segundo grupo caturvyuha (las formas de cuatro brazos de Vaikunta de Visnu-Narayana), sus expansiones y funciones.
En los versos 203-404 (201 slokas) de ese capítulo Mahaprabhu le revela a Sanatana Goswami lo siguiente en relación con estas 24 expansiones vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha) originadas del grupodvitiya catur-vyuha, las cuales ya he ilustrado gráficamente en colores en el diagrama anterior. Veamos la traducción de esos slokas (comparar los nombres asociados con el gráfico):
«De Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanatana!, escucha por favor, Sus nombres.
«Las ocho expansiones para pasatiempos son Purusottama, Acyuta, Nrsimha, Janardana, Hari, Krsna, Adhoksaja y Upendra.
«De esas ocho expansiones, dos son formas de Vasudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhoksaja y Purusottama. Las dos formas de Sankarsana para pasatiempos son Upendra y Acyuta.
«Las formas de Pradyumna para pasatiempos son Nrsimha y Janardana, y las formas de Aniruddha para pasatiempos son Hari y Krishna.
«Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prabhava-vilasa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.
«De todas Ellas, las formas que son diferentes en aspecto y vestimenta se definen como vaibhava-vilasa.
«De entre Ellas, Padmanabha, Trivikrama, Nrsimha, Vamana, Hari, Krsna, etc., tienen todas rasgos corporales distintos.
«Vasudeva y las otras tres son formas prabhava directas del Señor Krishna para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.
«Todas esas formas presiden planetas Vaikunthas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.
«Aunque todas Ellas tiene Su morada eternamente en el cielo espiritual, algunas de Ellas están presentes en los universos materiales.
«Narayana tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Krishnaloka, pleno de toda opulencia.
«El planeta Krishnaloka se divide en tres regiones: Gokula, Mathura y Dvaraka.
«El Señor Kesava reside eternamente en Mathura, y el Señor Purusottama, conocido con el nombre de Jagannatha, reside eternamente en Nilacala.
«En Prayaga, el Señor está situado en la forma de Bindu Madhava, y, en Mandara-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusudana. Vasudeva, Padmanabha y Janardana residen en Anandaranya.
«En Visnu-kañci está el Señor Visnu, en Mayapur el Señor Hari, y por todo el universo una gran variedad de otras formas.
«Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.
«El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.
«Algunas de esas formas se consideran encarnaciones, como, por ejemplo, el Señor Visnu, el Señor Trivikrama, el Señor Nrsimha y el Señor Vamana.
«Mi querido Sanatana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas Visnu-murtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.
«El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Visnu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en las manos.
«Según la Siddharta-samhita, hay veinticuatro formas del Señor Visnu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.
Nota: De estos últimos tres versos (221-223) se desprende el diagrama que elaboré hace tiempo para explicar este tema a los devotos, así como mi explicación matemática y gráfica sobre el procedimiento o sistema para situar las 4 armas o atributos de Visnu en cada uno de sus cuatro brazos, de donde surgen los distintos nombres que reciben cada una de las 24 Visnu murtis, en función de la posición que esos cuatro objetos trascendentales ocupan en Sus manos. El número de Visnu murtis, que deduje mediante un cálculo combinatorio cuya fórmula di claramente, es de 24 formas resultantes al variar esos cuatro objetos (disco, caracola, mazo y flor de loto) en cada uno de los cuatro brazos. Este número, tal como se lo revela Mahaprabhu a Sanatana Goswami se confirma en el Siddharta-samhita.
Como puede comprobarse al ver el diagrama de las 24 Visnu murtis conocidas como formas prabhava-vilasa del radekatma-rupa, estas veinticuatro formas son:
- Vasudeva,
- Sankarsana,
- Pradyumna,
- Aniruddha,
- Kesava,
- Narayana,
- Madhava,
- Govinda,
- Visnu,
- Madhusudana,
- Trivikrama,
- Vamana,
- Sridhara,
- Hrsikesa,
- Padmanabha,
- Damodara,
- Purusottama,
- Acyuta,
- Nrsimha,
- Janardana,
- Hari,
- Krsna (distinto a Sri Krishna Nandanandana),
- Adhoksaja y
- Upendra.
(Fin de la Nota)
| Las veinticuatro formas del Señor Viṣṇu, según la opinión de la Siddhārta-saṁhitā | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Nº | viṣṇu-mūrti | mano inferior derecha | mano superior derecha | mano superior izquierda | mano inferior izquierda |
| 1 | Vāsudeva | maza | caracola | disco | flor de loto |
| 2 | Saṅkarṣaṇa | maza | caracola | flor de loto | disco |
| 3 | Pradyumna | disco | caracola | maza | flor de loto |
| 4 | Aniruddha | disco | maza | caracola | flor de loto |
| 5 | Keśava | flor de loto | caracola | disco | maza |
| 6 | Nārāyaṇa | caracola | flor de loto | maza | disco |
| 7 | Mādhava | maza | disco | caracola | flor de loto |
| 8 | Govinda | disco | maza | flor de loto | caracola |
| 9 | Viṣṇu | maza | flor de loto | caracola | disco |
| 10 | Madhusūdana | disco | caracola | flor de loto | maza |
| 11 | Trivikrama | flor de loto | maza | disco | caracola |
| 12 | Vāmana | caracola | disco | maza | flor de loto |
| 13 | Śrīdhara | flor de loto | disco | maza | caracola |
| 14 | Hṛṣīkeśa | maza | disco | flor de loto | caracola |
| 15 | Padmanābha | caracola | flor de loto | disco | maza |
| 16 | Dāmodara | flor de loto | disco | maza | caracola |
| 17 | Puruṣottama | disco | flor de loto | caracola | maza |
| 18 | Acyuta | maza | flor de loto | disco | caracola |
| 19 | Nṛsiṁha | disco | flor de loto | maza | caracola |
| 20 | Janārdana | flor de loto | disco | caracola | maza |
| 21 | Hari | caracola | disco | flor de loto | maza |
| 22 | Kṛṣṇa | caracola | maza | flor de loto | disco |
| 23 | Adhokṣaja | flor de loto | maza | caracola | disco |
| 24 | Upendra | caracola | maza | disco | flor de loto |
Del verso 224 en adelante, Mahaprabhu sigue describiendo esta temática a Sanatana Goswami. Todas las siguientes descripciones coinciden con la posición dada en mi diagrama para cada una de las 24 Visnu-murtis de Vaikunta, con sus respectivos nombres. Más aún, en una tabla extra, he dado los segmentos astronómicos que estas 24 formas regulan en cada una de las 28 naksatras o cosntelaciones lunares, dadas en grados en la tabla (ver imagenes adjunta a este artículo) fico, la cual he extraido de mi viejo trabajo inédito: Naksatra-vidya: Las naksatras y la astronomía védica, parte de mis investigaciones de larga data en relación con el quiento canto del Srimad-Bhagavatam y la descripción del Universo (brahmanda-veda-vijñanam). Los versos 224 en adelante dicen lo siguiente (verificar y comparar con mi imagen):
«En la mano inferior derecha, el Señor Vasudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Sankarsana lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.
«Pradyumna sujeta el disco, la concha, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la concha y la flor de loto.
«De este modo, y comenzando por Vasudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddharta-samhita al respecto.
«El Señor Kesava sujeta la flor de loto, la concha, el disco y la maza. El Señor Narayana, la concha, la flor de loto, la maza y el disco.
«El Señor Madhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.
«El Señor Visnu sostiene la maza, la flor de loto, la concha y el disco. El Señor Madhusudana, el disco, la concha, la flor de loto y la maza.
«El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vamana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.
«El Señor Sridhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la concha. El Señor Hrsikesa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.
«El Señor Padmanabha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Damodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.
«El Señor Purusottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la concha.
«El Señor Nrsimha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la concha. El Señor Janardana, la flor de loto, el disco, la concha y la maza.
«Sri Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Sri Krsna [distino a Sri Krishna Nandanandana de dos brazos], la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.
«El Señor Adhoksaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.
«Conforme al Hayasirsa-pañcaratra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.
Nota: Estas dieciséis personalidades son las siguientes:
«En la mano inferior derecha, el Señor Vasudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Sankarsana lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.
«Pradyumna sujeta el disco, la concha, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la concha y la flor de loto.
«De este modo, y comenzando por Vasudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddharta-samhita al respecto.
«El Señor Kesava sujeta la flor de loto, la concha, el disco y la maza. El Señor Narayana, la concha, la flor de loto, la maza y el disco.
«El Señor Madhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.
«El Señor Visnu sostiene la maza, la flor de loto, la concha y el disco. El Señor Madhusudana, el disco, la concha, la flor de loto y la maza.
«El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vamana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.
«El Señor Sridhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la concha. El Señor Hrsikesa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.
«El Señor Padmanabha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Damodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.
«El Señor Purusottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la concha.
«El Señor Nrsimha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la concha. El Señor Janardana, la flor de loto, el disco, la concha y la maza.
«Sri Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Sri Krsna [distino a Sri Krishna Nandanandana de dos brazos], la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.
«El Señor Adhoksaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.
«Conforme al Hayasirsa-pañcaratra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.
Nota: Estas dieciséis personalidades son las siguientes:
- Vasudeva,
- Sankarsana,
- Pradyumna,
- Aniruddha,
- Kesava,
- Narayana,
- Madhava,
- Govinda,
- Visnu,
- Madhusudana,
- Trivikrama,
- Vamana,
- Sridhara,
- Hrsikesa,
- Padmanabha y
- Damodara.
| Las dieciséis personalidades del Señor Viṣṇu, conforme al Hayaśīrṣa-pañcarātra | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Nº | viṣṇu-mūrti | mano inferior derecha | mano superior derecha | mano superior izquierda | mano inferior izquierda |
| 1 | Vāsudeva | maza | caracola | disco | flor de loto |
| 2 | Saṅkarṣaṇa | maza | caracola | flor de loto | disco |
| 3 | Pradyumna | disco | caracola | maza | flor de loto |
| 4 | Aniruddha | disco | maza | caracola | flor de loto |
| 5 | Keśava | flor de loto | caracola | masa | disco |
| 6 | Nārāyaṇa | caracola | flor de loto | maza | disco |
| 7 | Mādhava | disco | maza | caracola | flor de loto |
| 8 | Govinda | disco | maza | flor de loto | caracola |
| 9 | Viṣṇu | maza | flor de loto | caracola | disco |
| 10 | Madhusūdana | disco | caracola | flor de loto | maza |
| 11 | Trivikrama | flor de loto | maza | disco | caracola |
| 12 | Vāmana | caracola | disco | maza | flor de loto |
| 13 | Śrīdhara | flor de loto | disco | maza | caracola |
| 14 | Hṛṣīkeśa | maza | disco | flor de loto | caracola |
| 15 | Padmanābha | caracola | flor de loto | disco | maza |
| 16 | Dāmodara | flor de loto | disco | maza | caracola |
«La descripción de Kesava es distinta: flor de loto, caracola, maza y disco; Madhava aparece con disco, maza, caracola y flor de loto en Sus manos.
«Según el Hayasirsa Pañcaratra, también Narayana y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.
«Krishna, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Maharaja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayam bhagavan, y el otro es lila-purusottama.
«El Señor Krishna rodea personalmente Dvaraka-puri actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.
«“Las nueve personalidades mencionadas son Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, Narayana, Nrsimha, Hayagriva, Varaha y Brahma.
Nota: Este verso aparece en el Laghu-bhagavatamrta (1.451). El Brahma mencionado en este verso no es una entidad viviente. A veces, cuando hay escasez de entidades vivientes que puedan asumir el puesto de Brahma, Maha-Visnu Se expande en la forma del Señor Brahma. Ese Brahma no debe ser considerado una entidad viviente; es una expansión de Visnu.
«Te he descrito ya las formas para pasatiempos y las formas prakasa. Ahora escucha, por favor, acerca de las expansiones personales.
Nota: A partir del siguiente sloka (244) Mahaprabhu describe las expansiones svamsa personales, siendo esta una guía para que el lector conozca la lista de dichas manifestaciones, que incluyen los dasavataras, que advienen en distintos yugas con el propósito de distintos lilas:
«La primera expansión personal es Sankarsana, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Sankarsana es una expansión del Purusa, Visnu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.
A continuación, Mahaprabhu describe los seis tipos de avataras, confirmando la clasificación que hemos dado al principio de este estudio sobre avatara-tattva:
«Hay seis tipos de encarnaciones [avataras] de Krishna. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Visnu [purusa-avataras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [lila-avataras].
Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guna-avataras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avataras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avataras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [saktyavesa-avataras].
Nota: Aunque ya describimos al principio algunos de estos avataras, se da ahora esta nueva clasificación: Los guna-avataras son tres: el Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu (Bhagavtam. 10.88.3).
Los manvantaras vienen técnicamente referidos a períodos o medidas de tiempo astronómico.
El término manvantara es un palabra sásncrita producto de un sandhi (unión de palabras) del sánscrito, una combinación (cognado*) de las palabras manu + antara (“dentro”). Por un fallo del sistema de escrituradevanagari, la “u” antes de una consonante debe escribirse como una “v” (como sucede en el latín Avgvstvs [augustus]); manu-antara se convierte así en la palabra manvantara, aunque se pronuncia igualmente como “manuantara”. En el sistema internacional de transliteración IAST se escribe manvantara, y así es como está en los libros de Srila Prabhupada.
* Nota: En lingüística histórica, se llama cognados o dobletes a aquellos términos con un mismo origen etimológico, pero con distinta evolución fonética. El vocablo se deriva del latín cognatus, de co- (con) y -gnatus, natus, participio del verbo latino nascì “nacer”. Su traducción literal sería “consanguíneos con un mismo antepasado”, o “relacionado por una misma naturaleza, característica o función análoga”.
Por ejemplo, encyclopaedia (desde la traducción inglesa) es un cognado de enciclopedia (en castellano). A veces pueden escribirse largas series de términos cognados dentro de una misma familia de lenguas, habiendo, por ejemplo, entre las lenguas indoeuropeas dos series de cognados, que no daremos aquí en esta nota aclaratoria sobre el término sásncrito manvantara, en su escritura transliterada. (Fin de la Nota)
En el marco de la nomenclatura védica, un manvantara es una era de Manu (el progenitor hindú de la humanidad), y existen 14 Manus:
Los avataras que advienen durante el reinado de cada uno de los 14 Manus anteriores, son los siguientes, tal como se desprende del Srimad-Bhagavatam (Canto Octavo, capítulos 1, 5 y 13):
Son un total de catorce; dos de ellos, Yajña y Vamana, se incluyen también entre los lila-avataras. Todas esas encarnaciones manvantara reciben a veces el nombre de vaibhava-avataras. (Fin de la Nota)
Los cuatro yuga-avataras son:
Las categorías de saktyavesa-avataras son:
«Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Krishna, el hijo de Maharaja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.
«Hay innumerables encarnaciones de Krihsna, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.
«“¡Oh, brahmanas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Sri Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones».
Hasta este verso 249 se han explicado los diversos tipos de expansiones. De allí en adelante se explican las diversas potencias del Señor.
«Al comienzo, Krishna Se encarna en la forma de los purusa-avataras, las encarnaciones de Visnu, que son de tres tipos.
«“Visnu tiene tres formas llamadas purusas. La primera, Maha-Visnu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakasayi, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Ksirodakasayi, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de maya.”
Nota: Este verso último verso 251 es una cita del Satvata-tantra que aparece en el Laghu-bhagavatamrta (Purva-khanda 33).
«Krishna tiene ilimitadas potencias; de entre ellas, las principales son tres: el poder de la voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa.
«El Señor Krishna ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vasudeva.
«Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.
«El Señor Sankarsana es el Señor Balarama. Él, que predomina sobre la energía creativa, crea el mundo material y el mundo espiritual.
«Ese Sankarsana original [el Señor Balarama] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Krishnay el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vrndavana y los planetas Vaikunthas.
«En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Sankarsana. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.
«“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Krishna, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta.” [Brahma-samhita, 5.2]
«Por medio de la energía material, el Señor Sankarsana crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada "naturaleza" en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.
«Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Sankarsana quien le confiere ese poder.
«La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.
«“Balarama y Krishna son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Maha-Visnu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas”. [Srimad-Bhagavatam (10.46.31)]
«La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatara, encarnación.
«Todas las expansiones del Señor Krishna tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avataras].
«Para lanzar Su mirada sobre la energía material y dotarla de poder, el Señor Sankarsana Se encarna en primer lugar en la forma del Señor Maha-Visnu.
«”Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación purusa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales”. [Srimad-Bhagavatam (1.3.1)]
«“Karanodhaksayi Visnu [Maha-Visnu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakasayi Visnu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles”. [Srimad-Bhagavatam (2.6.42)]
«Esa Personalidad de Dios original, llamada Sankarsana, Se acuesta primero en el río Viraja, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Karanodhaksayi Visnu, Él es la causa original de la creación material.
«El Viraja, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.
«“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia maya. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor”. [Srimad-Bhagavatam (2.9.10)]
«Maya tiene dos funciones. Una se llama maya, y la otra pradhana. Maya se refiere a la causa eficiente, y pradhana a los elementos que crean la manifestación cósmica.
«Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.
«Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.
«“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiranmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica”. [Srimad-Bhagavatam (3.26.19)]
«“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Maha-Vaikunthanatha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Maha-Visnu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material”. [Srimad-Bhagavatam (3.5.26)]
Del verso 276 hasta 405, Mahaprabhu termina de explicar todo lo relativo a la Verdad Absoluta. En el verso 405 Krishnadas Kaviraj Goswami dice lo siguiente:
“Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Krishna es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Krishna”.
El Señor tiene innumerables encarnaciones
El Brahma-samhita (5.33-34) nos informa que hay muchísimas encarnaciones del Señor:
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien es la persona original, absoluta, infalible y sin comienzo. Aunque El se expande en ilimitadas formas, aun así es la misma persona original, el más antiguo y la persona que siempre se ve como un joven radiante y lozano, eternamente adolescente. Esas eternas, bienaventuradas y omniscientes formas del Señor, por lo general no las entienden los mejores eruditos védicos [pandits], pero siempre se les manifiestan a los devotos puros”.
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en diferentes encarnaciones, tales como Rama y Nrisimha, así como también en otras encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Sri Krishna, y quien además, se encarna personalmente”.
Nuestra sucesión discipular, la Madhva-Gaudiya-sampradaya, que desciende de Brahma y luego del Señor Caitanya Mahaprabhu, combate las falsas encarnaciones, así como lo hacen as otras Vaisnava-samparadayas (la Ramanuja-sampradaya, la Madhva-sampradaya, la Visnusvami-sampradaya y la Nimbarka-sampradaya).
Todos los devotos Vaisnavas están propagando el movimiento para la conciencia de Krishna por todo el mundo, protegiendo así a la gente inocente, que está confundida con tantos seudo avataras, svamis, yogis y demás farsantes impostores (prakrta-sahajiyas), lo cuales fueron ferozmente enfrentados por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el maestro espiritual de nuestro Guru Maharaj, Srila a.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, por cuya Divina Gracia nosotros podemos entender todas estas cosas.
Cuadro de correspondencias de las 24 formas vaibhava-vilasa del Tadekatma-rupa
Este cuadro puede verse en la tercera imagen que acompaña esta nota, a la cual remito a los lectores.
En ese cuadro, se muestran todas las extensiones del grupo adi-caturvyuha con sus respectivas (12) formas prakasha-vigraha, y sus (8) formas vilasa-vigraha, para un total de 24 principales vaibhava-vilasa, que son Visnu-murtis de cuatro brazos en Vaikunta-loka. Se dan los nombres y atributos de las 24 principales Visnu-murtis de cuatro brazos en Vaikunta. Algunas de estas murtis o formas, también se manifiestan en el planeta terrestre, como Kesava en Mathura, Purosottama en Jagannatha Puri (Orissa), Visnu en Anandaranya, Hari en Mayapur (Bengala), Ananta-Padmanacha en Travancore (India del Sur), Bindhu-Madhava en Prayag, etc.
Los números en paréntesis indican la posición simbólica de los cuatro elementos —maza, caracola, disco y loto (gada, sankha, cakra y padma) del nombre de cada catur-murti. En la tercera columna están los meses regidos por las 12 Deidades de las formas prakash-vigraha.
En la cuarta columna están las naksatras (constelaciones y estrellas) gobernadas por cada Deidad, indicándose en paréntesis la porción o paso (pada) de naksatra que rigen cuando no rige la naksatra completa. Cada segmento de naksatra tiene 13,20 grados (13.33) y se divide en 4 partes o padas de 3,33 grados cada uno. Si dividimos 360 ÷ 27 = 3.33, y dividimos 360 ÷ 3,33 = 108 = 27 (naksatras) x 4 (padas). De allí resultan 108 divisiones, un número significativo, el mismo de los Upanisads y el número de cuentas que tienen el japa de Tulasi.
Estos 108 pada o unidades de distribución de las estrellas en la eclíptica, permite determinar con precisión el día y el momento del día medido en grados, minutos y segundos, según sea la posición de la naksatra en el sector circular donde giran las constelaciones zodiacales los 12 meses del año, ocupando así cada una un sector de 30 grados en un mes y estación correspondientes. Las 6 estaciones védicas difieren de las 4 occidentales y por ello se asignan a cada dos meses (360 ÷ 6 = 60 días [2 meses] cada estación). Las estaciones (rtus) que se mencionan desde los textos Rg Veda son: vasanta (primavera), grisma (verano), varsa (estación de lluvias), sarad (Otoño) sisira (estación fría). Hemantasisira (Invierno).
Los sectores que abarcan en los meses siderales pueden verse en el círculo del rasi-naksatra-cakri, con sus naksatras correspondientes, determinando los cambios climáticos e influyendo sobre diversos aspectos; celebración exacta de ritos y sacrificios, influencia en las partes del cuerpo, mansiones lunares, mente, aspectos favorables y desfavorables, brillos y magnitudes estelares, como guía de orientación terrestre y de navegación, devata regente, cosas favorables que el nativo puede realizar durante el período de influencia de una naksatra, mantras y ceremonias especiales (samskaras, yajñas, sradhha a los antepasados, etc.), celebraciones religiosas, ayunos y su rompimiento en las horas prescritas, etc. La posición de las naksatrasen las épocas del año en relación a las fases lunares y los movimientos planetarios, juegan un papel muy importante en la determinación de los calendarios y las celebraciones que ellos señalan, pues en la cultura védica es muy importante celebrar los ritos y ceremonias religiosas en el momento preciso, como así está prescrita en la sección karma-kanda del Veda.
La historia de Priyavrata y Matsya-avatara
En el Srimad-Bhagavatam (8.24) se relata la historia de Priyavrata, ante quien se manifestó el Señor Visnu como la encarnación Matsya en forma de pez que tenía un gran cuerno, el cual ante la perplejidad de Priyavrata, aumentó en un día Su tamaño en cientos de kilómetros, cubriendo las aguas del rio y del mar. Priyavrata entendió que el Supremo Señor Narayana había aparecido en es forma de pez inmenso y quiso entender el propósito de tal aparación de Matsya-avatara en forma acuática, tal como lo expone el siguiente verso del Bhagavatam (8.24.29):
“Ciertamente, todos Tus pasatiempos y encarnaciones [sarve lila-avatara] aparecen para el bien de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, mi Señor, deseo saber con qué propósito [yad-artham] has adoptado esta forma de pez”.
Notese que la palabra lila-avatara se encuentra en la primera línea del sloka anterior.
Sukadeva Gosvami dijo (Bhag. 8.24.31): “Después de estas palabras del rey Satyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, que al final del [Satya] yuga había adoptado la forma de un pez para beneficiar a Su devoto y disfrutar de Sus pasatiempos en las aguas de la inundación, respondió de la siguiente manera”.
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: ‘¡Oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!, dentro de siete días a partir de hoy, los tres mundos —Bhuh, Bhuvah y Svah— se hundirán en las aguas de la inundación. Cuando los tres mundos sean cubiertos por el agua, un barco enorme que Yo enviaré aparecerá ante Ti. ¡Oh, rey!, recogerás hierbas y semillas de todas las especies y las cargarás en ese gran barco. Después, acompañado por los siete rsis y rodeado por entidades vivientes de toda clase, subirás a bordo de la nave y, libres de tristeza, tú y tus acompañantes viajaréis sin dificultad por el océano de la inundación; la única luz será la refulgencia de los grandes rsis. Entonces, cuando la nave sea sacudida por los poderosos vientos, átala a Mi cuerno con la gran serpiente Vasuki, pues Yo estaré a tu lado. Remolcando el barco, en el que iréis tú y todos los rsis, Yo viajaré por las aguas de la devastación hasta el final de la noche y del sueño del Señor Brahma”. (Bhag. 8.24.32-37)
De la descripción anterior, vemos como el propio Señor Matsya, la primera encarnación de Visnu en la forma de un gigantesco pez con un gran cuerno, explica el propósito de Su aparición. Por cierta similitud, esta descripción ha sido comparada con la leyenda biblica del arca de Noé, quien por orden divina metió en su barco cada una de las especies animales para salvarlas del diluvio que se avecinaba. Siendo los Vedaslas Escrituras originales y más antigulas de la humanidad, no es sorprendente que muchas de las leyendas e historias de las tradiciones occidentales provengan de las narraciones puránicas.
En su comentario al último verso de esta serie (Bhagavatam, 8.24.37), Srila Prabhupada aclara algo muy importante:
“En realidad, la devastación de que se habla en estos versos no se produjo durante la noche del Señor Brahma, sino durante su día, pues tuvo lugar en la época de Caksusa Manu. La noche de Brahma se produce cuando Brahma se retira a dormir; pero durante el día se suceden catorce manus, uno de los cuales es Caksusa Manu. Por consiguiente, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que el Señor Brahma, por la voluntad suprema del Señor, se quedó dormido durante unos momentos a pesar de que aún era de día. Ese breve período se considera noche del Señor Brahma. Srila Rupa Gosvami, en su Laghu-bhagavatamrta, elabora un detallado comentario al respecto. A continuación resumiremos su análisis. En la época de Svayambhuva Manu se produjo una devastación, debida a que manu fue maldecido por Agastya Muni. Esa devastación se menciona en el Matsya Purana. En la época de Caksusa Manu, por la voluntad suprema del Señor, se produjo repentinamente otro pralaya, otra devastación. Markandeya Rsi la menciona en el Visnu-dharmottara. El final de un período de manu no supone necesariamente una devastación, pero al final del Caksusa-manvantara la Suprema Personalidad de Dios quiso mostrar a Satyavrata, mediante Su energía ilusoria, los efectos de la devastación. Srila Sridhara Svami coincide con esa opinión”.
Srila Prabhupada expone algo muy revelador en su comentario al epidosido sobre Maharaja Phrtu (Bhagavatam, 4.19.37):
“Un saktyavesa-avatara es una parte integral del Señor específicamente dotada de poder por Él. Toda entidad viviente que actúe como encarnación del Señor Visnu recibe de Él el poder de predicar el culto del bhakti. Esa persona puede actuar como el Señor Visnu, y derrotar a los demonios mediante la argumentación y predicar el culto del bhakti en estricta conformidad con los principios del sastra. Como se indica en la Bhagavad-gita, siempre que encontremos un predicador extraordinario del culto del bhakti, debemos saber que el Señor Visnu, el Señor Krishna, le ha dotado de poder especial. Como se confirma en el Caitanya-caritamrta (Antya 7.11): krsna-sakti vina nahe tara pravartana: Nadie puede explicar las glorias del santo nombre del Señor a no ser que Él le dote específicamente de poder. Aquel que critica o busca defectos a esa personalidad dotada de poder, debe ser considerado ofensor contra el Señor Visnu, y merece un castigo. El Señor nunca perdona a quien ofende a un vaisnava puro, aunque se vista como vaisnava engañando con tilaka y mala. En los sastras encontramos muchos ejemplos de esto”.
El vaisnava puro del Señor enseña con su propio ejemplo. Aunque Sri Caitanya Mahaprabhu, aunque era el propio Krishna, nos enseñó la forma en que un devoto debe relacionarse con Krishna: apani acari' bhaktisikhainu sabare. El Señor Caitanya Mahaprabhu enseñó a los demás el proceso del servicio devocional dando ejemplo Él mismo con Sus propias acciones. De la misma manera, Prthu Maharaja, a pesar de ser una encarnación saktyavesa-avatara, se comportó exactamente como un devoto, un prabhu perfecto. Cuando una entidad viviente abandona las actividades de maya y alcanza la posición desde la que puede ejecutar servicio devocional (svarupena vyavasthitih), su estado se denomina svarupa-sthah, liberación completa.
__________Continúa en la próxima nota: "Las encarnaciones programadas"
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
«Según el Hayasirsa Pañcaratra, también Narayana y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.
«Krishna, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Maharaja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayam bhagavan, y el otro es lila-purusottama.
«El Señor Krishna rodea personalmente Dvaraka-puri actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.
«“Las nueve personalidades mencionadas son Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, Narayana, Nrsimha, Hayagriva, Varaha y Brahma.
Nota: Este verso aparece en el Laghu-bhagavatamrta (1.451). El Brahma mencionado en este verso no es una entidad viviente. A veces, cuando hay escasez de entidades vivientes que puedan asumir el puesto de Brahma, Maha-Visnu Se expande en la forma del Señor Brahma. Ese Brahma no debe ser considerado una entidad viviente; es una expansión de Visnu.
«Te he descrito ya las formas para pasatiempos y las formas prakasa. Ahora escucha, por favor, acerca de las expansiones personales.
Nota: A partir del siguiente sloka (244) Mahaprabhu describe las expansiones svamsa personales, siendo esta una guía para que el lector conozca la lista de dichas manifestaciones, que incluyen los dasavataras, que advienen en distintos yugas con el propósito de distintos lilas:
«La primera expansión personal es Sankarsana, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Sankarsana es una expansión del Purusa, Visnu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.
A continuación, Mahaprabhu describe los seis tipos de avataras, confirmando la clasificación que hemos dado al principio de este estudio sobre avatara-tattva:
«Hay seis tipos de encarnaciones [avataras] de Krishna. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Visnu [purusa-avataras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [lila-avataras].
Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guna-avataras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avataras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avataras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [saktyavesa-avataras].
Nota: Aunque ya describimos al principio algunos de estos avataras, se da ahora esta nueva clasificación: Los guna-avataras son tres: el Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu (Bhagavtam. 10.88.3).
Los manvantaras vienen técnicamente referidos a períodos o medidas de tiempo astronómico.
El término manvantara es un palabra sásncrita producto de un sandhi (unión de palabras) del sánscrito, una combinación (cognado*) de las palabras manu + antara (“dentro”). Por un fallo del sistema de escrituradevanagari, la “u” antes de una consonante debe escribirse como una “v” (como sucede en el latín Avgvstvs [augustus]); manu-antara se convierte así en la palabra manvantara, aunque se pronuncia igualmente como “manuantara”. En el sistema internacional de transliteración IAST se escribe manvantara, y así es como está en los libros de Srila Prabhupada.
* Nota: En lingüística histórica, se llama cognados o dobletes a aquellos términos con un mismo origen etimológico, pero con distinta evolución fonética. El vocablo se deriva del latín cognatus, de co- (con) y -gnatus, natus, participio del verbo latino nascì “nacer”. Su traducción literal sería “consanguíneos con un mismo antepasado”, o “relacionado por una misma naturaleza, característica o función análoga”.
Por ejemplo, encyclopaedia (desde la traducción inglesa) es un cognado de enciclopedia (en castellano). A veces pueden escribirse largas series de términos cognados dentro de una misma familia de lenguas, habiendo, por ejemplo, entre las lenguas indoeuropeas dos series de cognados, que no daremos aquí en esta nota aclaratoria sobre el término sásncrito manvantara, en su escritura transliterada. (Fin de la Nota)
En el marco de la nomenclatura védica, un manvantara es una era de Manu (el progenitor hindú de la humanidad), y existen 14 Manus:
- Svayambhuva Manu
- Svarocisa,
- Uttama,
- Tamasa,
- Raivata,
- Caksusa.
- Vaisvasvata Manu (el subperíodo actual de la Sveta Varaha kalpa),
- Savarni,
- Daksa-savarni,
- Brahma-savarni,
- Dharma-savarni,
- Rudra-savarni,
- Deva-savarni, y
- Indra-savarni Manu.
Los avataras que advienen durante el reinado de cada uno de los 14 Manus anteriores, son los siguientes, tal como se desprende del Srimad-Bhagavatam (Canto Octavo, capítulos 1, 5 y 13):
- Yajña,
- Vibhu,
- Satyasena,
- Hari,
- Vaikuntha,
- Ajita,
- Vamana,
- Sarvabhauma,
- Rsabha,
- Visvaksena,
- Dharmasetu,
- Sudhama,
- Yogesvara y
- Brhadbhanu.
Son un total de catorce; dos de ellos, Yajña y Vamana, se incluyen también entre los lila-avataras. Todas esas encarnaciones manvantara reciben a veces el nombre de vaibhava-avataras. (Fin de la Nota)
Los cuatro yuga-avataras son:
- sukla (blanco) en Satya-yuga (Bhagavatam, 11.5.21),
- rakta (rojo) en Treta-yuga (Bhag. 11.5.24),
- syama (azul oscuro) en Dvapara-yuga (Bhag. 11.5.27) y
- krsna (negro) como caso general, pero en casos especiales pita (amarillo) en la forma de Caitanya Mahaprabhu, en Kali-yuga (Bhagavatam, 11.5.32 y 10.8.13).
Las categorías de saktyavesa-avataras son:
- Formas de absorción divina (bhagavad-avesa), como Kapiladeva o Rsabhadeva, y
- Formas dotadas de poder divino (saktyavesa), de las cuales hay siete:
- Sesa Naga en el mundo Vaikuntha, dotado de poder para el servicio personal del Señor Supremo (sva-sevana-sakti),
- Anantadeva, dotado de poder para sostener todos los planetas del universo (bhu-dharana-sakti),
- el Señor Brahma, dotado de poder con la energía de crear la manifestación cósmica (srsti-sakti),
- Catuhsana, los Kumaras, dotados del poder específico de distribuir conocimiento trascendental (jñana-sakti),
- Narada Muni, dotado del poder de distribuir servicio devocional (bhakti-sakti),
- Maharaja Prthu, dotado con el poder específico de gobernar y mantener a las entidades vivientes (palana-sakti), y
- Parasurama, dotado específicamente del poder de acabar con los bandidos y demonios (dusta-damana-sakti).
«Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Krishna, el hijo de Maharaja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.
«Hay innumerables encarnaciones de Krihsna, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.
«“¡Oh, brahmanas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Sri Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones».
Hasta este verso 249 se han explicado los diversos tipos de expansiones. De allí en adelante se explican las diversas potencias del Señor.
«Al comienzo, Krishna Se encarna en la forma de los purusa-avataras, las encarnaciones de Visnu, que son de tres tipos.
«“Visnu tiene tres formas llamadas purusas. La primera, Maha-Visnu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakasayi, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Ksirodakasayi, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de maya.”
Nota: Este verso último verso 251 es una cita del Satvata-tantra que aparece en el Laghu-bhagavatamrta (Purva-khanda 33).
«Krishna tiene ilimitadas potencias; de entre ellas, las principales son tres: el poder de la voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa.
«El Señor Krishna ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vasudeva.
«Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.
«El Señor Sankarsana es el Señor Balarama. Él, que predomina sobre la energía creativa, crea el mundo material y el mundo espiritual.
«Ese Sankarsana original [el Señor Balarama] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Krishnay el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vrndavana y los planetas Vaikunthas.
«En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Sankarsana. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.
«“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Krishna, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta.” [Brahma-samhita, 5.2]
«Por medio de la energía material, el Señor Sankarsana crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada "naturaleza" en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.
«Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Sankarsana quien le confiere ese poder.
«La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.
«“Balarama y Krishna son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Maha-Visnu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas”. [Srimad-Bhagavatam (10.46.31)]
«La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatara, encarnación.
«Todas las expansiones del Señor Krishna tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avataras].
«Para lanzar Su mirada sobre la energía material y dotarla de poder, el Señor Sankarsana Se encarna en primer lugar en la forma del Señor Maha-Visnu.
«”Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación purusa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales”. [Srimad-Bhagavatam (1.3.1)]
«“Karanodhaksayi Visnu [Maha-Visnu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakasayi Visnu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles”. [Srimad-Bhagavatam (2.6.42)]
«Esa Personalidad de Dios original, llamada Sankarsana, Se acuesta primero en el río Viraja, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Karanodhaksayi Visnu, Él es la causa original de la creación material.
«El Viraja, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.
«“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia maya. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor”. [Srimad-Bhagavatam (2.9.10)]
«Maya tiene dos funciones. Una se llama maya, y la otra pradhana. Maya se refiere a la causa eficiente, y pradhana a los elementos que crean la manifestación cósmica.
«Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.
«Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.
«“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiranmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica”. [Srimad-Bhagavatam (3.26.19)]
«“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Maha-Vaikunthanatha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Maha-Visnu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material”. [Srimad-Bhagavatam (3.5.26)]
Del verso 276 hasta 405, Mahaprabhu termina de explicar todo lo relativo a la Verdad Absoluta. En el verso 405 Krishnadas Kaviraj Goswami dice lo siguiente:
iha yei sune, pade, sei bhagyavan
krsnera svarupa-tattvera haya kichu jñana
krsnera svarupa-tattvera haya kichu jñana
“Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Krishna es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Krishna”.
El Señor tiene innumerables encarnaciones
El Brahma-samhita (5.33-34) nos informa que hay muchísimas encarnaciones del Señor:
advaitam acyutam anadim ananta-rupam
adyah purana-purusah nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam ahaà bhajami
adyah purana-purusah nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam ahaà bhajami
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien es la persona original, absoluta, infalible y sin comienzo. Aunque El se expande en ilimitadas formas, aun así es la misma persona original, el más antiguo y la persona que siempre se ve como un joven radiante y lozano, eternamente adolescente. Esas eternas, bienaventuradas y omniscientes formas del Señor, por lo general no las entienden los mejores eruditos védicos [pandits], pero siempre se les manifiestan a los devotos puros”.
panthas tu koti-sata-vatsara-sampragamyo
vayor athapi manaso muni-puigavanam
’py asti yat-prapada-srmny avicintya-tattve
govindam adi-purusam tam aham bhajami
vayor athapi manaso muni-puigavanam
’py asti yat-prapada-srmny avicintya-tattve
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en diferentes encarnaciones, tales como Rama y Nrisimha, así como también en otras encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Sri Krishna, y quien además, se encarna personalmente”.
Nuestra sucesión discipular, la Madhva-Gaudiya-sampradaya, que desciende de Brahma y luego del Señor Caitanya Mahaprabhu, combate las falsas encarnaciones, así como lo hacen as otras Vaisnava-samparadayas (la Ramanuja-sampradaya, la Madhva-sampradaya, la Visnusvami-sampradaya y la Nimbarka-sampradaya).
Todos los devotos Vaisnavas están propagando el movimiento para la conciencia de Krishna por todo el mundo, protegiendo así a la gente inocente, que está confundida con tantos seudo avataras, svamis, yogis y demás farsantes impostores (prakrta-sahajiyas), lo cuales fueron ferozmente enfrentados por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el maestro espiritual de nuestro Guru Maharaj, Srila a.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, por cuya Divina Gracia nosotros podemos entender todas estas cosas.
Cuadro de correspondencias de las 24 formas vaibhava-vilasa del Tadekatma-rupa
Este cuadro puede verse en la tercera imagen que acompaña esta nota, a la cual remito a los lectores.
En ese cuadro, se muestran todas las extensiones del grupo adi-caturvyuha con sus respectivas (12) formas prakasha-vigraha, y sus (8) formas vilasa-vigraha, para un total de 24 principales vaibhava-vilasa, que son Visnu-murtis de cuatro brazos en Vaikunta-loka. Se dan los nombres y atributos de las 24 principales Visnu-murtis de cuatro brazos en Vaikunta. Algunas de estas murtis o formas, también se manifiestan en el planeta terrestre, como Kesava en Mathura, Purosottama en Jagannatha Puri (Orissa), Visnu en Anandaranya, Hari en Mayapur (Bengala), Ananta-Padmanacha en Travancore (India del Sur), Bindhu-Madhava en Prayag, etc.
Los números en paréntesis indican la posición simbólica de los cuatro elementos —maza, caracola, disco y loto (gada, sankha, cakra y padma) del nombre de cada catur-murti. En la tercera columna están los meses regidos por las 12 Deidades de las formas prakash-vigraha.
En la cuarta columna están las naksatras (constelaciones y estrellas) gobernadas por cada Deidad, indicándose en paréntesis la porción o paso (pada) de naksatra que rigen cuando no rige la naksatra completa. Cada segmento de naksatra tiene 13,20 grados (13.33) y se divide en 4 partes o padas de 3,33 grados cada uno. Si dividimos 360 ÷ 27 = 3.33, y dividimos 360 ÷ 3,33 = 108 = 27 (naksatras) x 4 (padas). De allí resultan 108 divisiones, un número significativo, el mismo de los Upanisads y el número de cuentas que tienen el japa de Tulasi.
Estos 108 pada o unidades de distribución de las estrellas en la eclíptica, permite determinar con precisión el día y el momento del día medido en grados, minutos y segundos, según sea la posición de la naksatra en el sector circular donde giran las constelaciones zodiacales los 12 meses del año, ocupando así cada una un sector de 30 grados en un mes y estación correspondientes. Las 6 estaciones védicas difieren de las 4 occidentales y por ello se asignan a cada dos meses (360 ÷ 6 = 60 días [2 meses] cada estación). Las estaciones (rtus) que se mencionan desde los textos Rg Veda son: vasanta (primavera), grisma (verano), varsa (estación de lluvias), sarad (Otoño) sisira (estación fría). Hemantasisira (Invierno).
Los sectores que abarcan en los meses siderales pueden verse en el círculo del rasi-naksatra-cakri, con sus naksatras correspondientes, determinando los cambios climáticos e influyendo sobre diversos aspectos; celebración exacta de ritos y sacrificios, influencia en las partes del cuerpo, mansiones lunares, mente, aspectos favorables y desfavorables, brillos y magnitudes estelares, como guía de orientación terrestre y de navegación, devata regente, cosas favorables que el nativo puede realizar durante el período de influencia de una naksatra, mantras y ceremonias especiales (samskaras, yajñas, sradhha a los antepasados, etc.), celebraciones religiosas, ayunos y su rompimiento en las horas prescritas, etc. La posición de las naksatrasen las épocas del año en relación a las fases lunares y los movimientos planetarios, juegan un papel muy importante en la determinación de los calendarios y las celebraciones que ellos señalan, pues en la cultura védica es muy importante celebrar los ritos y ceremonias religiosas en el momento preciso, como así está prescrita en la sección karma-kanda del Veda.
La historia de Priyavrata y Matsya-avatara
En el Srimad-Bhagavatam (8.24) se relata la historia de Priyavrata, ante quien se manifestó el Señor Visnu como la encarnación Matsya en forma de pez que tenía un gran cuerno, el cual ante la perplejidad de Priyavrata, aumentó en un día Su tamaño en cientos de kilómetros, cubriendo las aguas del rio y del mar. Priyavrata entendió que el Supremo Señor Narayana había aparecido en es forma de pez inmenso y quiso entender el propósito de tal aparación de Matsya-avatara en forma acuática, tal como lo expone el siguiente verso del Bhagavatam (8.24.29):
sarve lilavataras te
bhutanah bhuti-hetavah
jñatum icchamy ado rupah
yad-artham bhavata dhrtam
bhutanah bhuti-hetavah
jñatum icchamy ado rupah
yad-artham bhavata dhrtam
“Ciertamente, todos Tus pasatiempos y encarnaciones [sarve lila-avatara] aparecen para el bien de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, mi Señor, deseo saber con qué propósito [yad-artham] has adoptado esta forma de pez”.
Notese que la palabra lila-avatara se encuentra en la primera línea del sloka anterior.
Sukadeva Gosvami dijo (Bhag. 8.24.31): “Después de estas palabras del rey Satyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, que al final del [Satya] yuga había adoptado la forma de un pez para beneficiar a Su devoto y disfrutar de Sus pasatiempos en las aguas de la inundación, respondió de la siguiente manera”.
sri-bhagavan uvaca
saptame hy adyatanad urdhvam
ahany etad arindama
nimanksyaty apyayambhodhau
trailokyam bhur-bhuvadikam
saptame hy adyatanad urdhvam
ahany etad arindama
nimanksyaty apyayambhodhau
trailokyam bhur-bhuvadikam
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: ‘¡Oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!, dentro de siete días a partir de hoy, los tres mundos —Bhuh, Bhuvah y Svah— se hundirán en las aguas de la inundación. Cuando los tres mundos sean cubiertos por el agua, un barco enorme que Yo enviaré aparecerá ante Ti. ¡Oh, rey!, recogerás hierbas y semillas de todas las especies y las cargarás en ese gran barco. Después, acompañado por los siete rsis y rodeado por entidades vivientes de toda clase, subirás a bordo de la nave y, libres de tristeza, tú y tus acompañantes viajaréis sin dificultad por el océano de la inundación; la única luz será la refulgencia de los grandes rsis. Entonces, cuando la nave sea sacudida por los poderosos vientos, átala a Mi cuerno con la gran serpiente Vasuki, pues Yo estaré a tu lado. Remolcando el barco, en el que iréis tú y todos los rsis, Yo viajaré por las aguas de la devastación hasta el final de la noche y del sueño del Señor Brahma”. (Bhag. 8.24.32-37)
De la descripción anterior, vemos como el propio Señor Matsya, la primera encarnación de Visnu en la forma de un gigantesco pez con un gran cuerno, explica el propósito de Su aparición. Por cierta similitud, esta descripción ha sido comparada con la leyenda biblica del arca de Noé, quien por orden divina metió en su barco cada una de las especies animales para salvarlas del diluvio que se avecinaba. Siendo los Vedaslas Escrituras originales y más antigulas de la humanidad, no es sorprendente que muchas de las leyendas e historias de las tradiciones occidentales provengan de las narraciones puránicas.
En su comentario al último verso de esta serie (Bhagavatam, 8.24.37), Srila Prabhupada aclara algo muy importante:
“En realidad, la devastación de que se habla en estos versos no se produjo durante la noche del Señor Brahma, sino durante su día, pues tuvo lugar en la época de Caksusa Manu. La noche de Brahma se produce cuando Brahma se retira a dormir; pero durante el día se suceden catorce manus, uno de los cuales es Caksusa Manu. Por consiguiente, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que el Señor Brahma, por la voluntad suprema del Señor, se quedó dormido durante unos momentos a pesar de que aún era de día. Ese breve período se considera noche del Señor Brahma. Srila Rupa Gosvami, en su Laghu-bhagavatamrta, elabora un detallado comentario al respecto. A continuación resumiremos su análisis. En la época de Svayambhuva Manu se produjo una devastación, debida a que manu fue maldecido por Agastya Muni. Esa devastación se menciona en el Matsya Purana. En la época de Caksusa Manu, por la voluntad suprema del Señor, se produjo repentinamente otro pralaya, otra devastación. Markandeya Rsi la menciona en el Visnu-dharmottara. El final de un período de manu no supone necesariamente una devastación, pero al final del Caksusa-manvantara la Suprema Personalidad de Dios quiso mostrar a Satyavrata, mediante Su energía ilusoria, los efectos de la devastación. Srila Sridhara Svami coincide con esa opinión”.
Srila Prabhupada expone algo muy revelador en su comentario al epidosido sobre Maharaja Phrtu (Bhagavatam, 4.19.37):
“Un saktyavesa-avatara es una parte integral del Señor específicamente dotada de poder por Él. Toda entidad viviente que actúe como encarnación del Señor Visnu recibe de Él el poder de predicar el culto del bhakti. Esa persona puede actuar como el Señor Visnu, y derrotar a los demonios mediante la argumentación y predicar el culto del bhakti en estricta conformidad con los principios del sastra. Como se indica en la Bhagavad-gita, siempre que encontremos un predicador extraordinario del culto del bhakti, debemos saber que el Señor Visnu, el Señor Krishna, le ha dotado de poder especial. Como se confirma en el Caitanya-caritamrta (Antya 7.11): krsna-sakti vina nahe tara pravartana: Nadie puede explicar las glorias del santo nombre del Señor a no ser que Él le dote específicamente de poder. Aquel que critica o busca defectos a esa personalidad dotada de poder, debe ser considerado ofensor contra el Señor Visnu, y merece un castigo. El Señor nunca perdona a quien ofende a un vaisnava puro, aunque se vista como vaisnava engañando con tilaka y mala. En los sastras encontramos muchos ejemplos de esto”.
El vaisnava puro del Señor enseña con su propio ejemplo. Aunque Sri Caitanya Mahaprabhu, aunque era el propio Krishna, nos enseñó la forma en que un devoto debe relacionarse con Krishna: apani acari' bhaktisikhainu sabare. El Señor Caitanya Mahaprabhu enseñó a los demás el proceso del servicio devocional dando ejemplo Él mismo con Sus propias acciones. De la misma manera, Prthu Maharaja, a pesar de ser una encarnación saktyavesa-avatara, se comportó exactamente como un devoto, un prabhu perfecto. Cuando una entidad viviente abandona las actividades de maya y alcanza la posición desde la que puede ejecutar servicio devocional (svarupena vyavasthitih), su estado se denomina svarupa-sthah, liberación completa.
__________Continúa en la próxima nota: "Las encarnaciones programadas"
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
La forma original de Vasudeva y el orden de Sus cuatro atributos (veáse la explicación dentro de la nota).
Cuadro de correspondencias de las 24 formas vaibhava-vilasa del Tadekatma-rupa.(Veáse la explicación dentro de la nota)
Figuras múltiples esculpidas en una Gopura de un templo del Sur de la India
Diagrama de las 24 formas Vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha). Veáse la explicación dentro de la nota.
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
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