SRI

NRSIMHADEVA

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas 24 de diciembre de 2011 a las 19:43

“Union en separación”— una realización elevada

de Visuddha-sattva Das (Notas)
24 de diciembre de 2011 a las 19:43

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

Union en separación”— una realización elevada

24 de diciembre de 2011 a las 19:43

“Union en separación”— una realización elevada

(Fragmentos extraidos de mi traducción española del libro The Embankment of Separation—Vipralambha Tata, de Sripada Goura Govinda Swami)

Introducción
______Visuddha-sattva dasa

La unión (sambhoga o milana) en la separación (vipralambha o viraha) es uno de los ideales mas elevados en las realizaciones de los Gaudiya Vaisnavas. Para quien se siente unido a su gurudeva no hay realmente separación. La figura dorada de Sri Gauranga desciende como la forma combinada de Radha y Krishna. Siendo el propio Syama, El adviene en el rol de Radharani experimentando vipralambha-mahabhava. Mahaprabhu, como un volcán dorado del amor divino, es la combinación de la unión (sambhoga) y separación (vipralambha).

Aunque semánticamente puede pensarse que la unión es lo opuesto a la separación, en el plano trascendental de la teología Vaisnava del éxtasis, la unión y la separación pueden estar unidos. En ese plano del bhakti-rasa los opuestos están juntos y reconciliados en el flujo de la devoción. Ese es el fondo profundo de Gaura-tattva, donde se despliega el plano del Vrindavana-lila es otra dimensión más magnánima, la del Gaura-lila, donde Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu es el recipiente de las más intensas emociones trascencentales, emulando los sentimiento de Srimati Radhika por su amado Syama en Vraja-dhama junto con sus amigas y asistentes más confidenciales, las sakhis y las mañjaris.

Tanto en el Vrindavana-lila como en los pasatiempos de Navadvipa., la separación juega el papel más importante. Entre Krishna y las gopis sólo hubo cinco años de unión en Vrindavana, desde sus siete años hasta los doce. Pero teniendo en cuenta que, como se menciona en el Padma Purana, que en circunstancias extraordinarias, el crecimiento de Krishna debe considerarse multiplicando Su edad por uno y medio, cuando Krishna tenía 8 años se debe considerar que tenía 12, y cuando tenía doce, se considera que tenía 18. De manera que, según Su intenso crecimiento, Krishna estuvo en Vrindavana desde los 12 hasta los 18, pero según Su edad, desde los 7 a los 12 años.

Después de Sus intercambios amoros con las gopis y los Vrajavasis, Krishna se fue a Mathura. Luego vivió mucho tiempo en Dvaraka, donde vivió durante 125 años. Pero la intensidad del amor de las gopis por Krishna en Su ausencia, y la separación que ellas sintieron durante el resto de sus vidas fue inmensa, especialmente en los sentimientos de Srimati Radharani.

En la separación del objeto amado se comprueba la intensidad del amor. La prueba de la separación demuestra si el amor es verdadero y calibra su profundidad. Nadie quiere estar separado de lo que ama y nada se ama si no se desea. La naturaleza del amor exige la unión y la separación del objeto amado causa dolor, aunque esa separación sea temporal o definitiva. La separación prolongada da lugar a la angustia y el deseo de la unión. Nunca ha habido en la historia una separación tan larga como la que hubo Entre Krishna, ni una prueba de amor tan produndo y creciente. Ese sentimiento es inconcebible (acintya-bhava) para la mente ordinaria. En los sentimientos del Vrindavana-lila y el Gaura-lila el trasfondo es similar.

Kamsa creó mucha oposición a Krishna, quien tuvo que matar a varios asuras. Luego, para aniquilar a Kamsa y terminar con su acoso, Krishna tuvo que ir a Mathura y allí encontró otros enemigos hostiles que tuvo que matar. Krishna les prometió a las gopis que regresaría después de cumplir de aniquilar a Sus enemigos, los asociados de Kamsa, y a Kamsa mismo. Por eso Krishna se fue de Vrindavana. Pero les dijo a las gopis que después de cumplir con esa tarea, se reuniría con ellas en Kuruksetra. Y ellas mantuvieron esa esperanza.

Similarmente, Chaitanya Mahaprabhu se fue de Navadvipa para vencer al grupo opositor. Y al regresar victorioso cinco años después, el hijo de Sachi-mata transformó a todos inundándolos con prema-nama-sankirtana.

Aunque la función aparente del Gauranga-avatara en Kali-yuga era liberar del pecado a todas las almas caídas para darles el Sri Nama mediante el hari-nama-sankirtana, para llevarlas de regreso a Vrindavana, Mahaprabhu tenía otro propósito que cumplir: advenir en el sentimiento de Sri Radha para buscarse a Sí mismo, deseando saborear el bhava de Radharani para comprender la naturaleza de su amor y el anhelo interno que Ella siente por Krishna, además de poder saborear esa dulzura amoroso y el bienaventurado gozo que Ella sentía.

Estas razones confidenciales del advenimiento del Señor Caitanya se explican en detalle en el Capítulo 4 del Adi-lila del Sri Chaitanya-chaitamrta. Allí se explica que la primera de ellas esa de saborear el rasa de Radharani en la relación amorosa que compartía con Su amado Syama, el recipiente de las transacciones del prema, siendo Syama el sujeto y Radharani el objeto amoroso. Es decir, que el Señor Gauranga adviene primeramente como sujero para disfrutar la melosidad amorosa desde la posición del objeto (Sri Radha).

La segunda razón confiudencia del descenso de Sri Chaitanya Mahaprabhu era comprender Su propia dulzura trascendental, siendo Krishna la plena dulzura (purna-madhurya). Veamos esto con mayor detalle analítico: la atracción que Radharani siente por Krishna es sublime, y para experimentar esa seducción y entender Su propia madhurya, Sri Gauranga tuvo que adoptar el rol y la mentalidad de Radharani (radha-bhava).

La tercera razón del descenso de Mahaprabhu fue para disfrutar de la dicha experimentada por Srimati Radharani. Aunque El sabía que ambos disfrutaban de su mutua unión o compañía, en el intercambio amoroso de la Pareja Divina, Radharani se complacía más que Krishna. Ella sentía mayor placer trascendental en la unión con Krishna que lo que El podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella. Pero eso le era a Krishna completamente ajeno, porque El es el varón trascendental y Radharani es la figura femenina trascendental. Por lo tanto, para conocer ese placer trascendental (radhananda) de amar a Krishna (krishna-premananda), Sri Krishna tuvo que descender como Sri Gauranga Mahaprabhu adoptando las emociones y el lustre corporal de Srimati Radharani.

Estos fueron los tres deseos íntimos del Gauranga-avatara, tal como Srila Prabhupada lo ha resumido en su introducción al Sri Chaitanya-charitamra (Adi-lila, 4). Es por ello que en el último sloka del Siksastakam, Mahaprabhu menciona el propio verso de Radharani.

aslisya va pada-ratam pinastu mam
adarsanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah

      “No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y El lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. El es completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo, pues es siempre y será siempre mi único Señor adorable, sin ninguna condición.”

Esta es la muestra suprema de rendición (uttama-saranagati), a pesar del dolor que cause la separación del objeto amado. Ese es el sentimiento (vipralambha-bhava) que experimenta Mahapabhu El dolor de la separación que un devoto experimenta, puede llegar a un nivel todavía más elevado. En las transacciones del Vraja-lila, podría suceder que Krishna abrazara afectuosamente a otra gopi ante la presencia de Radharani, sin que le importemos en lo más mínimo. Esa es su posición como el supremo autocrata. Pero el amor incondicional y la sumisión de Radharani lo atan, y para comprender ese misterio de amor el tiene que descender como Sri Gauranga Mahaprabhu, quien expresa esos sentimientos en los últimos versos del Sri Siksastakam.

Al comentar este aspecto amoroso tan profundo expresado en el último sloka del Sri Siksastakam, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj comenta lo siguiente:

“Esta es la ley del afecto. La ley del amor no puede tolerar la indiferencia. Es demasiado para soportarlo, pero debemos estar preparados. Tenemos que prevenir desde el principio que éste es el significado del kèëòa-prema, el amor divino por Kèëòa, ya que Él es un autócrata. Él es amor. Amor divino no quiere decir justicia, sino misericordia. Allí no hay ley. Hemos elegido el amor divino como nuestra mayor fortuna. Por eso debemos estar preparados para que se nos trate sin justicia. En el amor divino no hay justicia; es libre. Puede fluir por doquier. Esta es la verdadera naturaleza del amor divino. No podemos exigir nada; no tenemos derecho”.

Tal es la característica del amor divino (prema). La justicia está dentro de la ley; la misericordia está por encima de la ley. Prema, el amor divino, también está por encima de la ley, pero tiene su propia ley. Aunque Srimati Radharani está siempre llorando y sintiendo los agudos dolores de separación de Krishna, Ella nunca jamás disminuye la intensidad de su amor por El. De allí la posisción excelsa de Srimati Radharani, la mejor adoradora de Krishna y la madre del servicio devocional, Sri Bhakti-devi.

La dulzura en el dolor es un sentimiento inconcebible e inimitable. Es sólo atributo delmahabhava-chintamani de Sri Radha y Sus amigas en sakhi-bhava y manjari-bhava. Elvipralambha-bhava de Mahaprabhu en el Gaura-lila tiene similares características. Como bien expresa Sripada Gaura-govinda Maharaja en su libro La ribera de la separación—Vipralambha tatta, el cual traduje hace tiempo, cuyo fragmento reproduzco en esta nota después de la presente introducción que juzgué necesaria, en sus últimos años en el Gambhira, en Jaganatha Puri, Mahaprabhu estuvo siempre llorando debido a sus intensos sentimientos de separación, asimiendo radha-bhava, el humor devocional de Srimati Radhika:

     “Radha-bhava significa vipralambha-bhava. Aunque hay unión en los dos bhavas, el humor de la separación es predominante. Debido a que existe un predominio de radha-bhava, Mahaprabhu está siempre llorando por la separación de Krishna”.

Para entender las transacciones trascendentales entre Radha-Krishna en el flujo dialéctico de su unión y separación, tenemos que enteder la naturaleza de la dulzura en el dolor. Eso no pueden comprenderlos las almas pecaminosas ordinarias, sino únciamente los devotos de Sri Gauranga y sus fieles seguidores. Ese es atributo exclusivo de los miembros de la Sri Rupanuga-sampradaya.

La sublime e incompresible característica del krishna-prema es que, aunque debido a la separación de Krishna, se experimente externamente un intenso dolor, comparado a la lava ardiente de un volcán que nos quema, internamente el corazón rebosa con un extraordinario y extático gozo. Esta aparente contradiccion no es tal: es el disfrute de la unión en la separación. Esa es la esencia de lo que Mahaprabhu vino a enseñar y aquel que, por la misericordia sin causa de Sri Guru y Gauranga pueda captar el significado de estas instrucciones (gaura-guhyam-siksa). Hay que preparase para entenderlas. Es el precio de nuestro pasaje al nitya-lila en Sri Vrindavan-dhama.

Sólo aquellos que compartan nuestra mentalidad devocional y tenga inclinación similar podrán entendernos. De allí el intercambio afectuoso con bhaktas de similar rasa. Encontrarnos o compartir con ellos produce dicha ilimitada. No hay que temer a lo indifenciado. Hay que tener nistha-sraddha, fe firme en que Krishna conoce a fondo nuestras inclinaciones devocionales y que El hará los arreglos necesarios para enviarnos a quienes nos ayudarán a transitar el sendero deseado. Con su ayuda podremos regresar al dulce hogar, ir de regreso a la trascendental morada prometida.

Cuatro clases de separación
Hay cuatro clases de separación: purva-raga, mana, pravasa y prema-vaicittya. Purva-raga quiere decir antes del encuentro. Sucede cuando Radha y Krishna aun no se han encontrado, pero de alguna manera uno de ellos se ha relacionado ligera o sutilmente con el otro a través del nombre, un retrato o algo parecido.

Cuando Radha escucha el nombre de Krishna o el sonido de Su flauta, no hay un encuentro real, pero sí algún vínculo. El sonido de Su flauta, un cuadro de Krishna o el nombre de Krishna, pueden dar lugar a purva-raga. Krishna puede experimentar algo similar al escuchar el sonido del nombre de Srimati Radharani. De esta manera, existe la angustia por la separación, pero no un encuentro propiamente dicho. El nombre es tan dulce, que Él no puede contenerse; y Ella no puede dominarse. Radharani puede sentir: “No puedo encontrarme con Él. Debido a esa angustia el sentimiento de separación entra en su corazón. Purva-raga es así el dolor por la separación que ocurre antes del encuentro.’

Mana es otra clase de separación. Mana quiere decir que al encontrarse surge alguna diferencia entre los amantes (Radha-Govinda) sobre asuntos triviales. Puede interpretarse como una clase de celos injustificados. Srila Sridhara Maharaj explica mana de la manera siguiente:

     “Así es la naturaleza del amor. Por eso, Srila Rupa Gosvami dice que el amor se mueve de manera sinuosa, como una serpiente. No es que sea morboso, sino que ésta es la naturaleza del sendero del amor. A veces, por algo trivial o sin causa alguna, surge el sentimiento que “Él me desprecia. Quiere evitarme”. Con lo cual Srimati Radharani piensa: ‘No quiero su compañía’. Aunque existe allí pleno aprecio, momentáneamente han surgido de la clandestinidad algunos sentimientos opuestos, sobreviene un conflicto entre los sentimientos de ambos y uno desea evitar la compañía del otro”.

Otra clase de separación se llama prabasa, la cual es de dos clases: 1) Cuando la separación es por un tiempo limitado, y 2) cuando un integrante de la pareja ha dejado al otro para ir a un lugar lejano, como cuando Krishna fue a Mathura para ocuparse de otros asuntos.

En el tipo de separación llamado prema-vaicittya, los celos llegan a tal grado que, aunque Radha y Krishna ya están juntos, surge algún pensamiento interno que les hace sentir que están lejos el uno del otro. Srila Sridhara Maharaj explica mejor esta clase de separación:

     “Prema-vaicittya es esa condición que surge cuando Krishna está allí y Radharani está muy cerca, pero al ver su propia sombra reflejada en el cuerpo de Krishna, se pone tan celosa que piensa que es otra mujer. Por lo tanto, Ella siente una gran angustia por la separación y piensa: “¿Qué es esto? ¡Otra mujer está allí!” Su mente se indigna, pero su amiga Lalita le advierte: “¿Qué estás diciendo? Es tu propia imagen reflejada allí. ¿Es que no puedes verla?” Enseguida Radharani se calma y se da cuenta: “¡Oh, es mi propia sombra!” Entonces, ese sentimiento se desvanece de inmediato. Este es un ejemplo deprema-vaicittya”.

Estas son las cuatro clases de angustias debido a la separación entre el amante y la amada, y sólo se encuentran en el madhurya-rasa de Vrindavana. Como expresa Srila Sridhara Maharaj: “Estos son temas sumamente elevados y transcendentales, y aunque no se deben tratar en detalle, así es la naturaleza del amor divino en la unión y la separación. Ambos son interdependientes, ya que uno no puede existir sin el otro y la separación se origina voluntariamente para dar realce a la unión”.

Unión y separación son pues aspectos de un eterno lila en los itnercambios del madhurya-rasa. El siguiente fragmento es muy admirable y por ello quise dar aquí mi vieja traducción del mencionado libro de Sripada Gaura-Govinda Maharaj.

Que todos mis lectores tengan una feliz entrada en el próximo año 2012, deseando que tengan una buena salud y gran actividad de servicio en conciencia de Krishna.

¡ Srila Prabhupada ki jay ¡
¡ Sri Gauranga Mahaprabhu ki jay ¡
¡ Sri Radhe-Syama ki jay ¡

Fragmento del libro La Ribera de la separación—Vipralambha Tata
Srimati Radharani está siempre llorando y sintiendo los agudos dolores de separación de Krishna. Eso es vipralambha-bhava. En sánscrito la unión es llamada sambhoga y la separación es llamada vipralambha. Gaura es la combinación de ambas, la unión y la separación—sambhoga y vipralambha. La unión es lo opuesto a la separación, y Mahaprabhu es la forma combinada de los dos, unión y separación. Eso significa que dos opuestos están juntos en un recipiente que los contiene. Ese es Gaura. Este Gaura-tattva es un tattva muy profundo.

Cuando existe unión entre Radha y Krishna hay algún disfrute de dulzura y placer,milananda. Pero cuando ocurre la separación, Ellos sienten agudos dolores por ello y lloran. Sintiendo agudos dolores debido a la separación de Krishna, Radharani llora. Y esta es la actitud predominante en Mahaprabhu porque El ha aceptado el modo o el humor devocional de Radharani, radha-bhava. Radha-bhava significa vipralambha-bhava. Aunque hay unión en los dos bhavas, el humor de la separación es predominante. Debido a que existe un predominio de radha-bhava, Mahaprabhu está siempre llorando por la separación de Krishna. Esto es mencionado por Kaviraja Goswami.

radhika bhava yaiche uddhava-darsane
sei bhava matta prabhu rahe ratri-dhine

     “Así como Radhika se vuelve loca al ver a Uddhava, de la misma manera el Señor Chaitanya se obsesiona día y noche con la locura de la separación”. (CC. Adi 4.108)

Una vez Krishna envió a Uddhava de Mathura a Vrajabhumi. El le dio un mensaje de amor y le dijo, “Los vrajavasis están sintiendo agudos dolores de separación por Mi. Todos están muriendo. Querido Uddhava, llévales Mi mensaje de amor y consuélalos”.

Cuando Uddhava fue a Vrajabhumi se encontró con Nanda Maharaja y Yasoda-mata. Entonces él fue a buscar a las gopis. Todas las gopis, encabezadas por Srimati Radharani, estaban llorando constantemente en separación por Krishna. Sus cuerpos habían adelgazado; ellas habían dejado de comer y de dormir. Ahora estaban completamente locas buscando a Krishna. A cada sitio que iban y todo lo que veían les recordaba a Krishna-lila. “Sí, Krishna disfruta aquí este pasatiempo”. De esta manera, ellas siempre estaban pensando en Krishna. Eso es vipralambha-bhava, la plataforma más elevada de los asuntos amorosos.

Cuando Uddhava vio su condición, él no pudo decir nada. “¿Qué puedo decir? Ellas tienen mucho amor por Krishna”. Uddhava no tiene ese amor por Krishna; ni una pizca de ese amor. Uddhava era un jñani-bhakti, no es un premi-bhakta. Donde hay jñana, prema está ausente. Jñana es seco, mientras que prema está lleno de dulzura.

Las gopis preguntaron, “¡Oh!, Uddhava, “¿te ha enviado Krishna? Tú eres Su amigo y mensajero. ¿Te ha enviado Tu maestro, Krishna, desde Mathura? ¡Oh!, Uddhava, nosotros tenemos mucho amor por tu maestro. Nuestro amor inmaculado no tiene ni una partícula de lujuria ni de ningún otro deseo. Así es el amor que hemos desarrollado”.

Eso se conoce como sadhya-priti. En Inglés sadhana es llamado el medio, y sadhya el fin. El medio y el fin—sadhana-sadhya, el canto del santo nombre, es el sadhana, y prema es el sadhya. ¿Cuál es entonces el propósito de nuestro canto de Hare Krishna? La meta es obtener prema. Eso es sadhya, el fin. Si no podemos obtenerlo, entonces ¿cuál es el valor de nuestro bhajan? Similarmente, el amor de las gopis es llamado sadhya-priti porque es sólo amor puro y nada más.

“¡Cuéntanos Uddhava!”
       Donde no existe ningún otro deseo, ¿piensan que ese amor es unilateral? Cuando surge el asunto del amor hay dos partes—amante y amada. El objeto del amor y la morada del amor. Krishna es el objeto del amor, y las gopis, dirigidas o presididas por Radharani, son la morada el amor. Debido a que hay dos partes, hay una correspondencia o reciprocidad, un intercambio amoroso. No es unilateral ni independiente.

Las gopis dijeron, “Hemos desarrollado amor por Tu maestro, y Krishna también tiene amor por nosotras. No es unilateral ni parcialmente separado, existen dos partes. Dinos tú entonces, ¡Oh!, Uddhava. Nosotras no tenemos ningún otro deseo. Eso es amor puro. No esperamos ninguna retribución, no deseamos de Krishna nada a cambio; no Lo amamos para conseguir algo en recompensa. Nuestro amor es sin causa. Así es que, ¿a qué viene tal engaño? ¿Por qué? ¡Dinos Uddhava! ¡Oh, mensajero de Krishna!”

Ellas preguntaron. “¿Porqué nos estamos muriendo, sintiendo tanta fiebre por la separación. ¡Explícanoslo¡ ¡Dinos porqué! ¿Es Tu maestro tan gran engañador y farsante? ¿Qué es lo que pretende con nosotras?”

“Hemos escuchado que donde hay tal amor puro no existe engaño. No hay razón para estar separados. Entonces Uddhava, háblanos. Tú eres Su amigo. Tú eres ahora Su mensajero. Krishna es rasika—El disfruta melosidades. El es Srngara-rasaraja, el Rey de la melosidad conyugal. Tú eres su sakha, Su amigo. Si eres un rasika-jñana, entonces podrías responder nuestra pregunta. Pero si no eres rasika—verasika—no podrás contestarlas”.

Uddhava es un discípulo de Brhaspati, por eso es un jñani-bhakta. El es un gran panditapero él no es rasika. Jñana significa seco; sin dulzura.

    “Nosotros pensamos que tú eres un gran pandita, pero no puedes dar respuestas sobre lo que te preguntamos. Por lo tanto, sabemos que aunque seas un gran erudito, no tienes conocimiento de rasa-sastra. Tú ignoras completamente eso, anabhijña”.

Más doloroso
     “Está bien, Uddhava. Escucha nuestras palabras. Estamos muy afligidas y desconsoladas por nuestra separación de Tu maestro, Krishna. Pero estamos más adoloridas al pensar que esa mancha o falta venga de este amor puro. ¿Porqué proviene acaso ese defecto del amor que no tiene causa y es inmotivado? Eso nos produce aún más dolor, porque no hay nada artificial en nuestro amor. Es puro y muy natural. Es de esperarse cuando existe algún amor artificial, pero nuestro amor es puro. ¿A que se debe entonces, de dónde viene tal separación? Es intolerable”.

     “Y por ello hoy, desde que esa separación ha venido a nosotras, todas las personas lo consideran como prueba de que nuestro amor es artificial e impuro. Eso es ahora seguro. Todos pensarán así. Aunque estamos completamente libres de toda falta, se nos hacen muchas críticas. Y por ello, las personas del mundo nunca desarrollarán para nada amor hacia Krishna. ¿Qué puede ser más doloroso que eso? Dínoslo Uddhava. ¡Dínoslo! ¡Dínoslo! ¿Porqué ocurre tal cosa?”

Si vergüenza
     Hablando de esta forma, la gopis dejaron toda su timidez y se volvieron completamente locas. Ellas olvidaron por completo lo que está bien y lo que está mal. Gata-vak-kaya-manasah. Todas las actividades de sus sentidos, su hablar, sus cuerpos y sus mentes se llenaron plenamente con el pensamiento de Krishna.

iti gopyo hi govinde
gata-vak-kaya-manasah
krsna-dute samayate
uddhave tyktva-laukikah
(Bhagavatam 10.47.9)

Uddhava era allí un extraño, un recién llegado forastero. ¿Cómo puede actuarse sin vergüenza ante un extraño? Las gopis lo olvidaron todo y se abrumaron desconsoladamente pensando en Krishna. Ese es el resultado de krishna-prema. Entonces, quejándose de lamentación, ellas lloraron y lloraron. ¡Ha Krishna! ¡Ha Vrajanatha! ¡Ha gopivallabha! ¡Artinasana! “¡Oh, Krishna! ¡Oh, Maestro de Vrajabhumi! ¡Oh, esposo de las gopis! ¡Oh, destructor de la tristeza de las gopis!” Vociferando de esta manera, se pararon y comenzaron a mirar en la dirección de Mathura. Levantando sus manos, gritaron fuertemente, “¡Oh, vrajaprana, la vida de los residentes de Vraja! Ven por favor aunque sea una vez y mira la condición de Vrajabhumi. Te amamos desde nuestra infancia. No queremos nada sino a Ti. Sí, desde nuestra infancia somos Tuyas. Ahora estamos sumergidas en un océano de lamentación—un océano muy profundo e insondable. Ven por favor a Vrajabhumi aunque sólo sea una vez y danos Tus pies de loto. Ellos son nuestra vida. Déjanos vivir”.

Las gopis han olvidado completamente toda vergüenza. Por lo tanto Sukadeva Goswami dice, tyakta-laukikah, “Ellas han dejado toda vergüenza”.

gayantyah priya-karmani
rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya
yani kaisora-balyayoh

“Las gopis siempre están pensando en los lilas que Krishna llevo a cabo en Su adolescencia y en todas las amorosas relaciones conyugales que tuvieron con El en Vrajabhumi. Recordando esos pasatiempos y cantando acerca de ellos, las damiselas de Vrajabhumi abandonaron todo tipo de vergüenza y se volvieron completamente locas”. (Bhagavatam 10.47.10)

Cuando Uddhava vio todas esas cosas El quedó maravillado y pensó para sí mismo, “Sí. Por venir a Vrajabhumi mi vida se ha glorificado”.

vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam

   Uddhava se dijo para sí, “Yo ofreceré mis reverencias a los pies de loto de las damiselas de Vrajabhumi. Yo deseo conseguir alguna partícula del polvo de sus pies de loto, porque cuando ellas cantan krsna-gita, krsna-lila kahani, todos los bellos pasatiempos de Krishna en Vrajabhumi, se purifican los tres mundos. Yo quiero tomar el polvo de sus pies de loto y ponerlo sobre mi cabeza. Lo llevaré como ornamento en mi cabeza. Si puedo obtenerlo, pensaré que mi vida ha vuelto muy exitosa. Y entonces mi corazón, que está seco conjñana, se remojará con alguna dulzura. Eso creo”. (Bhagavatam 10.47.63)

Un cerrojo muy fuerte
     Mientras estabas pensando así, Uddhava fue hasta la kuñja [cabaña] donde estaba acostada Radharani. Radharani es la personificación de krishna-viraha. Si la separación de Krishna asume un cuerpo, ese es Radharani. Sus ocho íntimas sakhis estaban todas sentadas a Su alrededor. Ella estaba acostada en el piso con su cabeza reposando en el regazo de una de Sus compañeras y amigas. Su cuerpo estaba frío, como si estuviera sin vida. Si se escapa la vida, el cuerpo se vuelve frío. Radharani estaba en esa condición mortal, con gran dificultad de hablar. Con una voz muy débil Radharani le dijo a Su amiga, “Esta separación de Gokula-pati, Krishna, está quemándome como una alta fiebre”.

El agudo dolor de separación produjo una fiebre de 110 grados. A esa temperatura una persona puede morir.

   “¡Oh!, sakhi, tal calor es más doloroso que un terrible veneno, kala-kutavisa. Es más insoportable que la descarga del rayo de Indra. A cada momento el intenso dolor de separación está desgarrando Mi corazón, destruyendo completamente Mi corazón. ¡Oh!,Sakhi. Ya no puedo tolerarlo más. No veo la necesidad de mantener este cuerpo vivo. Quiero abandonarlo inmediatamente”. Radharani permaneció silenciosa por algunos instantes, y luego Ella dijo, “¡Oh! sakhi, no me puedo morir. Hay un gran obstáculo que impide que me muera. Un gran impedimento ha surgido en el camino”. Esto es descrito por Rupa Goswami en su Lalita-madhava:

bratur vasaya-mandali mokola he niskramya gosthaditah
sandesamvada vandanottaram amun vrndatavindraya me
dagdhum prana-pasum sikhi viraha-bhurindhe mad-angalaye
sandram nagara-candra bhindi rabhasad asargala-bandhanam

De repente, Radharani miro el cielo. Un cuervo estaba volando arriba, yendo hacia Mathura. Señalando al cuervo, Radharani dijo, “¡He cuervo!. ¡Aquí! ¡Por aquí! ¿Vas hacia Mathura? Por favor escúchame. No vayas a ninguna otra parte. Ve directamente a Mathura. Allí encontrarás un Rey llamado Mathuranatha. Cuando lo encuentres, ofrécele nuestras reverencias y dale este mensaje. El mensaje que te de llévaselo a El. ¿Entiendes? ‘Si se está quemando una casa, ¿cuál es el primer deber del dueño? Lo primero que debe hacer, si hay animales domésticos, es salvarlos. Puede quemarse hasta las cenizas, pero debe evitar que ellos se quemen. Mi cuerpo es como una casa que ahora está ardiendo en llamas. Díselo. ¡Oh!, cuervo, dile esto a El. Mi vida es como un animal doméstico, prana-pasu, pero ahora no puede salir. ¿Y porqué no puede? Este animal está atrapado porque hay un cerrojo muy fuerte en la puerta. Así es que deja que Krishna venga y lo abra”.

Entonces Radharani le dijo al cuervo, “Si tú quieres saber cuál es ese candado, te lo diré. Cuando Krishna se fue de Vrajabhumi, El nos dijo: ‘Yo regresaré. Yo volveré.’ Esa promesa es el fuerte cerrojo. Sólo estamos sobreviviendo con esa esperanza. Pero Krishna no regresa. Deja pues que venga y lo abra”.

Este es el modo de Radharani, sintiendo los intensos dolores de separación por Krishna y muriendo. Toda la casa, Su cuerpo, se está quemando. Y el prana-pasu, Su vida, que es como un animal doméstico, está ahora ardiendo. No puede salir. Radharani le dijo al cuervo, “Este es el fuerte cerrojo que está en la puerta, deja que el venga y lo abra. Eso significa que retire Sus palabras”.

Radharani cayó en silencio por algunos instantes. Entonces, viendo a Sus astha-sakhis, Ella dijo, “¡Oh!, Mis queridas amigas, llévenme inmediatamente a la ribera del Yamuna. Pónganme bajo el árbol kadambha allí en la orilla del Yamuna, porque Yamuna y el árbol de kadambha son Mis mejores amigas al final de mi vida. Agarren barro del Yamuna y unten Mi cuerpo con él. Escriban luego ‘Syama, Syama, Syama, Syama’ en todo My cuerpo. Cojan luego algunos tulasi-mañjaris [los espigados y fragantes racimos terminales de la planta de Talasi-devi] y póngalos en el nombre de Syama, porque Syama y Su nombre no son diferentes, nama-nami abhimana. Al poner esos tulasi-mañjaris en el nombre de Syama, siéntese todas Uds. a Mi alrededor. Luego, cuando desaparezca mi aliento vital, en ese momento todas deben gritar ‘¡Hari! ¡Hari! ¡Hari!’ “

Uddhava estaba allí parado, contemplando con dilatados ojos y escuchándolo todo. Eso esudghurna, varios tipos de alocado hablar delirante. Uddhava pudo entender, “Si, Esta debe ser Radhika. Yo he escuchado muchas veces sobre Ella de Mi amigo Krishna. Y cuando Krishna está dormido, con cada respiración surge ese nombre, ‘Radhe, Radhe, Radhe, Radhe’. Yo he escuchado todas esas cosas de Mi amigo en Mathura. Esta debe ser definitivamente Radhika”.

Imagen de las emociones
Uddhava reconoció a Radharani por la gravedad de Su condición. Y esa misma condición siempre es sentida por Gaura. Por eso en el Chaitanya-charitamrta Kaviraja Goswami ha escrito:

radhika bhava yaiche uddhava-darsane
sei bhava matta prabhu rahe ratri-dine

“Así como Radhika se volvió loca al ver a Uddhava, el Señor Chaitanya está muy obsesionado, turbado día y noche con la locura de separación”. (CC. Adi 4.108)

Radharani estaba en una condición mortal. Ella se iba a morir Y ese mismo severo dolor de separación por Krishna siempre es sentido por Gauranga. El experimenta día y noche la locura de la separación.

radhikara bhava-murti prabhura antara
sei bhave sukha-dukha uthe niranthara

sesa-lilaya prabhura krshna-viraha-unmada
brahma-maya cesta, ara palapa-maya-vada

“El corazón del Señor Chaitanya es la imagen de las emociones de Sri Radhika. Esos sentimiento de placer y separación surgen allí constantemente.

En la parte final de Sus pasatiempos, El Señor Chaitanya estaba obsesionado con la locura de la separación por Krishna, porque radha-bhava era predominante. Eso es vipralambha-bhava, el intenso dolores de separación. Mahaprabhu siente el mismo estado de separación por Krishna que Radharani, porque Mahaprabhu está en radha-bhava. En esa condición El siempre está llorando:

kahan mora prana-natha murali vadana
kahare karon kahan pan vrajendra-nandana

kahare kahiba, keba jane mora duhkha
vrajendra-nandana vinu phate mora buka

Sri Chaitanya Mahaprabhu solía expresar o revelar Su mente de la siguiente manera: “¿Dónde está el Señor de Mi vida, quien está tocando Su flauta? ¿Qué puedo hacer ahora? ¿Cuándo podré ir a buscar el hijo de Maharaja Nanda? ¿Con quién debo hablar? ¿Quien entenderá My decepción y penoso desengaño? Sin el hijo de Nana Maharaja, Mi corazón está destrozado”. (CC Madhya 2.15,16)

De esta forma, Mahaprabhu estaba llorando exactamente como Radharani: “¿A quién podré contarle esta dolorosa historia? ¿Hay alguien que pueda sentir o comprender el insoportable dolor que estoy sintiendo en mi corazón? Mi corazón se esta desgarrando, adolorido por la separación de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Maharaja”.

Nunca había sido dado antes

dui hetu avatari’ laña bhakta-gana
apane asvade prema-nama-sankirtana

sei dvare– acandale kirtana sañcare
nama-prema-mala ganthi’ paraila samsare

“Así, con dos intenciones el Señor apareció con Sus devotos y probó el néctar delprema con el canto congregacional del santo nombre.
“De esta manera, El difundió kirtana incluso entre los intocables. El trenzó una gran corona de flores, una hermosa guirnalda del santo nombre y del prema, con la cual enguirnaldó a todo el mundo material”. (CC. Adi 4.39-40)

cirad adattam nija-gupta-vittam
svaprema-namrtam atyudarah
apamaram yo vitatara gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye

“La más magnánima Suprema Personalidad de Dios, conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos, —incluso a los hombres más bajos y degradados– Su propio tesoro confidencial, en la forma del néctar de amor de Sí Mismo y del santo nombre. Esto jamás fue dado a la gente en ningún tiempo. Yo Le ofrezco por lo tanto mis respetuosas reverencias, postrándome ante El”. (CC. Madhya 23.1)

Este prema es gupta-vitam, el tesoro escondido de Goloka Vrindavana, no había sido dado hasta ahora. Pero ahora Gaura lo está distribuyendo a todos, aquí en este mundo material, incluso hasta los más bajos y caídos, los intocables, pamaras y chandalas. ¿Cómo? Cantando Su propio nombre, krshna-nama.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Este no es un nama [nombre] ordinario. Es prema-nama, el nombre que da o concedeprema. Mahaprabhu disfruta su dulzura u la distribuye. ¿Pero cómo trenzó El una guirnalda del nama y del prema? ¿Y cómo él enguirnaldó y atrapó a todos? ¿Cómo es posible eso? Esa es la pregunta y su respuesta debe ser comprendida.

La esencia del prema
Nama es sadhana, el medio, el vehículo; y prema es sadhya, el fin, la meta. Principio y Fin. El comienzo y el final. ¿Cómo han sido trenzados juntos para hacer una guirnalda?namera phale krsna-pade ‘prema’ upajaya: “Si tú cantas el nombre puro [suddha-nama] desarrollarás krishna-prema”. Cantar el santo nombre es el medio y krishna-prema es el fin. Sadhana y sadhya están entretejidos y se hizo una guirnalda. ¿Cómo es eso?

Y el prema que otorga Gauranga, ¿creen Uds. que es un prema [amor] ordinario? No. Es puro, inmaculado krishna-prema en la plataforma más elevada. Si alguien es afortunado y consigue ese prema, él patea a mukti y escupe al pensar en ello [en la liberación]. De los diferentes tipos de krishna-prema, el amor que se encuentra en Vrindavana es superior. En ese vraja-prema hay cuatro tipos: dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. De esas cuatro clases de amor, gopi-prema es mucho mejor que los otros. El gopi-prema también tiene variedades, de las cuales la más elevada es radha-prema. Este prema es el tesoro escondido, nija-gupta-vittam. Si alguien tiene la fortuna de conseguir este radha-prema, se complacen todos sus deseos. El alcanza la suprema perfección de la vida.

La mayor dulzura
Sriman Nama es el nombre, y nami es Krishna Mismo, el poseedor del nombre. No hay diferencia entre nama y nami.

bhajanera madhye srestha nava-vidha bhakti
‘krsna prema’, krsna dite fhare maha-sakti

tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana
niraparadhe nama laile paya prema-dhana

“Entre los caminos o formas de ejecución del servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, porque esos procesos tienen gran potencia para entregar o conceder a Krishna y amor extático por El”.

“De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar siempre el santo nombre del Señor. Si uno hace eso, evitando las diez clases de ofensas, uno podrá obtener muy fácilmente el más valioso amor de Dios”. (CC. Antya 4.70-71)

El significado de eso es que si Ud. canta el nombre puro, inofensivamente, todos losanarthas serán inmediatamente destruidos. De lo contrario todos sus anarthas[impedimentos, contaminaciones] nunca se destruirán. Cuando se han eliminado esosanarthas, se alcanza el estado de anartha-nivrtti. Entonces, después viene nistha, ruci,asakti y bhava. El último logro es prema. Esto es sadhya, el fin, la meta. Así que, mediante el canto del Hare Krishna maha-mantra, el nombre puro, Ud. alcanzará esos estados uno tras otro. Al final llegará a la plataforma más elevada, el estado de krishna-prema. Además, cuando ese prema, se condensa más y más, entonces ¿qué ocurrirá? Prema se desarrollará de sneha hasta mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava. La plataforma o estado devocional más elevado es mahabhava. Así es como se desarrolla elprema. Unnatojjvala-rasa, la más elevada melosidad o dulzura conyugal, es la esencia delprema-bhakti. Ese es el sri [poder, dotación] de sadhya-bhakti, conocido comomadanakhya-mahabhava. In mahabhava también encontramos divisiones —madanakya-mahabhava y madanakhya-mahabhava. Y la personificación de este madanakhya-mahabhava es Srimati Radharani. Por lo tanto Ella es conocida como Madanakhya Mahabhava-mayi.

Así que, ahora la pregunta es: ¿Cómo es que Gaura entretejió el sadhana-bhakti, que esnama-sankirtana, y el prema en una guirnalda. ¿Cuál es la destreza, el arte de esa creación, la habilidad que está detrás de eso? ¿Y quién puede entenderlo?

gaurangera duti pada, jar dhana sampada
se jane nhakati-rasa-sar

Sólo aquellos devotos que han aceptado los dos pies de loto de Gauranga como su único fortuna y posesión, pueden comprender el talento, la cualidad o el significado de ello.

gaura-prema-rasarnave, se tarange jeba dube
se radha-madhava-anataranga

Tales devotos, premi-bhaktas, quienes siempre están sumergiéndose en este océano degaura-prema-rasa, pueden comprender esas cosas; los demás no pueden hacerlo. Y esto es lo que Gauranga ha venido a darnos—el más elevado tipo de prema, el amor de Srimati Radharani por Krishna. Gauranga Mahaprabhu viene a propagar prema-nama, no namaordinario. Prema-nama pracarite ei avatara. (CC. Adi 4.5) El mismo saborea la dulzura que emana de prema-nama-sankirtana. Difundiendo kirtana incluso entre los intocables, El entretejió una mala [guirnalda] del santo nombre y del prema, con la cual El trenzó o enguirnaldó a todo el mundo material, atrapando a con ella todas las almas condicionadas para su mayor beneficio eterno. Prema Pususottama Gauranga es el Padre de prema-nama-sankirtana. Esto no está incluido en el saddhana-bhakti, que consiste en sravana-kirtana. Está más allá de eso. Prema-nama-sankirtana significa ese sankirtana que está lleno de prema. ¿Y qué clase de sankirtana es ése? Ese es el sankirtana de Madanakhya Mahabhava-mayi Srimati Radharani. Srimati Radhika lleva a cabo ese prema-nama-sankirtana, que es la esencia de prema-bhakti. Por lo tanto, este prema-nama-sankirtanaes el mayor tesoro escondido en Goloka Vrindavana.

El tema más oculto
No existe diferencia entre nama y nami. Nami es Krishna. Srimati Radharani siente los agudos dolores de separación de nami. Así este nama-sankirtana está impregnado con el amor puro de Radharani. Por lo tanto, el prema-nama-sankirtana es el parama-sakhya, la última meta. En este prema-nama-sankirtana, Krishna, en la forma de Sriman Nama, expresa o manifiesta Su más excelsa murti, que está llena con su dulzura conyugal. Aquellos que son premi-bhaktas, saben eso y se ocupan en prema-nama-sankirtana. Los demás no pueden hacerlo. Así que al cantar prema-nama, ellos ofrecen esta prema-bhakti-mala, la guirnalda del prema-bhakti, a los pies de loro de Sri Nama.

Las damiselas de Vrajabhumi ejecutan este prema-nama-sankirtana bajo la guía de Srimati Radharani, cuando ellas sienten el intenso dolor de separación de nami, Krishna. En ese momento ellas cantan:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Al hacerlo ellas decoran el nama-murti con esta guirnalda. De modo que, el significado es que ese nami no es diferente del nama.

Gaura es también nami, Krishna, no diferente del nama. Y a través del canto de prema-nama-sankirtana El prueba este prema-rasa, la nectarina dulzura emanada del amor conyugal. Por eso El hace una guirnalda con el santo nombre y el prema y se la ofrece a todo el mundo. Mahaprabhu está sintiendo el mismo dolor intenso de separación que Radharani estaba sintiendo. Y con ese sentimiento El estaba cantando:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Esta guirnalda no es sólo nama-prema-mala, sino es también rasamaya-mala, la guirnalda de todas las melosidades o dulzuras [rasas]. Prema es el fruto, y la dulzura, el néctar de este de este prema-mala es saboreado en la condición de separación, viraha-dasa. Estamala no es sólo nama-prema-mala sino que está impregnada con prema-rasa, y esteprema-rasa se está saboreando. Así es la mala [guirnalda] de la melosidad del prema—rasamaya-mala.

La esencia del bhakti es prema-bhakti. Si preparamos una guirnalda de flores, entonces se requiere un hilo por medio del cual se ensarten o se tejan todas juntas. Similarmente, cuando surge el tema de nama-prema-mala, ¿cuál es la hebra de esa guirnalda? Esa hebra es el prema. Los nombres son juntamente enhebrados con el hilo del prema. Este es el nama-prema-mala con el cual Gaura Hari enguirnaldó a todo el mundo. El ejemplo es lajapa-mala en la cual estamos cantando. Eso significa que debemos cantar este santo nombre sintiendo intensos dolores de separación por Krishna. Entonces el canto será puro y sin ofensas. Este es el tema más oculto en Goloka, el néctar más escondido. Jamás se había dado antes en ningún tiempo, pero cuando Mahaprabhu vino El lo dio. Golokera prema-dhana hari-nama sankirtana. No pertenece a este mundo material. Pertenece a Goloka Vrindavana.

Un gran festival
En consecuencia, nama y nami (el nombre y la forma), sadhana y sadhya (el medio y el fin), asvadhya y avadha (disfrutado y disfrutador), ellos no son diferentes. Gauranga Mahaprabhu es maravillosamente misericordioso. Esto es algo completamente imposible, pero debido a la maravillosa misericordia sin causa de Gauranga, lo imposible se vuelve posible. El medio y el fin se vuelven lo mismo, no son diferentes. De lo contrario no sería posible.

Sambhoga y vipralambha, unión y separación, están en un mismo recipiente. Es completamente imposible. Ellos no pueden estar juntos en una vasija. Pero si Ud. consigue la maravillosa misericordia sin causa de Gauranga, entonces puede entender este tattva y también puede obtenerlo. ¿Cómo puede no haber diferencia entre sadhana y sadhya, el medio y el fin? El medio es el comienzo y el fin es lo último. ¿Cómo pueden no ser distintos? ¿Cómo pueden entrelazarse juntos? ¿Dónde está el principio y dónde esta el fin? Es casi imposible. Pero lo imposible se vuelve posible por la misericordia de Prema Purusottama Gauranga. De lo contrario nadie puede entender de qué manera son juntamente entretejidos, cómo Mahaprabhu enguirnaldó a todos aquí en este mundo material y qué es ese prema-nama-sankirtana.

Hay un gran festival en Goloka Vrindavana cuando se lleva a cabo prema-nama-sankirtana. Ese festival desciende aquí en este mundo material cuando aparece Mahaprabhu. Cuando ese festival se celebra allí en Goloka Vrindavana, todos Sus eternos asociados descienden aquí y comienzan prema-nama-sankirtana.

A pesar de que allí no existe diferencia entre nama y nami, no obstante el nama es más misericordioso que el nami. Eso es lo que uno debe comprender y Gauranga Mahaprabhu lo ha demostrado. El lo ha probado y lo ha distribuido generosamente. Debido a la misericordia maravillosa de Gauranga Mahaprabhu, prema-nama-sankirtana trae una inundación de prema. Hay un desbordamiento aquí, en este mundo material y a través delprema-nama-sankirtana El está satisfaciendo plenamente esos tres deseos. Por eso se dice:

kapata diya kirtana kara parama avese
pasandi hasite aise, na paya pravese

“Este canto extático, fue ejecutado en una muy elevada condición con las puertas cerradas, de manera que los impíos e insolente incrédulos que venían a burlarse de ello no pudieran entrar”. (CC Adi 17.35)

En su Bhaktivedanta-bhasya, Srila Prabhupada dice, “Sólo los genuinos cantantes podían ser admitidos; los demás no”. Así es que, ¿quien puede participar en prema-nama-sankirtana? ¿Quiénes son los que cantan genuinamente? Aquellos que están cantando el nombre puro, sin ofensas, son los cantantes genuinos, los verdaderos y auténticos. Ellos son admitidos dentro del grupo que celebra el canto congregacional; los demás no. Por lo tanto las puertas están cerradas. Sólo en la asamblea de tales premi-bhaktas será posible este prema-nama-sankirtana. De lo contrario no hay ninguna posibilidad.

Ese tipo de prema fue el que vino a darnos Srila Prabhupada, y por eso quiso ir a servir eternamene en Govardhana y Radha-kunda al final de sus días. Y Su Divina Gracia permanece allí eternamente, sirviendo los pasatiempos trascendentales de Sri Sri Radha Syamasundara.

Por eso debemos orar siempre pidiendo las bendiciones de nuestro maestro espiritual. La deuda de un discípulo es eterna e irreparable. ¿Por qué? Porque Sri Guru nos lo ha dado todo, nos ha concecido el tesoro más estimable y precioso. Hay un verso muy hermoso que viene a mi memoria y que ilustra este hecho, la misericordia sin causa de Gurudeva, que nos lo ha dado todo:

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam
rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim
radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam
prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato ‘smi

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual [A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada], quien me ha otorgado el concepto más elevado del santo nombre de Krsna, el sonido más sublime, el cual contiene el pensamiento, la aspiración, y el ideal más elevados. El me dio mi diksa-mantra, que incluye una meditación que satisface los anhelos más profundos de mi corazón, y él me dio el servicio a Sri Sacinandana, el hijo de la Madre Saci. El me ha vinculado con los pies de loto del asistente personal preferido de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Svarupa Damodara, el representante de Lalita devi, la amiga más querida de Srimati Radharani. El me conectó con Srila Rupa Goswami, el líder de nuestra sampradaya, quien fue elegido por Sri Caitanya Mahaprabhu para distribuir bhakti-rasa, la melosidad más elevada de la devoción espontánea, raganuga-bhakti. También me conectó con Srila Sanatana Goswami, quien ajusta nuestra posición en relación con raganuga-bhakti al darnos sambandha-jñana. El me dio Mathura-mandala y Sri Vrndavana, donde Radha y Govinda ejecutan eternamente sus pasatiempos amorosos. El me dio a conocer Radha-kunda, y la formidable colina Govardhana. El me dio la inmensa esperanza de que algún día podré ser aceptado en el campo de las siervas más confidenciales, quienes están siempre sirviendo con entusiasmo los pies de loto de Sri Sri Radhika-Madhava Sundara. Todos estos regalos incomparables me fueron otorgados por mi maestro espiritual, por lo tanto yo me postro a sus pies de loto.

Jaya Om nitya-lila Pravistham, Visvacarya, Jagad Guru,
Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya
Astottara Sata Sri Srimad

A.C.Bhaktivedanta Swami Maharaja
¡Srila Prabhupada ki jai!
(1896-1977)

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT

La unión entre Sri Sri Radha-Syama, la Divina Pareja de Vraja.

La separación: Krishna y Balarama se van de Vrindavana y las gopis sufren por su separación.

Sri Gauranga es la forma combinada de Radha y Krishna

A veces, aún estando juntos, Radha y Krishna sienten alguna separación, debido a mana, celos injustificados u otro motivo trascendental

La mayor felicidad de las sakhis es facilitar y asistir la unión entre Radha y Krishna

La unión (sambhoga) entre la Pareja Divina es la máxima expresión de madhurya-rasa

Una amorosa escena entre la Divina Pareja de Vraja-dhama

El amor mundano es el reflejo pervertido de la relación amorosa entre Radha y Krishna

Una hermosa escena entre Radha y Krishna

Cuando Radha y Krishna están juntos ambos tocan la flauta

Intercambios íntimos en madhurya-rasa

Sri Sri Radhe-Syama ki jay !!

Syama haciendo seva para Radhika (pintando Sus manos de loto), junto dos gopis.

Radha y Syama intercambian tambula (aromáticas nueces de betel)

Sri Krishna Chaitanya es la unión de Radha y Krishna.

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

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