SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 29 de diciembre de 2011 a las 22:10
Guru-tattva (La verdad de Sri Guru)
de Visuddha-sattva Das (Notas)29 de diciembre de 2011 a las 22:10
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
Guru-tattva (La verdad de Sri Guru)
29 de diciembre de 2011 a las 22:10
Guru-tattva (La verdad de Sri Guru)
Aclaratoria
_________Visuddha-sattva dasa
El siguiente artículo se encuentra en el libro Bhakti-siddhanta-sara (La esencia de la devoción pura), de Srila Bhakti Promode Puri Maharaja (1898-1999), discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada. El también fue autor de otras hermosas obras, como El corazón de Krishna y El arte del sadhana, así como autor de varias canciones y numerosos artículos, entre ellos un eulogio biográfico de su maestro espiritual,Sri Srila Prabhupada, el cual se encuentra como primer capítulo de Bhakti-siddhanta-sara.
En los diez capítulos del Bhakti-siddhanta-sara, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja diserta sobre importantes temas, tales como: “La misericordia de los Vaisnavas brinda toda perfección”, “Sampradaya (Sucesión discipular)”, “La prédica y la práctica Individual”, “Raganuga Bhakti (devoción espontánea)”, “Giri Govardhana (aparición y pasatiempos)”, “Yoga-maya y Maha-maya (La energía espiritual y material)”, “La forma eeal de Krishna”, y “El Ratha-yatra de Sri Jagannatha”.
Debido a la importancia de su contenido temático, se ha reproducido en esta nota el segundo capítulo: “Guru-tattva (La verdad de Sri Guru)”. Lo que Srila Bhakti Promode Puri Maharaja expresa sobre el rol del maestro espiritual y su posición como el poder delegado de Sri Baladeva-Nityananda Prabhu, iluminará a los lectores en este tema, el cual tratado de manera profunda pero al mismo tiempo con sencillez y sustento del sastra.
Sin tomamos este mensaje inadulterado tal como es tendrá el poder de transformar nuestros corazones y conducir nuestra conciencia hacia el dominio trascendental delsuddha-bhakti, el sendero de la devoción pura. En el contexto del artículo hay amplias referencias acerca de la relación guru-discípulo, con menciones a la etiqueta apropiada en dicho binomio. Las principales citas provienen del Hari-bhakti-vilasa (vilasas 1 y 2), donde se describen en detalle las cualidades del guru y del discípulo. Los lectores interesados en profundizar sobre este tema pueden remitirse a la mencionada referencia (vilasas 1 y 2). También se encuentran en referencias como en los mantras de los Muktabali Sutras,Agatsya-samhita, Visnu Smrti y otros textos, siendo el Hari-bhakti-vilasa el más consultado por los devotos Vaisnavas.
Las ocasiones especiales en los casos en que, por circunstancias específicas, se debe rechar a un guru, se explican en varias referencias como el Narada Pancaratra y el propioHari-bhakti-vilasa, donde hay algunos veredictos.De modo elaborado y extenso, allí se enuncian los síntomas de un guru genuino y de quien posa como guru pero es un farsante y debe ser rechazado. En el Harinama Cintamani y el Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura también ha dado varias indicaciones sobre este delicado punto.
Así como el guru debe tener las cualidades necesarias para ocupar esa posición, de la misma manera el discípulo debe reunir las cualidades requeridas para ser iniciado, las cuales son explicadas en detalle por Srila Sanatana Goswami en los vilasas 1 y 2. Srila Bhaktivinoda Thakur declara que sólo quien tenga un carácter ejemplar y una fe fuerte puede ser candidato a ser discípulo. En las Escrituras existen normas específicas conforme a cuándo y cómo se acepta al discípulo, a la luz del juicio específico, y cómo y cuando se rechaza a un guru, en términos similares.
Lo esencial que parece deducirse del veredicto del sastra y las opiniones calificadas de los acaharyas, es que cuando el guru ve al discípulo como un candidato adecuado, y cuando el discípulo tiene fe firme en la pureza de su guru, solo entonces ocurrirá el flujo de misericordia entre el guru y el discípulo, siendo exitosa la transacción espiritual de este binomio que es la esencia misma de la transmisión del conocimiento espiritual.
Generalmente, un brahmana que posee todas las buenas cualidades descritas en elsastra, puede aceptar discípulos de otras castas. Sin embargo, a falta de tales brahmanas, los devotos de otras castas que sean espiritualmente avanzados, pueden ser elegidos como guru.
Como explican varios acharyas, el fundamento de este mandato está por encima del las reglas del varnasrama, pero en el movimiento de sankirtana de Sri Chaitanya el principio regente es la verdadera cualidad espiritual. Un caso ejemplar de esto es namacharya Srila Haridas Thakur, y todos los patitas (almas condicionadas caídas) que por la misericordia sin causa de Srila Prabhupada y otros maha-bhagavata Vaisnavas, han sido elevados a la posición de Vaisnavas y por la sincera ejecución del servicio devocional y la ahaituki-krpade Sri Gurudeva, tales almas han alcanzado incluso la posición de maestros espirituales, capaces de dar continuidad a la sucesión discipular Gaudiya-vaisnava en las generaciones venideras.
Para conocer más acerca del autor, ver estos dos enlaces:
http://www.bvml.org/SBPPG/index.htm
http://gosai.com/writings/srila-bp-puri-maharaja-biography
Guru-tattva (La verdad de Sri Guru)
_________Por Srila Bhakti Promode Puri Maharaja
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, ha escrito en el Caitanya-caritamrta acerca del principio de Sri Guru. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, adopta externamente la forma del maestro espiritual para conceder Su misericordia a todos los devotos. El Señor Supremo, quien es el receptor de toda adoración y reverencia (visaya vigraha), desempeña el rol de maestro espiritual como un servidor del Señor Supremo (asraya vigraha).
El maestro espiritual jamás puede compararse al Señor Supremo y ser servido por todos, sino que revela su identidad como el sirviente del sirviente del Señor Chaitanya (Krishna). Sriman Mahaprabhu ha acuñado el verso: gopih bhartuh pada kamalayor das dasa anu dasah: “Yo soy el sirviente del sirviente del Señor Krishna”. Aunque el maestro espiritual se considera humildemente como el sirviente del Señor Chaitanya, sus discípulos deben fielmente considerarlo como la expansión trascendental de Sri Chaitanya (Krishna) o Su sirviente más confidencial, tal como el Señor Krishna mismo se lo declara a Su amado discípulo Uddhava [Srimad-Bhagavatam, 11.17.27]:
“¡Oh Uddhava! El maestro espiritual es Mi propia forma. Nunca se debe desestimar o ser irreverente con el guru, considerándolo un mortal ordinario, por envidia, como tampoco ha de ser visto como muy falible. Por esta razón, el guru es la suma total de todos los semidioses”.
Dos versos importantes en relación al servicio del guru son los siguientes [Srimad-Bhagavatam, 11.17.28-29]:
“El discípulo, colectando donaciones (mendigando) a la mañana y el atardecer, primero debe ofrecerlo al maestro espiritual. Luego, obteniendo su permiso, puede compartir estos granos alimenticios, de una manera disciplinada”.
“Aquel que está fijo en el servicio al maestro espiritual, debe seguirlo humildemente mientras camina, estar alerta mientras duerme, en el momento de su descanso, dar masajes a sus piernas voluntariamente, y prestar otros servicio similares. Cuando el guruestá sentado, ekl sriviente debe estar cerca, con sus manos juntas, esperando por su orden. De esta manera, uno siempre debe adorar al maestro espiritual”.
El guru es el más amado del Señor Mukunda. La evidencia de ello se muestra en los siguientes versos: guru-varam mukunda prestatve smara (del Manah Siksa de Srila Raghunatha Dasa), citado por Srila Jiva Gosvami, en su Bhakti Sandarbha (216.5)
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al maestro espiritual, que no es diferente de la expansión del Supremo, en quien meditan las personas santas, y quien actúa asimismo como el más querido servidor del Señor Supremo. Además, el guru puede definirse como la expansión de Sri Radharani”.
Nuestro mayor y compasivo maestro espiritual [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur], se ha referido a sí mismo como Sri Varsabhanavi Dayita Das, queriendo significar aquel que es el más querido de Srimati Radhika, ocupado puramente en el servicio de Sri Krishna. El se ha revelado en su identidad original como Nayana [mani] mañjari, siguiendo los pasos de la más amada sirvienta de Sri Rupa Mañjari (Sri Rupa Gosvami). Es glorificado de este modo:
“¡Oh Gurudeva! Tú estás inmerso en un océano de bienaventuranza y puedes conceder el servicio trascendental. Tú eres el gopika amado de Srimati Radharani. Por favor dispensa sobre mí el amparo de tus pies de loto, para que pueda ocuparme extáticamente en el servicio trascendental de la Reina de Vraja, Srimati Radharani”.
Sus pranama mantras son éstos:
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien es muy querido al Señor Krishna, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto”.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi Devi Dayita, quien está favorecido por Srimati Radharani y quien es un océano de misericordia, entregando la ciencia de Krishna”.
“Te Ofrezco mis respetuosas reverencia, la forma personificada de la misericordia del Señor Caitanya, quien entrega el servicio devocional enriquecido con el amor conyugal de Sri Radha y Krishna, en la línea de Sri Rupa Gosvami”.
“Te Ofrezco mis respetuosas reverencias, que eres las enseñanzas personificadas del Señor Chaitanya, el liberador de las almas caídas. Tú nunca te comprometes con ninguna enseñanza desviada de las enunciadas por Srila Rupa Gosvami”.
Así como Narottama Das Thakura expresó su obediencia a los mensajes de Srila Rupa Gosvami, Srila Prabhupada [Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur] evidenció del mismo modo y similar temperamento de obediencia a Srila Rupa Gosvami, orando por su servicio, nacimiento tras nacimiento. En ese espíritu, yo también oro con todo el corazón, para ser el sirviente de mi amado maestro espiritual, nacimiento tras nacimiento.
En el Srimad-Bhagavatam, Sri Kavi, uno de los nueve grandes rsis, le explica al Rey Nimi:
“El Señor Supremo ha dado instrucciones del modo más simple, por las cuales hasta las personas más ignorantes pueden aprovechar este conocimiento. Estas instrucciones se llaman bhagavat dharma. En el acatamiento sincero de dichos principios religiosos, el ser humano no puede ser obstaculizado por ningún impedimento, así como un hombre que corre con los ojos cerrados no puede resbalar y caerse. Debido a la influencia de la energía externa del Señor, la entidad viviente olvida su identidad espiritual. La consecuencia es que el alma se confunde por el apego al cuerpo, la mente y la inteligencia, y estando absorta en estas coberturas falsas está sujeta al temor. Por consiguiente, para contrarrestar ese temor, la persona sobria y discriminadora, amparada en el maestro espiritual, quien es el asociado confidencial del Señor, debe ocuparse en el servicio devocional puro al Señor Supremo.
El principal proceso de devoción es cantar los Santos Nombres, que revelan la naturaleza trascendental del nacimiento y actividades del Señor. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo que el discípulo maduro debe acudir inquisitivamente al maestro espiritual fidedigno, sereno y bien versado en las Escrituras. Mediante la sumisión y la interrogación, debe estudiar y comprender las Escrituras con el maestro espiritual. En el Srimad-Bhagavatam(11.3.22) se declara:
“Siempre se debe ver al maestro espiritual como la expansión del Señor Hari y el mejor amigo y bienqueriente. Solo por el servicio obediente de Srila Gurudeva, sin ninguna hipocresía, puede complacer al Señor Hari, y así todos los principios del bhagavata-dharma serán comprendidos automáticamente.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escribió: “Después de haber aceptado el amparo del maestro espiritual, el discípulo no debe verlo en una perspectiva material, sino que debe ocuparse en su servicio con todo el corazón. Por la fuerza de la ilusión, si el discípulo disminuye la posición del maestro espiritual o trata de actuar como superior en relación a él, obtendrá muy poco fruto o ganancia. Por el contrario, lo inverso ocurre tras la aceptación del guru”.
El conocimiento de ser sirviente del Señor Supremo, por parte del aspirante, conduce al servicio del Señor. Cuando el Señor Se complace al ver tal esfuerzo honesto, uno se califica para ser el sirviente del maestro espiritual. Y por el servicio incansable y fiel al guru, se logra la misericordia del Señor Supremo. El siguiente verso es muy relevante:
“Para quien tiene fe inquebrantable en el Señor Supremo y el maestro espiritual, todos los significados de las Escrituras le son revelados”.
Esto significa que se desvanecen de inmediato todas las dudas y concepciones erradas. Estos niveles se enumeran en las instrucciones de Srila Rupa Gosvami: Primero, la aceptación del maestro espiritual y luego hacerle preguntas de manera sumisa y apropiada. Después, uno se ocupa en servicio devocional, siguiendo los pasos de los devotos puros. En consecuencia, se accede a la lectura y enseñanzas del Srimad-Bhagavatam y se comienza a ponerlas en práctica. Gradualmente, los devotos se refugian más en el servicio del Señor Krishna, deliberando sobre los significados de los versos delSrimad-Bhagavatam. En esa etapa, ellos dejan de lado todo tipo de acción fruitiva y se establecen como sirvientes del Señor Supremo Krishna. Este es el mensaje de la religión eterna (bhagavata-dharma). Tal persona no está limitada por los dictados de la acción fruitiva, el conocimiento árido u otra conducta desviada. En este mundo, obtener un maestro espiritual que no solo practique sino que propague esta religión antigüa, es muy raro.
Con la desaparición del Señor Gaura-sundara, Sus sublimes enseñanzas gradualmente se fueron distorsionando, aunadas a que el énfasis en la devoción pura fue disminuyendo. Por Su dulce voluntad, Su potencia misericordiosa apareció en la forma de dos líderes refulgentes principales, para llevar a cabo la rectificación de las gentes caídas de Kali-yuga. Ellos fueron Srila Bhaktivinoda Thakura y su representante ideal, Srila Sarasvati Thakura. Los Seis Gosvamis condensaron los mensajes de los Vedas, Itihasa, Purana, etc., en sus escritos, y estos dos grandes acharyas reunieron el material relevante de estas obras y las publicaron en diversos idiomas como el bengalí, hindi e inglés, en la forma de periódicos y diarios.
Por su inspiración, se construyeron muchos templos, con el énfasis puesto en el servicio a la forma Deidad del Señor y el canto de los Santos Nombres, como el proceso ideal de esta Era de Kali. En estos templos se diserta a diario sobre los Libros Sagrados como elCaitanya Caritamrta. Además, , mediante dioramas y exhibiciones, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati utilizó técnicas científicas para implementar incansablemente la prédica del mensaje de Sriman Mahaprabhu.
Pese a sus grandes esfuerzos por propagar el divino mensaje de Sriman Mahaprabhu, la gente ordinaria, en su condición caída, pareció saborear más los senderos opuestos a la devoción pura, lo cual suscitó la compasión de los devotos puros ante la vista de tales personas que caminan en la ignorancia. Los tiempos actuales promocionan a muchosgurus falsos quienes, consintiendo en el deseo caprichoso de sus discípulos, intentan obtener gran número de seguidores. Estas supuestas personalidades magnánimas, respetadas como líderes auto-refulgentes de la Era actual, solo han triunfado en sofocar el temperamento devocional de las masas en general. De este modo, dichos impostores han negado a sus sucesores todo éxito o esperanza de felicidad.
Como expresa el Srimad Bhagavatam (11.29.6), para bendecir al alma caída condicionada, el Señor Supremo se manifiesta en dos formas: internamente está presente como la Superalma en el corazón (caitya guru), y externamente como el maestro espiritual.
Uddhava expresa ésto:
“Tú estás presente en Tu forma externamente como el maestro espiritual iniciador e instructor, guiando a Tus discípulos, con la ayuda del comportamiento personal modelo, e internamente existiendo como la Superalma en el corazón (caitya guru), desviando la atracción de tus devotos de la gratificación de los sentidos, a la vez que iluminándoles en su posición original. Los devotos sabios, recordando Tu gracia, rebosan de alegría y no pueden reparar su deuda ni siquiera en un período de vida del Señor Brahma”.
Srila Visvanatha Cakravarti ha explicado este verso de la manera siguiente:
“Si alguien expresa que el Señor Supremo concede las cuatro metas de la vida a Sus adeptos voluntarios, no libre de aditamentos limitantes, la respuesta es que no es exactamente así. No puede decirse, pues hasta la propia práctica de la devoción solo es posible por Su misericordia, pues las infinitas maneras en que el Señor ayuda al individuo y promueve su bienestar, no pueden ser saldadas. Los sabios eruditos que viven por muchos años, como el Señor Brahma, no pueden saldar la deuda que tienen con El ni en lo más mínimo, y al recordar Su gracia rebosan de bienaventuranza. ¿Cuál es esta ayuda beneficiosa del Señor Supremo?
Actuando externamente en la forma del maestro espiritual o acarya iniciador e instructor, El Señor guía al alma aspirante, concediéndole iniciación en el sagrado mantra e impartiendo instrucciones prácticas sobre la práctica de la devoción. Y de manera interna, el Señor se manifiesta como la Superalma en el corazón (caitya guru), El concede la inteligencia aham dadami buddhi yogam tam’ (ver Bhagavad-Gita) por la cual se llega a El. De esta forma, concediendo al aspirante la debida inteligencia que discrimina, El inspira al devoto a esforzarse en su práctica espiritual hasta el punto donde alcanza la asociación trascendental del Señor en su cuerpo original.
Si el Señor en el corazón no ayuda a remover los obstáculos presentes en el corazón e inspira al aspirante espiritual hacia la devoción pura, internamente, ese candidato nunca tendrá éxito ni siquiera en millones de años de esfuerzo por llegar a dicho estado. Como elcaita guru interno, el Señor les concede inteligencia fija para seguir adelante. Más aún, como el maestro espiritual externo, por el amparo de Sus pies de loto, El instruye al candidato sobre la práctica devocional pura, en virtud de su conducta personal ejemplar. Por lo tanto, el aspirante espiritual, siguiendo los pasos de Sri guru muy estrictiamente y perseverando en su devoción, terminará complaciendo al guru. Estando el maestro espiritual complacido, ello garantiza automáticamente la gracia del Señor Supremo.
Este tipo de fortuna le es negada a quien no toma el amparo exclusivo del maestro espiritual fidedigno. En este contexto, las personas en la categoría de trabajadores fruitivos [karmis], los estudiosos áridos [jñanis] y los ascetas [yogis], no son ideales como maestros espirituales. Refugiándose en tales personas, quizás se obtengan el disfrute material, la liberación o la perfección. Pero debido a que en todos estos senderos existen deseos burdos y sutiles de satisfacer los sentidos individuales, y no los deseos puros de servir los sentidos del Señor Krishna, en consecuencia nunca resulta la devoción pura.
La labor fruitiva no realizada en relación al servicio del Señor, incrementa a su vez el cautiverio de la entidad viviente en el mundo material. En el sendero del conocimiento árido, falta el deseo por la devoción, pero existe el de la liberación, que es incluso más peligroso que el disfrute material buscado por los trabajadores fruitivos. En su análisis equivocado, esta clase de personas tratan de erradicar todas las diferencias entre el devoto, la práctica de la devoción y el Señor Supremo (el conocedor, el conocimiento y lo conocido).
Al aceptar los axiomas monistas como aham brahmasmi, o tattvam asi etc., y por el conocimiento impersonalista, se intenta sumergirse en el Brahman indiferenciado como el objetivo supremo. Por lo tanto, estas prácticas, en vez de ser beneficiosas, destruyen la devoción en sus propios orígenes. El devoto huye de tales personas porque sus aspiraciones de fundirse en el vacío obteniendo la liberación impersonal, es aún peor que la muerte. Los devotos del Señor Visnu desean usualmente obtener estas cuatro clases de liberación:
Sin embargo, en favor del servicio devocional puro al Señor, los devotos puros del Señor Krishna rechazan todos estos tipos de liberación. Ellos ni siquiera aceptarán dicha liberación, la cual se les otorga sin pedirla. La evidencia de ello la brindan los versos delSrimad-Bhagavatam (1.20.31-34)
En el Srimad-Bhagavatam, el Purana inmaculado, el amor por Dios ha sido definido como la meta suprema de la vida, por encima de los cuatro objetivos. Usualmente, los trabajadores fruitivos aspiran a la piedad, la riqueza y la satisfacción de sus sentidos. Los impersonalistas tratan de sumergirse en el Brahman indiferenciado para la salvación, mientras que los ascetas (yogis) también tratan de fundirse con la forma de la Superalma en el corazón. Una de las plegarias invocatorias del Srimad-Bhagavatam comienza condharma projita kaitava. Esto ha sido explicado por Srila Kaviraja Gosvami en el Chaitanya-charitamrta: ajnanatamer nama kahiye kaitava
Srila Sridhar Gosvami esclarece en su comentario el significado de la palabra pro como aquello por lo cual se rechaza el propio deseo de la liberación. Srila Krsnadas Kaviraja ha expresado que todo aquello que desvía al alma pura de su función constitucional como sirviente del Señor, es una tendencia engañadora (kaitava). Excepto el deseo original de satisfacer los sentidos del Señor Krishna, todo lo demás ingresa en el reino de las tendencias engañadoras y debe ser rechazado como mala asociación.
La única meta del aspirante sincero es el Señor Krishna y Su servicio devocional, mientras que los demás deseos se consideran mala asociación. En consecuencia, la piedad, la riqueza, la satisfacción de los deseos y la liberación son todas tendencias engañadoras. Al entregar el conocimiento trascendental, el maestro espiritual despierta al discípulo de su estado ignorante. Al recibir la iniciación (diksa) el aspirante comprende su verdadera naturaleza, la verdad del Señor Supremo, los medios de logro y la meta. De esta forma, liberándose de las garras de la energía ilusoria y esforzándose debidamente en la práctica devocional, finalmente se refugia en la devoción fija por el Señor Krishna.
Uddhava, la joya de los devotos, se dirige al Señor Krishna de esta manera:
“¡Oh Señor! Tus pies de loto son el recugio de todos los santos y la causa de bienaventuranza infinita, mientras que las otras categorías de aspirantes, que buscan el conocimiento a secas, la acumulación de obra piadosa o los poderes místicos, no se amparan en Tus pies de loto y por lo tanto son avasallados por Tu energía externa”.
“¡Oh Acyuta! Tú eres el amigo Absoluto de todas las entidades vivientes. En Tu encarnación como el Señor Rama, Tus pies de loto fueron adorados con suprema reverencia por los semidioses. Ellos colocaron sus coronas enjoyadas en adoración de Tus pies de loto, y aunque Tú entablaste relaciones amistosas con los monos, ¡qué decir de los hombres o semidioses! Tú serviste a los devotos puros como Nanda Baba, las gopis, y Bali, que exhibieron todos servidumbre [dasyam] hacia Ti. Esto no es una visión asombrosa, puesto que los devotos puros que practican la devoción intensa por Ti son el objeto de Tu gracia y Tú te subyugas completamente por ellos. Solo esta clase de devotos completamente desprovistos de deseos de obras piadosas, conocimiento y misticismo puede conquistarte. En Tu expansión como el Señor Rama, Tú entablaste vehmentes relaciones amistosas con los monos. También en Vrndavana, alternando con estos animales inferiores, las vacas, exhibiste Tu afecto por ellos. Por ejemplo, robaste manteca de Tu casa para alimentarlos. ¿Qué tipo de conocimiento o misticismo practicaron ellos que Te conquistaron? Por el contrario, entre los Impersonalistas no existe la más leve traza de tales pasatiempos encantadores. De ahí que, siendo Tus leales sirvientes, no aceptamos todos estos procesos falsos de conocimiento y misticismo. Especialmente quienes han entendido la infinita misericordia que tuviste para con devotos como Prahlada Maharaja y Bali, nunca pueden desviarse de la devoción por Tus pies de loto, en prosecución de ningún objetivo inferior como la liberación”.
El Chandogya Upanisad (6.14.2) declara: acaryavan puruso veda. La entidad viviente que se ha refugiado en los pies de loto de un alma autorealizada puede entender al Señor Supremo. ¿Quién es este acharya? Como expresa el Manu Samhita: Los nacidos dos veces que realizan el ritual upanayana sobre sus discípulos y le enseñan los significados de los Vedas, son llamados acharya (maestro espiritual realizado).
"Aquel que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras y las enseña a los demás mediante su propia conducta ejemplar, es el guru autorealizado (acharya). En este contexto, si algún pandita arrogante que hojeando los Vedas no hallare la debida mención de Sri Krishna, desestimando a los Vedas, luego no está exhibiendo la apropiada conducta de un Acarya, blasfemando a las Escrituras".
El Señor Mismo declara en el Gita: “Yo soy el conocedor de los Vedas, el compilador delVedanta y el fin de todos los Vedas”’. El Gita, escrito por Sri Vyasadeva, es la crema de losUpanisads y este significado de los Vedas contiene dos versos importantes: mahavakya, a saber: man mana bhava mad-bhakta mad yaji mam namaskuru, y sarva dharman parityaja mam ekam saranam vraja, lo cual implica que, en definitiva, uno debe rendirse al Señor Sri Krishna con devoción para alcanzar la meta primordial de la vida.
El acharya genuino explica los significados de las Escrituras en términos de la devoción pura, acaryam bhaktisamsanat. Tal es el significado de acarya. Seguidamente, se explica el significado de la palabra guru. Gu significa oscuridad de la ignorancia y ru significa lo que disipa esa oscuridad o, en otras palabras, aquel que barre con la densa oscuridad de la ignorancia, entregando el conocimiento trascendental al discípulo, es denominado guru. El guru tiene al Señor Supremo estacionado en su corazón y no diferencia a las demás entidades vivientes de sí mismo. En este sentido, es el más magnánimo, calificándose en tal sentido como guru.
Teniendo la forma de la Verdad Absoluta firmemente establecida en su corazón puro, el maestro espiritual es capaz de transmitir el conocimiento divino al discípulo mediante la iniciación (diksa), sin reducirse o minimizarse personalmente de ninguna manera. Tal es la potencia inconcebible del Señor Supremo. También mediante esta potencia El puede manifestarse al mismo tiempo en Su forma absoluta, tanto en el corazón del guru como en el del discípulo.
En el Srimad-Bhagavatam [11.3.21], el sabio Prabuddha dice:
Para obtener máximo bienestar, debemos acudir y refugiarnos en un maestro espiritual autorealizado, que esté bien versado en el conocimiento de las Escrituras y libre de todos los vicios como el apego y la ira. Sespués de todo, la acumulación de mérito piadoso para disfrutar en esta vida y de aquí en adelante, es una cuestión temporal, opuesta a la verdadera meta de la vida.
Es imperativo que el maestro espiritual esté versado en los significados de las Escrituras reveladas, caso contrario, no será capaz de aclarar las dudas del discípulo. Inevitablemente el discípulo tenderá a estar insatisfecho y quizás se torne indiferente o le falte la fe en el maestro espiritual. Para brahma nistah se refiere aquí a la necesidad de que el maestro espiritual esté decididamente convencido de la Trascendencia Absoluta, mediante la realización personal y la experiencia. De no ser así, su misericordia no será de mucho valor ni dará ningún fruto. Otro síntoma del maestro espiritual fidedigno es que está libre de la lujuria, la ira, la codicia, en consonancia con su despertar espiritual.
En el Hari Bhakti Vilasa, Srila Sanatana Gosvami expresa lo siguiente:
“El guru que entiende las verdaderas conclusiones de las Escrituras reveladas, tiene la habilidad para disipar las dudas del discípulo. Más aún, el guru mismo ha de estar en una posición capaz de experimentar las hondas verdades espirituales y ser estoico en su comprensión. En caso contrario, nunca será capaz de impartir el verdadero entendimiento al discípulo. La personalidad de tal maestro espiritual será la de un ser pacífico y sereno, en quien han sido calmadas todas las urgencias básicas como la lujuria, etcétera. Además, él es determinado en el servicio devocional ininterrumpido del Señor, como oír y cantar [sravanam-kirtanam], que son las partes principales del proceso del bhakti. Uno debe tomar refugio en tal maestro espiritual genuino.
La dinastía del primer nacido Svayambhuva Manu y Satarupa comienza con sus hijos. Dos hijos; Priyavrata y Uttanapada, y tres hijas; Akunti, Devahuti y Prasuti, respectivamente. Estas hijas fueron entregadas a los progenitores Ruci, Kadamba y Daksa, de quienes descendió toda la raza humana. A partir de la sucesión directa del Rey Priyavrata, apareció el Rey Rshaba, hijo del Rey Nabhi. El era una expansión del Señor Supremo, Vasudeva, y una encarnación apoderada. Tuvo 100 hijos, el mayor de los cuales fue el Rey Bharatha.
La región en la cual nos hallamos ahora se nombró así en honor a este Rey Bharata. Dentro de las siete islas de este sistema planetario cual loto Bhu-Mandala, se halla Jambudvipa, que se divide en nueve regiones. La región Ajnaba de esta isla de Jambudvipa es Bharata-varsa. Al final de Dvapara-yuga, el Señor Supremo adviene graciosamente a esta región de Bharata-varsa y lleva a cabo pasatiempos aparentemente humanos. Es por la gran misericordia del Señor Supremo que nosotros hemos nacido en una región sumamente piadosa, comparada a la puerta de entrada del mundo espiritual. De ahí que la persona sobria no ha de perder ni un momento, sino esforzarse con denuedo por la autorealización, pues este cuerpo humano es temporal y solo por un breve período de tiempo.
No hay seguridad de cuando la muerte nos atrapará. Por lo tanto, mientras tengamos conciencia viva, debemos esforzarnos por lo más elevado. Esta rara forma humana de vida no debe ser desperdiciada en vano, sino usada positivamente en el servicio devocional al Señor Supremo.
En el Srimad-Bhagavatam (11.9.29) se dice: labdha sudurlabham idam; el Señor Dattatreya nos previno de ser vigilantes en el empleo de este valioso cuerpo humano. Una vez, el hijo del Rey Yayati, Yadu, se encontró con un sabio sereno que deambulaba desapegado y sin temor. El curioso Rey Yadu le preguntó luego al sabio Dattatreya la razón de su naturaleza bendita. El Señor Dattatreya le informó que al aceptar a los veinticuatro maestros espirituales instructores, como la Tierra, el mar, la abeja, la montaña, etcétera [ver canto once del Bhagavatam], se había vuelto autorealizado y triunfado en el desapego, en virtud de dicho proceso.
El diksa guru es uno, pero puede haber muchos siksa-gurus. Antes de celebrar Sus pasatiempos de desaparición de este mundo mortal, el Señor Krishna volvió a narrar esta historia de Dattatreya a Uddhava, Su asociado confidencial. También le dijo que la devoción es superior a todos los demás procesos, como las obras piadosad y el cultivo del conocimiento, pues los devotos puros del Señor Krishna desdeñan incluso aceptar la liberación a cambio de la bendición del servicio devocional puro.
En este contexto también se explica el verso dharyamanam mano yarhi (Bhagavatam, 11.20.19) [“Dondequiera que la mente, estando concentrada en el plano espiritual sea repentinamente desviada de su posición espiritual, uno debe cuidadosamente traerla bajo control del ser por los siguientes medios prescritos.*]. Después de obtener este cuerpo humano que se compara a una nave, y el viento favorable en la forma de la misericordia sin causa del Señor, si uno no se esfuerza por cruzar por sobre este océano de la existencia material, luego es un asesino de su propia alma.
* Nota (VSd): Este verso del Bhagvatam alerta sobre la necesidad del control de la mente en el proceso del yoga: uno debe observar cuidadosamente los movimientos y deseos de la mente (manas) y ponerla gradualmente bajo estricto control, así como un cochero (buddhi) traerá a los caballos desbocados (indriyas, los sentidos) bajo control usando expertamente las riendas. (Fin de la nota)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati comenta sobre este verso:
“Este precioso cuerpo humano puede asegurarnos nuestro más alto bienestar y no existe ninguna otra manera. Se obtiene solo después de evolucionar a través de incontables vidas en este universo. Siendo experto en la ciencia de la conciencia de Krishna, el maestro espiritual puede servir como el capitán de esta nave. El viento favorable que impulsa esta embarcación humana hacia la eternidad es la misericordia sin causa del Señor. Aquel que no entienda el valor de este cuerpo humano o del maestro espiritual como el capitan ideal de esa nave, y que no aspire a buscar la misericordia del Señor, es un asesino de su propia alma, debido a la burda ignorancia de su propio bienestar esencial. En conclusión, es de importancia primordial refugiarse en el maestro espiritual para ocuparse en servicio devocional”.
En el Srimad-Bhagavatam (11.10.5) Sri Krishna dice a Uddhava: madabhijñam gurum santam upasita madatmakam
“Uno debe ocuparse en el servicio del maestro espiritual autorealizado, que Me conoce en verdad y está absorto en Mí”.
Srila Sanatana Gosvami define el término madabhijnam: “Aquel que, experimentando Mi afecto natural por Mis devotos, conociéndoMe por ello en verdad, es llamadomadabhijnam. Aquel que ha absorbido su mente en Mí es denominado madatmakam”.
El Manduka Sruti declara:
El discípulo debe, con los instrumentos del sacrificio en su mano, acudir al maestro espiritual autorealizado para alcanzar el conocimiento máximo. El Bhagavad-Gita (4.3) —tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya—, define estos implementos del sacrificio como sumisión, servicio e inquisición. Tad se refiere al Señor Supremo. En otras palabras, para conocer al Señor Supremo, se debe acudir a un maestro espiritual fidedigno y ofrecerle reverencias postradas con un temperamento sumiso [pranipatena]. Seguidamente, se ha de servir al guru como un sirviente ordinario, a su entera satisfacción[sevaya]. Se le debe preguntar [pariprasnena] acerca de las cualidades y forma de la Verdad Suprema con Sus múltiples energías*.
*Nota (VSd): Es pertinente insertar aquí una mayor aclaración acerca de estas tres calificaciones, con las cuales uno debe presentarse ante el maestro espiritual, tal como se menciona en el Bhagavad-gita (4.3). Técnicamente estas tres cualidades vienen definidas por las palabras sánscritas pranipat, pariprasna y seva. Pranipat significa que debemos rendirnos al guru y al conocimiento que él representa, porque no es una clase ordinaria de conocimiento, sino conocimiento revelado (sruti) por medio del cual desciende la verdad Absoluta del plano superiore, siendo el guru un agente idóneo de ese plano, por cuyo canal se manifiesta el Veda o la verdad revelada. Ese conocimiento es sagrado, y como sujetos no lo podemos convertir en nuestro objeto, porque su naturaleza trascendental se manfiesta por Su dulce voluntad a través de Sri Guru, el medio transparente para revelar la verdad. En esto radica la esencia del sistema de parampara o la cadena de la sucesión discipular, mediante la cual la verdad pasa de maestro a discípulo desde tiempo inmemorial, siendo Krishna el adi-guru (ver Gita 4.2). El conocimiento védico es super-subjetivo y no puede ser manipulado amterialmente por ningún sujeto. Para recibir la misericordia sin causa de sri Guru y ser conectados con el proceso de conociento (sambhanda-jñana), tenemos que volvernos objetos del control de ese superconocimeinto, el cual es trasmitido a través del maestro espiritual (diksa-guru y siksa-gurus).
Pranipat es la segunda calificación y significa que uno debe acercarse al guru con una actitud humilde, sin arrojancia, sin actitud de reto, sino como desposeído, habiendo ya terminado con el ansia por seguir experimentanado algo material en este mundo externo. Uno debe entender que ya no quiere más masticar lo masticado, que ya no tiene encanto por nada en este plano de la existencia material, donde la jiva ya ha viajado en diferentes cuerpos. Ahora, entendiendo que la forma humna de vida es rpeciosa y no debe desperdiciarse, el candidato acude ante el maestro espiritual ofreciéndo su ser ante su altar y sus pies de loto, en un acto sincero de entrega exclusiva, sin reticencias ni dudas, para aspirar a tener Su Divina Gracia, la misericordia sin causa de Sri Gurudeva. Es con esa actitud que debemos acercarnos a los pies de loto del maestro espiritual para obtener ese conocimiento superior.
Luego está pariprasna, que significa inquirir o preguntar de manera pertinente; la investigación honesta y sincera. No debemos inquirir del maestro espiritual con la tendencia de discutir o argumentar, sino con una actitud apropiada, con todos nuestros esfuerzos concentrados en forma positiva para entender la verdad, sin dudas, suspicacias, temores o recelos. El maestro espiritual y los vaisnavas puros son nuestros mejores bienquerientes y nos ayudaran a liberarnos de la ilusión si acudimos a ellos con un espiritu sincero y con genuina humildad, no con una humildad externa o aparente. Y debemos tratar de entender con toda atención esa verdad que nos será revelada, porque proviene de un plano superior de realidad más elevado del que jamás hayamos conocido. De esa manera se manifestará la misericordia sin causa de Sri Guru.
Finalmente, está sevaya o servicio. Sin servicio uno no tiene realización en el bhakti. El conocimiento no puede ser realizado en forma teórica, sino mediante servicio: guru-seva, vaisnava-seva, krishna-seva, porque Krishna sólo reconoce al sirviente del sirviente (dasanudasa). El proceso de autorealización (bhakti-yoga) se logra automáticamente mediante el servicio desinteresado e inmotivado a Sri Krishna y Su representante, el maestro espiritual. Así se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.7):
“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo”.
No hay otra manera de obtener este conocimiento divino: yasya-prasada bhagavat prasado… “Sin la misericordia del maestro espiritual no es posible recibir la misericordia de Krishna”. Por lo tanto, lo más importante es sevaya, la actitud sincera de servicio a Sri Guru, el representante genuino de Sri Krishna. Al obtener realización espiritual (savijñanam) mediante el proceso científico descrito en el bhakti, todo conocimiento nos será revelado (yasya deve para bhaktir yatha deve tatah guroh), si tenemos fé implicita en Sri Guru y Sri Krishna. El discípulo calificado no quiere el conocimiento superior ni utilizar su experiencia para explotar en este plano materialm sino para comprometerse a prestar servicio al plano supremo, para volverse un dasanudas, sirviente del sirviente puro de los sirvientes eternos de Sri Sri Radha-krishna.
Al recibir diksa, la iniciación en el santo nombre (hari-nama-diksa) de un maestro espiritual genuino, uno es aceotado oficialmente por Krishna y la potencia del nombre despliega plenamente todo Su poder inconcebible (acyntya-sakti). Entocnes el sadhaka, el practicante, comienza verdaderamente el proceso del sadhana-bhakti bajo reglas y regulaciones, y experimenta nama-ruci, gusto por el Sri Nama. Pero es finalmente Guru-seva y Vaisnava-seva, el tercer factor preponderante de esta triple ecuación: pranipatena pariprasnena sevaya.
Sólo con la actitud apropiada de servicio podremos entender a Krishna y las tattvas mas elevados, hasta alcanzar el plano del amor espontáneo (raganuga-bhakti), y experimentar de manera genuina los estados más trascendentales y extáticos de la devoción pura (suddha-bhakti). No podemos cantar Hare Krishna pensando que Krishna debe convertirse en nuestro sirviente y complacer nuestros deseos, sino para servir al plano superior desde este plano inferior, donde debemos purificar nuestra existencia y los anarthas de nuestro corazón.
Únicamente mediante sevaya, Krishna-seva, Guru-seva, Vaisnava-seva, atraeremos a Krishna para que se revele en todo Su esplendor, según Su dulce voluntad autocrática. Esa debe ser siempre nuestra posición, rendirnos al Supremo de manera desinteresada (sa vai pumsam paro-dharmo taho bhaktir adhoksaje ahaituki….), sin motivaciones ulteriores (upadhis), sin querer satisfacer nuestro bajos deseos, sino como humildes sirvientes de los pies de loto de Sri Guru-Gauranga. Esta es la esencia de la rendición auténtica al maestro espirital y la única vía para recibir Su Divina Gracia y la de Sri Nityananda Prabhu y Sri Gauranga Mahaprabhu. (Fin de la nota)
Las otras cuestiones relevantes serán:
De dónde y por qué he venido a este mundo material y cómo puedo ser liberado de esta atracción material. El Katha Sruti (2.3.14) expresa: uttisthata jagrata prapya varam nibodhata:
____Continúa en la próxima nota: "¡Levántate! ¡Ponte de pie! Refúgiate en el alma autorealizada y comprende tu identidad original..."
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Aclaratoria
_________Visuddha-sattva dasa
El siguiente artículo se encuentra en el libro Bhakti-siddhanta-sara (La esencia de la devoción pura), de Srila Bhakti Promode Puri Maharaja (1898-1999), discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada. El también fue autor de otras hermosas obras, como El corazón de Krishna y El arte del sadhana, así como autor de varias canciones y numerosos artículos, entre ellos un eulogio biográfico de su maestro espiritual,Sri Srila Prabhupada, el cual se encuentra como primer capítulo de Bhakti-siddhanta-sara.
En los diez capítulos del Bhakti-siddhanta-sara, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja diserta sobre importantes temas, tales como: “La misericordia de los Vaisnavas brinda toda perfección”, “Sampradaya (Sucesión discipular)”, “La prédica y la práctica Individual”, “Raganuga Bhakti (devoción espontánea)”, “Giri Govardhana (aparición y pasatiempos)”, “Yoga-maya y Maha-maya (La energía espiritual y material)”, “La forma eeal de Krishna”, y “El Ratha-yatra de Sri Jagannatha”.
Debido a la importancia de su contenido temático, se ha reproducido en esta nota el segundo capítulo: “Guru-tattva (La verdad de Sri Guru)”. Lo que Srila Bhakti Promode Puri Maharaja expresa sobre el rol del maestro espiritual y su posición como el poder delegado de Sri Baladeva-Nityananda Prabhu, iluminará a los lectores en este tema, el cual tratado de manera profunda pero al mismo tiempo con sencillez y sustento del sastra.
Sin tomamos este mensaje inadulterado tal como es tendrá el poder de transformar nuestros corazones y conducir nuestra conciencia hacia el dominio trascendental delsuddha-bhakti, el sendero de la devoción pura. En el contexto del artículo hay amplias referencias acerca de la relación guru-discípulo, con menciones a la etiqueta apropiada en dicho binomio. Las principales citas provienen del Hari-bhakti-vilasa (vilasas 1 y 2), donde se describen en detalle las cualidades del guru y del discípulo. Los lectores interesados en profundizar sobre este tema pueden remitirse a la mencionada referencia (vilasas 1 y 2). También se encuentran en referencias como en los mantras de los Muktabali Sutras,Agatsya-samhita, Visnu Smrti y otros textos, siendo el Hari-bhakti-vilasa el más consultado por los devotos Vaisnavas.
Las ocasiones especiales en los casos en que, por circunstancias específicas, se debe rechar a un guru, se explican en varias referencias como el Narada Pancaratra y el propioHari-bhakti-vilasa, donde hay algunos veredictos.De modo elaborado y extenso, allí se enuncian los síntomas de un guru genuino y de quien posa como guru pero es un farsante y debe ser rechazado. En el Harinama Cintamani y el Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura también ha dado varias indicaciones sobre este delicado punto.
Así como el guru debe tener las cualidades necesarias para ocupar esa posición, de la misma manera el discípulo debe reunir las cualidades requeridas para ser iniciado, las cuales son explicadas en detalle por Srila Sanatana Goswami en los vilasas 1 y 2. Srila Bhaktivinoda Thakur declara que sólo quien tenga un carácter ejemplar y una fe fuerte puede ser candidato a ser discípulo. En las Escrituras existen normas específicas conforme a cuándo y cómo se acepta al discípulo, a la luz del juicio específico, y cómo y cuando se rechaza a un guru, en términos similares.
Lo esencial que parece deducirse del veredicto del sastra y las opiniones calificadas de los acaharyas, es que cuando el guru ve al discípulo como un candidato adecuado, y cuando el discípulo tiene fe firme en la pureza de su guru, solo entonces ocurrirá el flujo de misericordia entre el guru y el discípulo, siendo exitosa la transacción espiritual de este binomio que es la esencia misma de la transmisión del conocimiento espiritual.
Generalmente, un brahmana que posee todas las buenas cualidades descritas en elsastra, puede aceptar discípulos de otras castas. Sin embargo, a falta de tales brahmanas, los devotos de otras castas que sean espiritualmente avanzados, pueden ser elegidos como guru.
Como explican varios acharyas, el fundamento de este mandato está por encima del las reglas del varnasrama, pero en el movimiento de sankirtana de Sri Chaitanya el principio regente es la verdadera cualidad espiritual. Un caso ejemplar de esto es namacharya Srila Haridas Thakur, y todos los patitas (almas condicionadas caídas) que por la misericordia sin causa de Srila Prabhupada y otros maha-bhagavata Vaisnavas, han sido elevados a la posición de Vaisnavas y por la sincera ejecución del servicio devocional y la ahaituki-krpade Sri Gurudeva, tales almas han alcanzado incluso la posición de maestros espirituales, capaces de dar continuidad a la sucesión discipular Gaudiya-vaisnava en las generaciones venideras.
Para conocer más acerca del autor, ver estos dos enlaces:
http://www.bvml.org/SBPPG/index.htm
http://gosai.com/writings/srila-bp-puri-maharaja-biography
Guru-tattva (La verdad de Sri Guru)
_________Por Srila Bhakti Promode Puri Maharaja
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, ha escrito en el Caitanya-caritamrta acerca del principio de Sri Guru. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, adopta externamente la forma del maestro espiritual para conceder Su misericordia a todos los devotos. El Señor Supremo, quien es el receptor de toda adoración y reverencia (visaya vigraha), desempeña el rol de maestro espiritual como un servidor del Señor Supremo (asraya vigraha).
El maestro espiritual jamás puede compararse al Señor Supremo y ser servido por todos, sino que revela su identidad como el sirviente del sirviente del Señor Chaitanya (Krishna). Sriman Mahaprabhu ha acuñado el verso: gopih bhartuh pada kamalayor das dasa anu dasah: “Yo soy el sirviente del sirviente del Señor Krishna”. Aunque el maestro espiritual se considera humildemente como el sirviente del Señor Chaitanya, sus discípulos deben fielmente considerarlo como la expansión trascendental de Sri Chaitanya (Krishna) o Su sirviente más confidencial, tal como el Señor Krishna mismo se lo declara a Su amado discípulo Uddhava [Srimad-Bhagavatam, 11.17.27]:
acaryam mam vijaniyan
navamanyeta karhicit
na martya-bhuddyasuyeta
sarva-deva-mayo guru’
navamanyeta karhicit
na martya-bhuddyasuyeta
sarva-deva-mayo guru’
“¡Oh Uddhava! El maestro espiritual es Mi propia forma. Nunca se debe desestimar o ser irreverente con el guru, considerándolo un mortal ordinario, por envidia, como tampoco ha de ser visto como muy falible. Por esta razón, el guru es la suma total de todos los semidioses”.
Dos versos importantes en relación al servicio del guru son los siguientes [Srimad-Bhagavatam, 11.17.28-29]:
sayam pratar upaniya
bhaiksyam tasmai nivedayet
yac chan yad apy anujñatam
upayuñjita samyatah
bhaiksyam tasmai nivedayet
yac chan yad apy anujñatam
upayuñjita samyatah
“El discípulo, colectando donaciones (mendigando) a la mañana y el atardecer, primero debe ofrecerlo al maestro espiritual. Luego, obteniendo su permiso, puede compartir estos granos alimenticios, de una manera disciplinada”.
susrusamanya acaryam
sadopasita nica-vat
yana-sayyasama-sthanair
nati-dure krtañjalih
sadopasita nica-vat
yana-sayyasama-sthanair
nati-dure krtañjalih
“Aquel que está fijo en el servicio al maestro espiritual, debe seguirlo humildemente mientras camina, estar alerta mientras duerme, en el momento de su descanso, dar masajes a sus piernas voluntariamente, y prestar otros servicio similares. Cuando el guruestá sentado, ekl sriviente debe estar cerca, con sus manos juntas, esperando por su orden. De esta manera, uno siempre debe adorar al maestro espiritual”.
El guru es el más amado del Señor Mukunda. La evidencia de ello se muestra en los siguientes versos: guru-varam mukunda prestatve smara (del Manah Siksa de Srila Raghunatha Dasa), citado por Srila Jiva Gosvami, en su Bhakti Sandarbha (216.5)
suddha bhaktah sri guruh
sri sivasya ca bhagavata
saha abheda drsthim tat priyatam
matve naiva manyante’
sri sivasya ca bhagavata
saha abheda drsthim tat priyatam
matve naiva manyante’
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al maestro espiritual, que no es diferente de la expansión del Supremo, en quien meditan las personas santas, y quien actúa asimismo como el más querido servidor del Señor Supremo. Además, el guru puede definirse como la expansión de Sri Radharani”.
Nuestro mayor y compasivo maestro espiritual [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur], se ha referido a sí mismo como Sri Varsabhanavi Dayita Das, queriendo significar aquel que es el más querido de Srimati Radhika, ocupado puramente en el servicio de Sri Krishna. El se ha revelado en su identidad original como Nayana [mani] mañjari, siguiendo los pasos de la más amada sirvienta de Sri Rupa Mañjari (Sri Rupa Gosvami). Es glorificado de este modo:
tvam gopika vrsayavestan ayantikehasi
sevadhikarini guro nija pada padma
dasyam pradaya kuru mam vraja kamane sri
radhanghri-sevanarase sukhinim sukhabdhe
sevadhikarini guro nija pada padma
dasyam pradaya kuru mam vraja kamane sri
radhanghri-sevanarase sukhinim sukhabdhe
“¡Oh Gurudeva! Tú estás inmerso en un océano de bienaventuranza y puedes conceder el servicio trascendental. Tú eres el gopika amado de Srimati Radharani. Por favor dispensa sobre mí el amparo de tus pies de loto, para que pueda ocuparme extáticamente en el servicio trascendental de la Reina de Vraja, Srimati Radharani”.
Sus pranama mantras son éstos:
namah om visnu padaya krsna presthaya bhutale
srimate bhaktisiddhanta sarasvati iti namine
srimate bhaktisiddhanta sarasvati iti namine
sri varsabhanavi devi dayitaya krpabdhaye
krsna sambandha vijñana dayine prabhave namah
krsna sambandha vijñana dayine prabhave namah
madhuryajvala premadya sri rupanuga bhaktida
sri goura karuna sakti vigrahaya namas tu te
sri goura karuna sakti vigrahaya namas tu te
namas te gauravani sri murtaye dinatarine
rupanuga viruddhapa siddhanta dhvanta harine
rupanuga viruddhapa siddhanta dhvanta harine
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien es muy querido al Señor Krishna, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto”.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi Devi Dayita, quien está favorecido por Srimati Radharani y quien es un océano de misericordia, entregando la ciencia de Krishna”.
“Te Ofrezco mis respetuosas reverencia, la forma personificada de la misericordia del Señor Caitanya, quien entrega el servicio devocional enriquecido con el amor conyugal de Sri Radha y Krishna, en la línea de Sri Rupa Gosvami”.
“Te Ofrezco mis respetuosas reverencias, que eres las enseñanzas personificadas del Señor Chaitanya, el liberador de las almas caídas. Tú nunca te comprometes con ninguna enseñanza desviada de las enunciadas por Srila Rupa Gosvami”.
Así como Narottama Das Thakura expresó su obediencia a los mensajes de Srila Rupa Gosvami, Srila Prabhupada [Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur] evidenció del mismo modo y similar temperamento de obediencia a Srila Rupa Gosvami, orando por su servicio, nacimiento tras nacimiento. En ese espíritu, yo también oro con todo el corazón, para ser el sirviente de mi amado maestro espiritual, nacimiento tras nacimiento.
En el Srimad-Bhagavatam, Sri Kavi, uno de los nueve grandes rsis, le explica al Rey Nimi:
“El Señor Supremo ha dado instrucciones del modo más simple, por las cuales hasta las personas más ignorantes pueden aprovechar este conocimiento. Estas instrucciones se llaman bhagavat dharma. En el acatamiento sincero de dichos principios religiosos, el ser humano no puede ser obstaculizado por ningún impedimento, así como un hombre que corre con los ojos cerrados no puede resbalar y caerse. Debido a la influencia de la energía externa del Señor, la entidad viviente olvida su identidad espiritual. La consecuencia es que el alma se confunde por el apego al cuerpo, la mente y la inteligencia, y estando absorta en estas coberturas falsas está sujeta al temor. Por consiguiente, para contrarrestar ese temor, la persona sobria y discriminadora, amparada en el maestro espiritual, quien es el asociado confidencial del Señor, debe ocuparse en el servicio devocional puro al Señor Supremo.
El principal proceso de devoción es cantar los Santos Nombres, que revelan la naturaleza trascendental del nacimiento y actividades del Señor. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo que el discípulo maduro debe acudir inquisitivamente al maestro espiritual fidedigno, sereno y bien versado en las Escrituras. Mediante la sumisión y la interrogación, debe estudiar y comprender las Escrituras con el maestro espiritual. En el Srimad-Bhagavatam(11.3.22) se declara:
tatra bhagavatan dharman siksed gurvatmadaivatah
amayaya anuvrtya yai tusyed atma ‘tmado harid
amayaya anuvrtya yai tusyed atma ‘tmado harid
“Siempre se debe ver al maestro espiritual como la expansión del Señor Hari y el mejor amigo y bienqueriente. Solo por el servicio obediente de Srila Gurudeva, sin ninguna hipocresía, puede complacer al Señor Hari, y así todos los principios del bhagavata-dharma serán comprendidos automáticamente.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escribió: “Después de haber aceptado el amparo del maestro espiritual, el discípulo no debe verlo en una perspectiva material, sino que debe ocuparse en su servicio con todo el corazón. Por la fuerza de la ilusión, si el discípulo disminuye la posición del maestro espiritual o trata de actuar como superior en relación a él, obtendrá muy poco fruto o ganancia. Por el contrario, lo inverso ocurre tras la aceptación del guru”.
El conocimiento de ser sirviente del Señor Supremo, por parte del aspirante, conduce al servicio del Señor. Cuando el Señor Se complace al ver tal esfuerzo honesto, uno se califica para ser el sirviente del maestro espiritual. Y por el servicio incansable y fiel al guru, se logra la misericordia del Señor Supremo. El siguiente verso es muy relevante:
yasya deva para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
“Para quien tiene fe inquebrantable en el Señor Supremo y el maestro espiritual, todos los significados de las Escrituras le son revelados”.
Esto significa que se desvanecen de inmediato todas las dudas y concepciones erradas. Estos niveles se enumeran en las instrucciones de Srila Rupa Gosvami: Primero, la aceptación del maestro espiritual y luego hacerle preguntas de manera sumisa y apropiada. Después, uno se ocupa en servicio devocional, siguiendo los pasos de los devotos puros. En consecuencia, se accede a la lectura y enseñanzas del Srimad-Bhagavatam y se comienza a ponerlas en práctica. Gradualmente, los devotos se refugian más en el servicio del Señor Krishna, deliberando sobre los significados de los versos delSrimad-Bhagavatam. En esa etapa, ellos dejan de lado todo tipo de acción fruitiva y se establecen como sirvientes del Señor Supremo Krishna. Este es el mensaje de la religión eterna (bhagavata-dharma). Tal persona no está limitada por los dictados de la acción fruitiva, el conocimiento árido u otra conducta desviada. En este mundo, obtener un maestro espiritual que no solo practique sino que propague esta religión antigüa, es muy raro.
Con la desaparición del Señor Gaura-sundara, Sus sublimes enseñanzas gradualmente se fueron distorsionando, aunadas a que el énfasis en la devoción pura fue disminuyendo. Por Su dulce voluntad, Su potencia misericordiosa apareció en la forma de dos líderes refulgentes principales, para llevar a cabo la rectificación de las gentes caídas de Kali-yuga. Ellos fueron Srila Bhaktivinoda Thakura y su representante ideal, Srila Sarasvati Thakura. Los Seis Gosvamis condensaron los mensajes de los Vedas, Itihasa, Purana, etc., en sus escritos, y estos dos grandes acharyas reunieron el material relevante de estas obras y las publicaron en diversos idiomas como el bengalí, hindi e inglés, en la forma de periódicos y diarios.
Por su inspiración, se construyeron muchos templos, con el énfasis puesto en el servicio a la forma Deidad del Señor y el canto de los Santos Nombres, como el proceso ideal de esta Era de Kali. En estos templos se diserta a diario sobre los Libros Sagrados como elCaitanya Caritamrta. Además, , mediante dioramas y exhibiciones, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati utilizó técnicas científicas para implementar incansablemente la prédica del mensaje de Sriman Mahaprabhu.
Pese a sus grandes esfuerzos por propagar el divino mensaje de Sriman Mahaprabhu, la gente ordinaria, en su condición caída, pareció saborear más los senderos opuestos a la devoción pura, lo cual suscitó la compasión de los devotos puros ante la vista de tales personas que caminan en la ignorancia. Los tiempos actuales promocionan a muchosgurus falsos quienes, consintiendo en el deseo caprichoso de sus discípulos, intentan obtener gran número de seguidores. Estas supuestas personalidades magnánimas, respetadas como líderes auto-refulgentes de la Era actual, solo han triunfado en sofocar el temperamento devocional de las masas en general. De este modo, dichos impostores han negado a sus sucesores todo éxito o esperanza de felicidad.
Como expresa el Srimad Bhagavatam (11.29.6), para bendecir al alma caída condicionada, el Señor Supremo se manifiesta en dos formas: internamente está presente como la Superalma en el corazón (caitya guru), y externamente como el maestro espiritual.
Uddhava expresa ésto:
naivapayanti apachitim kavaya tavesa
brahmayusapi krtamrddam udah smarantah
yo’ antarbhis tanubhritam asubham vidhunvan
na acarya caitya vapusa svagatim vyanakti
brahmayusapi krtamrddam udah smarantah
yo’ antarbhis tanubhritam asubham vidhunvan
na acarya caitya vapusa svagatim vyanakti
“Tú estás presente en Tu forma externamente como el maestro espiritual iniciador e instructor, guiando a Tus discípulos, con la ayuda del comportamiento personal modelo, e internamente existiendo como la Superalma en el corazón (caitya guru), desviando la atracción de tus devotos de la gratificación de los sentidos, a la vez que iluminándoles en su posición original. Los devotos sabios, recordando Tu gracia, rebosan de alegría y no pueden reparar su deuda ni siquiera en un período de vida del Señor Brahma”.
Srila Visvanatha Cakravarti ha explicado este verso de la manera siguiente:
“Si alguien expresa que el Señor Supremo concede las cuatro metas de la vida a Sus adeptos voluntarios, no libre de aditamentos limitantes, la respuesta es que no es exactamente así. No puede decirse, pues hasta la propia práctica de la devoción solo es posible por Su misericordia, pues las infinitas maneras en que el Señor ayuda al individuo y promueve su bienestar, no pueden ser saldadas. Los sabios eruditos que viven por muchos años, como el Señor Brahma, no pueden saldar la deuda que tienen con El ni en lo más mínimo, y al recordar Su gracia rebosan de bienaventuranza. ¿Cuál es esta ayuda beneficiosa del Señor Supremo?
Actuando externamente en la forma del maestro espiritual o acarya iniciador e instructor, El Señor guía al alma aspirante, concediéndole iniciación en el sagrado mantra e impartiendo instrucciones prácticas sobre la práctica de la devoción. Y de manera interna, el Señor se manifiesta como la Superalma en el corazón (caitya guru), El concede la inteligencia aham dadami buddhi yogam tam’ (ver Bhagavad-Gita) por la cual se llega a El. De esta forma, concediendo al aspirante la debida inteligencia que discrimina, El inspira al devoto a esforzarse en su práctica espiritual hasta el punto donde alcanza la asociación trascendental del Señor en su cuerpo original.
Si el Señor en el corazón no ayuda a remover los obstáculos presentes en el corazón e inspira al aspirante espiritual hacia la devoción pura, internamente, ese candidato nunca tendrá éxito ni siquiera en millones de años de esfuerzo por llegar a dicho estado. Como elcaita guru interno, el Señor les concede inteligencia fija para seguir adelante. Más aún, como el maestro espiritual externo, por el amparo de Sus pies de loto, El instruye al candidato sobre la práctica devocional pura, en virtud de su conducta personal ejemplar. Por lo tanto, el aspirante espiritual, siguiendo los pasos de Sri guru muy estrictiamente y perseverando en su devoción, terminará complaciendo al guru. Estando el maestro espiritual complacido, ello garantiza automáticamente la gracia del Señor Supremo.
Este tipo de fortuna le es negada a quien no toma el amparo exclusivo del maestro espiritual fidedigno. En este contexto, las personas en la categoría de trabajadores fruitivos [karmis], los estudiosos áridos [jñanis] y los ascetas [yogis], no son ideales como maestros espirituales. Refugiándose en tales personas, quizás se obtengan el disfrute material, la liberación o la perfección. Pero debido a que en todos estos senderos existen deseos burdos y sutiles de satisfacer los sentidos individuales, y no los deseos puros de servir los sentidos del Señor Krishna, en consecuencia nunca resulta la devoción pura.
La labor fruitiva no realizada en relación al servicio del Señor, incrementa a su vez el cautiverio de la entidad viviente en el mundo material. En el sendero del conocimiento árido, falta el deseo por la devoción, pero existe el de la liberación, que es incluso más peligroso que el disfrute material buscado por los trabajadores fruitivos. En su análisis equivocado, esta clase de personas tratan de erradicar todas las diferencias entre el devoto, la práctica de la devoción y el Señor Supremo (el conocedor, el conocimiento y lo conocido).
Al aceptar los axiomas monistas como aham brahmasmi, o tattvam asi etc., y por el conocimiento impersonalista, se intenta sumergirse en el Brahman indiferenciado como el objetivo supremo. Por lo tanto, estas prácticas, en vez de ser beneficiosas, destruyen la devoción en sus propios orígenes. El devoto huye de tales personas porque sus aspiraciones de fundirse en el vacío obteniendo la liberación impersonal, es aún peor que la muerte. Los devotos del Señor Visnu desean usualmente obtener estas cuatro clases de liberación:
- sarsti —Tener igual opulencia que el Señor.
- (sarupa —Tener la misma forma que el Señor.
- samipya —Residir en la proximidad del Señor.
- salokya —Permanecer en el mismo planeta que el Señor.
Sin embargo, en favor del servicio devocional puro al Señor, los devotos puros del Señor Krishna rechazan todos estos tipos de liberación. Ellos ni siquiera aceptarán dicha liberación, la cual se les otorga sin pedirla. La evidencia de ello la brindan los versos delSrimad-Bhagavatam (1.20.31-34)
En el Srimad-Bhagavatam, el Purana inmaculado, el amor por Dios ha sido definido como la meta suprema de la vida, por encima de los cuatro objetivos. Usualmente, los trabajadores fruitivos aspiran a la piedad, la riqueza y la satisfacción de sus sentidos. Los impersonalistas tratan de sumergirse en el Brahman indiferenciado para la salvación, mientras que los ascetas (yogis) también tratan de fundirse con la forma de la Superalma en el corazón. Una de las plegarias invocatorias del Srimad-Bhagavatam comienza condharma projita kaitava. Esto ha sido explicado por Srila Kaviraja Gosvami en el Chaitanya-charitamrta: ajnanatamer nama kahiye kaitava
Srila Sridhar Gosvami esclarece en su comentario el significado de la palabra pro como aquello por lo cual se rechaza el propio deseo de la liberación. Srila Krsnadas Kaviraja ha expresado que todo aquello que desvía al alma pura de su función constitucional como sirviente del Señor, es una tendencia engañadora (kaitava). Excepto el deseo original de satisfacer los sentidos del Señor Krishna, todo lo demás ingresa en el reino de las tendencias engañadoras y debe ser rechazado como mala asociación.
La única meta del aspirante sincero es el Señor Krishna y Su servicio devocional, mientras que los demás deseos se consideran mala asociación. En consecuencia, la piedad, la riqueza, la satisfacción de los deseos y la liberación son todas tendencias engañadoras. Al entregar el conocimiento trascendental, el maestro espiritual despierta al discípulo de su estado ignorante. Al recibir la iniciación (diksa) el aspirante comprende su verdadera naturaleza, la verdad del Señor Supremo, los medios de logro y la meta. De esta forma, liberándose de las garras de la energía ilusoria y esforzándose debidamente en la práctica devocional, finalmente se refugia en la devoción fija por el Señor Krishna.
Uddhava, la joya de los devotos, se dirige al Señor Krishna de esta manera:
“¡Oh Señor! Tus pies de loto son el recugio de todos los santos y la causa de bienaventuranza infinita, mientras que las otras categorías de aspirantes, que buscan el conocimiento a secas, la acumulación de obra piadosa o los poderes místicos, no se amparan en Tus pies de loto y por lo tanto son avasallados por Tu energía externa”.
“¡Oh Acyuta! Tú eres el amigo Absoluto de todas las entidades vivientes. En Tu encarnación como el Señor Rama, Tus pies de loto fueron adorados con suprema reverencia por los semidioses. Ellos colocaron sus coronas enjoyadas en adoración de Tus pies de loto, y aunque Tú entablaste relaciones amistosas con los monos, ¡qué decir de los hombres o semidioses! Tú serviste a los devotos puros como Nanda Baba, las gopis, y Bali, que exhibieron todos servidumbre [dasyam] hacia Ti. Esto no es una visión asombrosa, puesto que los devotos puros que practican la devoción intensa por Ti son el objeto de Tu gracia y Tú te subyugas completamente por ellos. Solo esta clase de devotos completamente desprovistos de deseos de obras piadosas, conocimiento y misticismo puede conquistarte. En Tu expansión como el Señor Rama, Tú entablaste vehmentes relaciones amistosas con los monos. También en Vrndavana, alternando con estos animales inferiores, las vacas, exhibiste Tu afecto por ellos. Por ejemplo, robaste manteca de Tu casa para alimentarlos. ¿Qué tipo de conocimiento o misticismo practicaron ellos que Te conquistaron? Por el contrario, entre los Impersonalistas no existe la más leve traza de tales pasatiempos encantadores. De ahí que, siendo Tus leales sirvientes, no aceptamos todos estos procesos falsos de conocimiento y misticismo. Especialmente quienes han entendido la infinita misericordia que tuviste para con devotos como Prahlada Maharaja y Bali, nunca pueden desviarse de la devoción por Tus pies de loto, en prosecución de ningún objetivo inferior como la liberación”.
El Chandogya Upanisad (6.14.2) declara: acaryavan puruso veda. La entidad viviente que se ha refugiado en los pies de loto de un alma autorealizada puede entender al Señor Supremo. ¿Quién es este acharya? Como expresa el Manu Samhita: Los nacidos dos veces que realizan el ritual upanayana sobre sus discípulos y le enseñan los significados de los Vedas, son llamados acharya (maestro espiritual realizado).
acinoti yah sastrartham
acare sthapayatyapi
svayam acarate yasmad
acarya stena kirtitah
acare sthapayatyapi
svayam acarate yasmad
acarya stena kirtitah
"Aquel que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras y las enseña a los demás mediante su propia conducta ejemplar, es el guru autorealizado (acharya). En este contexto, si algún pandita arrogante que hojeando los Vedas no hallare la debida mención de Sri Krishna, desestimando a los Vedas, luego no está exhibiendo la apropiada conducta de un Acarya, blasfemando a las Escrituras".
El Señor Mismo declara en el Gita: “Yo soy el conocedor de los Vedas, el compilador delVedanta y el fin de todos los Vedas”’. El Gita, escrito por Sri Vyasadeva, es la crema de losUpanisads y este significado de los Vedas contiene dos versos importantes: mahavakya, a saber: man mana bhava mad-bhakta mad yaji mam namaskuru, y sarva dharman parityaja mam ekam saranam vraja, lo cual implica que, en definitiva, uno debe rendirse al Señor Sri Krishna con devoción para alcanzar la meta primordial de la vida.
El acharya genuino explica los significados de las Escrituras en términos de la devoción pura, acaryam bhaktisamsanat. Tal es el significado de acarya. Seguidamente, se explica el significado de la palabra guru. Gu significa oscuridad de la ignorancia y ru significa lo que disipa esa oscuridad o, en otras palabras, aquel que barre con la densa oscuridad de la ignorancia, entregando el conocimiento trascendental al discípulo, es denominado guru. El guru tiene al Señor Supremo estacionado en su corazón y no diferencia a las demás entidades vivientes de sí mismo. En este sentido, es el más magnánimo, calificándose en tal sentido como guru.
Teniendo la forma de la Verdad Absoluta firmemente establecida en su corazón puro, el maestro espiritual es capaz de transmitir el conocimiento divino al discípulo mediante la iniciación (diksa), sin reducirse o minimizarse personalmente de ninguna manera. Tal es la potencia inconcebible del Señor Supremo. También mediante esta potencia El puede manifestarse al mismo tiempo en Su forma absoluta, tanto en el corazón del guru como en el del discípulo.
En el Srimad-Bhagavatam [11.3.21], el sabio Prabuddha dice:
tasmad gurum prapadyeta
jijñasuh sreyah uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmanyo pasam asrayam
jijñasuh sreyah uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmanyo pasam asrayam
Para obtener máximo bienestar, debemos acudir y refugiarnos en un maestro espiritual autorealizado, que esté bien versado en el conocimiento de las Escrituras y libre de todos los vicios como el apego y la ira. Sespués de todo, la acumulación de mérito piadoso para disfrutar en esta vida y de aquí en adelante, es una cuestión temporal, opuesta a la verdadera meta de la vida.
Es imperativo que el maestro espiritual esté versado en los significados de las Escrituras reveladas, caso contrario, no será capaz de aclarar las dudas del discípulo. Inevitablemente el discípulo tenderá a estar insatisfecho y quizás se torne indiferente o le falte la fe en el maestro espiritual. Para brahma nistah se refiere aquí a la necesidad de que el maestro espiritual esté decididamente convencido de la Trascendencia Absoluta, mediante la realización personal y la experiencia. De no ser así, su misericordia no será de mucho valor ni dará ningún fruto. Otro síntoma del maestro espiritual fidedigno es que está libre de la lujuria, la ira, la codicia, en consonancia con su despertar espiritual.
En el Hari Bhakti Vilasa, Srila Sanatana Gosvami expresa lo siguiente:
“El guru que entiende las verdaderas conclusiones de las Escrituras reveladas, tiene la habilidad para disipar las dudas del discípulo. Más aún, el guru mismo ha de estar en una posición capaz de experimentar las hondas verdades espirituales y ser estoico en su comprensión. En caso contrario, nunca será capaz de impartir el verdadero entendimiento al discípulo. La personalidad de tal maestro espiritual será la de un ser pacífico y sereno, en quien han sido calmadas todas las urgencias básicas como la lujuria, etcétera. Además, él es determinado en el servicio devocional ininterrumpido del Señor, como oír y cantar [sravanam-kirtanam], que son las partes principales del proceso del bhakti. Uno debe tomar refugio en tal maestro espiritual genuino.
La dinastía del primer nacido Svayambhuva Manu y Satarupa comienza con sus hijos. Dos hijos; Priyavrata y Uttanapada, y tres hijas; Akunti, Devahuti y Prasuti, respectivamente. Estas hijas fueron entregadas a los progenitores Ruci, Kadamba y Daksa, de quienes descendió toda la raza humana. A partir de la sucesión directa del Rey Priyavrata, apareció el Rey Rshaba, hijo del Rey Nabhi. El era una expansión del Señor Supremo, Vasudeva, y una encarnación apoderada. Tuvo 100 hijos, el mayor de los cuales fue el Rey Bharatha.
La región en la cual nos hallamos ahora se nombró así en honor a este Rey Bharata. Dentro de las siete islas de este sistema planetario cual loto Bhu-Mandala, se halla Jambudvipa, que se divide en nueve regiones. La región Ajnaba de esta isla de Jambudvipa es Bharata-varsa. Al final de Dvapara-yuga, el Señor Supremo adviene graciosamente a esta región de Bharata-varsa y lleva a cabo pasatiempos aparentemente humanos. Es por la gran misericordia del Señor Supremo que nosotros hemos nacido en una región sumamente piadosa, comparada a la puerta de entrada del mundo espiritual. De ahí que la persona sobria no ha de perder ni un momento, sino esforzarse con denuedo por la autorealización, pues este cuerpo humano es temporal y solo por un breve período de tiempo.
No hay seguridad de cuando la muerte nos atrapará. Por lo tanto, mientras tengamos conciencia viva, debemos esforzarnos por lo más elevado. Esta rara forma humana de vida no debe ser desperdiciada en vano, sino usada positivamente en el servicio devocional al Señor Supremo.
En el Srimad-Bhagavatam (11.9.29) se dice: labdha sudurlabham idam; el Señor Dattatreya nos previno de ser vigilantes en el empleo de este valioso cuerpo humano. Una vez, el hijo del Rey Yayati, Yadu, se encontró con un sabio sereno que deambulaba desapegado y sin temor. El curioso Rey Yadu le preguntó luego al sabio Dattatreya la razón de su naturaleza bendita. El Señor Dattatreya le informó que al aceptar a los veinticuatro maestros espirituales instructores, como la Tierra, el mar, la abeja, la montaña, etcétera [ver canto once del Bhagavatam], se había vuelto autorealizado y triunfado en el desapego, en virtud de dicho proceso.
El diksa guru es uno, pero puede haber muchos siksa-gurus. Antes de celebrar Sus pasatiempos de desaparición de este mundo mortal, el Señor Krishna volvió a narrar esta historia de Dattatreya a Uddhava, Su asociado confidencial. También le dijo que la devoción es superior a todos los demás procesos, como las obras piadosad y el cultivo del conocimiento, pues los devotos puros del Señor Krishna desdeñan incluso aceptar la liberación a cambio de la bendición del servicio devocional puro.
En este contexto también se explica el verso dharyamanam mano yarhi (Bhagavatam, 11.20.19) [“Dondequiera que la mente, estando concentrada en el plano espiritual sea repentinamente desviada de su posición espiritual, uno debe cuidadosamente traerla bajo control del ser por los siguientes medios prescritos.*]. Después de obtener este cuerpo humano que se compara a una nave, y el viento favorable en la forma de la misericordia sin causa del Señor, si uno no se esfuerza por cruzar por sobre este océano de la existencia material, luego es un asesino de su propia alma.
* Nota (VSd): Este verso del Bhagvatam alerta sobre la necesidad del control de la mente en el proceso del yoga: uno debe observar cuidadosamente los movimientos y deseos de la mente (manas) y ponerla gradualmente bajo estricto control, así como un cochero (buddhi) traerá a los caballos desbocados (indriyas, los sentidos) bajo control usando expertamente las riendas. (Fin de la nota)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati comenta sobre este verso:
“Este precioso cuerpo humano puede asegurarnos nuestro más alto bienestar y no existe ninguna otra manera. Se obtiene solo después de evolucionar a través de incontables vidas en este universo. Siendo experto en la ciencia de la conciencia de Krishna, el maestro espiritual puede servir como el capitán de esta nave. El viento favorable que impulsa esta embarcación humana hacia la eternidad es la misericordia sin causa del Señor. Aquel que no entienda el valor de este cuerpo humano o del maestro espiritual como el capitan ideal de esa nave, y que no aspire a buscar la misericordia del Señor, es un asesino de su propia alma, debido a la burda ignorancia de su propio bienestar esencial. En conclusión, es de importancia primordial refugiarse en el maestro espiritual para ocuparse en servicio devocional”.
En el Srimad-Bhagavatam (11.10.5) Sri Krishna dice a Uddhava: madabhijñam gurum santam upasita madatmakam
“Uno debe ocuparse en el servicio del maestro espiritual autorealizado, que Me conoce en verdad y está absorto en Mí”.
Srila Sanatana Gosvami define el término madabhijnam: “Aquel que, experimentando Mi afecto natural por Mis devotos, conociéndoMe por ello en verdad, es llamadomadabhijnam. Aquel que ha absorbido su mente en Mí es denominado madatmakam”.
El Manduka Sruti declara:
tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samitpanihh strotriyam brahma nistham
samitpanihh strotriyam brahma nistham
El discípulo debe, con los instrumentos del sacrificio en su mano, acudir al maestro espiritual autorealizado para alcanzar el conocimiento máximo. El Bhagavad-Gita (4.3) —tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya—, define estos implementos del sacrificio como sumisión, servicio e inquisición. Tad se refiere al Señor Supremo. En otras palabras, para conocer al Señor Supremo, se debe acudir a un maestro espiritual fidedigno y ofrecerle reverencias postradas con un temperamento sumiso [pranipatena]. Seguidamente, se ha de servir al guru como un sirviente ordinario, a su entera satisfacción[sevaya]. Se le debe preguntar [pariprasnena] acerca de las cualidades y forma de la Verdad Suprema con Sus múltiples energías*.
*Nota (VSd): Es pertinente insertar aquí una mayor aclaración acerca de estas tres calificaciones, con las cuales uno debe presentarse ante el maestro espiritual, tal como se menciona en el Bhagavad-gita (4.3). Técnicamente estas tres cualidades vienen definidas por las palabras sánscritas pranipat, pariprasna y seva. Pranipat significa que debemos rendirnos al guru y al conocimiento que él representa, porque no es una clase ordinaria de conocimiento, sino conocimiento revelado (sruti) por medio del cual desciende la verdad Absoluta del plano superiore, siendo el guru un agente idóneo de ese plano, por cuyo canal se manifiesta el Veda o la verdad revelada. Ese conocimiento es sagrado, y como sujetos no lo podemos convertir en nuestro objeto, porque su naturaleza trascendental se manfiesta por Su dulce voluntad a través de Sri Guru, el medio transparente para revelar la verdad. En esto radica la esencia del sistema de parampara o la cadena de la sucesión discipular, mediante la cual la verdad pasa de maestro a discípulo desde tiempo inmemorial, siendo Krishna el adi-guru (ver Gita 4.2). El conocimiento védico es super-subjetivo y no puede ser manipulado amterialmente por ningún sujeto. Para recibir la misericordia sin causa de sri Guru y ser conectados con el proceso de conociento (sambhanda-jñana), tenemos que volvernos objetos del control de ese superconocimeinto, el cual es trasmitido a través del maestro espiritual (diksa-guru y siksa-gurus).
Pranipat es la segunda calificación y significa que uno debe acercarse al guru con una actitud humilde, sin arrojancia, sin actitud de reto, sino como desposeído, habiendo ya terminado con el ansia por seguir experimentanado algo material en este mundo externo. Uno debe entender que ya no quiere más masticar lo masticado, que ya no tiene encanto por nada en este plano de la existencia material, donde la jiva ya ha viajado en diferentes cuerpos. Ahora, entendiendo que la forma humna de vida es rpeciosa y no debe desperdiciarse, el candidato acude ante el maestro espiritual ofreciéndo su ser ante su altar y sus pies de loto, en un acto sincero de entrega exclusiva, sin reticencias ni dudas, para aspirar a tener Su Divina Gracia, la misericordia sin causa de Sri Gurudeva. Es con esa actitud que debemos acercarnos a los pies de loto del maestro espiritual para obtener ese conocimiento superior.
Luego está pariprasna, que significa inquirir o preguntar de manera pertinente; la investigación honesta y sincera. No debemos inquirir del maestro espiritual con la tendencia de discutir o argumentar, sino con una actitud apropiada, con todos nuestros esfuerzos concentrados en forma positiva para entender la verdad, sin dudas, suspicacias, temores o recelos. El maestro espiritual y los vaisnavas puros son nuestros mejores bienquerientes y nos ayudaran a liberarnos de la ilusión si acudimos a ellos con un espiritu sincero y con genuina humildad, no con una humildad externa o aparente. Y debemos tratar de entender con toda atención esa verdad que nos será revelada, porque proviene de un plano superior de realidad más elevado del que jamás hayamos conocido. De esa manera se manifestará la misericordia sin causa de Sri Guru.
Finalmente, está sevaya o servicio. Sin servicio uno no tiene realización en el bhakti. El conocimiento no puede ser realizado en forma teórica, sino mediante servicio: guru-seva, vaisnava-seva, krishna-seva, porque Krishna sólo reconoce al sirviente del sirviente (dasanudasa). El proceso de autorealización (bhakti-yoga) se logra automáticamente mediante el servicio desinteresado e inmotivado a Sri Krishna y Su representante, el maestro espiritual. Así se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.7):
vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jñanam ca yad ahaitukam
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jñanam ca yad ahaitukam
“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo”.
No hay otra manera de obtener este conocimiento divino: yasya-prasada bhagavat prasado… “Sin la misericordia del maestro espiritual no es posible recibir la misericordia de Krishna”. Por lo tanto, lo más importante es sevaya, la actitud sincera de servicio a Sri Guru, el representante genuino de Sri Krishna. Al obtener realización espiritual (savijñanam) mediante el proceso científico descrito en el bhakti, todo conocimiento nos será revelado (yasya deve para bhaktir yatha deve tatah guroh), si tenemos fé implicita en Sri Guru y Sri Krishna. El discípulo calificado no quiere el conocimiento superior ni utilizar su experiencia para explotar en este plano materialm sino para comprometerse a prestar servicio al plano supremo, para volverse un dasanudas, sirviente del sirviente puro de los sirvientes eternos de Sri Sri Radha-krishna.
Al recibir diksa, la iniciación en el santo nombre (hari-nama-diksa) de un maestro espiritual genuino, uno es aceotado oficialmente por Krishna y la potencia del nombre despliega plenamente todo Su poder inconcebible (acyntya-sakti). Entocnes el sadhaka, el practicante, comienza verdaderamente el proceso del sadhana-bhakti bajo reglas y regulaciones, y experimenta nama-ruci, gusto por el Sri Nama. Pero es finalmente Guru-seva y Vaisnava-seva, el tercer factor preponderante de esta triple ecuación: pranipatena pariprasnena sevaya.
Sólo con la actitud apropiada de servicio podremos entender a Krishna y las tattvas mas elevados, hasta alcanzar el plano del amor espontáneo (raganuga-bhakti), y experimentar de manera genuina los estados más trascendentales y extáticos de la devoción pura (suddha-bhakti). No podemos cantar Hare Krishna pensando que Krishna debe convertirse en nuestro sirviente y complacer nuestros deseos, sino para servir al plano superior desde este plano inferior, donde debemos purificar nuestra existencia y los anarthas de nuestro corazón.
Únicamente mediante sevaya, Krishna-seva, Guru-seva, Vaisnava-seva, atraeremos a Krishna para que se revele en todo Su esplendor, según Su dulce voluntad autocrática. Esa debe ser siempre nuestra posición, rendirnos al Supremo de manera desinteresada (sa vai pumsam paro-dharmo taho bhaktir adhoksaje ahaituki….), sin motivaciones ulteriores (upadhis), sin querer satisfacer nuestro bajos deseos, sino como humildes sirvientes de los pies de loto de Sri Guru-Gauranga. Esta es la esencia de la rendición auténtica al maestro espirital y la única vía para recibir Su Divina Gracia y la de Sri Nityananda Prabhu y Sri Gauranga Mahaprabhu. (Fin de la nota)
Las otras cuestiones relevantes serán:
De dónde y por qué he venido a este mundo material y cómo puedo ser liberado de esta atracción material. El Katha Sruti (2.3.14) expresa: uttisthata jagrata prapya varam nibodhata:
____Continúa en la próxima nota: "¡Levántate! ¡Ponte de pie! Refúgiate en el alma autorealizada y comprende tu identidad original..."
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Caminando con mi querido Gurudeva, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, en Caracas, Febrero de 1975. El es mi eterno bienqueriente y yo soy su eterno discipulo aspirante al eterno servicio de Sus pies de loto.
Mi Guru y Señor, Su Divina Gracia Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
El autor del artículo aquí traducido, con algunas notas e introducción: Srila Bhakti Promode Puri Maharaj
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, simha-param-gurudeva
Srila Bhaktivinoda Takhur también es nuestro siksa-guru
Los seis Goswamis de Vrindavana son nuestros siksa-gurus y sus obras son como faros que iluminan el sendero de la devoción pura
Los Goswamis estaban siempre absortos en Hari-nama y en compilar bhakti-sastras, el tesoro de los Vaisnavas
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur ki jay !
Dos grandes guardianes de la devoción: Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaj
Srila Prabhupada meditando profundamente en su canto de japa.
Comentarios
Luis C Fernández Valencia SS Ofrezco reverencias y agradezco muchísimo Su esmero y amor al preparar tan nectáreas "ofrendas para los lectores devotos" instruyéndonos con estas notas a quienes aspiramos a alcanzar la devoción pura por el Maestro Espiritual que "barre con la densa oscuridad de la ignorancia"
31 de diciembre de 2011 a las 8:12
Visuddha-sattva Das
De nada mataji, gracias por su asidua lectura a estos artículos, que puede compartir con quien desee. Tuve que hacer algunos ajustes y pequeñas correcciones en las dos notas, porque había unas imprecisiones tanto en los slokas sánscritos como en las traducciones y tuve que corregir ambas notas. Sabe, esto me da mucho trabajo: antes de publicar cada nota para que los lectores la lean en forma bien pulida, invierto mucho tiempo en la presentación. Es como servir ofrendas a Krishna en una bandeja de plata: debemos primero limpiar bien las frutas y presentarlas de manera que El se satisfaga tan solo con verlas en el plato. Y cuando uno cocina el maha-prasada para las Deidades, también tiene que ser muy cuidadoso: las samosas no pueden tener ninguna traza quemada, los puris deben estar en su punto, bien calentitos (igual que los chapatis y el dalh), los subjis y los dulces deben lucir impecables, y todo el plato debe ser presentado en el altar como si saliera de nuestro corazón con el mayor esmero. Entonces, aunque Krishna no necesita nada y sólo puede estar satisfecho al probar las ofrendas con Sus ojos de loto, a lo mejor hasta se las come, si a El le place. Ah!! y nunca hay que olvidar servir el thali con un recipiente pequeñito que contenga sal y pimienta, y un poquito de genjibre rayado sumergido en limón, cuya rodaja debe estar a un lado. Esta presentación también se aplica para las ofrendas a Sri Guru y Sri Vaisnavas. Así que preparar mis notas me da trabajo, pero lo hago con amor, como una ofrenda para los devotos lectores. Si le saben sabrosas, entonces Krishna se complacerá y habré cumplido con mi humilde misión de servicio-sankirtana. Pero aunque tengo sumo cuidado en presentar las notas bien, a veces me doy cuenta de alguna imperfección y tengo que reeditarlas y corregirlas, como lo hice con las dos últimas notas, que son parte del mismo artículo sobre Sri Guru-tattva. Espero que esta aclaratoria no le haya dado mucho apetito. Gracias por sus lecturas. Veo que es adicta al néctar (bhakti-rasayana). Eso me obliga a batir y escudriñar más aún en el océano de la devoción, para extraer y ofrecer alguna ambrosía exquisita. Gaura-Hari Bol ! Ss. VSd.
Visuddha-sattva Das
Muchas gracias por sus palabras mi querido tocayo, siempre sensible al néctar y la filosofía de la conciencia de Krishna. Una saludo a los queridos devotos del México yatra. Ss. VSd.
31 de diciembre de 2011 a las 10:59
Annapurna Devi Das
gracias prabhu por compartir con nosotros este nectar devocional, nos hace feliz cada dia, mil gracias y mis mejores deseos a su salud, hare krishna
4 de enero de 2012 a las 0:37
Visuddha-sattva Das Para servirla mataji. Que tenga feliz año en conciencia de Krishna. SS. VSd.
4 de enero de 2012 a las 16:23
Mercedes Alves-Palmer Gracias por su asiduo trabajo y compartir con nosotros los devotos tanto nectar!!! Hare Krishna!!!
21 de enero de 2012 a las 23:53
Visuddha-sattva Das Es mi deber para con Srila Prabhupada servir a los devotos en mi humilde capacidad. Dasanudasa (VSd).
22 de enero de 2012 a las 16:21
31 de diciembre de 2011 a las 8:12
Visuddha-sattva Das
De nada mataji, gracias por su asidua lectura a estos artículos, que puede compartir con quien desee. Tuve que hacer algunos ajustes y pequeñas correcciones en las dos notas, porque había unas imprecisiones tanto en los slokas sánscritos como en las traducciones y tuve que corregir ambas notas. Sabe, esto me da mucho trabajo: antes de publicar cada nota para que los lectores la lean en forma bien pulida, invierto mucho tiempo en la presentación. Es como servir ofrendas a Krishna en una bandeja de plata: debemos primero limpiar bien las frutas y presentarlas de manera que El se satisfaga tan solo con verlas en el plato. Y cuando uno cocina el maha-prasada para las Deidades, también tiene que ser muy cuidadoso: las samosas no pueden tener ninguna traza quemada, los puris deben estar en su punto, bien calentitos (igual que los chapatis y el dalh), los subjis y los dulces deben lucir impecables, y todo el plato debe ser presentado en el altar como si saliera de nuestro corazón con el mayor esmero. Entonces, aunque Krishna no necesita nada y sólo puede estar satisfecho al probar las ofrendas con Sus ojos de loto, a lo mejor hasta se las come, si a El le place. Ah!! y nunca hay que olvidar servir el thali con un recipiente pequeñito que contenga sal y pimienta, y un poquito de genjibre rayado sumergido en limón, cuya rodaja debe estar a un lado. Esta presentación también se aplica para las ofrendas a Sri Guru y Sri Vaisnavas. Así que preparar mis notas me da trabajo, pero lo hago con amor, como una ofrenda para los devotos lectores. Si le saben sabrosas, entonces Krishna se complacerá y habré cumplido con mi humilde misión de servicio-sankirtana. Pero aunque tengo sumo cuidado en presentar las notas bien, a veces me doy cuenta de alguna imperfección y tengo que reeditarlas y corregirlas, como lo hice con las dos últimas notas, que son parte del mismo artículo sobre Sri Guru-tattva. Espero que esta aclaratoria no le haya dado mucho apetito. Gracias por sus lecturas. Veo que es adicta al néctar (bhakti-rasayana). Eso me obliga a batir y escudriñar más aún en el océano de la devoción, para extraer y ofrecer alguna ambrosía exquisita. Gaura-Hari Bol ! Ss. VSd.
Visuddha-sattva Das
Muchas gracias por sus palabras mi querido tocayo, siempre sensible al néctar y la filosofía de la conciencia de Krishna. Una saludo a los queridos devotos del México yatra. Ss. VSd.
31 de diciembre de 2011 a las 10:59
Annapurna Devi Das
gracias prabhu por compartir con nosotros este nectar devocional, nos hace feliz cada dia, mil gracias y mis mejores deseos a su salud, hare krishna
4 de enero de 2012 a las 0:37
Visuddha-sattva Das Para servirla mataji. Que tenga feliz año en conciencia de Krishna. SS. VSd.
4 de enero de 2012 a las 16:23
Mercedes Alves-Palmer Gracias por su asiduo trabajo y compartir con nosotros los devotos tanto nectar!!! Hare Krishna!!!
21 de enero de 2012 a las 23:53
Visuddha-sattva Das Es mi deber para con Srila Prabhupada servir a los devotos en mi humilde capacidad. Dasanudasa (VSd).
22 de enero de 2012 a las 16:21
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
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Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
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Guna-grahi & Kirtan for the Soul
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Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
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Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
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Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna
DANZA RASA
Tilak
Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.
FACEBOOKS - DEVOTOS VAISHNAVAS
CONCEPTOS RIG-VÉDICOS
A
- a + vakshati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
- aachakre de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
- Aadityaas (Mitra, Varuna, Bhaga y Aryamaan) de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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