SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el lunes, 25 de Julio de 2011 a la(s) 23:56
Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
de Visuddha-sattva Das (Notas)el lunes, 25 de Julio de 2011 a la(s) 23:56CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
el lunes, 25 de Julio de 2011 a la(s) 23:56
Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
El tema sobre Guru-tattva es complejo y siempre estará en discusión. Ser iniciado como discípulo no es algo ritual. Tampoco debe responder a presiones o conveniencias de carácter materialista en una determinada institución espiritual. La relacion guru-discípulo es un asunto ritual barato, ni debe estar basado en conveniencias de índole materialista.
Las posiciones del discípulo y del maestro espiritual genuinos, están bien definidas en las referencias del sastra como el Hari-bhakti-vilasa (vilasas I y II), y en el propio aporte enriquecedor de los Vaisnava-acharyas sobre este tema. Un maestro espiritual autorealizado no está sometido por el dictado de las modalidades de la naturaleza material y se le debe dar validez eterna a sus palabras e instrucciones.
Quien desee recibir la misericordia del Vaisnava cuya personalidad ejemplar considere como la fuente de inspiración espiritual fundamental en su vida, tiene que seguir sus instrucciones sin desviación. De no hacerlo se incurre en la tercera ofensa al Santo Nombre —guror-avajña: No se debe desobedecer al guru ni sus instrucciones, ni verlo como una persona ordinaria y envidiar su posición excelsa, o ejecutar las órdenes del maestro espiritual de una manera negligente.
En el Srimad-Bhagavatam (7.15.25), Narada Muni explica que el servicio sincero al maestro espiritual elevará automáticamente al discípulo caído a la plataforma inofensiva de la pura conciencia de Krishna.
Si un discípulo no sigue las instrucciones de Sri Guru tal como debe ser, entonces no puede ser considerado discípulo sino sólo de nombre. El principio de Sri Guru es singular pero se manifiesta de manera plural. De allí que el siksa-guru-parampara tenga una importancia predominante en la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Srila Bhaktivinoda Thakur ha enfatizado este hecho en el Kalyana-kalpataru:
“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”.
Estas y otras indicaciones sobre guru-tattva se encuentran muy claramente expuestas en el valioso libro-guía de Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaj sobre este tema, Sri Guru y su Gracia.
Las instrucciones del maestro espiritual son muy claras. Un discípulo serio siempre estará unido a su guru. En una carta de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada dirigida a Cidananda en noviembre de 1973, expresa lo siguiente: “El maestro espiritual vive para siempre en sus divinas instrucciones. Y quien las sigue, vive con él”.
Srila Prabhupada es muy claro. En otra carta dirigida a Satsvarupa el 22 de enero de 1968 también dice lo siguiente:
“Entiendo que a veces experimentas deseos sexuales y frustración. En el mundo material el impulso sexual es la fuerza cegadora de la existencia material. Una persona determinada tolera dicho impulso sexual tal como uno tolera la picazón de una irritación [de la piel]. De lo contrario, uno puede satisfacer el impulso sexual mediante el matrimonio legítimo. La vida sexual inmoral y el avance espiritual son incompatibles. Tu absorción plena en la conciencia de Krishna y tu canto constante [del maha-mantra] te salvarán de todos los inconvenientes”.
En otra carta a Sankarsana, Srila Prabhupada también expresó:
“En lo concerniente a tu dificultad de controlar el impulso sexual, mi consejo en este sentido es que cuanto más consciente de Krishna seas, más podrás contener el impulso sexual. Primeramente, cuando recibiste iniciación hiciste la promesa de que no tendrías ninguna relación sexual ilícita. Si a pesar de ello no eres capaz de cumplir esa promesa al maestro espiritual, ¿qué valor tiene que te llames devoto o discípulo? Eso es simplemente aparentar. Así que debes pensar de este modo; que yo he prometido a mi maestro espiritual esto, ahora tengo que obedecerlo sin excepción, de lo contrario, no tengo derecho de llamarme su discípulo. Esa será tu austeridad o tapasya para forzarte a hacer un rápido avance en la comprensión de la conciencia de Krishna. …
Pero si quieres llamarte devoto y servir a Krishna en esa capacidad, entonces tienes que evitar, en todas las circunstancias, estas cuatro restricciones básicas, sin excepción. Por supuesto, Krishna puede que excuse una o dos veces; eso no es muy difícil, pero más de eso se volverá muy difícil para Krishna excusarte, y hay un gran riesgo de que todo se eche a perder a pesar de todo el tiempo y esfuerzo que invertiste”.
En su significado del Srimad-Bhagavatam (3.20.53), Srila Prabhupada dice que la tapasya básica es seguir los cuatro principios regulativos.
“La propaganda que anuncia que se puede disfrutar materialmente de la vida y al mismo tiempo progresar en lo espiritual es una simple estafa. Los principios de la renunciación son cuatro:
Estos cuatro principios se denominan tapasya, austeridad. Absorber la mente en el Supremo siendo conscientes de Krishna es el proceso de iluminación espiritual”.
Naturalmente, además de eso habría que agregar que el discípulo debe cumplir con el voto de cantar diariamente no menos de 16 rondas en el canto del maha-mantra, y comer exclusivamente krishna-prasada, los alimentos santificados que han sido debidamente ofrecidos primero a Krishna.
En el significado del Srimad-Bhagavatam (3.24.15), también podemos leer lo siguiente:
“En el Canto Doce del Bhagavatam se predice que en la era de Kali la vida matrimonial se aceptará solamente por consideraciones sexuales; cuando un chico y una chica se sienten complacidos en sus relaciones sexuales, se casan, y cuando sus relaciones sexuales no les satisfacen, se separan. Eso no es un verdadero matrimonio, sino una combinación de hombres y mujeres del tipo de los gatos y los perros. Como consecuencia, los hijos que se están produciendo hoy en día no son exactamente seres humanos. Los seres humanos deben haber nacido dos veces: primero, el niño nace de unos buenos padres, y después nace de nuevo del maestro espiritual y los Vedas. Los padres primeros hacen que nazca en este mundo; luego, el maestro espiritual y los Vedas pasan a ser sus segundos padres. En el sistema védico del matrimonio para producir hijos, todos los hombres y mujeres estaban iluminados en el conocimiento espiritual, y cuando se combinaban para producir un hijo, lo hacían todo científica y minuciosamente”.
En el comentario al Srimad-Bhagavatam (4.9.67), se encuentra esta otra declaración:
“Si todas las personas, sin consideración de edad, se refugiasen en el movimiento para la conciencia de Krishna y practicasen las sencillas austeridades de no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir alcohol, tabaco y demás drogas, no participar en juegos de azar, no comer carne y cantar el mantra Hare Krishna de un modo regulado (dieciséis rondas), mediante este método práctico, la tarea de liberarse de este mundo material sería muy fácil”.
En el comentario del Srimad-Bhagavatam (2.9.43), Prabhupada también explica:
“Aquel que no es autocontrolado, específicamente en lo que respecta a la vida sexual, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. Uno debe tener un adiestramiento disciplinario para controlar el habla, la ira, la lengua, la mente, el estómago y el órgano genital. Aquel que ha controlado esos sentidos en particular, recibe el nombre de Gosvami. Si uno no se vuelve un Gosvami, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. El supuesto maestro espiritual que carece de control de los sentidos es ciertamente un engañador, y el discípulo de ese supuesto maestro espiritual es el engañado”.
En el Bhagavad-gita (2.7) Arjuna se rinde a Krishna:
“Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme”.
El discípulo que es iniciado por un maestro espiritual genuino y no cumple sus instrcciones no puede ser llamarse discípulo. Ya no debe haber charlas amistosas ni frívolas una vez que se acepta a un reconocido maestro espiritual. Al comentar este verso, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Las conversaciones entre el maestro y el discípulo son serias, y ahora Arjuna quiere hablar con mucha seriedad ante el maestro espiritual reconocido. Krishna es, entonces, el maestro espiritual original de la ciencia del Bhagavad-gita, y Arjuna es el primer discípulo en entender el Gita. La manera en que Arjuna entiende el Bhagavad-gita se expone en el propio Gita. Pero no obstante, unos necios eruditos mundanos explican que uno no tiene que dirigirse a Krishna como persona, sino a “lo innaciente que está dentro de Kroshna”. No hay ninguna diferencia entre lo interior y lo exterior de Krishna, y aquel que al tratar de entender el Bhagavad-gita no tiene idea de esto, es el necio más grande de todos”.
En el significado del famoso verso del Gita (4.34), Srila Prabhupada declara:
“Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta”.
Y en los comentarios a los versos del Gita (13.8-12) dice:
“Uno debe acudir al maestro espiritual con toda humildad y ofrecerle toda clase de servicios, de modo que él tenga el agrado de conferirle sus bendiciones al discípulo. Como un maestro espiritual genuino es un representante de Krishna, si él le otorga alguna bendición al discípulo, eso hará que el discípulo se vuelva adelantado de inmediato sin la prosecución de los principios regulativos. O si no, los principios regulativos se le harán más fáciles a aquel que haya servido al maestro espiritual sin reservas”.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
El tema sobre Guru-tattva es complejo y siempre estará en discusión. Ser iniciado como discípulo no es algo ritual. Tampoco debe responder a presiones o conveniencias de carácter materialista en una determinada institución espiritual. La relacion guru-discípulo es un asunto ritual barato, ni debe estar basado en conveniencias de índole materialista.
Las posiciones del discípulo y del maestro espiritual genuinos, están bien definidas en las referencias del sastra como el Hari-bhakti-vilasa (vilasas I y II), y en el propio aporte enriquecedor de los Vaisnava-acharyas sobre este tema. Un maestro espiritual autorealizado no está sometido por el dictado de las modalidades de la naturaleza material y se le debe dar validez eterna a sus palabras e instrucciones.
Quien desee recibir la misericordia del Vaisnava cuya personalidad ejemplar considere como la fuente de inspiración espiritual fundamental en su vida, tiene que seguir sus instrucciones sin desviación. De no hacerlo se incurre en la tercera ofensa al Santo Nombre —guror-avajña: No se debe desobedecer al guru ni sus instrucciones, ni verlo como una persona ordinaria y envidiar su posición excelsa, o ejecutar las órdenes del maestro espiritual de una manera negligente.
En el Srimad-Bhagavatam (7.15.25), Narada Muni explica que el servicio sincero al maestro espiritual elevará automáticamente al discípulo caído a la plataforma inofensiva de la pura conciencia de Krishna.
Si un discípulo no sigue las instrucciones de Sri Guru tal como debe ser, entonces no puede ser considerado discípulo sino sólo de nombre. El principio de Sri Guru es singular pero se manifiesta de manera plural. De allí que el siksa-guru-parampara tenga una importancia predominante en la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Srila Bhaktivinoda Thakur ha enfatizado este hecho en el Kalyana-kalpataru:
diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”.
Estas y otras indicaciones sobre guru-tattva se encuentran muy claramente expuestas en el valioso libro-guía de Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaj sobre este tema, Sri Guru y su Gracia.
Las instrucciones del maestro espiritual son muy claras. Un discípulo serio siempre estará unido a su guru. En una carta de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada dirigida a Cidananda en noviembre de 1973, expresa lo siguiente: “El maestro espiritual vive para siempre en sus divinas instrucciones. Y quien las sigue, vive con él”.
Srila Prabhupada es muy claro. En otra carta dirigida a Satsvarupa el 22 de enero de 1968 también dice lo siguiente:
“Entiendo que a veces experimentas deseos sexuales y frustración. En el mundo material el impulso sexual es la fuerza cegadora de la existencia material. Una persona determinada tolera dicho impulso sexual tal como uno tolera la picazón de una irritación [de la piel]. De lo contrario, uno puede satisfacer el impulso sexual mediante el matrimonio legítimo. La vida sexual inmoral y el avance espiritual son incompatibles. Tu absorción plena en la conciencia de Krishna y tu canto constante [del maha-mantra] te salvarán de todos los inconvenientes”.
En otra carta a Sankarsana, Srila Prabhupada también expresó:
“En lo concerniente a tu dificultad de controlar el impulso sexual, mi consejo en este sentido es que cuanto más consciente de Krishna seas, más podrás contener el impulso sexual. Primeramente, cuando recibiste iniciación hiciste la promesa de que no tendrías ninguna relación sexual ilícita. Si a pesar de ello no eres capaz de cumplir esa promesa al maestro espiritual, ¿qué valor tiene que te llames devoto o discípulo? Eso es simplemente aparentar. Así que debes pensar de este modo; que yo he prometido a mi maestro espiritual esto, ahora tengo que obedecerlo sin excepción, de lo contrario, no tengo derecho de llamarme su discípulo. Esa será tu austeridad o tapasya para forzarte a hacer un rápido avance en la comprensión de la conciencia de Krishna. …
Pero si quieres llamarte devoto y servir a Krishna en esa capacidad, entonces tienes que evitar, en todas las circunstancias, estas cuatro restricciones básicas, sin excepción. Por supuesto, Krishna puede que excuse una o dos veces; eso no es muy difícil, pero más de eso se volverá muy difícil para Krishna excusarte, y hay un gran riesgo de que todo se eche a perder a pesar de todo el tiempo y esfuerzo que invertiste”.
En su significado del Srimad-Bhagavatam (3.20.53), Srila Prabhupada dice que la tapasya básica es seguir los cuatro principios regulativos.
“La propaganda que anuncia que se puede disfrutar materialmente de la vida y al mismo tiempo progresar en lo espiritual es una simple estafa. Los principios de la renunciación son cuatro:
- no tener relaciones sexuales ilícitas,
- no comer carne,
- no consumir alcohol ni drogas, y
- no dedicarse a juegos de azar.
Estos cuatro principios se denominan tapasya, austeridad. Absorber la mente en el Supremo siendo conscientes de Krishna es el proceso de iluminación espiritual”.
Naturalmente, además de eso habría que agregar que el discípulo debe cumplir con el voto de cantar diariamente no menos de 16 rondas en el canto del maha-mantra, y comer exclusivamente krishna-prasada, los alimentos santificados que han sido debidamente ofrecidos primero a Krishna.
En el significado del Srimad-Bhagavatam (3.24.15), también podemos leer lo siguiente:
“En el Canto Doce del Bhagavatam se predice que en la era de Kali la vida matrimonial se aceptará solamente por consideraciones sexuales; cuando un chico y una chica se sienten complacidos en sus relaciones sexuales, se casan, y cuando sus relaciones sexuales no les satisfacen, se separan. Eso no es un verdadero matrimonio, sino una combinación de hombres y mujeres del tipo de los gatos y los perros. Como consecuencia, los hijos que se están produciendo hoy en día no son exactamente seres humanos. Los seres humanos deben haber nacido dos veces: primero, el niño nace de unos buenos padres, y después nace de nuevo del maestro espiritual y los Vedas. Los padres primeros hacen que nazca en este mundo; luego, el maestro espiritual y los Vedas pasan a ser sus segundos padres. En el sistema védico del matrimonio para producir hijos, todos los hombres y mujeres estaban iluminados en el conocimiento espiritual, y cuando se combinaban para producir un hijo, lo hacían todo científica y minuciosamente”.
En el comentario al Srimad-Bhagavatam (4.9.67), se encuentra esta otra declaración:
“Si todas las personas, sin consideración de edad, se refugiasen en el movimiento para la conciencia de Krishna y practicasen las sencillas austeridades de no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir alcohol, tabaco y demás drogas, no participar en juegos de azar, no comer carne y cantar el mantra Hare Krishna de un modo regulado (dieciséis rondas), mediante este método práctico, la tarea de liberarse de este mundo material sería muy fácil”.
En el comentario del Srimad-Bhagavatam (2.9.43), Prabhupada también explica:
“Aquel que no es autocontrolado, específicamente en lo que respecta a la vida sexual, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. Uno debe tener un adiestramiento disciplinario para controlar el habla, la ira, la lengua, la mente, el estómago y el órgano genital. Aquel que ha controlado esos sentidos en particular, recibe el nombre de Gosvami. Si uno no se vuelve un Gosvami, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. El supuesto maestro espiritual que carece de control de los sentidos es ciertamente un engañador, y el discípulo de ese supuesto maestro espiritual es el engañado”.
En el Bhagavad-gita (2.7) Arjuna se rinde a Krishna:
“Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme”.
El discípulo que es iniciado por un maestro espiritual genuino y no cumple sus instrcciones no puede ser llamarse discípulo. Ya no debe haber charlas amistosas ni frívolas una vez que se acepta a un reconocido maestro espiritual. Al comentar este verso, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Las conversaciones entre el maestro y el discípulo son serias, y ahora Arjuna quiere hablar con mucha seriedad ante el maestro espiritual reconocido. Krishna es, entonces, el maestro espiritual original de la ciencia del Bhagavad-gita, y Arjuna es el primer discípulo en entender el Gita. La manera en que Arjuna entiende el Bhagavad-gita se expone en el propio Gita. Pero no obstante, unos necios eruditos mundanos explican que uno no tiene que dirigirse a Krishna como persona, sino a “lo innaciente que está dentro de Kroshna”. No hay ninguna diferencia entre lo interior y lo exterior de Krishna, y aquel que al tratar de entender el Bhagavad-gita no tiene idea de esto, es el necio más grande de todos”.
En el significado del famoso verso del Gita (4.34), Srila Prabhupada declara:
“Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta”.
Y en los comentarios a los versos del Gita (13.8-12) dice:
“Uno debe acudir al maestro espiritual con toda humildad y ofrecerle toda clase de servicios, de modo que él tenga el agrado de conferirle sus bendiciones al discípulo. Como un maestro espiritual genuino es un representante de Krishna, si él le otorga alguna bendición al discípulo, eso hará que el discípulo se vuelva adelantado de inmediato sin la prosecución de los principios regulativos. O si no, los principios regulativos se le harán más fáciles a aquel que haya servido al maestro espiritual sin reservas”.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
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