El significado de Ekadasi: Acercarse más al Señor Krishna y aumentar la devoción
El significado de Ekadasi: Acercarse más al Señor Krishna y aumentar la devoción
_____Por Visuddha-sattva das
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Ekadasi (a veces escrito como Ekadashi) es el día en que los devotos no comemos granos dos veces al mes (una vez durante cada quincena de las fases lunares). La palabra sánscrita ekadasi significa literalmente “once” (diez más uno). Ekadasi se cumple en lostithis (fases o días lunares; candrahas) que corresponden al día específico de las dos quincenas de la Luna. En los calendarios Vaisnavas estas quincenas se llaman Krishnapaksha (la quincena de la Luna menguante u oscura) y Shukla paksha (la quincena de la Luna brillante o creciente).
La gloria de Ekadasi radica en que al cumplir este voto dos veces por mes (24 veces al año), todos los seres humanos pueden purificarse y avanzar más hacia la meta suprema de la vida. Ekadasi es un día santo y Sri Caitanya Mahaprabhu mismo siguió estrictamente el Ekadasi-vrata, diciéndoles a Sus seguidores que lo hicieran.
Suta Goswami, quien relató el Srimad-Bhagavatam después de haberlo escuchado de Sukadeva Goswami en la asamblea de sabios en el bosque de Naimisaranya, expresó lo siguiente:
“Hay doce meses en un año y dos Ekadasi en cada mes. De ese modo hay veinticuatro Ekadasis en un año completo, y en un año bisiesto hay dos extra Ekadasis. ¡Oh, grandes sabios!, por favor escuchen atentamente los nombres de esos auspiciosos Ekadasis.
¡Oh, sabios!, quien escucha acerca de estos Ekadasis podrá aprender como cumplirlos apropiadamente. Cada Ekadasi otorga beneficios particulares para quien los cumpla fielmente: quien esté incapacitado físicamente para practicar Ekadasi, o sea ayunar en ese día, podrá leer las glorias de cada Ekadasi cuando ocurra y recitar los nombres de los Ekadasis. De ese modo él puede recibir el mismo beneficio que la persona quien cumple el voto de Ekadasi”.
Suta Goswami mencionó luego los nombres de los distintos Ekadasis: Utpanna, Moksada, Saphala, Putrada, Sat-Tila, Jaya, Vijaya, Amalaki, Papamocani, Kamada, Varuthini, Mohini, Apara, Nirjala, Yogini, Padma (Devasayani), Kamika, Putrada, Aja, Parivartini, Indira, Papankusa, Rama, y Haribodhini. Los dos Ekadasis extras, cuando ocurre el año bisiesto, son llamados Padmini y Parama.
Ekadasi se celebra el undécimo día de la luna llena (chandra-purnima), de acuerdo a las fechas del calendario Vaisnava (panchanga). Los astrólogos védicos determinan con precisión esos días mediante cálculos apropiados. Este es el cuadro con los nombres de todos los 24 Ekadasi en los meses lunares del año, con sus naksatras (constelaciones) regentes:
Meses lunares –(chandra-masas) Krishna Paksha Ekadasi Shukla Paksha Ekadasi
Nombres Nombres
Magha —Enero-Febrero Shat-ila Ekadasi Jaya Ekadasi
Phalguna —Febrero-Marzo Vijaya Ekadasi Amalaki Ekadasi
Chaitra —Marzo-Abril Papamochani Ekadasi Kamada Ekadasi
Vaisakha —Abril-Mayo Varuthini Ekadasi Mohini Ekadasi
Jyeshta —Mayo-Junio Apara Ekadasi Nirjala Ekadasi
Ashad —Junio-Julio Yogini Ekadasi Padma (Shayani) Ekadasi
Shravana —Julio-Agosto Kamika Ekadasi Putrada Ekadasi
Bhadrapada —Agosto-Septiembre Aja Ekadasi Padha (Parivartini) Ekadasi
Ashvini —Septiembre -Octubre Indira Ekadasi Pashunkusha Ekadasi
Kartika —Octubre-Noviembre Rama Ekadasi Prabodhini Ekadasi
Margashirsha —Nov-Diciembre Utpanna Ekadasi Mokshada Ekadasi
Pausha —Diciembre-Enero Saphala Ekadasi Putrada Ekadasi
Adika (mes bisiesto en 2 o 3 años) Parama Ekadasi Padmini Visuddha Ekadasi
Ciertas reglas sobre el ayuno
El ayuno, ejecutado en forma racional y/o con propósitos religiosos, es un proceso purificador del organismo que limpia el sistema digestivo del cuerpo humano. Es una experiencia que proporciona paz, humildad y satisfacción. Las Escrituras védicas recomiendan observar un ayuno ideal desde el atardecer del Sol en el día antes de Ekadasi, hasta 48 minutos después de la salida del sol del día siguiente, llamado Dvadasi. Es por ello que hay diferentes horarios para romper o terminar el ayuno, según la ubicación de las coordenadas terrestres donde se encuentre la persona.
Beber agua tibia o agua azucarada con limón, es muy bueno porque purifica el organismo y limpia el alimento oculto que no ha sido digerido en el cuerpo. Si se siente hambre, uno puede tomar leche o fruta, de manera excluyente, porque las frutas no se deben comer con leche. Por lo tanto, debido a que son muy pesados de digerir, se debe evitar ingerir batidos de frutas —de fresa, mango, níspero, bananas, papaya, melón, etcétera.
Uno debe pensar que está manteniendo este voto para complacer a Krishna y avanzar en el sendero de la devoción (bhakti-yoga), conservando el auto-control. Si es posible, también se recomienda no hablar (mauna-vrata), aunque mantener absoluto silencio puede resultar difícil para quienes no están recluidos y deben trabajar para su subsistencia (como los casados o empleados comunes), o para quienes se ocupan en actividades devocionales del templo o en el servicio de prédica interactuando con el mundo exterior, como la distribución de libros, etc. Por eso Srila Prabhupada dijo Krishna-katha (hablar sobre krishna), es tan bueno como mantener el voto de silencio (mauna-vrata).
Mauna-japa, cantar el Santo Nombre silenciosamente o en la mente en Ekadasi también es auspicioso, así como mantenerse en vigilia despierto toda la noche, en meditación (dhyana) y bhajana (ocuparse pacíficamente en algún servicio o leer las Escrituras). Todas estas reglas están sujetas a ciertas excepciones, según la disposición física y mental del prácticamente, así como su voluntad y capacidad de mantener el voto de ayuno en Ekadasi.
Srila Prabhupada dijo que debemos aplicar el sentido común en nuestras acciones y que la utilidad era el principio práctico en la conciencia de Krisna. No obstante, debe cumplirse estrictamente no comer ningún tipo de granos. Más adelante daré algunos detalles de algunas cosas que deben evitarse, y que de no tenerse en cuenta pueden arruinar el voto de Ekadasi.
Los ayunos ofrecidos a diferentes devas y devis se observan en días particulares y ofrecen resultados particulares. Aunque podría explicarse cómo un día concreto de la semana fue asignado a un planeta o estrella particular, vamos a centrarnos aquí en el voto específico de Ekadasi de ayuno de granos, de acuerdo a las regulaciones del Vaisnava-dharmaprescritas en el Hari-bhakti-vilasa, donde hay una sección dedicada al tema.
La importancia del voto de Ekadasi y cómo ejecutarlo
Ekadasi-vrata, el voto de Ekadasi, no significa simplemente abstenerse esos días de comer granos, sino de acercarse más al Señor, aumentar nuestra devoción, nuestrobhakti. Es un voto para ayudarnos en nuestra purificación y avance espiritual, controlando y sometiendo nuestros deseos. Este es realmente el significado de Ekadasi.
En Ekadasi hay quienes ayunan (upavasa) por completo (incluyendo no tomar agua) y eso es propicio. Sin embargo, estrictamente hablando, Eka-dasi significa no comer granos, pero corresponde al nombre de una semidiosa, Ekadasi-devi, una Vaisnavi-sakti del Señor Visnu.
Debido a que en Kali-yuga no hay mucho avance espiritual, si una persona ordinaria ayuna severamente en Ekadasi tal vez caiga víctima del sueño o del cansancio. Puede que un devoto se siente orgullosos de tal austeridad (tapasya); eso es pratistha, orgullo que nos separa del fin deseado: ser verdaderamente conscientes de Krishna. Entonces, ¿qué valor tiene ese tipo de austeridad en raja-guna? Esa actitud no nos acercará a Krishna.
El verdadero valor de Ekadasi consiste que ese día debemos ser más conscientes de Krishna y acercarnos más al Señor, ser más humildes y potenciar nuestro bhakti y nuestra fe (sraddha). Eso es lo que el bhakta debe tener en cuanta en Ekadasi, el día para recordar aún más al Señor Hari.
Se dice que cantar japa en las cercanías de la planta de Tulasi aumenta nuestra devoción. De la misma manera, si al cumplir el día de ayuno en Ekadasi aumentamos la calidad del canto del santo nombre, hacemos austeridad, leemos el Srimad-Bhagavatam o discutimos Krishna-katha con los devotos, eso nos ayudará a avanzar muy positivamente en el servicio devocional.
Una tradición que existe en Vrindavana (en la que yo he mismo he participado), es que en Ekadasi los Vrajavasis hacen parikrama de Govardhana y también peregrinaje corto de la ciudad de Vrindavana; esa circunvalación de Vrindavana dura unas dos horas a buen paso. Debe hacerse descalzo y concluirse en el mismo punto o lugar donde se empezó elparikrama. Incluso los niños pequeños hacen el parikrama de Vrindavana acompañados por sus madres vrajavasis. Muchos lo hacen todos los días, pero hacer el Vrindavana-parikrama o Govardhana-parikrama en los días de Ekadasi es sumamente auspicioso. Lo más importante es el adhikara interno, la actitud del corazón, no el cumplimiento externo de normas y prescripciones formales. Mediante el sadhana el devoto busca el bhakti, no la regulación por sí misma, que representa un medio (sadhana) para llegar al fin deseado (sadhya), Krishna-prema, amor por Krishna.
¿De dónde proviene el nombre de Ekadasi?
Ekadasi tiene relación con la potencia interna del Señor, Su antaranga-sakti, Yogamaya. Ekadasi surge de un pasatiempo de Krishna, cuando el Señor Hari mató al demonio Mura por medio de Su gran potencia interna (maha-sakti). Ella apareció en la forma de una bella hermosa semidiosa (devi) y aniquiló al poderoso demonio Mura, mientras el Señor estaba en una cueva adonde había ido a descansar, después de haber luchado con el poderoso demonio y haber matado a todos los asuras acompañantes. Describiré más adelante esta leyenda histórica de Satya-yuga que se encuentra en las escrituras. En resumen, el mismo Señor Hari revela que a ella la llamó Ekadasi, que como ya se mencionó al principio corresponde al undécimo día de la Luna llena.
Descripción y beneficio de los Ekadasis
La descripción de los Ekadasis primeramente conocida es ISKCON, fue recopilada por un hermano espiritual nativo de India que se llamada Krishna Balarama dasa brahmachari (que luego tomó sannyas) cuando yo vivía en Vrindavana en la década de los 80. Ambos residíamos en el Krishna-Balarama Mandir y compartimos juntos alguna asociación. Yo servía entonces en Vrindavana como Director Regional del Bhaktivedanta Institute y tenía mi oficina en una esquina de la planta baja del patio interno del Gurukula.
Conocedor del sánscrito, el devoto recopiló la información sobre Ekadasi en el libroEkadasi, el día del Señor Hari, publicado originalmente en inglés. La descripción de las 26 historias de los Ekadasis allí recopiladas, es una información útil que fue traducida al español en 1993, la cual he compartido con varios devotos y devotas. Aunque considero que la traducción es muy literal y tuve que hacerle ajustes, es una referencia útil para los lectores hispanohablantes que no disponían de ninguna referencia confiable sobre Ekadasi en esa fecha.
En realidad, dicho documento es una traducción de las fuentes principales donde se habla de Ekadasi: Bhavisya Purana, Brahmanda Purana y Skanda Purana. Una larga parte consiste de conversaciones entre El Señor Sri Krsna mismo y grandes devotos como el Rey Yudhisthira. En la versión española fueron agregadas notas complementarias, pero la redacción general es deficiente.
En la explicación del primer Ekadasi, el Utpanna Ekadasi, que suele situarse en el comienzo del invierno (noviembre-diciembre), durante el mes de Margasirsha, bajo la regencia de las naksatras Anuradha y Jyestha, se dice que es auspicioso que un novato comience su práctica de Ekadasi, el voto de no comer granos. Si dos veces al mes todo el mundo no comiera granos, eso podría representar una contribución para la escasez de alimentación mundial. Pero el verdadero beneficio de Ekadasi es espiritual.
En el cuadro dado donde aparecen los 24 nombres de los Ekadasis, no he seguido el orden descrito en el párrafo anterior. Para seguir más fácilmente el orden secuencial de los meses del año, he comenzado a partir de Enero-Febrero, terminando con los dos Ekadasis extras (Parama y Padmini) que ocurren cuando existe un año bisiesto, resultando así 26 Ekadasis en ese cuadro.
En la descripción clásica del primer día anual (durante Noviembre-Diciembre) del cumplimiento del Ekadasi, Suta Goswami relata cómo el mismo Señor Krishna explicó las glorias de este Vaisnava-vrata, las auspiciosas consecuencias de cumplirlo, y las reglas y regulaciones que deben mantener los devotos en este auspicioso día de ayuno. Quien escuche acerca de cómo se originó este sagrado ayuno, se acercará a la morada de Krishna después de terminar sus asuntos en el mundo material. Arjuna le preguntó a Krishna:
“¡Oh, Janardana!, ¿cuáles son los beneficios piadosos del ayuno completo, comer solodhal [sopa], o comer únicamente la mitad [del alimento] en Ekadasi, y cuáles son las regulaciones a tener presentes en los diferentes días de Ekadasi? Bondadosamente, narra todo esto para mí”.
La Suprema Personalidad de Dios dijo:
“¡Oh, Arjuna!, en el comienzo del invierno, en el Ekadasi que ocurre durante el mes de Margasirsa (noviembre-diciembre), un novato podría empezar su práctica. En Dasami, el día antes de Ekadasi, él podría limpiar sus dientes cuidadosamente. Entonces, durante la octava porción de Dasami, cuando el Sol está cerca de ponerse, él podría almorzar [algo ligero, frutas y vegetales, pero nada con granos]. En la mañana siguiente el devoto debería hacer un voto de acuerdo con las reglas y regulaciones para cumplir el ayuno. Al mediodía, podría bañarse apropiadamente en un río, lago o un pequeño estanque. Un baño en un río es más purificatorio que tomar baño en un lago, y tomar un baño en un pequeño estanque es menos purificatorio. Si tampoco son accesibles un río, un lago o un pequeño estanque, él podría tomar un baño simple. El devoto debería cantar constantemente en sus oraciones los nombres de madre Tierra”.
Krishna sigue explicando, que después de las oraciones uno podría untarse barro en el cuerpo, añadiendo lo siguiente:
“Durante el día de ayuno, el devoto no debería hablar a quiénes son caídos, que no cumplen con sus deberes religiosos, a los comedores de perro [chandalas], a los ladrones o a los hipócritas. El debería evitar hablar con los ofensores [pasandis, aparadhis], con aquellos quienes abusan de los semidioses, de la literatura Védica o de los brahmanas; o con cualquier otra persona perversa, como quienes tienen relaciones sexuales con mujeres prohibidas; con aquellos que son saqueadores o que roban templos.
También sería más purificatorio para uno mismo mirar directamente al Sol [ojo; esto puede ser peligroso]. Entonces los devotos deberían adorar al Señor Govinda con comida de primera clase, flores, etc. En su casa, él también podría adorar al Señor ofreciendo una lámpara [se refiere a lámpara con mechas encendidas de algodón empapado en ghee] con devoción, y abstenerse de dormir durante el día y de las relaciones sexuales.
Si ayuna de toda clase de comida y agua [ayuno estricto o nirjala-vrata], él podría cantar las glorias del Señor y tocar instrumentos musicales para el placer del Señor durante la noche, permaneciendo despierto en pura conciencia. El adorador podría dar caridad a brahmanas cualificados y ofrecerles sus humildes reverencias”.
A continuación, Krishna le explica a Arjuna los resultados que se obtienen por cumplir Ekadasi:
“Simplemente por ayunar en Ekadasi, uno obtiene toda clase de resultados piadosos similares a los que puede obtener en Kuruksetra durante el eclipse solar o lunar. El alma creyente que observa ayuno completo en Ekadasi recibe 100 veces más méritos que quien ejecuta un Asvameddha-yañja (el sacrificio del caballo). Quien cumple un Ekadasi perfectamente gana el mismo mérito de quien alimenta a miles de mendigos diariamente durante sesenta mil años. Y una persona que cumple Ekadasi tan sólo una vez, gana diez veces más mérito que una persona que regala mil vacas en caridad a un brahmanaconocedor de los Vedas. Una persona quien alimenta a un brahmachari gana diez veces más méritos que uno que alimenta a diez brahmanas en su propia casa. Mil veces más meritorio que eso es dar en matrimonio una muchacha virgen a un joven bien educado y hombre responsable. Diez veces más meritorio que eso es educar niños para el bien espiritual sin esperar ninguna recompensa a cambio. Diez veces mejor que eso, sin embargo, es dar granos alimenticios a los hambrientos. ¡Oh, hijo de Kunti!, todos los semidioses se sienten satisfechos cuando uno regala alimentos en caridad. Pero el resultado que uno obtiene por observar un completo ayuno de Ekadasi no puede ser medido.
¡Oh, Arjuna!, El mejor de los Kurus, el resultado poderoso de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de este mérito es obtenido por quien come solo una cena en Ekadasi. Uno podría por lo tanto observar ayuno en el día del Señor Hari por comer solo al mediodía, absteniéndose de granos y fríjoles, por comer solo una vez en la noche, o por ayunar completamente. En Ekadasi uno no deberá tomar agua de un estanque, pozo o laguna, pues podría matar a entidades vivientes como larvas o bichitos, y tampoco se podrá comer ningún tipo de granos o fríjoles [arroz, trigo, garbanzos, arvejas, lentejas, y sus derivados; sémolas y harinas de trigo, etc.]. De este modo, Yo te he descrito, ¡Oh, Arjuna!, el mejor de todos los métodos de ayunar, tal como tú me lo has preguntado”.
Arjuna le preguntó entonces a Krishna si de acuerdo a Sus conclusiones (Krishna-siddhanta), miles de sacrificios védicos no se comparaban a ningún Ekadasi. ¿Cómo es que Ekadasi se ha convertido en el día más meritorio de todos los días del calendario? Krishna le explica porque Ekadasi es el día más purificatorio y eso da lugar a siguiente leyenda.
La historia sobre la aparición de Ekadasi
Siguiendo la secuencia anterior, Sri Krishna le respondió a Arjuna:
“Una vez en el Satya Yuga vivía un gran demonio llamado Mura. Siempre muy hambriento, él asustaba a todos los semidioses, incluso al mismo Indra, el Rey del Cielo; Vivasvan, el dios del Sol; Agni, el dios del fuego; los ocho Vasus; el Señor Brahma; y a Vayu, el dios del viento. Con su terrible poder, él los sometió a todos bajo su poder y control. Indra fue donde el Señor Siva y le dijo: ‘Todos nosotros hemos caído de nuestros planetas y estamos pidiendo ayuda en la Tierra. ¡Oh, Señor!, ¿cómo podemos aliviarnos de este pesar? ¿Qué va a ocurrir con los Semidioses?’
El Señor Siva dijo: ‘¡Oh, el mejor de los devatas!, ve al lugar donde reside el Señor Visnu (quien es transportado por Garuda). Él es Jagannatha, el Señor del Universo y el maestro de todos los semidioses, el protector de todas las almas’.”
El Señor Krishna siguió diciendo:
“¡Oh, Arjuna!, el conquistador de riquezas, después que el Señor Indra escuchó las palabras del Señor Siva, se fue con todos los semidioses al lugar donde estaba descansando Sri Jagannatha, el Señor del Universo, el protector de todas las almas. Viendo al Señor durmiendo debajo del agua [esta puede ser una referencia a Maha-Visnu, estando en el océano causal, karana-jala, en su estado de Yoga-nidra, o sueño místico], los semidioses juntaron sus palmas e Indra recitó varias oraciones”.
Después de escuchar las oraciones de Indra y los devatas, Sri Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo:
“¿Qué demonio ha sido el que tiene el poder de pelear con todos los semidioses? ¿Qué clase de poder tiene él y dónde reside? Cuéntame. El Señor Indra dijo: ‘Oh, Suprema Personalidad de Dios, Señor de Señores ¡Oh, tú que puedes tranquilizar el miedo de los devotos puros! ¡Oh, tú que eres tan bondadoso con tu servidor! Había una vez un demonio poderosísimo de la dinastía Brahman cuyo nombre era Nadijangha. El era un poderoso demonio que se dedicaba a destruir a los semidioses. Tuvo un hijo llamado Mura. La gran capital de Mura es Chandravati. Desde esa base, el terrible y poderoso Mura ha conquistado el mundo y mantiene a los semidioses bajo su control, sacándolos de su reino celestial. El ha asumido los roles de Indra, el rey del cielo; de Agni, el dios del fuego; de Yama, el dios de la muerte; de Vayu, el dios del viento; de Isa, el Señor Siva; de Sama, el dios de la luna; del Señor de todas las direcciones; de Pasi o Varuna, el dios del agua. El ha empezado a emanar luz de su cuerpo. Es imposible para los semidioses defendernos. ¡Oh, Señor Visnu!, aniquila este demonio y haz que los semidioses lo derroten’.”
Después de escuchar las palabras de Indra, el Señor Jaganatha le dijo a los semidioses que podían ir todos juntos a la ciudad donde residía el asura Mura. Cuando Mura vio a los semidioses, reunió a todos los asuras, quienes estaban sosteniendo sus brillantes armas. Viendo al Señor Hrisikesa, el maestro de los sentidos presente en el campo de batalla, los furiosos demonios lo rodearon empuñando diversas armas.
Cuando ellos atacaron al Señor, quien sostiene una espada, un disco y una maza, El inmediatamente penetró todos sus miembros con sus afiladas y venenosas flechas. Así mató el Señor a cientos de asuras. Mura, el último demonio que quedaba, empezó a pelear con el Señor. Mura usó su poder místico de volver inútil cualquier arma que se le lanzara. El poderoso asura sentía como si fueran flores las armas que lo golpeaban. Cuando el Señor no pudo defenderse con varios tipos de armas, El empezó a pelear con sus propias manos, que eran tan fuertes como su poderoso mazo.
El Señor luchó con Mura durante mil años celestiales y entonces, aparentemente fatigado, partió para Badarikasarama. Por supuesto, esta fatiga del Señor Supremo por pelear contra el demonio Mura es parte de Su lila. Su cansancio es una parte de Su pasatiempo en cada aparición de Ekadasi-devi.
Una vez en Badarikasrama, en los Himalayas, el Señor Yogesvara, el más grande de todos los yogis, el Señor del universo, entró a una muy bella caverna llamada Himavati para descansar de la batalla. La caverna tenía 69 millas (111 Km) de diámetro y había solo una entrada. El demonio siguió al Señor hasta la caverna y al verlo dormir, empezó a pensar cómo iba a matar al Señor Hari, quien había aniquilado a todos los demonios.
Mientras Mura planeaba sus perversos planes, del cuerpo del Señor se manifestó una joven mujer que tenía un cutis brillante. Mura vio que ella llevaba varias armas poderosas y estaba lista para pelear. Y entonces Mura se dispuso a pelear con ella, diciendo: “¿Quién ha creado a esta furiosa mujer que está peleando tan poderosamente como si un rayo cayera sobre mí?” Después de decir esto, Mura siguió peleando con la mujer, corriendo a su alrededor para atacarla, pero cuando ella lo vio venir, le cortó la cabeza. Entonces el demonio fue a la morada de Yamaraja. Y el resto de los enemigos del Señor entraron a los planetas subterráneos de la región Patala.
Entonces la Suprema Personalidad de Dios se levantó y vio al demonio muerto ante él. El Señor del Universo dijo:
“¿Quién ha matado a este demonio vicioso? El venció fácilmente a todos los semidioses, Ghandarvas y hasta al Señor Indra mismo. ¿Quién me ha protegido después de que Yo corrí del campo de batalla y vine a dormir a esta caverna?”
La Devi que había aparecido de Su cuerpo le dijo:
“He sido yo, quien he matado a este demonio después de aparecer de Tu cuerpo trascendental. ¡Oh, Señor Hari!, cuando él te vio durmiendo quería matarte. Yo soy tu granMaha-sakti, Tu potencia interna, quien se enfrentó con todos tus enemigos. Yo he matado a este terrorífico demonio para salvar a los tres mundos. Por favor, dime por qué tú estás sorprendido de ver que este demonio ha sido matado, ¡Oh, Señor!”
Todo esto se lo está contando Krishna a Arjuna. Yo he entresacado la historia, poniendo entre comillas las conversaciones dentro del contexto. La Suprema Personalidad de Dios, Murari, el destructor del demonio Mura, dijo:
“¡Oh, Yo estoy muy satisfecho al ver que tú has matado al rey de los demonios! Tú has hecho a los Semidioses felices, prósperos y con bendiciones. Debido a que tú has dado placer a todos los semidioses en los tres mundos, estoy muy complacido contigo. Pídeme lo que quieras. Yo te daré lo que me pidas, sin ninguna duda”.
Entonces Maha-sakti, la potencia interna de Krishna dijo:
‘¡Oh, Señor!, si Tu estas satisfecho conmigo y deseas darme una recompensa, entonces dame el poder de liberar los grandes pecados de aquella persona que ayuna en este día. Yo deseo que la mitad de créditos obtenidos (absteniéndose de granos y fríjoles) y la mitad de créditos piadosos podrían ser ganados por aquel que solo come al mediodía. Aquel que cumpla estrictamente un completo ayuno en mi día, con pleno control de los sentidos, irá a la morada del Señor Visnu por un millón de kalpas, después de haber gozado de toda clase de placeres en este mundo. Esta es la recompensa que Yo deseo, mi Señor Janardana. ¡Oh, Señor!, si una persona hace completo ayuno, come sólo en la noche o come únicamente al mediodía, por favor dale una actitud religiosa, riqueza y finalmente, la liberación”.
Nota: Un kalpa equivale a 12 horas de la vida de Brahma, y dura 4.320.000.000 años. Krishna dice en el Bhagavad-Gita (8.21): “Quien viene a mi morada nunca vuelve al mundo material”. Se entiende que durante un millón de kalpas, el devoto reside en la morada del Señor. Él podría ejecutar servicio devocional y de ese modo calificarse para permanecer allí eternamente.
El señor Hari le dijo entonces a Maha-sakti como se beneficiarían Sus devotos ayunando en ese día de la potencia interna del Señor, siendo famosos y alcanzado Su morada eterna. Entonces Sri Hari revela cómo surge el nombre propiamente de Ekadasi, que corresponde al undécimo día de la Luna llena.
“¡Oh, auspiciosa dama!, lo que tú has suplicado es grandioso. Todos mis devotos en este mundo podrían seguramente ayunar en tu día y de ese modo ellos serán famosos en los tres mundos, y finalmente venir y permanecer en mi morada. Debido a que Tú, Mi potencia trascendental, has aparecido en el undécimo día de la luna llena, permíteme llamarte Ekadasi. Si una persona ayuna en Ekadasi, Yo podría eliminar todos sus pecados y promoverlo a mi morada trascendental.
Estos son los días de la Luna [tithis] que son más queridos por mí: Tritiya (el tercer día), Astami (octavo día), Navami (noveno día), Chaturdasi (catorceavo día), y el Ekadasi especial (undécimo día). El mérito que uno tiene por ayunar en Ekadasi es más grande que observar otro tipo de ayuno o ir a un lugar de peregrinaje, y más grandioso que dar caridad a los brahmanas. Yo te digo enfáticamente que esto es verdad”.
Nota: El subrayado y los corchetes en los párrafos anteriores son míos. Como afirma el propio Sri Hari, si alguien mata a un brahmana y luego escucha las glorias de Utpanna Ekadasi, podrá expiar las reacciones de esta acción tan abominable. Sin embargo, no debe pensarse que alguien puede matar a un brahmana y entonces librarse de semejante reacción tan pecaminosa simplemente por escuchar sobre Ekadasi. Este tipo de actitud es indeseable, lo mismo que las ofensas conscientes contra el Santo nombre (nama-aparadha), pensando que uno puede cometer actividades pecaminosas ofensas y luego expiarlas por cantar el poderoso santo nombre del Señor (séptima ofensa contra el Sri Nama).
Después de darle Sus bendiciones a la Devi, la Suprema Personalidad de Dios desapareció de repente. Desde entonces, el día de Ekadasi se volvió el más famoso y meritorio de todo el universo. Después de contarle esta historia, Krishna le explicó a Arjuna los beneficios que se obtiene al cumplir el Ekadasi-vrata:
“¡Oh, Arjuna!, si una persona cumple estrictamente Ekadasi, Yo mataré a todos sus enemigos. Quien cumpla este gran Ekadasi, Yo le eliminaré todos los obstáculos en su progreso espiritual y alcanzará la perfección de su vida. De ese modo, ¡Oh, hijo de Prta!, Yo te he descrito el origen del Ekadasi. Este día remueve todos los pecados eternamente. Este es el día más propicio para destruir toda clase de pecados y ha aparecido con el propósito de beneficiar a cualquier persona en el universo.
Uno no podría discriminar entre los Ekadasis de la luna creciente y decreciente, ambos deben ser cumplidos. ¡Oh, Partha!, y ellos no deberían ser diferenciados entre Maha Dvasi. Quien ayuna en Ekadasi debería saber que no hay diferencia entre esos Ekadasis, porque ellos comprenden el mismo tithi [día de la fase lunar]”.
Algo más sobre el voto de ayuno en los días de Ekadasi
Quien cumple el voto de no comer nada en Ekadasi y sólo come al día siguiente, ejecuta el mismo mérito de quien realiza un sacrificio de caballo. En Dvadasi, el día después de Ekadasi, uno debería orar: “¡Oh, Pundarikaksa!, ¡Oh, el de los ojos de loto!, ahora yo podré comer, por favor protégeme”. Después de decir esto, el devoto podría ofrecer algunas flores y agua al Señor de los pies de loto, e invitarlo comer cantando las ocho sílabas del mantra [om namo narayanaya] tres veces. Si el devoto quiere ganar el fruto de su ayuno, podría entonces tomar agua tomando de un vaso santificado, después de ofrecerla agua al Señor.
En Dvadasi uno podría evitar algunas cosas como dormir durante el día, comer en la casa de otra persona, comer más de una vez, tener relaciones sexuales, tomar miel, comer en un plato de metal, comer urad-dahl y frotar aceite en el cuerpo de alguien. El devoto debería observar esas ocho cosas en Dvadasi. Si él quiere hablar a un paria (intocable) en este día, podría purificarse por comer una hoja de Tulasi o fruta amalaki. Estas son las opiniones que Krishna le da a Arjuna al respecto. También le indica que desde la luna en Ekadasi uno podría bañarse, adorar al Señor y ejecutar actividades devocionales, incluyendo dar caridad y hacer agni-hotra. Aunque el devoto confronte circunstancias desfavorables, no puede romper el ayuno en Ekadasi. En Dvadasi, uno puede romperlo por tomar agua, y no hay falta si él come otra vez después de eso.
Se dice que el sruti-phala, el fruto o beneficio de quien escuche acerca de las glorias de Ekadasi, es que será liberado de las reacciones de sus pecados, incluso el de matar a unbrahmana. Por toda la eternidad, no habría mejor forma de adoración al Señor Visnu que cumplir el ayuno en Ekadasi. Así concluyen las narraciones extraídas del Bhavisya Uttara Purana, acerca de la gloria del primer Ekadasi, Margasirsa Krsna-Ekadasi o Utpanna Ekadasi, según la descripción tradicional.
Observaciones adicionales
Algunos de los muchos ayunos del calendario védico son los siguientes:
Tritiya: Este día ocurre durante la parte brillante (la quincena de la Luna creciente, sukla paksha o gaura paksha) del mes de Vaisakha (Abril-Mayo). En este día uno debería adorar al Supremo Brahman y bañarse en el océano.
Astami: Estos días de ayuno ocurren en el octavo tithi o día lunar: incluyen Krsna-Janmastami, Radhastami y Gopastami, cuando uno debería ayunar hasta la medianoche, mediodía y hasta la puesta del Sol, respectivamente.
Navami: Estos días caen en el noveno tithi; incluyen Rama Navami (la aparición del Señor Ramachandra) y Aksasya Navami.
Chaturdasi: Estos ayunos incluyen Nrsimha Chaturdasi, Ananta Chaturdasi y Siva Chaturdasi.
Ekadasi: Entre todos estos tipos de ayuno, Ekadasi es el más querido por Krsna. Como se dijo, ocurre el undécimo día del mes de la primera quincena del mes y el undécimo día después en la segunda quincena.
Quien no pueda observar todos estos días de ayuno puede obtener el beneficio de cada uno de ellos por observar una vez Ekadasi.
Métodos alternativos recomendables para ayunar en Ekadasi
- Ayunar completamente.
- Comer sólo en la noche.
- Comer solamente una vez durante el día.
- Si uno come algo, debe abstenerse de granos y fríjoles (y todos sus derivados en forma de harinas o productos que contengan granos, como aceites de soya, ajonjolí, etc.)
Algunas veces, por variaciones astronómicas, Ekadasi podría cumplirse en el próximo día. Este Maha-Dvadasi es considerado más auspicioso.
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Para el beneficio de nuestros lectores, en las próximas páginas he incluido mi traducción de algunos pasajes de un encuentro celebrado en Vrindavana entre nuestro apreciado hermano espiritual Tripurari Swami y varios devotos, donde se habla del significado de Ekadasi. Nos fue enviado por Internet en una de las entregas virtuales de Sanga, el 16 de Marzo de 2000.
Espero que esta serie de interesantes preguntas y respuestas ayuden a comprender mejor el significado de Ekadasi y cumplirlo apropiadamente. Como seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu debemos entender cabalmente la importancia del Ekadasi-vrata, el cual que el mismo Señor Chaitanya seguía estrictamente.
Eka-dasi es la fuerza interna de Krishna, Maha-sakti, y debemos orar para que el Señor nos de la fuerza espiritual para mantener el voto de poder ayunar en esos días (preferiblemente en forma total, sin agua), para recordarlo sin desviación (Krishna-smaranam), leer las sastras, cantar mantras, servir a los devotos y ejecutar otras austeridades, incluyendo hacer voto de silencio (mauna-vrata), dhama-parikrama (en Vrindavana, Navadvipa, Puri, o circunvalar el templo del Señor), ocuparse plenamente en el servicio de nuestra Deidad adorable (istha-deva), y sobre todo, refugiarse sinceramente en el maestro espiritual, por cuya misericordia sin causa uno puede avanzar espiritualmente y alcanzar el suddha-bhakti.
A continuación, los fragmentos traducidos del referido testimonio de Sangha (16 de Marzo de 2000):
Pregunta: ¿Cuán importante es Ekadasi para los seguidores del Chaitanya Mahaprabhu?
Respuesta —Swami B.V.Tripurari: Ekadasi era muy importante para Chaitanya Mahaprabhu. Un día en su infancia, se acercó a Su madre [Sachidevi] y le preguntó: “Madre, por favor, ¿harás algo por mí?” Ella dijo, “Sí, Nimai, lo que tu quieras”. Él dijo: “Por favor, no comas granos en Ekadasi”. En esa época [siglo XVI] en Bengala sólo se creía que las viudas tenían que seguir Ekadasi y que las mujeres que estaban casadas y tenían familias y esposos no tenían que hacerlo. Ekadasi era visto como si fuera un castigo. Si tú eras una mala persona, entonces tenías que ayunar en Ekadasi. Ellos pensaban que las viudas eran personas desafortunadas, con mal karma, algo inauspicioso. Así que si tu vida era desfavorable, sólo entonces tenías que seguir Ekadasi. Pero Mahaprabhu dijo algo muy diferente. De manera que, desde ese día, Sachidevi comenzó a cumplir el voto de Ekadasi.
Posteriormente, en Jaganatha Puri, los devotos de Mahaprabhu tuvieron un dilema acerca de observar o cumplir con el voto de Ekadasi. En Jagannatha Puri hay mucho prasada, 54 ofrendas diarias, y tomar Jagannatha prasada es muy auspicioso. Así que, si Ekadasi significa ayunar, ¿cómo no podemos honrar el prasad del Señor Jagannatha? Esta pregunta fué formulada a Chaitanya Mahaprabhu y El dio la siguiente opinión:
“Debemos cumplir Ekadasi y debemos honrar Jagannatha prasada. Cuando venga elprasada [la misericordia en forma de alimentos probados por el Señor], debemos ofrecerle nuestras dandavats. De esta manera, honraremos respetuosamente el prasada y seguiremos cumpliendo el upavasa al mismo tiempo”.
De manera que Mahaprabhu dio mucho énfasis a este asunto. Incluso los raganuga-bhaktas [aquellos devotos que se encuentran situados en el plano elevado del amor espontáneo por Krishna] deben cumplir Ekadasi. Es favorable, es anukula [auspicioso, propicio] para raganuga bhajan [la meditación en el plano de raganuga-bhakti]. No debemos pensar que raganuga significa que ya no es preciso seguir todas las regulaciones.
Pregunta: ¿Cuál es el principio que hay detrás de Ekadasi?
Respuesta: Upavasa significa ayunar. Vasa significa residir [como Vrajavasis, los residentes de Vraja] y upa significa “cerca de”, “próximo a”. De manera que upavasa quiere decir “residir cerca de”. Así que lo principal en Ekadasi es residir o estar cerca del Señor. No es por ayunar que estaremos más cerca del Señor. Este es el verdadero fundamento que tiene esta idea. De hecho, cada día debemos estar más cerca del Señor, pero se han señalado dos días especiales para enfatizar este punto. De manera que podemos llamarlo “el día del Señor Hari,” y decirles a todos que cumplan ciertas cosas. Pero el propósito es residir cerca del Señor, acercarse a Él. Y es bueno cuando lo hacemos, y entonces podemos terminar haciéndolo cada día. Esta es la verdadera idea que hay detrás de ello.
En la fe cristiana, ellos han hecho del domingo “el día del Señor”. En realidad, cada día es el día del Señor, pero ellos han elegido al menos un día para que todos lo cumplan. Así que este es el principio, acercarse al Señor, acercarse a Dios. Nuestro voto de Ekadasi debe girar en torno a eso. En otras palabras, si el ayuno sólo me produce sueño, si únicamente me hace más orgulloso, ¿Cuál es su valor? ¿Estaremos más cerca del Señor por ello?
Pregunta: ¿No puede haber ninguna excepción?
Respuesta: En una ocasión, un discípulo de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur tuvo que viajar para predicar en Ekadasi. Era importante para la misión que él predicara, y para viajar hay que comer algunos granos —especialmente si alguien es bengalí, tiene que comer algo de arroz. Así que ellos [el grupo de prédica] comieron arroz y fueron a predicar en Ekadasi. Eso se menciona en el Hari Bhakti-vilasa; si el sad-guru dice que se puede romper Ekadasi, entonces uno puede romperlo.
En la misión de prédica del movimiento de Chaitanya Mahaprabhu, debemos considerarnos como asistentes de un verdadero predicador. Debemos seguir muy estrictamente sus instrucciones. Pero si el sad-guru dice: “come granos en Ekadasi,” entonces por el propósito superior de la prédica podemos hacer eso, como lo demostró Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur [y también Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada una vez en India, cuando fue invitado con sus discípulos a casa de un life-member(miembro vitalicio) de ISKCON que les ofreció granos, después de un largo viaje].
Tenemos que familiarizarnos con el principio de Ekadasi, así como lo hacemos con las demás prácticas devocionales. De lo contrario sería niyamagraha [ver el verso 2 delUpadesamrta]. Seguimos las reglas, pero no conocemos el significado. Eso será contraproducente y una causa de la caída del sendero del bhakti.
Debemos tener esa clase de sensibilidad y entender cuál es el principio, la esencia. Debemos ser Vaisnavas saragrahi y no baragrahi, que simplemente llevan una carga de tanta formalidad que se oscurece la sustancia. Es en la línea de un gostyanandi en la cual nos encontramos, y se trata de ajustar los detalles para entregar o difundir el principio. Si queremos predicar debemos poseer algún pensamiento dinámico. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur estuvo incluso dispuesto a servir carne si eso significaba que los occidentales vendrían a Mayapur a escuchar acerca de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sus propios discípulos fueron impactados al oír eso. Y Él les dijo: “Tienen que tener Vaikunthavritti”. Esto significa tener presente a Vaikuntha en la mente, donde todo puede ser ajustado desde la perspectiva de Vaikuntha [Vai-kuntha, un lugar sin ansiedad], y donde todas las cosas son posibles. Él no era un devoto predicador ordinario. Nosotros debemos aspirar a estar bajo los favores y el respaldo de semejante persona.
Naturalmente, no podemos imitar semejante predicador. Pero debemos saber quién es con quien nosotros estamos conectados, y que clase extraordinaria de devoto era Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, y cuán grandes eran sus seguidores. Debemos tener presente y mantener viva esa línea de la Gaudiya Sarasvata sampradaya, predicando verdaderamente mediante el entendimiento de la esencia de los principios devocionales.
Pregunta: ¿Cuál es la relación de la Luna y Ekadasi?
Respuesta: En el Bhagavad-gita Krsna dice: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Hay otra forma de ver eso, desde otro punto de vista: “En este mundo Yo soy la luz. La luz del Sol y de la Luna no pueden revelarme, pero al mismo tiempo donde quiera que haya luz, Yo estoy allí”. Si pensamos así acerca de la Luna y el Sol, entenderemos mejor la naturaleza de la posición de Krishna y eso nos acercará a Él. Krishna dice: “Yo me transformo en la Luna y mediante su luz Yo nutro a los vegetales”.
Se dice que la Luna tiene alguna influencia en los fluidos. Por ejemplo, las mareas del océano están determinadas por las fases de la Luna. Y nuestro cuerpo humano está principalmente constituido por agua. Así que, en el momento de Ekadasi, cuando ocurre el día de Ekadasi [el undécimo día de la luna llena, en purnima], el agua en el cuerpo se eleva debido a la influencia de la Luna, pone más presión en los sentidos y aumenta nuestra tendencia a disfrutar. Desde esta perspectiva, pareciera ser desfavorable, porque nosotros nos inclinamos hacia satisfacción sensorial, la cual no nos acerca al Señor, sino que nos aleja de Él. De manera que al ayunar, la presión de los sentidos disminuye y no podremos alejarnos del Señor por la influencia de esa fase de la Luna. Por lo tanto, desde el punto de vista del sadhaka [el practicante del bhakti], parece ser que Ekadasi es desfavorable.
Pero Srila Prabhupada dijo: “Ekadasi es muy auspicioso” ¿No dijo él eso? —“It is not fasting, is feasting” [el sentido del humor no suena igual en la traducción. Prabhupada quiso decir que en ekadasi no hay ayuno (fasting), sino fiesta (feasting), un festín devocional]. De manera que para el siddha, quien habita en la concepción aprakrta del Absoluto, Krishna no es Dios, Krishna aparece como uno de nosotros. Madre Yasoda no está pensando que “Krishna es el Dios Supremo”.
Los vaqueros y las gopis no están pensando tampoco así. Ellos están pensando de otra manera acerca e Krishna, como “Mi hijo, mi amigo, mi amante”. Ellos creen que Krishna es humano como ellos. Así que en Ekadasi ellos piensan: “Hay presión en los sentidos de Krishna para disfrutar más. Así que podemos ofrecerle más ese día, podemos ofrecerle más prasada. Podemos satisfacer más Sus sentidos. Aunque ya le estamos dando todo, por la gracia de esta fase de la Luna, podemos servirlo aún más”. Por eso, tales devotos ven Ekadasi como un día para aumentar su servicio.
De esta manera Ekadasi es muy auspicioso. Es un festín para el Señor y para nada un ayuno. Por eso debemos tratar de llegar a esa concepción aparkrta [no-manifestada] de Krishna. Ese es nuestro ideal. Primero enseñamos que Krishna es el Dios Supremo, pero esperamos que en el futuro la gente se olvide de eso. En un nivel estamos predicando que Krishna es el Supremo, pero sólo para conducir a la gente hacia el nivel en que puedan considerarlo sólo como su amigo, como su amante. Este es nuestro ideal. Así que la nuestra es una religión muy simpática —poner el Veda al revés... Pero esto es Vrindavana. Esto es Goloka. Y así es como debemos tratar de entender Ekadasi.
* * *
En las respuestas anteriores (donde he puesto entre corchetes algunas aclaratorias), mi apreciado hermano espiritual Tripurari Swami ha explicado trascendentalmente el significado más preciso que debemos tener sobre Ekadasi. El menciona que para los Vrajavasis, ese día significa aumentar Krishna-seva, Vaisnava-seva. Servir mejor los sentidos de Krishna, quien debido a la influencia de la fase lunar, tiene mayor propensión al disfrute trascendental.
En Vrindavana todo es trascendental. No podemos comparar la atmósfera pura delvisuddha-sattva de la morada Sri Vrindavana-dhama con nuestro ambiente material o entorno mundano. En Vrindavana todos los asociados del Señor se encuentran en el plano de la bondad pura, no contaminada por ningún tinte material. Todo allí es dulce servicio y está destinado únicamente para el placer de Krishna.
En Ekadasi uno le ofrece granos a Krishna en el altar; ofrece un festín a Sus formas en la Deidad. Pero el devoto cumple Ekadasi estrictamente, lo mismo que el maestro espiritual, aunque a su imagen en el altar los discípulos le ofrezcan alimentos con granos. Eso es devoción pura, Vraja-bhakti, uttama-bhakti.
Esa es la conciencia de los Vrajavasis, quienes siempre hacen parikrama en Ekadasi. Dije al principio que he visto eso y también he tratado de seguir esta auspiciosa costumbre, cuando ha sido posible. Ekadasi es trascendental lo mismo que Krishna, porque es la manifestación de Su potencia interna, hladini-sakti, maha-sakti. ¿Y cuál es la mayor manifestación de esa potencia interna de Krishna? Es Srimati Radharani, hladini-sakti, mahabhava-sakti. Ella es la Maha-laksmi, la Maha-sakti del Señor. Ella es también Bhakti-devi, la personificación del prema-bhakti, el servicio amoroso del Señor, la madre delbhakti, premamayi, la que mejor adora a Krishna.
El mismo nombre de Radha indica eso: a-radha-nam, la mejor adoradora. Así que, para comprender la actitud amorosa espontánea del Vraja-raga-bhakti, debemos entender el principio aprakrata, la parte del prema-bhakti que no es del todo evidente, que no se manifiesta ordinariamente. Teniendo esto presente, también podemos entender a la verdadera Vrindavana, la aprakata Vrindavana, la Vrindavana no manifestada en el plano mundano, donde en Ekadasi los Vrajavasis sirven a Krishna con gran festín, aumentando su amor por Nandanandana, el querido hijo de Nanda Maharaj, Gokulapati.
Los pasatiempos manifestados y no manifestados
¿Qué es el aprakrata-lila? Hay dos lilas principales, prakrta y aprakrtra, manifestados y no manifestados. Nosotros estamos mayormente familiarizados con el prakrta o lilamanifestado, que está descrito en el Srimad-Bhagavatam. Debemos aspirar no sólo porsradhha, fe genérica en Dios, sino también por aprakrata sraddha, fe en Sri Krishna, quien a primera impresión parece material. Pero Él es aprakrata, trascendental. Para entender a Krishna Rasaraja, el emperador del rasa, como la la expresión suprema de la divinidad junto con el ser finito, se requiere una escena aparentemente finita. Eso es el prakrata-lila. Parece mundana pero es completamente espiritual.
Srila Jiva Goswami ha hablado de ello en sus sandharbas. Y en los comentarios delBrahma-samhita, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati también ha explicado las diferencias entre los pasatiempos manifestados y no manifestados en Vrindavana (Goloka y Gokula). Ambos son lo mismo en sentido espiritual, pero el Goloka, el apakrata-lila de Krishna es completo. Es decir, en el plano de la Vrindavana terrestre (que es igual a la morada trascendental) no se manifiestan ciertos pasatiempos que solo existen en Sri Goloka-dhama, la morada celestial de Krishna donde se manifiesta el aprakrata-lila, el nitya-lila o pasatiempo eterno.
Con nuestros sentidos limitados no podemos comprender incluso el prakrata-lila, pero para las almas perfectas no existe limitación. Por eso desean vivir en la Vrindavana terrestre mientras aún tienen un cuerpo físico. Porque los siddha-purusas, las almas perfectas pueden ver ciertos aspectos del lila eterno del Señor en la prakrata-Vrindavana o manifestada físicamente. El Brahma-samhita dice que para ver a Vrindavana uno debe ungido con el ungüento del amor (premanchana-churita bhakti vilochanena…). Con esa visión, libre de la complacencia sensorial (visaya) y estando plenamente libre de anarthas(anartha-nivritti), el premi-bhakti puede ver las escenas trascendentales del verdadero lila de Goloka en la Vrindavana terrestre.
Srila Krsna Das Kaviraja Goswami define el prakrata-lila, y aprakata-lila en elChaitanyacharitamrta. En el Adi-lila (3,5), Srila Prabhupada comenta:
“Los pasatiempos eternos del Señor en el planeta espiritual de Krishnaloka se llamanaprakata, o pasatiempos no-manifestados, debido a que están más allá del alcance natural o de la esfera de las almas condicionadas. Krsna está siempre en todas partes, pero cuando no está presente ante nuestros ojos, se dice que está en aprakata o no manifestado”.
El prakrata-lila o pasatiempo manifestado de Krishna a veces es llamado nara-lila, o como si fuera un pasatiempo humano. Y el nitya-lila o aprakrata-lila a veces es llamado deva-lila, como si tuviera más aisvarya o piedad, como si su calidad fuera más piadosa y trascendente. El estudio concienzudo de las escrituras de los Goswamis revela que los grandes devotos tienen más placer en el prakrta-lila, porque ellos lo encuentran más dulce que el aprakrata-lila. En esta clase se encuentran los pasatiempos infantiles de Krishna, como Damodara con la Madre Yasoda, y otros.
También se dice que los devotos en el aprakrata-lila, los nitya-siddhas-parikaras de Vraja, están siempre esperando para participar en el prakrta-lila. Y los devotos en el prakrta-lila(aquellos que son sadhakas en el estado final de su desarrollo del svarupa-siddhi y que han tomado nacimiento en el Krishna-lila), quieren ir al aprakrata-lila. Por eso en el Gopal Champu, que es la esencia del Sat-sandharba, Jiva Goswami ha recontado en forma poética todo el Krishna-lila.
¿Cómo ocurre todo eso? La escena primordial ocurre en Goloka, donde todos sus habitantes, los Vrajavasis viven felizmente. Goloka está por encima de Vaikuntha, y por supuesto está libre de ansiedad; es el parama-dhama la morada suprema. Y en el área de Vrindavana, existen lugares con diferentes jerarquías. Todos son absolutos, pero hay jerarquías de lila.
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Continua en la próxima nota: "Distintos niveles de dhamas"
Ma-Vaishnavi como Ekadashi-Devi, la Maha-sakti del Senor Visnu (léase la nota y su continuación: "Apéndice: Sobre Durga devi, la madre divina universal y Maha-sakti")
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