miércoles, 15 de abril de 2015

Continuación - Apéndice--Sobre Durga devi, la madre divina universal y maha-sakti

SRI

NRSIMHADEVA

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Creado por juancas 15 de abril de 2015 a las 16:17

Continuación - Apéndice--Sobre Durga devi, la madre divina universal y maha-sakti

de Visuddha-sattva Das (Notas) 15 de abril de 2015 a las 16:17

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Publicadas en el AÑO 2011, 2012

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Continuación - Apéndice--Sobre Durga devi, la madre divina universal y maha-sakti

15 de abril de 2015 a las 16:17

Continuación de la nota anterior: "Distintos niveles de dhamas".

Apéndice: Sobre Durga devi, la madre divina universal y maha-sakti

* * *

Habiendo mencionado al principio de este artículo (ver las dos notas anteriores) que Ekadasi es Maha-sakti, la divina potencia interna del Señor, representada a veces como Durga-devi, quisiera agregar en esta continuación de la nota central las siguientes explicaciones sobre este aspecto de la divina madre universal, y sus diferentes representaciones.

Durga devi es una forma de la consorte de Siva, Parvati devi, con funciones específicas, como las distintas devis o semidiosas. Ella es muy adorada en Bengal. El Devi Mahatmayam que habla de sus glorias —también conocido como Druga Saptashati o Chandi Patha—, es una parte del Markandeya Purana. El culto de las semidiosas (Laskmi, Sarasvati, Parvati-Durga-Kali, etc.) está muy extendido en toda india, así como el culto de los devas, devatas o semidioses —Siva, Brahma, Surya, Brhaspati, Indra, Agni, Ganesh, Garuda, Varuna, Chandra, etcétera.

El Devi Mahatmyan ha sido contemplado por algunos estudiosos como un esfuerzo para unificar el panteón védico masculino con el culto preexistente de la madre diosa, agrupando devas y devis, cuyas imágenes han sido provistas y descritas con una variedad de brazos en varios textos, tal como se representan en un vasto número de figuras y esculturas. Vemos así a muchas devis o semidiosas representadas con dos, cuatro, seis y hasta treinta y dos brazos (con diferentes atributos u objetos en cada uno de ellos). Así aparece Durga en algunas formas descubiertas y en escasos relieves antiguos, que han permitido descifrar el desarrollo de este motivo icónico, en relación a las variaciones del número de brazos de la diosa madre.

Durga devi es usualmente representada como una mujer guerrera con ocho brazos, llevando diferentes armas o asumiendo diferentes clases de mudras o gestos manuales simbólicos, que representan sus enseñanzas. La diosa Durga representa el poder del Ser Supremo que preserva el orden moral y la rectitud en la creación. La palabra sánscritadurga significa “fuerte” o un lugar protegido y de difícil acceso. Pero también se le ha dado el significado de “cárcel”, aludiendo a que este mundo material es como una cárcel reformatoria, una prisión donde las jivas pueden corregir sus deseos por el disfrute material y ocuparse en actividades trascendentales, en busca de la liberación del sufrimiento y la ilusión (maya).

Durga, también llamada Devi-sakti o la energía divina del poder femenino, protege a la humanidad del mal y la miseria, destruyendo las fuerzas malignas y los vicios que perjudican la autorrealización, tales como la arrogancia, la ira, la envidia, el odio, la ira, la codicia y el egoísmo. Muchos creen que ella es la forma combinada de los poderes de Lakshmi, Kali y Sarasvati.

En la forma de cuatro brazos de Durga, ella lleva en sus manos una caracola, un chakra, una soga, un ankusa (un bastón con doble pincho para aguijonear y arrear a los elefantes), o la cabeza de un demonio, tal como fue descubierta en Bhumara una escultura del período Gupta, donde la diosa pone su pie derecho sobre el hocico de un búfalo. Otra forma de bronce de cuatro brazos, popularmente conocida como Laksana devi, que data del siglo VIII, fue descubierta en Chanba, en Himachal Pradesh. Otra escultura de piedra se conserva en el Museo de Thiruvananthapuram, en el Sur de la India.

El asura que emerge del cuello seccionado de un búfalo, sostiene un mazo en la mano derecha y un escudo en la izquierda, estando un león al lado derecho de Durga. Este demonio es a veces mostrado con variaciones iconográficas en una forma compuesta, con una cabeza animal sobre un cuerpo humano. Tal espécimen fue descubierto en Aihole, un pequeño pueblo de Karnataka, famoso por sus muchos templos diseminados alrededor.

Según describen los registros artísticos, el demonio está acostado con su cabeza sostenida por la mano derecha de Durga, mientras ella golpea su estómago. En otras imágenes lo pincha con su tridente. En otras pinturas muestra el Abhayam mudra, con la mano derecha alzada con la palma al frente y los dedos juntos y extendidos hacia arriba, estando el brazo elevado y ligeramente doblado. Este mudra, gesto o postura de las manos y los dedos, significa protección, paz y eliminación del temor (bhayam), proponiendo amistad cuando se aproxima un extraño. Es muy común y auspicioso en las deidades que se encuentran en los altares e imágenes, y entre los sadhus en India cuando saludan a alguien bondadosamente.

En las formas de seis brazos de Durga, una de las cuales se preserva en el Museo de Mathura, la devi lleva una rueda (chakra), una caracola, un tridente, una espada, un arco y una flecha. En una forma suya de ocho brazos (asta-bhuya), descrita en varios textos sánscritos, lleva estos elementos en sus manos: soga, caracola, tridente, espada, arco, flecha, chakra, y un mazo. A veces estas armas son sustituidas por mudras o gestos, habiendo incurrido los artistas en caprichosas desviaciones de los textos, que son ajenas al tema.

En las imágenes de Durga con diez brazos encontradas en varias partes de India, ella lleva un chakra, una flecha, un arco, un cuerno, un vajra (el arma simbólica de Indra, denominado “cetro diamantino”, que representa autoridad espiritual y es usado en el budismo como dorje), un pico ankusa, y una campana, Así se muestra en una escultura del Museo de Allahabad, donde Durga danza sobre un búfalo con la cabeza decapitada. En una de sus manos sostiene un cuenco de cráneo humano. En otra imagen del templo de Lakshmana, en Kahjuraho, ella pincha al búfalo con un tridente. Una imagen del siglo X de los saktas de Bengal que adoran tántricamente a Durga, la muestra en cierta postura; poniendo su pie izquierdo sobre el demonio con forma humana, sosteniendo una espada en ambas manos.

Las formas de doce brazos de la devi se describen en el Matsya Purana. Una de tales formas se encuentra en una escultura preservada en las cuevas de Udayagiri, otra es del periodo Gupta, y una última escultura medieval en Rohtak muestra a Durga con el búfalo, de cuyo cuello cortado surge el demonio con dos cuernos en su cabeza, sosteniendo una espada y un escudo.

Hay otras formas de Durga de 16 brazos, 18 brazos (una de ellas en una escultura del templo en Chidambaram, con una inscripción de la diosa llamada Tripurasundari), 20 brazos (una de ellas también se encuentra en Chidambaram) y 32 brazos, siendo estas últimas raras. Hay una escultura de piedra en Dinajpur, Bengala occidental, que muestra a la diosa sosteniendo varios atributos, estando a su lado derecho una sierva que sostiene una sombrilla sobre Durga, a cuya izquierda hay cuatro enanos con los ojos muy abiertos. En la parte superior del prabhavali (el arco decorativo con el cual son adoradas las deidades), están esculpidas figuras en miniatura de Ganga, Surya, Visnu, Siva y Brahma.

En los Puranas también se mencionan que Durga devi posee miles de brazos, significando el gran poder y omnipresencia de la madre universal, que destruye la influencia demoníaca del universo; es allí donde radica su mayor función y poder específico. Ella simboliza la fuerza divina de la energía positiva que se usa contra las fuerzas negativas del mal y la perversión, representando la personificación luminosa de la feminidad y la energía creativa. Durga maha-sakti también remueve los vicios como la ira, la lujuria, la codicia, el egoísmo, los deseos y apegos insanos, las faltas e imperfecciones, purificando a las personas para ser receptáculos de su Divina energía (devi-sakti).

Su mantra es om sri durgaya namah. Sus devotos shaktas lo cantan regularmente para remover los problemas mundanos, físicos y mentales, obteniendo sus bendiciones. Pero los Vaisnavas sabemos que el mejor de todos los mantras es el maha-mantra Hare Krishna, el yuga-dharma que otorga prema-bhakti, amor puro por Krishna.

En las diversas ilustraciones de Durga mata, la madre divina, lleva usualmente un sari rojo, simbolizando que ella destruye el influjo demoníaco y protege a la humanidad del dolor y el sufrimiento. Se la muestra montada en un león o un tigre. Conducir un tigre indica que ella tiene poder ilimitado y lo usa para proteger la virtud y destruir la malicia. Al estar sentada en un león, que es símbolo de las tendencias animalísticas incontroladas (como la ira, la arrogancia, la codicia, los celos, el deseo de dañar a los demás, etc.), ella nos recuerda el control de esas malas cualidades, para que no seamos víctimas de esos bajos impulsos.

El festival de Nava-ratri se celebra durante nueve noches dedicadas a las nueve formas divinas de Durga devi. Es un festival popular en la India que simboliza el triunfo del bien sobre el mal. Ocurre al comienzo de Octubre, en torno a las fechas de la cosecha. Esta particularidad pudiera emparentarse con el mito clásico griego de Démeter, la matrona relacionada como la madre naturaleza y los ciclos de la fertilización de los granos y los ritos iniciáticos eleusinos, donde también interviene la figura de su hija Perséfone y Hades, el descenso a los infiernos.

El décimo día del Nava-ratri se llama Dussera, en el cual se celebra la victoria del Señor Rama sobre el demonio Ravana, cuando es quemada una efigie del asura de Sri Lanka que raptó a Sita devi, la consorte de Sri Ramachandra. En ese día final, se disparan flechas de fuego a muñecos gigantes de Ravana rellenos de fuegos artificiales, hasta que se incendian y se derrumban.

Ya mencioné varios elementos que lleva en sus diferentes brazos la diosa Durga. He aquí lo que significan los más importantes atributos que sostiene en sus manos:

El chakra o rueda en su primera mano derecha superior simboliza el dharma (el deber, la rectitud), significando que debemos ejecutar correctamente en nuestras vidas nuestros deberes y responsabilidad.
La caracola en su primera mano izquierda superior simboliza la felicidad, el sonido de lo auspicioso, significando que debemos ejecutar nuestro deber felizmente, con buen ánimo y sin resentimiento.
La espada en su segunda mano derecha inferior simboliza la erradicación de los vicios. Quiere decir que debemos aprender a discriminar y eliminar nuestras malas cualidades.
El arco y la flecha e su segunda mano inferior izquierda simboliza el carácter puro como el Señor Brahma. Cuando enfrentamos dificultades en nuestra vida no debemos perder nuestros valores y carácter ecuánime.
La flor de loto en su tercera mano izquierda inferior simboliza el desapego. Así debemos vivir en el mundo sin apegarnos a las cosas externas, tal como la flor de loto se yergue sobre el agua sucia y muestra a todos sus belleza. Esta es la única forma para recibir las bendiciones de la diosa.
El mazo en su tercera mano derecha inferior es el símbolo de Hanuman, el gran sirviente de Rama, y simboliza la devoción y la entrega. Cualquier cosa que hagamos en nuestra vida, debemos hacerlo con amor y dedicación, y aceptar los resultados como la voluntad del Señor Todopoderoso.
El tridente o trishula en su cuarta mano derecha inferior simboliza el coraje. Debemos tener coraje y determinación para eliminar nuestras cualidades inferiores y enfrentar los retos en nuestra existencia.
La cuarta mano derecha inferior simboliza el perdón y las bendiciones de la diosa. Debemos ser indulgentes con nosotros mismos y con los demás, perdonando los errores o cualquier daño que podamos haber causado.

Los devas y devis mencionados en los antiguos Puranas son formas del Brahman y están supeditados al Brahma Supremo, el Parambrahman, Sri Krishna, tal como se declara en elBhagavad-gita (7.20), donde no se aprueba la adoración de los diferentes semidioses ni el prestarles servicio a ellos:

kamais tais tair hrita-jnanah
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakritya niyatah svaya

“Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas”.

Los devatas y devis son deidades particulares en el concepto multifacético del sanatana-dharma y tienen muchos aspectos diferentes. Aparte de ser objetos de adoración, son también aspectos simbólicos que representan diferentes cosas en distintas formas de conocimiento. La adoración de los semidioses es común entre las personas karmis que se encuentran en la pasión y la ignorancia. Por eso se refugian en semidioses para la satisfacción inmediata de los deseos materiales, aunque realmente todos los beneficios los otorga Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, pues los semidioses no pueden darles bendiciones a los devotos sin el permiso del Señor Supremo, como también se declara en el Gita (7.22), donde Srila Prabhupada comenta lo siguiente:

“…la adoración de los semidioses y el logro de los resultados deseados no se deben a los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él lo dispone. La entidad viviente poco inteligente no lo sabe, y, en consecuencia, comete la necedad de acudir a los semidioses en busca de algún beneficio. Pero cuando el devoto puro necesita algo, le ora únicamente al Señor Supremo”.

Por lo tanto, en el voto de ayuno en Ekadasi, nosotros no oramos a ningún semidiós para obtener algún beneficio material, sino que nos ocupamos en el servicio devocional para la satisfacción de Krishna. Hay que entender esto claramente.

Arjuna le pregunta a Krishna en el Gita (8.1) acerca del origen de los semidioses y Krishna le explica en el verso (8.4) que la forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam y es adhiyajña, el Señor del sacrificio: purusas cadhidaivatam adhiyajno 'ham evatra.

Por lo tanto, como parte de la concepción universal del Virata Purusa, el Ser Universal (Purushottama), los devas y devis son infinitos y universales, como regentes o encargados de ciertos aspectos cósmicos, lo cual puede ser motivo de análisis en el estudio de las religiones comparadas y las formas de las diversas manifestaciones de la divinidad. Desde el punto de vista del paradigma vedántico, propugnado por nuestro Bhaktivedanta Institute por orden de nuestro Acharya-Fundador, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, la adoración de cada devata se aplica finalmente a Paramatma, como no solo Su parte (de acuerdo al principio isavasyam del Isopanisad), sino también la representación de la forma eterna del Virata Purusha.

La adoración de los semidioses es tanto un aspecto universal como personal, según el desarrollo de la conciencia individual del ser, en su anhelo material, emocional, intelectual y espiritual. Por eso Krishna declara en el Bhagavad-gita (3.11):

devan bhavayatanena
te deva bhavayantu vah
parasparam bhavayantah
sreyah param avapsyatha

“Los semidioses, estando complacidos con los sacrificios, también los complacerán a ustedes, y de ese modo, mediante la cooperación entre los hombres y los semidioses, reinará la prosperidad para todos”.

Esta declaración pone de manifiesto que los semidioses son administradores de los asuntos materiales, apoderados para tal propósito. Ellos se encargan de regir diferentes elementos fenoménicos, tales como el suministro de aire (Vayu), fuego (Agni), agua (Varuna), Tierra (Bhumi-devi), etc. Todos los aspectos necesarios para mantener el cuerpo y el alma de cada entidad viviente, se les confía a los semidioses, que son innumerables asistentes de las diferentes partes del cuerpo de la Sri Visnu, Yajña-pati, quien es el principal beneficiario de todas austeridades y sacrificios para satisfacer a ciertos semidioses, tal como se declara en el Gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka mahesvaram.

Ekadasi, el día del Señor Hari, es un voto auspicioso para desarrollar nuestra devoción y complacer a Krishna con nuestra sincera austeridad, purificando nuestra existencia y avanzando espiritualmente. Ese es el verdadero significado del Ekadasi-vrata. Quien desee profundizar más sobre el tema de Ekadasi-tattva puede entrar en el siguiente enlace:

http://www.veda.harekrsna.cz/encyclopedia/ekadasi.htm

Allí se encuentra una importante carta de Srila Prabhupada dirigida a Madhuvisa desde Inglaterra, el 30 de Septiembre de 1969, donde aclara lo siguiente:

“Con respecto a tu primera pregunta, nosotros observamos Ekadasi desde la salida del sol hasta el próximo amanecer. En el cálculo astronómico occidental [el día comienza a partir de] las 12 de la medianoche, pero en el cálculo astronómico védico comienza desde la salida del Sol o de la Luna. Por lo general, es el amanecer. Nuestro cálculo es el siguiente: cuando ocurre la salida del Sol, debe coincidir con el Ekadasi tithi (la fecha). Si el Ekadasi tithi no ocurre en el amanecer y el tithi comienza, digamos unos pocos minutos después de la salida del Sol, aceptamos ese día como anterior a Ekadasi. Todas nuestras ceremonias se calculan de esta manera. Esto significa que debemos observar el tithidurante el amanecer. Por lo tanto, a veces, nuestras fechas de ceremonias no coinciden exactamente con los cálculos occidentales. Al igual que el día de Navidad al igual ellos lo han fijado el 25 de diciembre, pero nuestra Janmastami tithi no es fijo como eso. Mi cumpleaños es el 1 de septiembre de 1896, pero este año el tithi de mi nacimiento fue fijado para el 4 de septiembre. Por lo tanto, es muy difícil de calcular, y por ello tenemos que tomar la ayuda de los astrónomos expertos en el almanaque de la India”.

Tras esta declaración los devotos interesados podrán ver como el tithi del amanecer rige el día y otras explicaciones aclaratorias, como por ejemplo:

Si el tithi (o día lunar) comienza después de la salida del Sol y termina antes de la salida del Sol del día siguiente, se combina con el siguiente tithi.
Cuando el siguiente Amavasya o Purnima cae en la salida del Sol dos días consecutivos, el anterior Dvadasi se convierte en Paksa-Vardhini-Mahadvadasi, basado en Paksa. Parama Ekadasi ocurre en el mes de Purusottama.
Para más detalles véase la introducción al Navadvip Panjika, de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
Si el mismo tithi cae en la salida del Sol en dos días consecutivos, las celebraciones están programadas en el primer día, excepto Ekadasi, Amavasya, o Purnima titis, que están programadas para el segundo día.
En Ekadasi debe venir antes del Brahma-muhurta (1 hora y 36 minutos antes de la salida del Sol). Cuando es así se llama Suddha Ekadasi, Ekadasi puro. Si se inicia después de eso, se considera impuro y, por lo tanto, se cumple en el Dvadasi (haciéndolo Mahadvadasi o compuesto).
Si Ekadasi cae en la salida del sol en dos días consecutivos, el ayuno se hace en el segundo día.
Si Ekadasi comienza después de la salida del sol y termina antes del amanecer del día siguiente, se considera perdido, demasiado corto, por lo tanto no está completo y es impuro. Por lo tanto, el día siguiente se denomina Unmillani Mahadvadasi.
Si Dvadasi comienza después de la salida del sol y termina antes de la salida del Sol al día siguiente (Trayodasi), también es una pérdida, y debe cumplirse como Trisprsa Mahadvadasi.
Si Dvadasi cae en el amanecer dos días consecutivos, el primer Dvadasi se vuelve o pasa a ser Vyanjuli Mahadvadasi

Nota: La palabra bengalí panjika equivale al sánscrito Panchanga o calendario védico, constituido por los cinco elementos que determinan las fechas de celebraciones de Ekadasis, festivales y celebraciones de mahotsavahas, apariciones y desapariciones de santos Vaisnavas en los calendarios usados en ISKCON, de acuerdo a las coordenadas geográficas de cada localidad terrestre, tal como han sido calculados astronómicamente en los programas de software accesibles a los devotos para cumplir las regulaciones prescritas cada año.

Alguien pudiera preguntar lo siguiente: Si uno está ayunando en Ekadasi y rompe el ayuna demasiado pronto por comer granos, digamos a las seis en punto en lugar de las ocho en punto de la mañana siguiente, ¿rompe realmente el Ekadasi o solo pierde los resultados de haber hecho el ayuno completo? En otras palabras, ¿cuándo comienza y termina el ayuno de granos?

En respuesta a esta pregunta, Banu Swami señala que técnicamente hablando, un día comienza con la salida del Sol. Esto significa que antes del amanecer es una parte del día anterior. Por lo tanto, el Ekadasi-vrata comienza al amanecer y se extiende hasta el próximo amanecer. Si uno come granos durante este período, se rompe el ayuno, el voto y sus beneficios, obteniéndose malos resultados. Eso tampoco le permite a uno levantarse y comer los granos antes de la salida del sol del día en que comienza el Ekadasi-vrata, porque esas primeras horas están destinadas para el japa y a la oración, no para comer.

Otros puntos importantes a tener en cuenta son los siguientes:

El bhoga de Ekadasi debe ser ofrecido hasta el momento en que el ayuno se va a romper.
El tiempo dado en el calendario es el tiempo hasta que el ayuno debe romperse, después de la salida del Sol. En otras palabras, entre el amanecer y el horario dado en el calendario —el ayuno debe romperse en ese intervalo. Por lo tanto, en la mayoría de los casos, solo debe ser considerada la ofrenda del balya-bhoga (no cocinada): sin incluir arroz dulce para Sri Sri Gaura-Nitai.

Según los smartas brahmanas, Ekadasi comienza y termina en el amanecer, pero de acuerdo a los Gosvamis al principio del brahma-muhurta, es decir, dos muhurtas, esto es 96 minutos antes de que salga el Sol, como declara el Garuda Purana, Bhavisya Purana y Siva Rahasya:

udayat prak yada vipra muhurta dvaya samyuta
sampurnaikadasi nama tatraivopasaved grhi

“¡Oh brahmana!, dos muhurtas antes de la salida del sol, si hay un Ekadasi disponible, se llama un completo y puro Ekadasi. En este Ekadasi, todo hombre casado debe ayunar”.

Para ver mayores detalles ver el canto tercero del Srimad-Bhagavatam (Cap.11- “Cálculo del tiempo a partir del átomo”), el Apéndice 3 del Pancharatra Pradipa, el manual de adoración publicado por un comité del GBC de ISKCON. Muchas de las reglas para el cumplimiento de Ekadasi prescritas en el Hari-bhakti-vilasa, se examinan ampliamente en el Vol II del Pancaratra Pradipa.

Espero que estas referencias autorizadas sean de utilidad para todos los lectores que deseen comprender más sobre Ekadasi-tattva.

Vaisnava-dasanudasanudasa

Visuddha-sattva dasa

¡Ekadasi-vrata ki jay!

¡Maha-sakti ki jay!

* * *

OM TAT SAT

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