El gran bosque de disfrute del mundo material
El gran bosque de disfrute del mundo material
En esta nota he querido ofrecer una recopilación tomada directamente del Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam (caps. 13 y 14) donde se describe el gran bosque de disfrute del mundo material, como una analogía entre el mundo material y un bosque. Esta comparación es descrita en la conversación entre Maharaja Rahugana y Jada Bharata, quien en su vida anterior había sido el hijo mayor de Rsabadheva llamado Bharata, pero por apegarse a un ciervo tomó cuerpo de ciervo al morir y en su vida anterior apareció como Jada Bharata, quien vivió como un avadhuta.
Jada Bharata era joven y fuerte, pero para no apegarse más a nada, asumió conscientemente una actitud silenciosa y toleraba todo tipo de agravios, pareciendo una persona discapacitada, aunque en realidad era internamente un paramahamsa avadhuta. Sus hermanos se mofaban de él y lo trataban como un cretino minusválido pero él no se quejaba de sus insultos ni de los desprecios de los demás.
Como era joven y lleno de fortaleza, jada Bharata fue luego forzado a que cargara con otros sirvientes el pallakku (palanquín) del rey Rahugana. Pero al transportar el aposento del rey durante el camino, debido a que Jada Bharata era un Vaisnava, se movía de un lado al otro para evitar pisar las hormigas que estaban en el suelo. Ese vaivén enfureció al rey Rahugana y castigó a Jada Bharata para que lo azotaran. Pero siendo misericordioso con el rey, Jada Bharata puso fin a su silencio y comenzó a hablarle palabras doradas acerca de la autorrealización, diciéndole que ni Rahugana era rey ni él su sirviente, sino que todas las entidades vivientes son sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios.
Al escucharle, el rey pudo darse cuenta de Jada Bharata que era un paramhamsasumamente excelso y avanzado en conocimiento espiritual y lamentó mucho el haberle ofendido. Los pormenores sobre la antesala de ese episodio se describen en los capítulos previos a dicha conversación.
Las sabias e iluminadoras palabras de Jada Bharata asombraron al rey y a todos los presentes, incluso a los seres de los planetas superiores. Ante la sabiduría de Jada Bharata, el rey se disculpó y comenzó a escuchar sus instrucciones con atención. Este episodio forma parte de una historia encadenada descrita en el Srimad-Bhagavatam, como una conversación entre Jada Bharata y Maharaja Rahugana, la cual es descrita por Sukadeva Goswami a Maharaj Pariksit a las orillas del río Ganges.
Quienes deseen leer y estudiar a fondo toda la historia y los capítulos involucrados pueden acudir directamente al Srimad-Bhagavatam. Quienes puedan leer en inglés y deseen conocer a fondo acerca del carácter supremo de Jada Bharata, la cual se describe en el capítulo nueve del quinto Canto del Srimad-Bhagavatam, pueden consultar este link:http://srimadbhagavatam.org/canto5/chapter9.html También encontrarán una versión resumida de la historia de Jada Bharata en el siguiente vínculo:http://devoteesvaishnava.blogspot.com/2010/02/wisdom-of-jada-bharat-expanded-version.html
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Para los devotos hispanohablantes se ofrece a continuación un resumen sustancial sobre la historia de Jada Bharata, “el idiota”. El fue realmente un rey sabio que en su vida anterior abandonó todas sus riquezas, pero tuvo que renacer como un ciervo debido al apego que tuvo al compadecerse por ese animal al quedar huérfano. Debido a ello, en su próxima vida se hizo pasar por una persona estúpida. Como se describe en el Bhagavatam Purana, Bharata Maharaj nació en el clan solar (Surya-vamsa) en el linaje de Manu y fue el mayor de los cien hijos del rey santo Rishabadeva, quien reinó sobre toda la tierra. Cuando envejeció dejó su reino a su primogénito Bharata y se retiró al bosque para realidar austeridad (tapasya), transformandose en un avadhuta paramahamsa.
Bharata reinó durante mucho tiempo de manera muy justa y tuvo cinco hijos, realizando buenas acciones. Luego se a la ermita de Pulaja rsi en las orillas del río Gandaki y con el paso de los años se convirtió en un gran sabio. Cuando Bharata envejeció, dividió el reino entre sus cinco hijos y se retiró al bosque a ejecutar tapasya tal como hizo su padre Rsabadeva.
Un día, mientras adoraba al dios del Sol en las orillas del río, vio una solitaria cierva preñada calmando su sed en las aguas. Apenas había tocado las aguas, cuando se escuchó el rugido de un león. La venada, aterrorizada, saltó en el agua y cruzó a toda velocidad a la otra orilla. En la lucha por cruzar el río, y debido al miedo, la cierva dio a luz a un venado en medio de la corriente. Al llegar a la otra orilla, la venada murió debido al estrés. El sabio rey, al ver esta escena, sintió compasión por el cachorro que era arrastrado por las aguas. Salvó al venado y lo llevó a su ermita, donde le dio de comer y lo protegió de las bestias salvajes. Pronto desarrolló un gran afecto por el venado.
Estaba tan apegado al animal que no podía separarse de él ni por un momento. Procuraba todo el bienestar de su mascota y oraba a los dioses por su seguridad. Olvidó sus deberes como sabio y empezó a actuar como un tonto padre de familia que se preocupa por el bienestar de los suyos. Al morir, todos sus pensamientos estaban centrados en el venado y por ello tomó un cuerpo de venado en su siguiente reencarnación. Pero como resultado de su austeridad y su karma favorable, y a que había casi alcanzado la perfección espiritual, el venado podía recordar su vida anterior y se lamentaba: “¿Cómo pude ser tan tonto de haberme apegado a un animal? No repetiré ese error”. Siendo apenas un cachorro, abandonó a su madre y se fue a vivir en las cercanías de un rishi, donde pasó el tiempo escuchando las oraciones del sabio y pensando en los dioses. Cuando sintió que la muerte se acercaba, el venado entró en el agua, y de pie abandonó el cuerpo.
En su siguiente nacimiento, el venado entró en el cuerpo de un sabio brahmana, donde se convirtió en semen y fue impregnado en el útero de su esposa. Podía recordar quién era y porqué había vuelto a nacer, por lo que se propuso no volver a cometer los mismos errores. Como bebé, Bharata no mostró ningún apego a su familia. Ni siquiera hablaba. Por eso la gente lo empezó a llamar Yada (Jada), “estúpido”. Sin embargo, su padre le dio iniciación brahminíca, le puso un cordón sagrado (upavita) y trató de enseñarle los Vedas, pero él no le prestó mucha atención.
Cuando su anciano padre murió, sus hermanos lo echaron de su casa paterna, como solía hacerse en la India con las personas con capacidades minusválidas. Para esa época, Bharata ya era maduro y conocía todo, pero andaba prácticamente desnudo y vagabundeaba como un avadhuta (sabio renunciante a todas las reglas sociales). Comía todo lo que le daban, en cualquier estado. Así desarrolló un cuerpo muy fuerte. La gente le hacía hacer toda clase de trabajos rudos, como si fuera un buey, sin darle recompensa o aprecio, y Jada Bharata no se quejaba.
Un día unos ladrones (dacoits) lo capturaron y lo llevaron a un templo de la diosa Kali para ofrecerlo como sacrificio humano, pero Jada Bharata no se resistió. El jefe de los ladrones levantó la espada para cortarle la cabeza y en ese momento la estatua de la Diosa Madre, iracunda, saltó sobre el ladrón, le arrancó la espada de la mano, decapitó a todos los ladrones, y danzó salvajemente. Jada Bharata ni siquiera la miró.
En una ocasión, los sirvientes del rey Rahugana (del reino Sauvira) estaban buscando a algún hombre para reemplazar a uno de los cuatro que cargaban el palanquín que transportaba al rey. Vieron a Jada Bharata trabajando en el campo y lo apresaron. El rey estaba yendo a la ermita del sabio Kapila, en las orillas del río Iksumati, para recibir conocimiento espiritual. Bharata tomó la manija del palanquín, pero —siendo un alma autorealizada no quería herir ni siquiera a los insectos que se le cruzaban en el camino. Por eso él caminaba muy lento, mientras que los otros cargadores iban más rápido. El resultado fue que el palanquín se sacudía, por lo cual el rey reprendió a los cargadores.
Iracundo, el rey Rahugana pregunto: “¿Qué les pasa? ¿No soportan el peso del palanquín? ¡No pueden estar cansados porque son muy fuertes!”. Yada Bharata, el supuesto idiota le respondió, rompiendo su silencio por primera vez: “¿Quién soy yo, a quien usted le habla? Todo lo que usted puede ver es mi cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. En realidad yo soy un alma. Yo no estoy cansado ni soy fuerte, ni estoy cargando su palanquín sobre este hombro, porque yo no soy el cuerpo. Ni usted es el rey ni yo soy su sirviente, sino que todos somos sirvientes del Señor Supremo”.
Asombrado ante esa respuesta el rey saltó del palanquín y cayó a los pies de Jada Bharata y se disculpó por su ignorancia. Le rogó que le enseñara ese conocimiento sagrado. Entonces Jada Bharatá comenzó a hablarle acerca de la verdadera naturaleza del ser, que nunca se destruye, y que pasa por diferentes cuerpos, de una vida a otra.
El resto de la conversación entre Jada Bharata y Maharaja Ragugana se relata en los capítulos doce, trece y catorce del Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam Purana, a cuya fuente debemos remitirnos.
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Decidí publicar aquí esta recopilación por considerar que este tema es de suma importancia para todos los devotos, pues ilustra el enredo del alma condicionada en el tupido bosque de la existencia material, el cual está lleno de peligros. Aunque la situación del apego de la jiva al mundo material es reiteradamente mencionada en el Srimad-Bhagavatam como la principal causa del cautiverio y sufrimiento del alma condicionada, en esta analogía específica entre el mundo material y un gran bosque, Jada Bharata instruye al rey cuyo palanquín había cargado (hasta que evitando pisar hormigas en el camino produjo un balanceo que molestó a Rahugana Maharaj) acerca de importantes comparaciones, las cuales son motivo de reflexión.
Para presentar de manera fidedigna las explicaciones de esa conversación, he insertado varios párrafos de los resúmenes que da Srila Prabhupada de los mencionados capítulos, tal cual Su Divina Gracia nos ofrece sus iluminadoras aclaraciones. Por ello, esta nota reviste singular importancia, siendo en realidad una recopilación apropiada con insertos tomados de dichos resúmenes de los capítulos 13 y 14, con algunos comentarios personales complementarios, referidos a varios slokas que tienen principal importancia en el relato que le hace Sukadeva Goswami a Maharaj Pariksit acerca de esta conversación entre Jada Bharata y el rey Rahunaga.
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Jada Bharata le explicó al rey que el mundo material es un como gran bosque en el que nos perdemos debido al contacto con la vida materialista. A pedido del rey, esa comparación es descrita específicamente en el capítulo catorce (cuyo título es el de esta nota), pero la analogía ya es mencionada en el capítulo trece, donde se dice que en ese bosque hay bandoleros (los seis sentidos que desorientan), y animales carnívoros, como chacales, lobos y leones (la esposa, los hijos y los demás familiares), que siempre están deseosos de chupar la sangre del cabeza de familia (grhastha). También existen tigres y otros animales feroces, y se sufre las crueles picaduras de mosquitos (las personas envidiosas), el ulular de los búhos (áspero como las palabras de los enemigos), y el sonido perturbador de un grillo. También se experimenta el desconcierto ante la visión fugaz y fantasmal de un duende y de varios espejismos. La vida familiar gira en torno a la relación sexual, que es el nudo gordiano que somete todo aquel que desee disfrutar de este mundo material —yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham.
Los bandoleros del bosque y los animales carnívoros tratan conjuntamente de explotar la energía del hombre que se encuentra en el mundo material. Se dice que en el bosque hay también un pozo oculto, cubierto de hierba, en el que corremos el riesgo de caer. Al entrar en el bosque y sentirnos cautivados por la infinidad de atractivos materiales, nos identificamos con el mundo material, la sociedad, la amistad, el amor y la familia. Perdidos y sin saber adónde ir, somos acosados por los animales y las aves, y caemos víctimas de infinidad de deseos.
De ese modo, Srila Prabhupada explica en su resumen del capítulo trece, que trabajamos arduamente en el bosque y deambulamos sin rumbo fijo. La felicidad temporal nos cautiva, y el sufrimiento nos llena de aflicción. En realidad, esas supuestas felicidad y aflicción sólo nos causan sufrimiento. A veces somos atacados por una serpiente (el sueño profundo), y debido a su picadura perdemos la conciencia y quedamos desconcertados y confusos con respecto al desempeño de nuestros deberes. A veces nos vemos atraídos por mujeres que no son nuestra esposa, y pensamos que disfrutamos de relaciones extraconyugales con ellas.
Quienes incursionan en ese bosque también son atacados por diversas enfermedades, por el invierno, por el verano, y por la lamentación. De ese modo, perdidos en el bosque del mundo material, sufrimos los padecimientos de la existencia material. Con la esperanza de ser felices, cambiamos de posición yendo de un lugar a otro, pero la realidad es que en el mundo material la persona materialista nunca es feliz. Constantemente ocupados en actividades materialistas, siempre estamos perturbados. Nos olvidamos de que algún día tendremos que morir. A pesar de los terribles sufrimientos, debido a la influencia ilusoria de la energía material seguimos anhelando la felicidad material. De ese modo, olvidamos por completo nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios.
Al escuchar todo esto de labios de Jada Bharata, Maharaja Rahugana revivió su conciencia de Krishna y, de ese modo, se benefició de su relación con Jada Bharata. Comprendió que su ilusión se había disipado, y pidió perdón a Jada Bharata por su mala conducta. Todo ello fue narrado por Sukadeva Gosvami a Maharaja Pariksit. Esta es en síntesis la historia y la motivación para difundirla se centra en dos interrogantes fundamentales, las cuales promueven la reflexión:
- ¿Cuáles son las causas del cautiverio material en el ciclo del nacimiento y de la muerte (samsara)?
- ¿Cómo ser liberado de ese bosque y salir del enredo de ese cautiverio material?
La respuesta a la primera pregunta es ampliamente descrita en varias vertientes en la conversación entre Jada Bharata y el rey Rahunaga: la causa fundamental del enredo de la jiva en el mundo material se debe al deseo por disfrutar y gratificar los sentidos, olvidando su posición constitucional como sirviente de Krishna. Los apegos materiales nos condicionan al ciclo del nacimiento y muerte bajo el dictado de las tres modalidades de la naturaleza material, generando las acciones y reacciones del karma individual. Una persona inteligente y cansada de sufrir, deseará liberarse de esa condición de sufrimiento.
Encontrar la manera de salir de ese ciclo de vida condicionada sujeta a diversos sufrimientos (klesas) e inevitables vicisitudes, conduce al planteamiento de la segunda pregunta, cuya solución es descrita en ese mismo episodio del Srimad-Bhagavatam. Para el lector que desee profundizar más en el tema, recomiendo que acuda a dichos capítulos y lea íntegramente los iluminadores significados Bhaktivedanta de Srila Prabhupada a cada verso. El capítulo trece tiene 26 slokas y el capítulo catorce 46 slokas.
La conclusión y respuesta a la segunda pregunta es que quien desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la relación con personas mundanas y aceptar la compañía de devotos. Sólo mediante la asociación con sadhus y devotos puros del Señor es posible salir de ese bosque del cautiverio material y ser liberado del sufrimiento. Mediante sadhu-sanga, la santa asociación con los devotos Vaisnavas, el alma condicionada puede revivir su condición original como sirviente de Krishna latente en el interior del ser y ocuparse en el proceso del servicio devocional. Ese el camino que conduce a la perfección.
Las relaciones en este mundo material tienen dos aspectos; uno es positivo y otro negativo. La asociación con personas de conciencia materialista conduce al apego sensorial y al sufrimiento. Pero mediante la relación con devotos, cultivamos el estado de conciencia de Krishna. El movimiento de conciencia de Krishna creado por nuestro guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami, brinda a todos la oportunidad de que puedan cultivar en paz su conciencia de Krishna original y regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso en esta vida. Esta es precisamente la conclusión final de Jada Bharata al rey Rahanuga, la cual queda expuesta en el último verso de sus conversaciones del capítulo doce delSrimad-Bhagavatam (5.12.16):
tasman naro 'sanga-susanga-jata-
jñanasinehaiva vivrksa-mohah
harim tad-iha-kathana-srutabhyam
labdha-smrtir yaty atiparam adhvanah
“Por el simple hecho de relacionarse con devotos excelsos, todo el mundo puede alcanzar la perfección del conocimiento, y, con la espada del conocimiento, cortar en pedazos los vínculos ilusorios del mundo material. Gracias a la compañía de los devotos, podemos ocuparnos en el servicio del Señor siguiendo los procesos de escuchar y cantar [sravanam kirtanam]. De ese modo podemos revivir nuestra conciencia de Krishna latente y, mediante el cultivo estricto de esa conciencia de Krishna, regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso n esta misma vida”.
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Las siguientes secuencias ilustran esa importante conversación, citando los propios versos del Bhagavatam sobre este tema y los esclarecedores significados de Srila Prabhupada:
"Jada Bharata, que había alcanzado la perfección en el nivel Brahman, continuó diciendo: “Mi querido rey Rahugana, la entidad viviente anda errante por el difícil sendero del mundo material, sometida al ciclo de nacimientos y muertes. Cautivada por el mundo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guna,rajo-guna y tamo-guna), y hechizada por la naturaleza material, solamente puede ver los tres frutos de las actividades: lo auspicioso, lo no auspicioso y lo mixto. De ese modo se apega a la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la teoría monista de la liberación (fundirse con el Supremo). Trabaja día y noche sin parar, como un mercader que entra en un bosque en busca de algún artículo que más tarde vender para lograr algún beneficio. Sin embargo, no puede obtener verdadera felicidad en el mundo material”. (SB, 5.13.1)
Significado
Es muy fácil entender que el sendero de la complacencia de los sentidos está lleno de dificultades insuperables. Como no sabe en qué consiste ese sendero, la entidad viviente se enreda de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, y sigue recibiendo distintos tipos de cuerpos una y otra vez. De ese modo sufre en la existencia material. Puede que en esta vida se considere muy feliz siendo americano, hindú, inglés o alemán, pero en la siguiente vida tendrá que recibir otro cuerpo de entre las 8.400.000 especies. Tendrá que aceptar un cuerpo adecuado a su karma. Se verá obligada a aceptar un determinado tipo de cuerpo, y de nada le servirá protestar. Así es la estricta ley de la naturaleza. La entidad viviente ignora su vida eterna y bienaventurada, y debido a ello, bajo el hechizo de maya, se siente atraída por las actividades materiales. En este mundo nunca puede ser feliz, pero, aun así, trabaja con gran ahínco para conseguirlo. Eso se denomina maya”.
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“¡Oh, rey Rahugana!, en ese bosque de la existencia material hay seis bandoleros muy poderosos. Cuando el alma condicionada entra en el bosque en busca de riquezas materiales, los seis bandoleros la desorientan. De ese modo, el condicionado mercader no sabe cómo gastar su dinero, y los bandoleros se lo arrebatan. Como tigres, chacales y otros animales feroces, que acechan en el bosque dispuestos a cazar un cordero a pesar de la vigilancia del pastor, la esposa y los hijos entran en el corazón del mercader y le despojan sirviéndose de diferentes medios”. (SB, 5.13.2)
Significado
“En el bosque hay muchos bandoleros, dakaits, chacales y tigres. A los chacales se les compara con la esposa y los hijos. En la oscuridad de la noche, se escuchan los fuertes aullidos de los chacales, y en el mundo material la mujer y los hijos también aúllan como chacales. Los hijos dicen: «Padre, quiero esto; dámelo; yo soy tu hijo querido». Y la esposa dice: «Soy tu querida esposa. Por favor, dame esto, que lo necesito ahora mismo». De este modo, los bandoleros del bosque nos despojan de todo. Como no conocemos el objetivo de la vida humana, siempre estamos siendo desorientados. El objetivo de la vida es Visnu (na te viduh svartha-gatim hi visnum). Todo el mundo trabaja arduamente para ganar dinero, pero nadie sabe que su verdadero interés está en servir a la Suprema Personalidad de Dios. El dinero que tanto cuesta de ganar, se gasta en clubs, burdeles, bares, mataderos, etc., en lugar de gastarlo en impulsar el movimiento para la conciencia de Krishna. Debido a las actividades pecaminosas, nos enredamos en el proceso de transmigración, y de ese modo tenemos que recibir un cuerpo tras otro. Así, sumidos en el sufrimiento, nunca alcanzamos la felicidad”.
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“En la espesura del bosque hay cobijos de arbustos y matorrales, hierbas y enredaderas, donde el alma condicionada sufre constantemente las crueles picaduras de los mosquitos [personas envidiosas]. A veces ve un palacio imaginario en medio del bosque, y a veces queda desconcertada ante la fugaz visión de un duende o un fantasma que aparece como un meteoro en el cielo”. (SB, 5.13.3)
Significado
“La vida familiar materialista en realidad es una madriguera de actividades fruitivas. Para ganarse la vida, la gente se ocupa en actividades industriales y comerciales, y a veces celebran grandes sacrificios para ir a los sistemas planetarios superiores. Aparte de esto, todo el mundo se dedica al menos a ganarse el sustento con el desempeño de alguna profesión u ocupación. En esas relaciones, hay que entrar en contacto con mucha gente indeseable, cuyo comportamiento se compara a la picadura de los mosquitos. Esto origina muchas situaciones desagradables; pero incluso rodeados de tantos trastornos, imaginamos que vamos a construir una casa muy grande y que viviremos en ella para siempre, a pesar de que sabemos que eso no es posible. El oro se compara a un duende que aparece y rápidamente desaparece, como un meteoro en el cielo. Se deja ver por un momento, y luego se va. Los karmis, por lo general, se sienten atraídos por el oro y el dinero, que en este verso se comparan a brujas y fantasmas”.
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“Mi querido rey, con la inteligencia anulada por la influencia del hogar, las riquezas, los familiares, etc., el mercader corre de un lugar a otro por los caminos del bosque del mundo material en busca del éxito. A veces sus ojos quedan cubiertos por el polvo que levanta un torbellino, o, en otras palabras, llevado por la lujuria, cae víctima de la belleza de su esposa, especialmente durante el período menstrual. Con sus ojos cegados, no puede ver adónde va ni qué está haciendo”. (SB, 5.13.4)
Significado
“La vida familiar gira en torno a la relación sexual; por ello se dice que el atractivo de la vida familiar está centrado en la esposa: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. La persona materialista hace de su esposa el centro de su atracción y, por ella, trabaja día y noche sin parar. En la vida material, el único disfrute es la relación sexual. Ésa es la razón de que los karmis se sientan atraídos por las mujeres, ya sea como amigas o como esposas. En verdad, sin vida sexual no pueden trabajar. En esas circunstancias, a la esposa se la compara con un torbellino, especialmente durante su período menstrual. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de la vida familiar sólo tienen relaciones sexuales una vez al mes, al final del período menstrual. Esperando ansiosamente esa ocasión, el marido queda embobado con la belleza de su mujer. Así, se dice que el polvo del torbellino le ciega los ojos. El marido lujurioso no sabe que todas sus actividades materiales están siendo observadas por diferentes semidioses, especialmente por el dios del Sol; están siendo registradas y determinarán el karma de su siguiente cuerpo. Los cálculos astrológicos se denominan jyoti-sastra. Ese nombre —jyoti-sastra, la ciencia de los astros luminosos— se debe a que la fuente de ese jyoti o refulgencia son las distintas estrellas y planetas. Los cálculos de jyoti nos indican cuál va a ser nuestro futuro. En otras palabras, todos los astros luminosos —las estrellas, el Sol y la Luna— son testigos de las actividades del alma condicionada, a quien de ese modo se le otorga un determinado tipo de cuerpo. La persona lujuriosa, con sus ojos cegados por el polvo del torbellino de la existencia material, nunca se para a considerar que sus actividades están siendo observadas y registradas por las diversas estrellas y planetas. Ignorante de esta realidad, el alma condicionada incurre en toda clase de actividades pecaminosas para satisfacer sus deseos de disfrute”.
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“Vagando por el bosque del mundo material, el alma condicionada a veces escucha los ásperos chirridos de un grillo invisible, que causan fuertes dolores a sus oídos. A veces es el ulular de los búhos, áspero como las palabras de sus enemigos, lo que produce dolor en su corazón. A veces está hambriento, y, en busca de refugio, se acerca a un árbol que no da frutas ni flores, y de ese modo, sufre. Quiere un poco de agua, y corre tras la ilusión de un simple espejismo”. (SB, 5.13.5)
Significado
“En el Srimad-Bhsgavatam se dice que la filosofía bhagavata va dirigida a personas completamente liberadas de la envidia (paramo nirmatsaranam). El mundo material está lleno de personas envidiosas. Ni siquiera en nuestro círculo más íntimo estamos a salvo de murmuraciones; esto se compara con la vibración sonora del grillo en el bosque. Al grillo no se le puede ver, pero el sonido de su chirrido nos causa aflicción. Quien emprende el sendero de conciencia de Krishna siempre oye los reproches de sus familiares. Ésa es la naturaleza del mundo; no se puede evitar que la mente sufra debido a las murmuraciones de las personas envidiosas. Muy afligida, a veces la entidad viviente acude a una persona pecaminosa en busca de ayuda, pero ésta, debido a su falta de inteligencia, no sabe cómo ayudarle. De ese modo, la entidad viviente se desanima. Es como si corriese tras un espejismo del desierto en busca de agua. Es una actividad que no produce ningún resultado tangible. Dirigida por la energía ilusoria, el alma condicionada experimenta muchos sufrimientos”.
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“A veces el alma condicionada se lanza a un río que apenas lleva agua, o, careciendo de cereales, acude a mendigar comida de personas que no son en absoluto caritativas. A veces sufre el calor abrasador de la vida familiar, que es como un incendio forestal, y a veces se desespera al ver que sus riquezas, tan queridas como su misma vida, le son arrebatadas por los reyes en forma de elevados impuestos”. (SB, 5.13.6)
Significado
“A veces, cuando el Sol aprieta y sentimos mucho calor, tratamos de refrescarnos yendo a un río y lanzándonos en sus aguas. Sin embargo, si el río viene casi seco y sin apenas caudal, es muy fácil que nos rompamos los huesos al saltar en él. El alma condicionada siempre está sufriendo en circunstancias miserables. A veces, sus esfuerzos por conseguir ayuda de sus amigos son como lanzarse a un río seco. Son actividades de las que no obtiene el menor beneficio. Lo único que consigue es partirse los huesos. A veces, agobiada por la falta de alimentos, acude a pedir ayuda a una persona que ni puede ni quiere dar caridad. A veces se queda estancada en la vida familiar, que se compara a un incendio forestal (samsara-davanala-lidha-loka). Cuando tiene que pagar al gobierno fortísimos impuestos, se desespera. Esos elevados impuestos le obligan a encubrir sus ingresos; sin embargo, no puede escapar de la eficaz vigilancia de los inspectores del gobierno, que, a pesar de todos sus esfuerzos, le quitan todo el dinero, dejándola llena de aflicción.
De este modo, el alma condicionada trata de ser feliz en el mundo material, pero es como si tratase de ser feliz en medio de un incendio forestal. No es necesario que nadie se preocupe de incendiar los bosques; el fuego surge por sí solo. De la misma manera, nadie desea ser desdichado en la vida familiar o en la vida mundana, pero las leyes de la naturaleza imponen a todo el mundo la felicidad y la aflicción. Es muy degradante depender de otra persona en lo que se refiere al sustento; por lo tanto, según el sistema védico, todo el mundo debe ser independiente. Sólo los sudras son incapaces de vivir independientemente, y, para procurarse el sustento, se ven obligados a servir a otros. En los sastras se dice: kalau sudra-sambhavah: En la era de Kali, todas las personas dependen de la misericordia de otros en cuanto a la manutención del cuerpo; por lo tanto, todos entran en la categoría de sudras. En el Canto Doce del Srimad-Bhagavatam se dice que en Kali-yuga el gobierno recaudará impuestos sin brindar a cambio ningún beneficio a los ciudadanos. Anavrstya vinanksyanti durbhiksa-kara-piditah. En esta era también habrá escasez de lluvia, y eso provocará la falta de alimentos; los gobiernos agobiarán a los ciudadanos con fortísimos impuestos. Debido a ello, los ciudadanos abandonarán todo intento de llevar una vida pacífica, y, completamente desengañados, se marcharán al bosque”.
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“A veces, la entidad viviente es vencida por un agente superior más poderoso que ella, que la despoja de todas sus posesiones. Sumida en una profunda tristeza, a veces cae inconsciente lamentándose por lo que ha perdido. A veces se imagina una gran ciudad llena de palacios en la que desea vivir felizmente con su familia y sus riquezas. Si tal cosa le llega a ocurrir, se siente plenamente satisfecha, pero esa falsa satisfacción no dura más que un instante. (SB, 5.13.7)
Significado
“En este verso es muy significativa la palabra gandharva-puram. A veces en medio del bosque aparece un gran castillo; es lo que se llama un castillo en el aire, y en realidad sólo existe en la imaginación. Gandharva-pura es el nombre de ese castillo. En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada contempla grandes castillos y rascacielos, y desperdicia su energía con la esperanza de vivir en ellos para siempre con su familia. Sin embargo, las leyes de la naturaleza no le permiten esa vida pacífica. Cuando entra en uno de esos castillos, se considera muy feliz, pero su felicidad no es permanente. Puede durar unos años, pero cuando le llegue la hora de la muerte, el propietario tendrá que abandonar el castillo, y a su debido tiempo lo perderá todo. Así son las actividades mundanas. Vidyapati describe esa felicidad diciendo que es como la que se obtiene al ver una gota de agua en el desierto. En el desierto, el Sol abrasador eleva muchísimo las temperaturas; para rebajarlas se necesitarían grandes cantidades de agua, millones de millones de litros. ¿De qué serviría una sola gota? El agua, sin duda alguna, es valiosa, pero una gota no puede apagar el calor del desierto. En el mundo material, todo el mundo es ambicioso, pero el calor es abrasador.
¿Cómo puede ayudarnos un castillo imaginario, un castillo en el aire? Por eso Srila Vidyapati dice en una canción: tatala saikate, vari-bindu-sama, suta-mita-ramani-samaje. La felicidad de la vida familiar, las amistades y la sociedad se compara a una gota de agua en medio del desierto abrasador. Todo el mundo material está absorto en la búsqueda de la felicidad, pues la felicidad es una prerrogativa del ser viviente. Por desgracia, una vez que ha entrado en contacto con el mundo material, la entidad viviente se ocupa constantemente en la lucha por la existencia. Incluso si durante algún tiempo llega a ser feliz, siempre puede surgir un enemigo poderoso que se lo arrebate todo. Hay muchos ejemplos de grandes hombres de negocios que en un abrir y cerrar de ojos pasaron a pedir limosna por la calle. Aun así, la naturaleza de la existencia material hace que los necios se sientan atraídos por esas actividades y olviden su verdadero interés, la autorrealización”.
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“A veces, el mercader quiere subir a las montañas y colinas del bosque, pero como no lleva un calzado adecuado, los guijarros de la montaña y las espinas le hieren los pies. Esos pinchazos le causan mucho dolor. A veces, una persona demasiado apegada a su familia pasa mucha hambre, y debido a lo miserable de su condición, se enfurece con los miembros de su familia”. (SB, 5.13.8)
Significado
"La ambiciosa alma condicionada desea ser muy feliz en el mundo material con su familia, pero en este verso se la compara con un viajero que atraviesa un bosque y desea subir a una montaña llena de espinas y guijarros. Como se explicó en el verso anterior, la felicidad derivada de la sociedad, las amistades y el amor es como una gota de agua en medio del calor abrasador del desierto. El deseo de ser grande y poderoso en la sociedad es como tratar de subir a una montaña llena de espinas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura compara la familia con unas montañas muy altas. Ser feliz en su compañía es como el esfuerzo de una persona hambrienta que trata de subir a una montaña llena de espinas.
A pesar de todos los esfuerzos que se hacen por satisfacer a los miembros de la familia, casi el 99,9 por ciento de la población es desdichado en la vida familiar. En Occidente, y debido a la insatisfacción de los miembros de la familia, no hay verdadera vida familiar. Abundan los casos de divorcio, y los hijos, insatisfechos, abandonan la protección de los padres. La vida familiar, especialmente en la era de Kali, está en franca decadencia. Todo el mundo se centra en sus intereses personales, pues así es la ley de la naturaleza. Nadie es feliz en la vida familiar, ni siquiera si cuenta con dinero suficiente para mantener a la familia. Ésa es la situación. Por consiguiente, el sistema de varnasramarecomienda que en el ecuador de la vida el hombre debe retirarse de la vida familiar:pañcasordhvam vanam vrajet: A los cincuenta años, el hombre debe retirarse voluntariamente de la vida familiar para irse a Vrndavana, o a un bosque. Así lo recomienda Srila Prahlada Maharaja (Bhagavatam 7.5.5) —[ver el sloka sánscrito].
No se obtiene ningún beneficio con ir de un bosque a otro. Se trata de ir al bosque de Vndavana y refugiarse en Govinda. Eso nos traerá la felicidad. Por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna ha construido un templo en honor de Krishna-Balarama para invitar a sus miembros y a toda clase de visitantes a vivir en paz en una atmósfera espiritual. Eso nos ayudará a elevarnos al mundo trascendental y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso hay otra frase muy significativa: kautumbikah krudhyati vai janaya. Cuando alguien recibe en la mente muchas perturbaciones, se desahoga enfadándose con su pobre esposa y sus hijos. Para ellos es natural depender del padre; pero éste, cuando no puede mantener debidamente a la familia, tiene que soportar una gran angustia en la mente, y por esa razón les reprende de modo injusto. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (12.2.9): acchinna-dara-dravina yasyanti giri-kananam. El hombre, hastiado de la vida familiar, se separa de la familia mediante el divorcio o por cualquier otro procedimiento. Pero si hay que separarse, ¿por qué no hacerlo voluntariamente? Es mejor separarse como regulación que a la fuerza. Esas separaciones forzosas no pueden hacer feliz a nadie; por el contrario, la separación que se hace por mutuo acuerdo, siguiendo las disposiciones de los Vedas, a una edad determinada y para depender de Krishna por completo, nos conduce al éxito en la vida”.
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“En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada es atacada por una serpiente pitón, que se la traga o la aplasta entre sus anillos. Entonces queda tendida en el bosque, como un cadáver, sin conciencia ni conocimiento. A veces la pican otras serpientes venenosas. Inconsciente, cae en un oscuro pozo de vida infernal sin esperanza de ser rescatada”. (SB, 5.13.9)
Significado
“Cuando alguien pierde la conciencia debido a la picadura de una serpiente, no puede entender lo que sucede fuera de su cuerpo. Esa condición de inconciencia es el sueño profundo. De manera similar, el alma condicionada está durmiendo en el regazo de la energía ilusoria. En una canción, Bhaktivinoda Thakura dice: kata nidra yao maya-pisacira kole: «¡Oh, entidad viviente!, ¿cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de la energía ilusoria?». La gente no comprende que de hecho está dormida en el mundo material, pues carece de conocimiento de la vida espiritual. Por esa razón, Chaitanya Mahaprabhu dice:
enechi ausadhi maya nasibara lagi'
hari-nama-maha-mantra lao tumi magi'
«He traído la medicina para despertar del sueño perpetuo a todos los seres vivientes. Por favor, tomad el santo nombre del Señor, el mantra Hare Krishna, y despertad». ElKatha Upanisad (1.3.14) dice también: uttistha jagrata prapya varan nibodhata: «¡Oh, entidad viviente!, estás dormida en el mundo material. Por favor, levántate y aprovecha tu forma humana de vida». Estar dormido significa perder todo conocimiento. En laBhagavad-gita (2.69), se dice también: ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami: «Lo que es noche para todos los seres, es el momento en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo». Todo el mundo está bajo el hechizo de la energía ilusoria, incluso en los planetas superiores. Nadie tiene verdadero interés en los valores reales de la vida. En esa condición dormida, que recibe el nombre de kala-sarpa (el factor tiempo), el alma condicionada permanece en un estado de ignorancia, y por ello pierde su conciencia pura. En el bosque hay muchos pozos ocultos; quien cae en uno de ellos, no tiene posibilidad de ser rescatado. En ese estado de sueño, somos constantemente mordidos por animales, y en especial por serpientes.
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“A veces, para disfrutar de un insignificante placer sexual, el alma condicionada busca mujeres libertinas, y tiene que soportar los insultos y reproches de los familiares de esas mujeres. Es como ir a recoger miel de una colmena y ser atacado por las abejas. A veces, a base de muchísimo dinero, puede conseguir otra mujer con la que disfrutar un poco más del placer sensual. Por desgracia, sin embargo, otro libertino se la arrebata, y se lleva su objeto de disfrute”. (SB, 5.13.10)
Significado
“En un gran bosque, son muy importantes los panales de miel. La gente suele ir al bosque para recoger la miel de las colmenas, y a veces las abejas les atacan y les castigan. En la sociedad humana, las personas que no son conscientes de Krishna permanecen en el bosque de la vida material sólo para saborear la miel de la vida sexual. Son libertinos y no se sienten satisfechos con una esposa. Desean muchas mujeres. Día tras día, con gran dificultad, tratan de conseguirse mujeres, y a veces, mientras tratan de saborear esa clase de miel, son atacados por los parientes de alguna de sus amantes, quienes les propinan un severo castigo. Pagando dinero a otros, se pueden conseguir otra mujer para disfrutar; pero también puede aparecer otro mujeriego que la rapte o le ofrezca algo mejor. Esa compra y venta de mujeres tiene lugar en el bosque del mundo material, unas veces legal y otras veces ilegalmente. Los devotos del movimiento para la conciencia de Krishna tienen por lo tanto prohibidas las relaciones sexuales ilícitas. De ese modo se evitan muchísimas dificultades. El hombre debe permanecer satisfecho con una sola mujer, su esposa legítima. Con la esposa se pueden satisfacer los deseos lujuriosos sin crear perturbación en la sociedad y tener que ser castigado por ello”.
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“A veces la entidad viviente se afana por hacer frente a las perturbaciones naturales, como el frío glacial, el calor abrasador, los fuertes vientos, las lluvias torrenciales, etc. Cuando no es capaz de hacerles frente, es muy desdichada. A veces la engañan repetidamente en sus transacciones comerciales. De ese modo, mediante el engaño, las entidades vivientes crean enemistades entre sí”. (SB, 5.13.11)
Significado
“Éste es un ejemplo de la lucha por la existencia, es decir, del intento de hacer frente al azote de la naturaleza material. Esa lucha crea enemistades en la sociedad, que, por consiguiente, está llena de gente envidiosa. Las personas se envidian entre sí. Así funciona el mundo material. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene por objeto la creación de una atmósfera libre de envidia. Por supuesto, no todo el mundo puede volverse consciente de Krishna, pero el movimiento para la conciencia de Krishna puede crear una sociedad ejemplar en la que no haya envidia”.
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“Por los senderos del bosque de la existencia material, a veces una persona carece de riquezas, y debido a ello no tiene casa, ni una cama o un asiento decentes, ni un disfrute familiar digno. Por esa razón, pide limosna a los demás; pero cuando no satisface sus deseos mendigando, pide prestado o roba la propiedad ajena. Entonces la sociedad le insulta”. (SB, 5.13.12)
Significado
“Mendigar, pedir prestado y robar son actividades que encajan perfectamente en el mundo material. Cuando alguien está necesitado, mendiga, pide prestado o roba. Si mendigar no le da resultado, pide prestado. Si no puede pagar, roba, y cuando le capturan, la gente le insulta. Ésa es la ley de la existencia material. Como nadie puede llevar una vida demasiado honesta, las personas tratan de satisfacer sus sentidos por medio de fraudes y engaños, o mendigando, pidiendo prestado y robando. De ese modo, en el mundo material nadie vive en paz”.
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“Cuando hay dinero de por medio, las relaciones son muy tensas, y acaban en enemistad. A veces, marido y mujer emprenden el camino del progreso material, y, para mantener su relación, trabajan con gran tesón. A veces, cuando no tienen dinero o se encuentran enfermos, esas penurias les llevan al borde de la muerte”. (SB, 5.13.13)
Significado
“En el mundo material hay muchas transacciones entre pueblos, naciones y sociedades, pero poco a poco las partes acaban enemistándose. De la misma manera, a veces en la relación matrimonial las transacciones monetarias se ven afectadas por las peligrosas condiciones de la vida material. Entonces vienen las enfermedades o la penuria económica. Actualmente, la mayor parte de los países se han desarrollado económicamente; pero debido a los intercambios comerciales, se aprecia cierta tirantez en las relaciones. Finalmente, las naciones se declaran la guerra, y como resultado de esos brotes bélicos reina la destrucción por todo el mundo, y la gente sufre muchísimo”.
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“Mi querido rey, en los senderos del bosque de la vida material, la persona se ve privada de sus padres, y cuando ellos mueren, se apega a los hijos recién nacidos. De ese modo, vaga por la senda del progreso material y siempre le llega un momento en que se encuentra en dificultades. Aun así, nadie sabe cómo salir de esa situación, ni siquiera en el momento de la muerte”. (SB, 5.13.14)
Significado
“En el mundo material, la familia es la institución de la vida sexual. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham (Bhagavatam, 7.9.45). Mediante la relación sexual, los padres engendran hijos, quienes, a su vez, se casan para seguir el mismo sendero de vida sexual. Tras la muerte de los padres, los hijos se casan y conciben sus propios hijos. De ese modo, la vida sigue su curso generación tras generación, sin que nadie logre liberarse de las dificultades de la vida material. Nadie acepta los procesos espirituales de conocimiento y renunciación que culminan en el bhakti-yoga, cuando de hecho el conocimiento y la renunciación, jñana y vairagya, son la finalidad de la vida humana, los medios mediante los cuales se puede llegar al plano del servicio devocional. Desafortunadamente, en esta era la gente evita la compañía de personas liberadas (sadhu-sanga) y sigue adelante con su estereotipado modo de vida familiar. Debido a ello, los intercambios sexuales y monetarios les ponen en dificultades".
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“Siempre ha habido y siempre habrá muchos héroes políticos y sociales que han vencido a enemigos de su misma talla, pero que, debido a la ignorancia de creer que la tierra en que viven les pertenece, luchan entre sí hasta perder la vida en el campo de batalla. A pesar de ser grandes héroes y grandes líderes políticos, no pueden seguir el sendero de iluminación espiritual que han emprendido los que se encuentran en la orden de renuncia”. (SB, 5.13.15)
Significado
“Los grandes líderes políticos puede que sean capaces de vencer a enemigos políticos tan poderosos como ellos, pero por desgracia no pueden dominar sus poderosos sentidos, los enemigos que siempre les acompañan. Como no son capaces de vencer a esos enemigos cercanos, se contentan con tratar de vencer a otros enemigos; finalmente, mueren en la lucha por la existencia. Nunca emprenden el sendero de la iluminación espiritual ni entran en la orden de sannyasa. A veces esos grandes líderes se visten con el hábito de sannyasi y se hacen llamar mahatmas; sin embargo, su única ocupación es vencer a sus enemigos políticos. Debido a que desperdician sus vidas con la ilusión de que «éste es mi país, ésta es mi familia», no pueden avanzar espiritualmente ni liberarse de las garras de maya”.
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“A veces, en el bosque de la existencia material la entidad viviente se refugia en las enredaderas, y en ellas desea escuchar el gorjeo de los pájaros. Temerosa de los leones que rugen en el bosque, hace amistad con las grullas, las garzas y los buitres”. (SB, 5.13.16)
Significado
“En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos svamis, yogis, encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida.
En las Escrituras se dice: harim vina mrtim na taranti: Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte. La palabrahari se refiere al león, y también al Señor Supremo. Para salvarse de las garras de Hari, el león de la muerte, es necesario refugiarse en el Hari supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Las personas de escaso conocimiento se refugian en engañadores y farsantes no devotos, buscando salvarse de las garras de la muerte. Al principio, en el bosque del mundo material la entidad viviente desea ser muy feliz refugiándose en los brazos como enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Después, a veces se refugia en supuestos gurus y sadhus que son como grullas, garzas y buitres. Así, por no refugiarse en el Señor Supremo, su engaño es doble”.
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________Continúa en la próxima nota: Srimad-Bhagavatam (5.13.17)
Jada Bharata llevaba el palanquín del rey Rahugana moviéndose para evitar pisar las hormigas del camino, causando el enfado del rey.
En su vida anterior el rey Bharata, el primogénito de Rsabhadeva, se había retirado al bosque y por compasión salvó a un ciervo de morir ahogado.
Bharata se apegó mucho al venadito.
En el momento de la muerte el rey Bharata tomó cuerpo de ciervo por pensar tanto en él.
En su próximo nacimiento el venado apareció como Jada Bharata, en el rol de un paramhamsa avadhuta, que fue salvado por la propia diosa Kali de unos bandidos que querían matarlo como ofrenda a Kali devi.
05-Jada Bharata era fuerte y joven para sostener el palanquín del rey Rahugana, pero lo movía para evitar pisar las hormigas del camino.
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