Estudio de los diez temas del Srimad-Bhagavatam
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Por Visuddha-sattva das—Bhaktivedanta Institute
El Bhagavatam trata del rasa
El
Srimad-
Bhagavatam, considerado como el
Purana inmaculado (
amala samhita) trata de diez temas principales. Aunque contiene diversos
tattvas, su objeto fundamental es el
rasa, los pasatiempos trascendentales de Sri Krishna, estando consagrado el décimo canto al Krishna-
lila. Los 18.000 versos del
Bhagavatam apuntan esencialmente hacia la realidad final del éxtasis, la belleza y la armonía asboluta;
bhakti-
rasa, ananda-rasa. No es una escritura basada en especualciones intelectuales. El
Srimad-Bhagavatam enfatiza el
dharma supremo de la
jiva; la ocupación o función esencial del alma en el amoroso servicio devocional del Señor Supremo, la Verdad Absoluta.
El
Bhagavatam, considerado como el fruto maduro del árbol de la literatura védica (
nigama-kalpa-taror galitan-phalam), conduce la conciencia individual al plano del
rasananda, el
prema-rasa de Vraja. Srila Bhaktivinoda Thakur resumió los principios del
Bhagavatam en los mil versos de su
Bhagavata-arka-maricimala.
Puesto que las enseñanzas de Mahaprabhu representan la esencia del
Simad-Bhagavatam, hay que extraer del Gaura-
lila el néctar destilado que representa a la heroína más destacada, Srimati Radharani, y su manifestación en los pasatiempos del Señor Chaitanya, Sri Gadadhara Pandita, de quien Bhaktivinoda Thakur se ha considerado una expansión apoderada. La posición de Gadadhara Pandita en el Gaura-
lila es muy importante en relación con
gupta-
rasa.
Al devoto principiante no le es fácil comprender Gadadhara-
bhava. Para calmar los sentimientos de separación de Mahaprabhu, Gadadhara Pandita, el compañero inseparable de Nimai Pandita desde los tiempos de la escuela en Navadvipa, solía leerle el
Srimad-Bhagavatam al Señor en Puri, en el templo de Tota Gopinatha. Allí ellos se reunían con excelsos Vaisnavas, íntimos asociados de Mahaprabhu, tales como Ramananda Raya, Svarupa Damodara, Govinda Dasa y otros pocos. En la vida de Mahaprabhu, Gadhadara Pandita jugó un rol muy relevante. El es la manifestación de Srimati Radhika en el Gaura-
lila.
Para aquellos que están burdamente ocupados en identificar el cuerpo con el ser, se recomienda la actividad piadosa,
karma-yoga. Para quienes identifican la mente con el ser, se recomienda la especulación filosófica o
jñana-yoga. Pero los devotos (
bhaktas) que están situados en el plano espiritual, no necesitan ninguna de esas concepciones materiales de devoción adulterada o mezclada. Mediante el
karma-yogapodemos intentar salir del cuerpo burdo. Por practicar
jñana-
yoga intentamos salir del cuerpo sutil. Pero mediante el
bhakti-yoga podemos trascender directamente tanto el cuerpo sutil (mente, inteligencia y ego), como el cuerpo burdo material.
Los 18 Puranas como comentarios de los Vedas y su clasificación
Srila Vyasadeva, el creador de los
Puranas, compiló el
Pauranika samhita, una conjunto de tradiciones históricas y legendarias, oraciones, himnos y cronología sagrada. Vyasa le dictó los
Puranas a su discípulo Suta Romaharsana, quien a su vez tuvo seis discípulos: Suniati, Agnivarca, Mitrayu, Sansapayana, Akritamana (Kasyapa Muni) y Sabrán. Los tres últimos compusieron un cuarto
samhita, llamado Romaharsanika. La esencia de los
samhitas está incluida en el
Srimad-Bhagavatam Purana y en el
Visnu Purana.
El
smrti dice que los
Puranas son comentarios de los
Vedas. Existen 18
Puranas que se clasifican en tres grupos, de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material —
sattva, rajas y
tamas—, regidas por Vishnu, Brahma y Siva, respectivamente. Esta división surge debido a que todos los hombres no son iguales; en uno predomina la bondad, otros están gobernados por la pasión, y otros están bajo el control la ignorancia. La clasificación de los
Puranas fue hecha para que estas personas, según su tendencia natural, puedan conquistar gradualmente su posición original y liberarse de la dura lucha por la existencia. Esta triple división es la siguiente:
1) Los seis
sattva-
puranas, cuya Deidad es Visnu, son los siguientes:
Visnu Purana,
Naradiya Purana, Padma Purana,
Garuda Purana,
Varaha Purana, y
Srimad-Bhagavatam Purana, que contiene 18.000 versos y es el motivo de nuestro estudio.
2) Los seis
raja-
puranas presididos por Brahma son:
Brahmanda Purana, Brahma-vaivarta Purana, Markandeya Purana,
Bhavisya Purana,
Vamana Purana, y
Brahma Purana.
3) Los seis
tama-puranas presididos por Siva son:
Matsya Purana, Kurma Purana,
Linga Purana, Siva Purana,
Skanda Purana,
y Agni Purana.
Estos 18
Puranas principales también son conocidos como
upapuranas. Las tres clasificaciones anteriores suelen variar ligeramente. Por ejemplo, entre los
sattvika puranas, la clasificación del
Padma Purana omite el
Matsya,
Kurma y
Vayu Puranas, que son reemplazados por el
Narada,
Padma y
Varaha Puranas, y en otras clasificaciones se omiten o se incluyen unos u otros nombres. Por motivos didácticos, consideraremos la clasificación dada arriba.
También existen 18
Puranas menores que llevan el nombre de sus compiladores o su temática: Sanatkumara, Narasimha, Naradiya, Siva, Durvasa, Kapila, Manava, Usana, Varuna, Kalika, Samba, Saura, Aditya, Mahesvara, Devibhagavata, Vasistha, Vishnudharmottara y Nilamata.
Los diez temas del Srimad-Bhagavatam
De acuerdo al
Amarakhasa los
Puranas describen cinco temas básicos:
sargas ca pratisarga ca
vamsa manvantarani ca
vamsanu caritam capi
puranam panca laksanam
“Un
Purana describe:
1.
Sarga (creación);
2.
Pratisarga (destrucción y re-creación);
3.
Vamsa (historia de los sabios);
4.
Manvantara (períodos de Manu, los primeros ancestros);
5.
Vamsanucarita (genealogía de las dinastías reales, solares y lunares)”.
Pero está definición es inadecuada, porque los textos que son conocidos con el título “
Purana” contienen algo más o algo menos de las cinco características anteriores, como así lo han señalado los mismos redactores de los
Puranas, quienes posteriormente adoptaron una definición
dasa-laksana, es decir, considerando las diez características que contienen los textos puránicos. Esta definición más completa se da en el
Srimad-Bhagavatam (12.7.9-10):
sargo ’syatha visargas ca
vrtti-raksantarani ca
vamso vamsanucaritam
samstha hetur apasrayah
dasabhir laksanair yuktam
puranam tad-vido viduh
kecit pañca-vidham brahman
mahad-alpa-vyavasthaya
“¡Oh,
brahmana!, la autoridades en la materia entienden que un
Purana contiene diez temas principales: la creación de este universo [
sarga], la subsiguiente creación de los mundos y los seres [
visarga], la manutención [
vrtti] y protección [
raksa] de todas las entidades vivientes, la regencia de diversos Manus [
antaraksi], las dinastías de los grandes reyes y las actividades de esos reyes [
vamsa-
anucarita], la aniquilación [
samstha], la motivación [
hetuh], y el refugio supremo [
aparasraya]. Otros eruditos que conocen las cosas [
viduh], han declarado que los grandes [
mahat]
Puranas tratan sobre esos diez [
dasabhih] temas o características [
laksanaih], mientras que los
Puranas menores pueden tratar de cinco de esos temas [
pañca-vidham], de acuerdo a la distinción [
vyavasthaya]”.
Los diez temas principales de un gran
Purana (
maha-purana), son también descritos en el Segundo Canto del
Srimad-Bhagavatam (2.10.1), donde Sri Sukadeva Goswami le dice al rey Pariksit:
atra sargo visargas ca
sthanam posanam utayah
manvantaresanukatha
nirodho muktir asrayah
“Sri Sukadeva Gosvami dijo: ‘En el
Srimad-Bhagavatam hay diez divisiones de declaraciones en relación con lo siguiente: la creación del universo [
sarga], la sub-creación [
visarga], los sistemas planetarios [
sthanam], la protección de parte del Señor [
posanam,
isvara-asrayah], el ímpetu creativo [
utayah], el cambio de Manus y sus períodos [
manvantara], la ciencia de Dios [
isha-anukatha], el regreso al hogar [
nirodha, la disolución universal, ir de vuelta al Supremo], la liberación [
muktih] y el
summun bonum, la Verdad Absoluta [
asrayah, el refugio supremo]’.”
De acuerdo a Sri Jiva Goswami, los
Puranas tales como el
Srimad-Bhagavatam Purana tratan acerca de esos diez temas, mientras que otros menores tratan solo de cinco: la creación, la creación secundaria, las dinastías de los reyes, los reinados o períodos de los Manus, y las actividades de varias dinastías. Los
Puranas que cubren esas cinco categorías temáticas deben considerarse como literatura puránica secundaria.
Los diez temas fundamentales se explican más detalladamente al estudiar el
Srimad-
Bhagavatam, debido a su posición relevante entre los demás
Puranas.
De acuerdo al mencionado verso del
Bhagavatam (2.10.1) arriba citado, los diez temas fundamentales del
Srimad-Bhagavatam son los siguientes:
1.
Sarga —La creación elemental.
2.
Visarga —La creación secundaria.
3.
Sthanam —Los sistemas planetarios.
4.
Poshanam —La protección del Señor.
5.
Utayah (
uti) —El ímpetu creativo.
6.
Manvantara —Los períodos de Manu o
manvantaras.
7.
Isha-anukatha —La ciencia de Dios.
8.
Nirodha —La disolución universal.
9.
Mukti —La liberación.
10.
Ashraya —El refugio supremo.
Estudiar en detalle cada uno de estas 10 categorías implicaría todo un curso o seminario, al cual asistí en el 2007 en el Vrindavana Institute for Higher Education (VIHE). Tomaré algunos de los materiales allí expuestos para dar una explicación resumida de estos 10 temas fundamentales.
Los recitadores y/o estudiosos del
Srimad-Bhagavatam suelen utilizar tres métodos para explicar estos diez temas:
1.
Shrutena: La referencia védica.
2.
Arthena: La explicación directa
3.
Anjasa: Las explicaciones resumidas dadas por los grandes sabios o
rsis.
Veamos una sucinta explicación de cada uno de esos diez temas y una tabla de cómo el pirmer
sloka del
Bhagavatam se relaciona con los tres métodos anteriores, de acuerdo a Jiva Goswami en su
Paramatma-sandarbha:
janmadi asy yatah —Se relaciona con
sarga, visarga, sthanam y
nirodha.
tene brahma hrda ya adi kavaye —Se relaciona con
manvantara,
posana y
ishanukatha.
muhyanti yat surayah —Se relaciona con
uti.
nirata-kuhakam —Se relaciona con
mukti, lo mismo que
dhamna, cuya palabra en ese primer Bhagavatam sloka Srila Prabhupada traduce como “junto con todos los enseres trascendentales”.
satyam param —Se relaciona con
asraya
Siendo
abhijñah svarat plenamente consciente y totalmente independiente, referido a Sri Krishna, el hijo de Vasudeva, la Personalidad de Dios omnipresente, a quien se refiere la invocación del sloka —
om namo bhagavate vasudevaya. Aunque de acuerdo al
tattva Krishna es considerado el
asraya o supremo refugio, en relación a
rasa Srimati Radharani, es el
asraya-asraya, el refugio último de los Vaisnavas, porque siendo Ella la Suprema adoradora de Sri Krishna, nos puede llevar a Sus pies de loto.
Veamos pues la definición resumida de las 10 categorías mencionadas:
1. Sarga —La creación elemental
Sarga se define en (
Bhagavatam, 2.10.3) de la manera siguiente:
bhuta-matrendriya-dhiyam janma sarga udahritah
“La creación elemental de los dieciséis componentes de la materia —a saber, los cinco elementos [fuego, agua, tierra, aire y cielo], el sonido, la forma, el sabor, el aroma, la textura, y los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, la piel y la mente — se conoce como
sarga”.
2. Visarga —La creación secundaria
Visarga se define en el (
Bhagavatam, 2.10.3) como sigue:
brahmano guna-vaishamyad
visargah paurushah smritah
“La subsiguiente creación secundaria, llevada a cabo por Brahma, resultante de interacción de las modalidades de la naturaleza material, se denomina
visarga.
Mediante la manipulación de los dieciséis principios originales de la existencia material, y por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material (
sattva, rajas y
tamas), El Señor Brahma conduce la subsiguiente creación cósmica, la cual se describe más apropiadamente como el conjunto de los elementos o ingredientes universales.
Uniendo las dos partes de este
sloka ((
Bhagavatam, 2.10.3) sabemos cuales son esos 16 componentes fundamentales de la materia, que intervienen en el proceso total de la creación (
sarga y
visarga):
huta-matrendriya-dhiyam
janma sarga udahritah
brahmano guna-vaishamyad
visargah paurushah smritah
“La creación elemental de los dieciséis componentes de la materia —a saber, los cinco elementos gruesos [fuego, agua, tierra, aire y cielo], el sonido, la forma, el sabor, el aroma, la textura, y los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, la piel y la mente— se conoce como
sarga, mientras que la subsiguiente y resultante interacción de las modalidades de la naturaleza material, se denomina
visarga.
Esto aún puede deglosarse más detalladamente:
Los cinco elementos gruesos (
pancha-bhutas) son la tierra, el agua, el fuego, el aire y el eter, en orden ascendente de sutilidad.
Los cinco objetos de la percepción (
tanmatras) son el sonido, la forma, el gusto, el olor, y el tacto, teniendo cada uno de ellos sus correspondientes nombres sánscritos, los cuales daré más adelante en una mayor descricpión, extradia de mis estudios sobre el
Sankhya-darshana.
Los cinco sentidos para adquirir conocimiento (
jnanendriyas) son los ojos, los oidos, la nariz, la lengua y la piel.
Conjuntamente con la mente (
manas), estos 16 principios son creados por la primera encarnación Purusa, Maha-Vishnu o Karanodaksayi Visnu. Dentro de estos dieciseis principios, existen sutilmente otros ocho principios, haciendo un total de 24 pricipios de la existencia material universal o
maha-tattva, cuyo conjunto es conocido como Maha-brahman, o Saguna Brahman, el Brahman con cualidades, distinto al Nirguna Brahma de la filosofía
mayavadi.
El proceso de la creación, tal como se describe en las antiguas escrituras védicas, puede ser dividido en dos fases generales: 1)
sarga —La creación del universo colectivo, por Maha Visnu, y
2)
sisarga —La sub-creación o creación secundaria de un universo (el
brahmanda) por Brahma.
Descripción del proceso de
sarga
El estado latente o no manifestado de la naturaleza material (
prakrti) se llama
pradhana. De De acuerdo al
Brahma-samhita (5.7-8), la mirada de Visnu activa esa condición potencial (
pradhana), manifestando el estado despierto de la manifestación cósmica o
maha-tattva. De este
mahat-tattva surgen gradualmente los 24 elementos o ingredientes materiales, en un proceso evolutivo descendente, a partir del falso ego (
ahankara), que se manifiesta de acuerdo a las tres gunas en la bondad (
sattva), la pasión (
rajas) y la ignorancia (
tamas).
Del
akankara en
sattva-guna surge la mente (
manas), del
ahankara en pasión surge la energía vital (
prana) y la inteligencia (
buddhi), que a su vez dan origen a los 5 órganos de la acción o sentidos de trabajo (voz, manos, piernas, órgano genital, ano), y los
indriyas, los 5 sentidos de percepción para adquirir conocimiento (orejas, ojos, nariz, lengua y piel), que son la causas sutiles de los
bhutas, los 5 elementos gruesos: éter/espacio (
kam, akasha), aire (
vayuh), fuego (
analah), agua (
apah), tierra (
bhumih), respectivamente. Estos últimos (
bhutas), junto con la mente (
manah), la inteligencia (
bhudih) y el ego falso (ahankarah), constituyen las ocho energías separadas (
bhinna prakrtir astadha), tal como se declara en el
Bhagavad-gita (7.4).
Dar una explicación exhaustiva del proceso de creación de la naturaleza material requeriría un estudio aparte, alejando al lector del tema específico de este artículo, enfocado en los diez temas tratados en el
Srimad-Bhagavatam, que no obstante considera el poceso védico de la creación y evolución cósmica en la mitad de sus aspectos (
sarga, visarga, sthanam, utayah y
manvantara). Para no desviar demasiado el foco de atención baste decir que la ciencia de Krishna-
tattva analizar la posición ontológical del Ser Supremo y de Sus diversas energías o
saktis, siendo una de ellas la naturaleza material primodial (
prakriti), donde se despliegan en el maha-tattva los 24 elementos que estamos analizando.
La creación universal surge por la interacción de dos principios cósmicos:
Purusa y
Prakrti. La naturaleza material (
prakrti) y sus 24 ingredientes fundamentales, es la energía del Señor, quien manifiesta la creación cósmica en Sus diferentes encarnaciones o expansiones
purusa, tal como se describe en el
Satvata-tantra
visnos tu trini rupani
purusakhyany atho viduh
ekam tu mahatah srasti
dvitiyam tv asta-samsthitam
trtiyam sarva-bhuta-stham
tani jñatva vimucyate
“Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Krishna adopta la forma de tres Visnus. El primero de ellos, Maha-Visnu [Garbhodakasayi Visnu], crea la energía material total, conocida como el
mahat-tattva. El segundo, Garbhodakasayi Visnu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Ksirodakasayi Visnu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como Paramatma. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres Visnus, se puede liberar del enredo material”.
La manifestación cósmica (
maha-tattva) es el estado manifiesto (despierto) donde se despliegan los 24 elementos, los cuales pueden verse en las tablas y diagramas de
Sakhya-tattva que acompañan esta nota. Esas imágenes las he sacado de varias diapositivas que elaboré hace tiempo en Power Point, para mis presentaciones en diversos congresos y conferencias del Bhaktivedanta Institute, y por ello llevan el copyright correspondiente. El lector de esta nota puede acudir a esas imágenes para una mejor comprensión de este estudio. En el capítulo cinco del tercer canto (a partir del
sloka 22) del
Bhagavatam,también se describen varios aspectos del proceso de la manifestación cósmica.
Los principios fundamentales de la naturaleza material son analizados científicamente con detalle en el
Sankhya-tattva, uno de los seis
darsanas o filosofías ortodoxas de la antigua India. La filosofía Sankhya se considera la más antigua de los seis sistemas de filosofía védica. Fue fundada por Kapila Muni, encarnación apoderada de la Suprema Personalidad de Dios, quien le instruyó esta ciencia a su madre Devahuti, tal como se describe en el tercer canto del
Srimad-Bhagavatam (capítulos 25 al 33), donde el lector puede acudir para una mayor exploración en esta temática aquí involucrada.
Kapiladeva compiló los
Sankhya sutras, y los
Sankhya-pravachana-Sutras, donde expone su sistema filosófico en aforismos concentrados.
Sankhya-tattva como uno de los sad-darsanas
Históricamente hay dos Kapilas y ambos difundieron la filosofía Sankhya, pero uno de ellos es ateo. Desde el punto de vista teísta del paradigma vedántico sólo se considera genuino a Kapiladeva, el hijo de Devahuti, a quien le impartió el conocimiento del
bhakti. Entre los dos Kapilas hay diferencias básicas. La principal es que el Kapiladeva del
Bhagavatam, cuya filosofía es aceptada por los Vaisnavas, acepta a Dios como uno de los elementos del
Sankhya (el estudio analítico de los 24 principios de la naturaleza cósmica material o
maha-tattva), mientras que el otro Kapila de los
Sankhya Sutras no menciona a Dios, y por eso debe considerarse como un sistema ateo, porque no reconoce al Señor Supremo como la causa de todas las causas (
sarva-karana-karanam).
Los
rsis reunidos en el bosque de Niamisaranya ya habían escuchado a Suta Goswami hablar del Señor Kapila y su sistema filosófico teísta Sankhya, pero mediante las palabras de Saunaka aceptaron claramente que Kapila Muni es una encarnación personal del Señor y que, por lo tanto, es la autoridad más elevada en
yoga y conocimiento trascendental, tal como se desprende de la siguiente declaración del
Bhagavatam sloka(3.251)
saunaka uvaca
kapilas tattva-sankhyata
bhagavan atma-mayaya
jatah svayam ajah saksad
atma-prajñaptaye nrnam
“Sri Saunaka dijo: ‘Aunque la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, nació como Kapila Muni por medio de Su potencia interna [
atma-mayaya]. Descendió para propagar el conocimiento trascendental [
sankhya-tattva] en beneficio de toda la raza humana’.”
Al relatar nuevamente la historia del Señor Kapila, siguiendo los principios védicos de exposición de conocimiento espiritual (
guru-
parampara), Suta Goswami, cita a grandes maestros espirituales que anteriormente expusieron ese mismo tema. Por eso se hace referencia en ese contexto a la conversación entre Vidura y el gran sabio Maitreya, un amigo de Vyasadeva, el compilador original del las Escrituras védicas.
El sistema
Sankhya expone el conocimiento analítico que capacita al ser humano para distinguir entre materia y espíritu. Esa comprensión culmina en el
bhakti, la devoción y el servicio al Supremo. Por lo tanto, se puede decir que
sankhya y
bhakti constituyen dos aspectos del mismo proceso, siendo el
bhakti el objetivo final o el aspecto final de
sankhya.
Mucho después de la aparición de Kapiladeva, apareció en la India un Kapila de imitación que propuso un
sankhya no teísta. Lo que generalmente se estudia como “
Sankhya” en los medios académicos contemporáneos, es en realidad esa filosofía materialista y atea. La filosofía
Sankhya expuesta por el Kapila original, fue prácticamente desconocida en el mundo occidental hasta que Srila Prabhupada hizo la primera exposición en la edición del
Srimad-
Bhagavatam. La traducción española de
Las Enseñanzas de Kapiladeva, el hijo de Devahuti, es probablemente la primera exposición importante del Sankhya original teísta. Por tanto, debe ser de considerable interés para los estudiosos de este campo.
Los filósofos
materialistas no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios porque después de analizar meticulosamente los elementos materiales, ellos llegan a la conclusión de que la naturaleza material es la causa de todo. Tal es el caso de los físicos teóricos y los biológos modernos, que aceptan las tesis mecanicistas y la evolución darwinista, pretendiendo imponer el criterio absurdo de que el universo surge del caos de un Big Bang, y la vida se origina a partir de combinaciones moleculares, cuando la vida sólo proviene de la vida.
Por otra parte, hay que señalar que la verdadera filosofía Sankhya, creada por el Señor Kapiladeva, se incribe en el marco de una filosofía teísta y su propósito es conducir a la realización más elevada:
krishna-bhakti o el servicio devocional al Señor Supremo, Bhagavan Sri Krishna, tal como ha sido aceptado por los grandes
rsis del pasado y los Vaisnava-acharyas.
Sankhya-tattva es uno de los seis
darshanas.
Darshana significa vista o visión. En la filosofía
Vedanta, la primera pregunta es esta: ¿Cuál es la fuente de todo? Hay filósofos que consideran diferentes estados de la fuente original, y explican la filosofía de acuerdo a su visión. Esas concepciones o visiones se conocen como
sad-darshanas (seis sistemas de filosofía). Aunque he dedicado un artículo anterior a este tema, para información de los lectores de esta nota, daré la siguiente lista de estos seis tratados filosóficos y sus autores, junto con una breve descripción de sus contenidos temáticos:
1.
Nyaya —de Gautama
2.
Vaisesika —de Kanada
3.
Sankhya —de Kapila
4.
Yoga—de Patanjali
5.
Purva (
karma)
Mimamsa —de Jaimini
6.
Uttara (brahma) Mimamsa —de Vyasa
Después de estudiar las seis tesis filosóficas de estos sistemas, Vyasadeva las resumió todas en suVedanta-sutra darshana. Por eso el Vedanta es considerado como el sexto darshana, siendo el quinto el Mimamsa, con sus versiones Purva (karma)-mimansa y Uttara-(brahma)-mimamsa, como pertienente aclaratoria para el lector.
El nyaya-darshana es la filosofía de la lógica. Sostiene que el átomo es la causa de la manifestación cósmica
El vaisesika-darshana es la filosofía de la lógica especializada, sostiene que la combinación de átomos es la causa de la manifestación cósmica.
El sankhya-darshana es la filosofía del estudio analítico. Sostiene que la naturaleza material es la causa de la manifestación cósmica. Es el sistema teísma de Kapila que culmina en bhakti.
El yoga-darshana es la filosofía de las perfecciones místicas (siddhis). Sostiene que la conciencia universal es la causa de la manifestación cósmica.
El purva (karma) mimamsa-darshana es la filosofía de las acciones y reacciones (karma). Sostiene que las acciones fruitivas (aquellas que se hacen persiguiendo el fruto o resultados de la acción). Son la causa de la manifestación cósmica.
El Uttara (brahma) mimamsa-darshana tiene dos categorías diferentes: Los impersonalistas (mayavadis) sostiene que la refulgencia (brahmajyoti) del Brahman impersonal es la causa de la manifestación cósmica.
Cualquiera que desea establecer su propia filosofía, no puede ciertamente explicar ninguna escritura de acuerdo al principio de interpretación directa. Entre las seis clases de filósofos, hasta los filósofos brahma-mimamsa impersonalistas, a ninguno les importa realmente la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas. Negando los atributos y cualidades del Señor Supremo (rupa, guna, nama, lila ydhama: forma, cualidades, nombre, actividades y morada ), la escuela mayavada de tales filósofos impersonalistas se opone a la escuela de la filosofía personalista Vaisnava teísta, que combaten esa concepción impersonalista, atea y nihilista.
La filosofía Sankhya teísta del Señor Kapiladeva, sonstituye el fundamento ontológico de lo que he llamado en inglés el “Cosmological Vedic Theistic Paradigm” (TOVP), paradigma que me ha servido de base en mis exposiciones de la Cosmología védica en diversos foros académicos internacionales del Bhaktivedanta Institute, cuando he tenido que relacionar las bases del proceso de la creación cósmica, tal como se describe en las Escrituras védicas, con los principios fundamentales descritos en la filosofía sankhya teísta.
Esta correlación ha sido necesaria en la exposición de mis tesis (algunas de ellas ya publicadas), para sustentar mi propuesta sobre el PVA = Paradigma Védico del Alma, que considera el rol fundamental de la conciencia como la manifestación de la partícula atómica jiva-atma (espiritón), que posee sus energías (saktis) asociadas, conocidas como sat-cid-ananda, dentro de un espacio psico-físico tridimensional, el cual he ilustrado en varios diagramas como la manifestación energética del quantum de conciencia.
El libre albedrío de la entidad viviente puede así identificarse como una fuerza o poder de conciencia, tal como la radiación del sol es una evidencia de la presencia del Sol. En este domonio del PVA, el quantum de conciencia puede ser representado como partícula antimaterial o espiritón, como un vector tridimensional identificado por las tres coordenadas sac-cid-ananda arrriba mencionadas, dentro del campo de las manifestaciones de la vida, la materua y sus interacciones.
El modelo védico considera a la Suprema Personalidad de Dios detrás de la creación cósmica. Desde la perspectiva teológica Vaisnava, la creación cósmica tiene una fuente original. Los textos sánscritos referenciales establecen que existe un motivo y un diseño inteligente tras la manifestación de la manifestación cósmica. En este sentido, la creación tiene una fuente causal primordial o Dios, la causa de todas las causas, siendo el universo una manifestación de vida consciente, materia y sus interacciones, con diferentes grados de niveles de conciencia.
La diferencia entre las visiones científicas han dallado al describir una imagen convincente del Universo y de su origen, devido a que han ignorado el punto esencial de la existencia de dios, la Conciencia Suprema, como la causa eficiente de todas las causas, tal como declara el paradigma vedántico: sarva karana karanam. Debido a ello, es necesaria la consideración de un paradigma teísta que explique plenamente el origen de la manifestación cósmica y de la vida. Por eso el mismo Albert Einstein quería saber cómo Dios creó este mundo, y también expresó lo siguiente, al considerar si la mente humana limitada podría comprender el universo mediante cálculos o consideraciones materiales:
“La mente humana no es capaz de comprender el Universo. Nosotros somos como un niño pequeño que entra en una biblioteca grande. Las paredes están cubiertas hasta el techo con libros en muchas lenguas diferentes. El niño sabe que alguien debe de haber escrito esos libros. No sabe quién o cómo. No entiende los idiomas en que están escritos. Pero él se da cuenta de un plan definitivo en el arreglo de los libros…. un orden misterioso que no comprende, pero que sólo sospecha oscuramente.”
En su significado al Srimad-Bhagavatam (5.16.10), Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhuapda ha expresado lo siguiente en relación con todo lo anterior:
“…Sukadeva Gosvami ha afirmado ya que esos cálculos le resultarían muy difíciles incluso a una persona con una vida tan larga como la de Brahma. Debemos darnos por satisfechos con las afirmaciones de autoridades como Sukadeva Gosvami, y apreciar el modo en que la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios ha hecho posible la totalidad de la manifestación cósmica”.
Como fue mencionado al definir visarga, la creación secundaria, el segundo tema descrito en elBhagavatam (2.10.3), al manipular los dieciséis principios originales de la existencia material (por la interacción de las tres gunas; sattva, rajas y tamas), el Señor Brahma conduce la subsiguiente creación cósmica, la cual se describió como el conjunto de los 24 elementos universales ya mencionados.
Ahora se explicará el tercer tema del Srimad-Bhagavatam.
3) Sthanam —Los sistemas planetarios
Sthanam se define en el Srimad-Bhagavatam (2.10.4) como sthitir vaikuntha-vijayah: “La verdadera ubicación (sthanam) es el reino de Vaikuntha.”
El propósito de toda la creación del Señor es para que las almas condicionadas puedan satisfacer su deseo material de enseñorear sobre la energía material. Como tal, de acuerdo a sus deseos, el Señor cra una condición adecuada (sthanam) para que puedan habitar. Dentro del universo, estas situaciones pueden dividirse en catorce categorías principales, técnicamente conocidas como bhuvanas, o sistemas planetarios, y 8.400.000 subcategorías, comunmente conocidas como especies de vida.
Del más alto sthanam de Brahma-loka (la morada de Brahma) hasta el más bajo sthanam de Patala-loka, todas las ubicaciones son destrutibles. EN cada situación la entidad viviente condicionada es sometida al nacimiento y la muerte. Sólo cuando alcanzamos nuestra eterna posición constitucional en el reino espiritual de Vaikunta, podemos conquistas el nacimiento y la muerte de este mundo material. Por lo tanto, el verdadero sthanam de la entidad viviente es el reino e Vaikuntha. Todas las demás situaciones temporales dentro de este mundo material son causa de que uno se vuelva víctima del sufrimiento material, simplemente cambiando de una situación a la siguiente.
4. Poshanam —La protección del Señor
Poshanam se define en el Srimad-Bhagavatam (2.10.4) como poshanam tad anugrahah: “La protection (poshanam) es la misericordia sin causa del Señor.”
Poshanam puede ser definida de dos maneras, de acuerdo a la mentalidad de la entidad viviente. Para las almas condicionadas, poshanam se refiere al mantenimiento material. Es el Señor quien satisface los desos de todas las entidades vivientes, tal como lo declara el Katha Upanisad (2.2.13):
nityo nityanam chetanash chetananam
eko bahunam yo vidadhati kaman
“El supremo eterno entre todos los eternos, el supremamente consciente entre todas las entidades vivientes conscientes—Es ese supremo entre los muchos quien complace los deseos de todos”.
En su introducción al Bhagavad-gita tal como es, Srila Prabhupada comenta lo siguiente, rememorando las declaraciones del Sri Isopanisad y aclarando las falsas cocepciones impersonalistas:
“Así como nosotros somos seres vivientes individuales conscientes y tenemos nuestra individualidad, la Suprema Verdad Absoluta también es, en fin de cuentas, una persona, y la comprensión de la Personalidad de Dios es la comprensión de todas las características trascendentales, en Su forma completa. El todo completo no carece de forma. Si Él fuera informe o si fuera menos que cualquier otra cosa, entonces no podría ser el todo completo. El todo completo debe poseer todo lo que se halle dentro del marco de nuestra experiencia y más allá de ella, pues, de lo contrario, no podría ser completo”.
Para los devotos del Seños, poshanan se refiere en cambio a la misericordia sin causa y la protección del Señor. La protección del hambre es la forma más baja de protección, la cual ofrece el Señor a las entidades vivientes condicionadas. Para los devotos, la protección del Señor es protección de la ilusión demaya. El Señor le da la fuerza al devoto para que siempre lo recuerde y para ocuparlo en Su servicio devocional.
5. Utayah —El ímpetu creativo.
El Srimad-Bhagavatam (2.10.3) define utayah de la manera siguiente —utayah karma-vasanah: “El ímpetu por la actividad (utayah) es el deseo por el trabajo fruitivo”.
El alma condicionada se olvida que el Señor es su protector y mantenedor eterno y mantenedor, y así se manifiesta un ímpetu por la actividad fruitiva para el propio mantenimiento de uno. Este deseo por la actividad fruitiva es la fuerza motivadora detrás de todo el trabajo dentro de este mundo material. Elkarma-vasanas es el residuo acumulado de nuestras actividades anteriores. Cada actividad material que realizamos crea un impresion residual dentro de nuestra conciencia, la cual llevamos con nosotros vida tras vida. La suma total de estas impresiones forman nuestro ímpetu creativo para trabajar.
El verdadero ímpetu de la entidad viviente debe ser regresar a Dios, a la morada suprema de Vaikuntha, y las actividades realizadas en esa dirección constituyen el camino correcto del trabajo.
6. Manvantara —El cambio de Manus.
Manvantara se define en el Bhagavatam (2.10.3) como sigue: manvantarani sad-dharmah – “El reino de los Manus (manvantaras) es para establecer los eternos principios religiosos eternos”.
Manu es el padre de humanidad, el progenitor, autorizado para guiar la raza humana hacia la autorealización. Manu provee a la humanidad las Escrituras reveladas (Manu-samhita o Leyes de Manu, Manava-dharma-sastra) que regula sus actividades de una manera que será beneficiosa para su bienestar eterno.
Cuando las entidades vivientes aceptan tal sendero regulado, el Señor les proporciona toda la protección para que puedan alcanzar su situación constitucional en Vaikuntha. Así, el deseo de regresar al Supremo y regular las actividades para alcanzar esa meta, constituye el camino apropiado de la acción.
7. Isha-anukatha —La ciencia de Dios.
Isha-anukatha se define en el
Bhagavatam (2.105) como sigue:
avataranucharitam
haresh chasyanuvartinam
pumsam isha-kathah prokta
nanakhyanopabrimhitah
La ciencia de Dios [isha-anukatha] describe las encarnaciones de la Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades, juntamente con las actividades de Sus grandes devotos”.
Toda la creación material esta destinada para el último propósito de la salvación de las entidades vivientes. Cuando las entidades vivientes condicionadas utilizan la creación para propósitos secundarios, como la actividad material fruitiva, el Señor encarna para salvar a estas almas olvidadizas. El Señor libera directamente a las entidades vivientes mediante Su divina aparición así como por su historia grabada. El Señor Supremo es tan potente que simplemente por oir hablar acerca de Sus actividades transcendentales en Sus diversas encarnaciones, uno se libera del cautiverio material. Por lo tanto, se deben oir respetuosamente los temas acerca del Señor y Sus devotos (krishna-katha), los cuales constituyen la ciencia de Dios (isha-anukatha).
8. Nirodha —La disolución.
Nirodha se define como sigue en el Srimad-Bhagavatam (2.10.6):
nirodho 'syanushayanam
atmanah saha shaktibhih
“La fusión de la entidad viviente —juntamente con su tendencia viviente condicional— con la acostada mística de Maha-Visnu, se denomina la disolución de la manifestación cósmica [nirodha]
Como se mencionó antes brevemente, toda la creación material ofrece dos facilidades a las entidades vivientes condicionadas. Las entidades vivientes pueden utilizarlas bien para cumplir su deseo de enseñorear en la naturaleza material, o para regresar a Dios, a la morada espiritual de Vaikuntha. Para las entidades vivientes que aprovechan la ciencia de Dios propagadas por los Manus y desarrollan un deseo de actuar de tal manera regulada, el Señor les proporciona plena protección de la energía material y las restituye a su apropiada posición en Vaikuntha.
A las otras entidades vivientes, que escogen desatender la ciencia de Dios, El Señor les da un período interino de alivio en el momento de disolución. Este período temporal de alivio se llama técnicamente nirodha, o la conclusión de la manifestación cósmica. Todas las entidades vivientes junto con sus tendencias condicionales (vasanas) se unen en el cuerpo de Maha-Vishnu para esperar otra creación y tener otra oportunidad de tomar la ciencia de Dios (isha-anukatha). Aunque en ese se abandonan los cuerpos físicos, los cuerpos sutiles (sukshma-sariras) permanecen con las entidades vivientes (jivas) junto con sus deseos latentes. Esto se indica por las palabras atmanah saha shaktibhih en el mencionadoBhagavatam sloka.
9. Mukti —La liberación.
Mukti se define en el Srimad-Bhagavatam (2.10.6) así:
muktir hitvanyatha rupam
sva-rupena vyavasthitih
“La liberación [mukti] es la situación permanente de la forma de la entidad viviente, después de que ésta abandone los cambiables cuerpos materiales toscos y sutiles”.
Esas entidades vivientes que desarrollan un deseo de actuar para su bienestar último, regulan su vida según las instrucciones de los Manus. Las tales entidades vivientes reciben la misericordia y la protección del Señor en la forma de Sus actividades divinas y encarnaciones, bien sea personalmente o en su forma literario como la ciencia de Dios (isha-anukatha, krishna-katha). Por escuchar las narraciones de las actividades del Señor, estas entidades vivientes pueden dejar toda identificación externa con los principios de la existencia material y su interacción. Tales entidades vivientes purificadas desarrollan sus cuerpos espirituales originales y son restablecidos en su posición constitucional en Vaikuntha, la morada espiritual del Señor. Esto se conoce técnicamente como mukti o liberación.
Las palabras hitvanyatha rupam indican que estas entidades vivientes se han liberado completamente de todas las coberturas materiales, incluso el sukshma-sarira y los vasanas relacionados. La palabra vyavasthitih indica el sthanam real y eterno de la entidad viviente —sthitir vaikuntha vijayah.
10. Ashraya —El refugio supremo.
Ashraya se define en lo siguiente tres versos del Srimad-Bhagavatam (2.10.7-9):
abhasash ca nirodhash ca
yato 'sty adhyavasiyate
sa ashrayah param brahma
paramatmeti shabdyate
“El Supremo, quien es célebre como el Ser Supremo o el Alma Suprema, es la fuente suprema de la manifestación cósmica, y también su depósito y su terminación. Por ello, Él es el Manantial Supremo, la Verdad Absoluta”.
yo 'dhyatmiko 'yam purushah
so 'sav evadhidaivikah
yas tatrobhaya-vicchedah
purusho hy adhibhautikah
“La persona individual que posee diferentes instrumentos para los sentidos se denomina la persona adhy€tmika, y la deidad controladora individual de los sentidos se denomina adhidaivika. El cuerpo que se ve en los globos de los ojos se denomina la persona adhibhautika”.
ekam ekatarabhave
yada nopalabhamahe
tritayam tatra yo veda
sa atma svashrayashrayah
“Todos los tres antedichos estados de diferentes entidades vivientes, son interdependientes. En ausencia de uno de ellos, no se entienden los otros. Pero el Ser Supremo, que ve a cada uno de ellos como el refugio del refugio, es independiente de todos, y, por lo tanto, Él es el refugio supremo [ashrayah]”.
El Srimad-Bhagavatam Purana empieza con la declaración Vedanta “janmady asya yathah” para traer a nuestra atención a la fuente suprema y el refugio de toda la existencia —el ashraya-tattva. Para explicar el transcendence del ashraya se han explicado los otros nueve temas.
En toda existencia solo hay realmente dos divisiones, a saber, el dependiente (para-tantra) y el independiente (sva-tantra). El independiente (svarat) sólo se refiere a ese Señor Supremo invocado al principio del Srimad-Bhagavatam por las palabras “om namo bhagavate vasudevaya”. Srila Vyasadeva empieza primero ofreciendo sus reverencias a Bhagavan Sri Krishna (Vasudeva), y luego lo identifica como el absoluto e independiente refugio de todo — janmadyasya yathah svarat satyam param dhimahi.
El transcendental Sri Krishna es ese décimo tema del Srimad-Bhagavatam, y para describirlo apropiadamente, Vyasadeva ha explicado previamente los otros nueve temas. Es de esta manera conclusiva (siddhanta) que se debe entender el propósito del estudio de los diez temas del Srimad-Bhagavatam Purana.
Conclusión
Así estudiados conjuntamente, estos diez temas establecen plenamente a la Suprema Personalidad de Deidad, Bhagavan Sri Krishna, como la Verdad Absoluta transcendental. Los Vedanta-sutras comienzan instruyéndonos que inquiramos acerca de la naturaleza de la Verdad Absoluta —atatho brahma jijñasa, sobre la naturaleza del Brahma. Este Srimad-bhagavatam es el complemento perfecto a esa pregunta, puesto que es el comentario natural del Vedanta-sutra.
Tanto el Vedanta-sutra como el Srimad-Bhagavatam, empiezan desde el punto de entender la fuente última de todo. Srila Vysadadeva, el autor de estos dos textos, comienza los dos con el mismo verso: janmady asya yathah: “De quien todo emana”. Pero en el Srimad-Bhagavatam él extiende y explica en gran detalle acerca de este muy importante asunto filosófico, tal como se desprende del primer Bhagavatam sloka (1.1.1):
janmady asya yatah anvayad itaratas carthesv abhijnah svarat
tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo 'mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi
“¡Oh, mi Señor, Sri Krishna, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krishna, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krishna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta”.
Claro que se recomienda naturalmente leer el significado de Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada a este primer verso del Srimad-Bhagavatam, cuyo estudio puede ser motivo de disertación (y realización) de toda una vida.
Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam Purana es la llave para abrir los secretos del Vedanta- sutra. No hay ninguna literatura en el mundo tan trascendentalmente excelsa y magnífica como este Srimad Bhagavatam,el Purana inmaculado. Las narraciones transcendentales que contiene nos dan luz en esta oscura era de Kali-yuga, tal como el mismo Bhagavata (1.3.43) así lo declara:
krishne sva-dhamopagate
dharma-jnanadibhih saha
kalau nashta-drisham esha
puranarko 'dhunoditah
“Este Bhagavata Purana es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Krishna a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etcétera. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la era de Kali, habrán de recibir la luz de este Purana”.
Como expresé al final de mi nota anterior, “Glorificación del Srimad-Bhagavatam”, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dijo que si todos los libros del mundo fueran destruidos y solo per permaneciera el Srimad Bhagavatam, no habría ninguna pérdida.
En el curso sobre los diez temas del Srimad-Bhagavatam dado en el Vrindavan Institute for Higher Education (VIHE) al cual asistí en el año 2005-2006, que correspondía al nivel de Bhakti-bhaivabha, se plantearon varias preguntas y motivos de estudio. Las preguntas, interacciones y trabajos presentados en dicho curso, exceden los propósitos de este artículo introductorio y por eso no los he incluido aquí. Pero baste saber que el estudio de estos diez temas del Srimad-Bhagavatam debe constituir un motivo de inspiración para todos los devotos interesados en perfeccionar su conocimiento cabal de las bhakti-sastras.
Finalmente, el Srimad-Bhagavatam es considerado como el fruto maduro del frondoso árbol de la Literatura védica. Además, su décimo Canto, para cual todos los nueve primeros cantos son una preparación, nos introduce en el reino del Krishna-lila, los dulces pasatiempos trascendentales de Sri Krishna Rasaraja, el emperador del rasa.
Junto con el Sri Chaitanya-Charitamtra, el Srimad-Bhagavatam es la Escritura más amada por los Gaudiya Vaisnavas de todos los tiempos. Está llena de tattva y de rasa y ha motivado excelsos comentarios, destacándose el Vaisnava-tosani de Sanatana Goswami y el Sarartha Darsini, los maravillosos comentariosde Srila Visvanatha Chakravarti Thakur sobre el décio Canto. Es sólo gracias a la misericordia sin causa de Srila A.C. Bhativedanta Swami Prabhupada que el Srimad-Bhagavatam ha sido conocido en el mundo moderno en todo su genuino esplendor, tal como ha sido reconocido por grandes eruditos y devotos.
Anque nuestra deduda con Srila Prabhupada es por ello impagable, al menos podemos tratar de repararla si difundimos magnánimamente a todas las almas condicionadas sinceras las ilimitadas glorias del Srimad-Bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam mahatmya es tan importante como el libro Bhagavata, y todo representante de los mahatma bhagavatas, debe intentar reparar esa deuda distribuyendo esas glorias debhagavata-katha, porque ese bhagavata-kathamrta es el néctar por el cual todos deberíamos estar siempre ansiosos.
Srila Prabhupada ki jay !
¡ Gaura-premanandi ki jay !
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
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