Sobre los mantras
Este es un tema extenso. Un
mantra es una combinación de energías particulares en la forma de sonido. Su recitación o pronunciación evoca externamente esas energías tanto externa como internamente. El
mantra es una vibración trascendental cuya repetición Un
mantra es la vibración o el sonido cuya repetición concentrada emancipa a la mente y produce liberación,
moksa. El
mantra es una forma intrínseca del Señor. Por la misericordia del
guru y de los Vaisnavas, que son la personificación de la misericordia de Krishna, el Señor entra en el corazón del discípulo en la forma de
mantra.
El poder del
mantra actúa para limpiar la mente y el corazón del discípulo, y lo capacita para servir al trascendental Señor. Cada
mantra es una combinación de letras, palabras, significados, ritmos, y tonos específicos.
Mantra es lo que libera la mente (
manas = mente +
tra = lo que libera a). El más poderoso de todos los mantras es el
maha mantra Hare Krishna, considerado el
yuga-dharma.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
En síntesis, un
mantra es una combinación de letras específicas que evoca esas energías trascendentales, tanto externa como internamente. Los
mantras védicos tales como el
Brahma-gayatri, son llamados
sabda-
brahma, vibraciones espirituales eternas (
apakrta), que representan a Dios en la forma de sonido.
Las Escrituras védicas describen dos categorías de
mantras. Una es
vaidika-mantra, o
mantras de los
Vedas (tales como Gayatri, etc.), y la otra categoría es el
nama-
mantra, o
mantras compuestos de los nombres del Señor. Los nombres del Señor pueden a su vez ser indirectos y directos. Los nombres indirectos son aquellos que se refieren a un aspecto del Señor Supremo (como “el todopoderoso” “todo-misericordioso,” “la Superalma” o Paramatma), mientras que los nombres directos son aquellos que aluden directamente al Señor (Krishna, Hari, Rama, Nrisimha, Syamasundara, Gopala, Nanda-nandana, Gopinatha, Citta-hari, Vamsi-dhari, Mohana-vamsi-vihari, Gopi-priya-jana, etc.).
Por definición, un
vaidika-mantra posee tres aspectos: 1) una letra semilla, llamada
bija-mantra (como
om’, ‘
srim’, ‘
hrim’, etc.), con la cual se invoca la divinidad respectiva; 2) una Deidad a la cual se dirige el
mantra; y 3) una función u ofrenda a esa Deidad específica (tal como ‘
namah’, ‘
svaha’, etc.). Tales
vaidika-mantrasdeben ser recibidos directamente del
guru a través del proceso de iniciación (
diksa o
upadesha), que lo eleva a uno y lo capacita para adorar al Señor a través del amoroso servicio devocional (
bhakti).
El
Hari-bhakti-vilasa declara: “
Diksa es ese proceso religioso que concede
divya-jsana o
conocimiento trascendental y destruye los pecados (
papa), la semilla del pecado (
papa-bija), y la ignorancia (
avidya) hasta la raíz. En el
Bhakti-sandarbha (
Anuccheda 283), Jiva Goswami, considerado el
tattva-acarya de la Sri Gaudiya Vaisnava-
sampradaya dice lo siguiente: “
Divya-jsana es conocimiento trascendental contenido dentro de un
mantra que revela la forma e identidad del Señor Supremo (
bhagavat-svarupa), así como el conocimiento de la relación particular del
sadhaka con el Señor (
sambandha-jsana)”.
La primera categoría de
mantras (
vaidika-mantras), tiene muchas reglas y regulaciones (
tantra) asociadas con el canto del
mantra. Uno no puede cantar el
mantra en cualquier momento o en cualquier lugar. Son
mantras que cantan los
brahmanas y que son generalmente usados en la adoración (
archana) de la Deidad. Cuando el maestro espiritual da al discípulo la iniciación brahmínica (segunda iniciación o Gayatri-
mantra), este queda capacitado para adorar formalmente a la Deidad y explicar el significado de las Escrituras Védicas.
La Deidad no se puede adorar de cualquier manera porque se incurre en serias ofensas. Por eso los
pujaris deben ser
brahmanas calificados. Antes de cantar los
mantras, el
pujari debe pasar por un proceso de purificación física personal (
bhuta-suddhi), tanto externa como internamente. Este proceso de purificación yóguico incluye el baso (y otros procedimientos del
yama, auto-control y pureza moral, y
niyama, seguir buenos hábitos físicos y morales que consta de cinco aspectos purificatorios y que fortalecen nuestra mente). Además, el
pujari debe ejecutar posturas de meditación (
asanas), controlar la respiración (
pranayama) para pacificar la mente, retraer los sentidos de los objetos sensoriales (
pratyahara), y absorberse en la Deidad (
dharana). Estos son seis pasos del
Yoga que nos ayudan a purificarnos, primero externamente, y luego internamente. Cuando uno esta situado en el plano de la pureza, entonces puede comenzar el
sadhana del canto del
mantra (
maha-mantra), en un lugar adecuado y pacífico.
Este tipo de
vaidika-mantras requieren que uno esti completamente dedicado a su
sadhana bajo la guía de un
guru calificado,
sat-guru. Los
mantras no deben ser cantados caprichosamente, pues pueden cometerse errores en nuestro
sadhana, dando como resultado reacciones negativas.
Los
nama-mantras son muy diferentes a los
vaidika-
mantras, porque están únicamente compuestos por los nombres del Señor. Tales
mantras conllevan la misma potencia que los
vaidika-
mantras, pero de una manera que pueden ser accesible a todas las personas, no sólo a los
brahmanas. Por eso el
maha-mantrao Sri Nama, ha descendido del mundo espiritual a la posición más baja, para liberar a los más caídos (
patitas, melechas, etc
.) y llevarlos al plano más elevado. Ese es el regalo dorado del Gauranga-
avatara.
Cuando analizamos la fuente del poder de todos los
mantras, llegamos a entender que es únicamente el nombre (
nama) lo que le da poder al
mantra. Por ejemplo, uno puede tomar un mantra como
‘om namo bhagavate vasudevaya.’ Si uno sólo canta ‘
om namo, om namo, om namo’, no recibirá el efecto del
mantra. Pero, si uno canta ‘
vasudeva, vasudeva, vasudeva’, recibirá plenamente el beneficio del
mantra, porque Vasudeva es el nombre que apodera al
mantra. En los
Puranas hay muchos ejemplos de personas han cantado el nombre del Señor y han recibido plenamente su misericordiosa bendición o su
darshan(presencia directa), a pesar de no haber sido entrenadas en los
mantras védicos.
Por ejemplo, Draupadi fue salvada por el Señor Krishna de la deshonra en la asamblea de los Kurus, simplemente por invocar Su Divino Nombre. Similarmente, Ajamila, un
brahmana que se había degradado, fue salvado de los Yamadutas (los mensajeros de Yama, el Señor de la muerte) simplemente por llamar a Narayana en el momento de morir. Aunque debido al apego llamaba a su hijo (que se llamada Narayana), fue salvado porque invocaba el nombre del Señor, Narayana. El gran sabio Valmiky, el autor del
Ramayana, había sido previamente un pecaminoso cazador, pero por cantar el nombre de Rama se trasformó en un gran santo. Tal es el poder del nombre del Señor. El cual ha sido demostrado innumerables veces en muchas historias registradas en los antiguos
Puranas.
Como declara Sri Chaitanya Mahaprabhu, la plena y mayor potencia del Señor está presente en Su Santo Nombre—
namnam akari bahudha nija sarva shaktih: “En los nombres del Señor están investidas todas Sus energías o potencias trascendentales”. El Hare Krishna
maha-mantra es por lo tanto un
nama-mantra, compuesto únicamente por los nombres del Señor Hari, Krishna y Rama, junto con sus eternas consortes, que invocamos con su divino canto. Por ser un
nama-mantra, no hay reglas fijas o restricciones para cantar el
maha-mantra, ni tampoco es necesario recibirlo de un
guru mediante el proceso de
diksa, aunque uno debe ser iniciado por un
guru genuino para que Santo Nombre así recibido tenga pleno efecto. Sri Chaitanya Mahaprabhu lo ha declarado así:
tatrarpita niyamita smarane na kalah
“No hay restricciones (
niyamas) para cantar el Santo nombre del Señor; ni tampoco uno debe tener en consideración el tiempo o las circunstancias para ello”.
La fe (
sradhha) lo es todo. Cuando el devoto medita en el Señor, el Señor manifiesta esa forma al devoto. Existen muchos tipos de
mantras para diferentes tipos de devotos (Rama-
mantra, Nrsimha-
mantra, Gopala-
mantra, etc.), y el
guru selecciona el
mantra de acuerdo al discípulo. Pero en esta era el canto del
maha-mantra es universal y es el mitodo prescrito (
yuga dharma) para alcanzar la perfección. No hay otra alternativa.
Sobre el om, y el significado de om tat sat
En el capítulo ocho (
Alcanzando al Supremo) del
Bhagavad-gita se declara que
om, el Brahman y el Señor Krishna no son diferentes. Sri Krishna describe las glorias del
omkara (8.13):
om ity ekaksaram brahma
vyaharan mam anusmaran
yah prayati tyajan deham
sa yati paramam gatim
“Si después de situarse en esa práctica del
yoga y de proferir la sagrada sílaba
om, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegará a los planetas espirituales”.
Este verso indica que el
omkara, también llamado
pranava, es una representación directa de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, si en el momento de la muerte se recuerda sencillamente la palabra
omkara, se recuerda a la Suprema Personalidad de Dios, y por tanto, se va directamente al mundo espiritual.
El
omkara es el principio básico de todos los
mantras védicos, porque es una representación del Señor Krishna, y comprenderle a Él es la meta final de los
Vedas, tal como se declara en la
Bhagavad-gita(15.15):
vedaisca sarvair aham eva vedyah. Los filósofos mayavadis no pueden comprender estos simples hechos que explica la
Bhagavad-gita, pero aún así se enorgullecen de ser
vedantis. Por eso, Srila Prabhupada expresa: “A veces nos referimos a los filósofos
vedantis como aquellos que no tienen dientes (
danta significa ‘dientes’ y
ve significa ‘sin’”.
En el capítulo nueve (
El conocimiento más confidencial) del
Gita, Krishna también confirma en el verso 17 que El es la sílaba
om (
vedyam pavitram omkara). En el capítulo diez (
La Opulencia del Absoluto), Krishna reitera: “Yo soy el trascendental
om; de los sacrificios, Yo soy el canto de los santos nombres [
japa]”—
ekam aksaram yajsanam japa-yajso ‘ smi.
Los trascendentalistas que ejecutan sacrificios védicos siempre comienzan con
om al cantar los
mantrasprescritos. Por ejemplo, en el
Rig Veda (1.22.20) se dice —
om tad visnoh paramam padam: “Los pies de loto de Visnu son el plano devocional supremo”.
El
om es el sonido impersonal de Krishna, pero el sonido Hare Krishna contiene al
om. El canto del
maha-mantra se recomienda claramente para esta era de Kali-yuga, y si uno canta el
mantra Hare Krishna al abandonar el cuerpo al final de la vida, será promovido a uno de los planetas espirituales, acorde con la forma de adoración que haya estado practicando.
Cuando se canta un
mantra se añade la sílaba
om. Estas tres palabras (
aum) se toman de los himnos védicos El
Rig Veda señala la primera meta —
om iti etad brahmano nedistam nama. Luego, el
Chandogya Upanisad (6.8.7) señala la segunda meta —
tat tvam asi. Y en el mismo
Chandogya Upanisad (6.2.1) se indica la tercera meta —
sad eva saumya. Todo ello en conjunto, al unir las tres primeras palabras se vuelve
om tat sat. Cuando Brahma, la primer ser viviente, ejecutó sacrificios (
yajñas), se refirió con estas tres palabras a la Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular sostiene el mismo principio, y por eso el Brahma Gayatri comienza con la semilla-
mantra om, que es el
sat-bija, que evoca la eternidad y da liberación (
tara-bija). En el
Sri Chaitanya-charitamrta (
Adi-lila, 7.128), se declara:
‘pranava' se mahavakya——vedera nidana
isvara-svarupa prabava sarva-visva-dhama
«La vibración sonora védica
omkara, la palabra principal de las Escrituras védicas, es la base de todas las vibraciones védicas. Por tanto, hay que aceptar el
omkara como la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, y el receptáculo de la manifestación cósmica.
Puesto que el
omkara es el principio básico de todo el conocimiento védico, se suele cantar antes de comenzar a cantar cualquier
mantra. Sin
omkara, ningún
mantra védico tiene éxito. Por lo tanto, los Goswamis declaran que
pranava (
omkara) es la representación completa de la suprema Personalidad de Dios, y lo han analizado de la siguiente manera, en función de sus componentes alfabéticos:
a-karenocyate krishnah sarva-lokaika-nayakah
u-karenocyate radha ma-karo jiva-vacakah
Omkara es una combinación de las letras a, u y m.
A-karenocyate krsna: la letra a (
a-kara) se refiere a Krishna, que es
sarva-lokaika-nayakah, el amo de todas las entidades vivientes y de todos los planetas, materiales y espirituales.
Nayaka significa “líder”. El es el líder supremo (
nityo nityanam cetanas cetananam). La letra u (
u-
kara) se refiere Srimati Radharani la potencia de placer de Krishna, y la m (
ma-kara) se refiere a las entidades vivientes (las
jivas).
Así pues,
om es el conjunto completo de Krishna‚ su potencia placentera (
hladini-sakti) y sus servidores eternos. En otras palabras,
omkara representa a Krishna‚ Su nombre, Su fama, Sus pasatiempos, Su séquito, Sus expansiones, Sus devotos, sus potencias y todo lo demás relativo a El. (Ver el significado de Srila Prabhupada al
Chaitanya-charitamrta, Adi-lila, 7.128). En el
Bhagavad-gita (7.8), el Señor Krishna le dice a Arjuna que El es la sílaba
om de los
mantras védicos.
Srila Prabhupada traduce la palabra
pranavah como las tres letras a-u-m, y en el significado dice que pranava, o el trascendental sonido
omkara, que se encuentra al comienzo de cada himno védico, se refiere al Señor Supremo y la representación sonora de Krishna. La verdad absoluta es el objetivo del servicio devocional y ello se indica con la palabra
sat—sai iti evabhidhiyate (
Gita 17.27).
El
om se expande en la forma de los
maha-vyahritis (las tres palabras
bhuh, bhuvah, sva), los cuales indican la completa extensión de la creación material: la Tierra y los sistemas inferiores (
bhuh), la región del espacio (
bhuvah) y los sistemas planetarios superiores (
svah). Los
vyahrtis (o
vyahritis) se expanden como el Brahma-
gayatri-mantra y iste se desarrolla hasta formar todos los Vedas.
En el
Gayatri-vyakhya-vivrti se dice: “
Om es una combinación de las letras A, U, M. La letra A se refiere a Krishna; U se refiere a Radha; y M se refiere al alma
jiva, a las entidades vivientes”. Los Goswamis declaran que ese (
pranava)
omkara es la representación completa de la suprema Personalidad de Dios. Los
acharyas también han explicado que en el
bija om, A expresa la forma del Señor Visnu; U la forma de Su consorte Sri, la Madre y el soporte de todo el mundo; y M expresa el alma individual, que es el sirviente dependiente de Visnu y de Sri, y de nadie más.
El significado de la vibración sonora
om (AUM), conocido como
maha-vakya, o el sonido supremo, está pues presente en el Gayatri-
mantra. Se explica detalladamente lo mismo en los cuatro
slokas del
Srimad-Bhagavatam (2, 9, 33-36) conocidos como
catuk sloki, donde Krishna le resume el significado del
Bhagavatam al Señor Brahma.
Desde el comienzo de la creación, las palabras
om tat sat, han sido usadas por los
brahmanas para satisfacer al Supremo cuando cantan himnos védicos u ofrecen sacrificios (
yajsa). Así se expresa en el
Bhagavad-gita (17.23):
om tat sad iti nirdeso
brahmanas tri-vidhah smrtah
brahmanas tena vedas ca
yajñas ca vihita pura
“Desde el comienzo de la creación, las tres palabras
om tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los
brahmanas mientras cantaban los
mantras de los
Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo”.
Las tres palabras
om tat sat se toman de los himnos védicos. Del
Rig Veda: om iti etad brahmano nedistam nama, indicando la primera meta. Luego
tat tvam asi (
Chandogya Upanisad 6.8.7), señala la segunda meta. Y
sad eva saumya (
Chandogya Upanisad 6.2.1), sesala la tercera meta. Cuando en los orígenes Brahma ejecutó sacrificios, se refirió con esas tres palabras a la Suprema Personalidad de Dios, y la sucesión discipular (Sri Guru-
parampara) sostiene el mismo principio. De allí la importancia de este himno, que es también usado al concluir algún obra filosófica. El
Bhagavad-gita recomienda que cualquier trabajo que se haga, debe hacerse por
om tat sat, o por la Suprema Personalidad de Dios. Srila Prabhupada dice al comentar el mencionado
Gita-sloka:
“Cuando uno hace penitencias, obras de caridad y sacrificios con estas tres palabras, actúa en el plano de conciencia de Krishna. El proceso de conciencia de Krishna es una ejecución científica de actividades trascendentales, que lo capacita a uno para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”.
Como explica el
Gita (7.25), uno debe ejecutar con la palabra
tat diversas clases de sacrificios, penitencias (
tapasya) y obras de caridad sin desear resultados de la acción. El propósito de tales actividades es la liberación del enredo material. En cuanto al significado de la tercera palabra
sat, en el
Bhagavad-gita (7.26-27) se dice:
“La Verdad Absoluta es el objetivo final del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra ‘sat.’ El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina ‘sat,’ así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Prtha!”
Srila Prabhupada comenta que las palabras
prasaste karmani, o “deberes prescritos,” indican que en la Literatura Védica hay muchas actividades prescritas las cuales son procesos purificatorios, desde el momento de la concepción hasta el final de la vida. Esos procesos purificatorios o
samskaras están destinados para la liberación, y en todas ellas se recomiendan pronunciar
om tat sat. Actuar en el plano de conciencia de Krishna se conoce como
sattva, y quien está consciente de Krishna se le llama
sadhu.
Cuando el
guru inicia a una persona o se ofrece el cordón sagrado (
upavita) y el Gayatri
mantra, se profieren las palabras
om tat sat. Las palabras
tad-arthiyam del
Gita-sloka (17.27), indican además, “ofrecerle servicio a cualquier cosa que represente al Supremo, incluso un servicio tal como cocinar y ayudar en el templo del Señor, o cualquier otra clase de trabajo para difundir las glorias del Señor. Esas palabras supremas,
om tat sat, se emplean, pues, de muchas maneras, para perfeccionar las actividades y hacer que todo esti completo.
Pañcaratrika-marga y bhagavata-marga
Existen dos procesos védicos de purificación; el
pañcaratrica-marga y el
bhagavata-marga. Derivados de ellos, en Kali-
yuga hay dos sistemas recomendados para la adoración del Señor, el sistema
bhagavata y el sistema
pascaratrica. En el sistema
bhagavata se da preferencia al canto del santo nombre (
nama) porque en Kali-yuga uno puede alcanzar la perfección simplemente por cantar, escuchar, recordar y adorar el santo nombre. Así lo confirma el
Srimad-Bhagavatam (12.13.23) con esta declaración
:
nama-sankirtanam-yasya
sarva-papa-pranasanam
pranamo duhkha-samanas
tam namami harim param
“El canto en congregación del santo nombre de Krishna destruye todas las reacciones pecaminosas. Ofrecer obediencias al Señor Hari destruye todas las miserias materiales, por lo tanto, yo ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari”.
De acuerdo a las autoridades,
pañcaratra significa aquello que se relaciona con cinco (
pasca) clases de conocimiento (
ratra):
ratras ca jsanavacanam jsanam pascavidham smrtham
tenedam ascaratram ca pravadanti manissinah
“
Pañca significa cinco y
ratra significa
jñana o conocimiento. Según las autoridades existen cinco clases de conocimiento”. (
Narada-Pañcaratra 1.2.44)
Estas clases de conocimiento son: 1) védico, 2) yóguico, 3) máyico, 4)
mukti, y 5)
bhakti, el conocimiento mediante el cual uno alcanza al amoroso servicio devocional de Sri Sri Radha y Krishna. El
Narada-Pañcaratra se relaciona específicamente con el tema del
bhakti y por lo tanto es el más importante para todos los aspirantes al servicio devocional en la Gaudiya Vaisnava-
sampradaya.
De esta forma, el sistema
pañcaratrika requiere que un
sadhaka o practicante pase por el proceso conocido como
pañca-samskara. Este proceso se describe en las
smrti-sastras y consiste de cinco (
pasca) estados de purificación (
samskara):
tapah pundram tatha nama
mantro yagas ca pañcamah
ami hi pasca-samskarah
paramaikanti-hetavah
“En la sección anterior ya se describieron estos cinco ritos (
pasca-samskara):
Tapah, pundra, nama,
mantra y
yaga, que son la causa de intensa devoción por el Señor Hari”.
Tapah significa ejecutar austeridades y dedicar nuestro ser como un sirviente de Hari (Visnu/Krishna).
Pundra significa aplicar marcas de
tilaka (líneas verticales de barro sagrado dibujadas en el cuerpo con
mantras), simbolizando el cuerpo como un templo de Sri Hari.
Nama significa
nama-diksa, recibir el santo nombre del maestro espiritual y cantar ese nombre (
nama) de acuerdo a su dirección o instrucción. De los
pañca-samskaras al que se le da mayor importancia es al santo nombre, el cual es glorificado en todas las escrituras Védicas.
¿Cómo surgió el sistema de conocimiento
pañcaratrika? Para responder a esto, es preciso conocer la siguiente historia:
“Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los
Vedas de Sri Krishna. Los demonios Madhu y Kaitabha aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los
Vedas. Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñara nuevamente los
Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier momento.
Durante cinco (
pañca) noches consecutivas Krishna le dio a Brahma la esencia de los
Vedas. Ese conocimiento (
ratra) se volvió conocido como el
pañcaratrika o
pañcaratra el sistema de filosofía práctica y procedimientos para la adoración, que comprende las cinco ramas de conocimiento (
veda, yoga, maya, mukti y
bhakti), y cuyo sistema las
smrti-sastras describen que consiste en cinco estados de purificación o
pasca-samskaras (
tapah, pundra, nama, mantra y
yaga)”.
Existen cientos de
Pañcaratras; por ejemplo, el
Narada Pañcaratra fue hablado por el Señor Siva a Narada Muni y luego compilado por Vyasadeva. El
Hari-Bhakti-vilasa contiene la esencia de este conocimiento, el
pañcaratrica-viddhi. Siguiendo el
pañcaratrica-marga, que incluye la adoración de la Deidad y el canto de los Gayatri-
mantras, uno puede desapegarse del plano material y fijarse en la plano espiritual, hasta que se despierte el amor por Dios mediante el canto de los Santos Nombres de Krishna (
nama-sankirtana). La perfección en el
pañcaratrica-marga se alcanza cuando un discípulo, por la misericordia del
guru, alcanza
svarupa siddhi (realización de nuestra eterna identidad espiritual). En ese momento, uno entiende plenamente que la Deidad es la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y lo adora a través del servicio a Sus devotos. En una clase de Srila Prabhupada, dada el 27 de diciembre de 1969, il dice lo siguiente (traduzco del CD Bhaktivedanta VedaBase):
“El
pañcaratrica-viddhi simplifica las cosas. El antiguo
viddhi védico no es posible en la era actual.
Viddhivédico significa que uno debe haber nacido en una familia de
brahmanas y seguido la tradición familiar. Entonces, de acuerdo a las ritos védicos, él debe ser iniciado o se le debe ofrecer el cordón sagrado (
upavita). Pero el
pañcaratrica-viddhi está especialmente destinado para esta era. Cualquiera que tenga una mínima tendencia de volverse devoto se le debe dar una oportunidad. Esta es la bendición especial del Señor Chaitanya. Por ejemplo, Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, pero el Señor lo nombró el
namacarya, la autoridad en el canto del Hare Krishna
maha-mantra”.
El
marga-védico o
viddhi (conocimiento) védico, incorpora el
Vedanta, la filosofía basada en los
Upanisads. La esencia del
Vedanta es el
Srimad-Bhagavatam. Cantar el Santo nombre no es algo que se hace en el vacío. Junto al cumplimiento de los cuatro principios regulativos básicos, al ser iniciados por Sri Gurudeva hemos prometido catar 16 rondas cada día (como mínimo). Pero no sólo se debe ser un devoto de 16 rondas, sino un devoto de los Vaisnavas, del maestro espiritual, un devoto que aspira estar fijo en el servicio (
nistha-bhakti):
sadhu-sange krsna-nama, ei matra chai
samsara jinite ara kona vastu nai
“El servicio sin ofensas al
guru y al Vaisnava, y el servicio al Hare Krishna
maha-mantra sin ofensas, son una y la misma cosa”.
En realidad nosotros no somos la causa de la acción, a pesar del libre albedrío del alma. Nosotros somos la causa de nuestros propios deseos, y basado en esos deseos el Señor aprueba que la naturaleza cause la actividad. Volvamos ahora al aspecto de los
mantras, al que he dedicado una amplia sección en este segundo Apéndice.
Seis tipos básicos de
mantras usados en la adoración de la Deidad:
Durante la ejecución de
puja se usan seis tipos de
mantras básicos. Estos
mantras deben ser sólo conocidos por
brahmanas debidamente iniciados en el sistema
parampara. La siguiente descripción la he extraído del
pañcaratrika-viddhi:
1)
Dhyana mantras —
Mantras de meditación usados para invocar mentalmente la forma trascendental del Señor, Su morada, y Sus pasatiempos.
2)
Bija mantras —
Mantras “semilla”, cantados para meditación purificación y para la purificación de los artículos usados en la
puja o adoración.
3)
Mula Mantras —
Mantras “raíz”, Siendo la esencia de la Deidad, son recitados junto con cada artículo de adoración como un medio de dirigirse al Señor.
4)
Stutis y s
totras —Son oraciones que se cantan antes, durante o después de la adoración para glorificar el nombre, la forma, cualidades, y pasatiempos del Señor.
5)
Pranama Mantras —Oraciones para ofrecer reverencias al Señor y al final de la oración.
6)
Gayatri Mantras —
Mantras védicos o
Pañcaratrika mantras, usados para adorar al Señor, invocando los tres principios de
sambhanda,
abhideya y
prajoyana. Estos
mantras sólo deben ser cantados por
brahmanas debidamente iniciados en la sucesión discipular.
La palabra
gayatri indica un específico metro de composición poética (
chandas) cantado en los himnos védicos. Los
mantras védicos tales como el Brahma-
gayatri, son llamados
sabda-
brahma (vibraciones espirituales (
apakrta) eternas que representan a Dios en la forma de sonido). En síntesis, un
mantra es una combinación de letras específicas que evoca esas energías externa e internamente.
Todos los genuinos
mantras védicos y
pañcaratrika mantras tienen cuatro aspectos:
1)
Rsi o sabio —Es el medio o los medios de comunicación entre Dios y el hombre a través de los cuales el
mantra fue dado a la humanidad, descendiendo del plano espiritual absoluto. Cada
mantra tiene un
rsi o persona santa que lo preside y que primero escucha el
manta en su meditación y después lo difunde para el beneficio de los demás. Por ejemplo, el Gayatri
mantra, fue revelado a Visvamitra Muni después de una experiencia trascendental en meditación, así que él es aceptado como el Rsi del
Brahma-gayatri-mantra, que es la primera línea de los siete
mantras que conforman en conjunto de todo el Gayatri
mantra, dado por el
guru al discípulo cuando este recibe la iniciación como
brahmana o
diksa-
mantra.
En el
Brahma-samhita (523-29) se explica que el primer
brahmana en recibir la iluminación espiritual directamente de Sri Krishna, fue el Señor Brahma (
chatur-
mukha Brahma), quien fue despertado de la oscuridad de la ignorancia tras muchos años de meditación y
tapasya al escuchar el Gayatri o sonido trascendental que surgió de la flauta de Krishna, el Maestro Supremo original. Este sonido sagrado que es la madre y personificación de todos los
Vedas, entró en su oído (sus 8 oídos) derecho (el lugar donde residen todos los
tirthas). Así fue iluminado Brahma Rsi, el primer
brahmana (
dvija-bhandu o “nacido dos veces”) del Universo (Brahmanda) y el primero en llevar el cordón sagrado (
upavita) cruzado en el pecho (atravesado de izquierda a derecha). El trasmitió ese conocimiento divino a su discípulo Narada Rsi y de allí procede la
Sri Brahma-Madhva-Gaudiya-Vaisnava-sampradaya o la sucesión discipular que desciende del Señor Brahma.
Sarasvati, la diosa del conocimiento y consorte del Señor Supremo le trasmitió a Brahma el confidencial
gopal-
mantra, quien no veía sino oscuridad en todas las direcciones, y le dijo: “¡Oh,
brahman! , sin duda este
mantram hará realidad (cumplirá) el deseo de tu corazón”. (
kama-krisnaya govinda he gopi jana ity api vallabhaya priya vahner mantram te dasyati priyam). Y le dijo además:
tapas tvam tapa etena tava siddhir bhavisyati— “¡Oh,
brahman! Practica la asociación espiritual por medio de este
mantrasm. Entonces se realizarán todos tus deseos”.
Así se manifestó el Gopal
gayatri-mantra en el corazón de Brahma, directamente del sonido divino de la flauta de Krishna. Iluminado por el recuerdo de ese Gayatri, que engloba los tres
Vedas, Brahma se familiarizó con la expansión del océano de la verdad. Entonces, él adoró a Sri Krishna, la esencia de todos los
Vedas, y la Suprema Personalidad de Dios original, con el famoso himno conocido como
Sri Brahma-samhita, una escritura sagrada muy importante que describe la naturaleza del Reino trascendental de Sri Goloka y muchas cosas más.
Durante un peregrinaje por el Sur de la India, Sri Chaitanya encontró el quinto capítulo del
Brahma-
samhita, en el templo Adi Kesava, en el estado de Tamil Nadu. Este capítulo contiene la conclusión filosófica de
acintya-bhedabheda-tattva (la inconcebible y simultánea unidad y diferencia), el origen del
gayatri-
mantra, e
mantra o himno védico de dieciocho sílabas (
gopal-
mantra), los métodos del servicio devocional, la explicación del
kama-gayatri, kama-bija y el Maha-Visnu original, y una descripción esotérica del mundo espiritual, específicamente Goloka Vrindavana, la forma de Govinda, Su morada y Su posición trascendental, las entidades vivientes, la naturaleza de Siva o Sambu, el mejor de los
Vaisnavas, y de la diosa Durga, su consorte, las energías superiores y las
jivas, el significado de la austeridad, la meta suprema, la iniciación de Brahma y la visión amorosa trascendental (
caksur-
prema), mediante la cual uno es capaz de ver al Señor. También explica los pasos del
bhakti, la mente, el estado de
yoga-nidram, el servicio devocional en éxtasis espontáneo (
bhava-
raga-
bhakti), las diferentes encarnaciones y Deidades, etc.
Aquí se han resumido algunos de los temas del himno compuesto por el Señor Brahma, que concluye sus hermosas oraciones con el verso
govindam adi purusam tan aham bhajami—
Yo adoro a Govinda el Señor Primordial.
2)
Chandas —Es el metro poético de un
mantra específico tal como el Gayatri, Anustap, y Jagati. En el significado del
Srimad-
Bhagavatam (11.21.41) se dice: “Los metros védicos son
gayatri,
usnik,
anustup,
brhati,
pankti,
tristup,
jagati,
aticchanda,
atyasti,
atijati y
ativirat. El metro
gayatri tiene 24 sílabas, el
usnik 28, el
anustup 32, etc., teniendo cada metro 4 sílabas más que el anterior. El sonido védico es llamado
brhati, o más expansivo, y por eso no es posible para los seres vivientes ordinarios entender todos los detalles técnicos de este tema”. El
Visnu Purana dice que los siete caballos uncidos al carro de Surya, el dios del Sol, se llaman Gayatri, Brhati, Usnik, Jagati, Tristup, Anustup y Pankti.
3)
Ista-
deva —Es la Deidad controladora o que preside un
mantra. O la Deidad adorada por medio de ese
mantra. Existen 33 millones de
devatas (semidioses), y cada uno tiene su propia morada en el universo. Los
lamas del Tíbet seguidores del budismo tántrico, adoran a estos
devas, pero los
krishna-bhaktas, aunque respetamos a los
devas y
devis (entre los cuales Brahma, Siva, Sarasvati, Ganesh, Durga, Laskmi, Indra, Surya, Varuna, etc, se cuentan entre los principales), adoramos fundamentalmente a Sri Visnu, Sri Krishna, reconociindolo como la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad supremamente atractiva (
Govindan adi-purusam), y la causa de todas las causas (
sarva-karana karanam).
Cantando el
mantra personal de un
devata invoca a ese
devata o semidiós, que responderá de acuerdo a la intensidad de la meditación. Si uno recibe una
mantra de una Deidad o de un
devata de un
guru, y canta sinceramente ese
mantra junto con la adoración y la meditación. Entonces esa Deidad o
deva aparecerá bien físicamente o en nuestra meditación para complacer nuestros deseos.
4)
Viniyoga —Es el uso, función o propósito para cantar el
mantra, tal como la ejecución de un
homa,
samskara, o para cantar
japa. Generalmente, usamos los
mantras, para cantar
japa. Así que,
viniyoga es cantar
japa.
En el
Sat-kriya-sara Dipika, Gopala Bhatta Goswami dice:
“El propósito de este sistema es garantizar que uno entienda el significado, la función, el origen correcto, y la entonación del
mantra que se está cantando. Como una regla, cuando se pronuncia cualquier
mantra védico, uno debe identificar el
rsi o persona santa que preserva o controla el
mantra, el
chandas o metro del
mantra, la Deidad que está siendo invocada en el
mantra, y la función o propósito de cantar el
mantra (por ejemplo haciendo un
yajña o sacrificio de fuego)”.
El
Narada-pañcaratra, Hari-bhakti-sudhodaya, Hari-bhakti-vilasa y muchas otras referencias, explican que la potencia del
mantra se manifiesta únicamente sólo cuando se recibe de un maestro espiritual genuino y recitado sin impurezas. Aunque uno pueda ver muchos
mantras escritos en muchos libros, y trate de cantarlos, sólo producirán resultados cuando sean recibidos a través del proceso de
diksa.
El poder del mantra tiene efecto cuando es recibido del guru Vaisnava
Los
mantras son como semillas en las cuales hay vastas potencias, pero ameritan factores externos para manifestar su poder. La pequeña semilla del árbol baniano contiene la forma de un gigantesco árbol que puede desarrollarse plenamente. Sin embargo, poner la semilla directamente en el suelo, no producirá un árbol. Necesita fertilizantes para ello. Si un lorito come la semilla y la regresa al suelo con sus desechos, entonces crecerá un majestuoso árbol baniano.
Ese proceso de fertilización es necesario para su desarrollo. Similarmente, si uno comienza a cantar un
mantra después de escucharlo por azar o por leerlo en un libro, no producirá
krishna-prema. Pero si se recibe el mantra escuchándolo de un
premika-bhakta, de alguien que posee amor por Krishna, entonces ese
mantra, que es revestido o impregnado por el
prema o amor del
guru, producirá
prema en el corazón del discípulo sincero. Por ello es necesario el proceso de
diksa.
En el siguiente par de significados del
Srimad-Bhagavatam (4.8.
53 y 8.16.24), Srila Prabhupada también comenta lo siguiente:
“En un sentido es confidencial: uno puede ser que reciba un mantra que está publicado en cualquier parte, pero al menos que sea aceptado a través de la cadena de la sucesión discipular, ese mantra no tiene efecto. Las fuentes autorizadas dicen que cualquier mantra que se cante sin haber sido recibido en la sucesión discipular no tiene eficacia”.
“Los m
antras y el proceso del servicio devocional tienen poder especial cuando han sido recibidos de la persona autorizada”.
Incluso aunque el
maha-mantra Hare Krishna, el más poderoso de todos los
mantras, puede ser cantando sin ninguna iniciación, tiene mayor efecto cuando se recibe de un devoto avanzado, es decir cuando se comprende la concepción del santo nombre de labios de un devoto
paramahamsa. Los
acharyas proclaman que canto del Hare Krishna
maha-mantra sin que haya sido recibido u oído de un
vaisnava avanzado en la conciencia de Krishna, le dará a uno los frutos de
bhukti o
mukti, pero no el dulce (
madhura) néctar del
prema-bhakti.
En el momento de la iniciación, el
guru da al discípulo un
mantra védico o
pancaratrika mantra, de acuerdo a la tradición del
parampara. Mientras está haciendo
puja, un discípulo debidamente iniciado que está libre de la ignorancia, realizará la relación entre el significado espiritual de los
mantras que el canta para
japa y
arcana, así como la identidad de la Deidad que está siendo adorada.
Mula-mantras
La palabra
mula significa “raíz” y el
mula mantra es el
mantra particular para adorar a una determinada personalidad o una Deidad, que debe ser cantado junto con el
mantra del artículo específico que se esté ofreciendo.
Son mantras para adorar a una determinada personalidad. Están formados por el
bija-mantra(se explican en una Nota más adelante)
de la Deidad, el nombre de la Deidad y un ofrecimiento de respeto. Por ejemplo:
klim krsnaya namah para Sri Krishna.
Como una Deidad tiene muchos aspectos, puede tener diferentes
mula-mantras para realizar esos distintos aspectos. Al no ser diferentes de la Deidad, los
mula-mantras son cantados durante la meditación para fijar la mente en la Deidad, y durante la puja para espiritualizar artículos y ponerlos al mismo nivel de la Deidad.
Por ser sonido espiritual, los
mula-mantras y los
gayatris son extremadamente potentes cuando son cantados por un devoto avanzado. Si el que está practicando para alcanzar la auto-realización medita en estos
mantras bajo la guía de un alma auto-realizada, con fe y pureza (sin cometer ofensas), a su debido tiempo, despertará dentro de sí la potencia completa. El canto de los
mula-mantras y los
gayatri- lo llevará a la realización de la forma trascendental de la Deidad
.
Los
mula mantras deben ser solamente cantados por devotos
brahmanas, debidamente iniciados en el canto de
pascaratrika Gayatri mantras (los
mantras cantados sin venir del maestro espiritual no traen ningún resultado y están prohibidos para quienes no sean
dvija-
bandhus, o
brahmanas debidamente iniciados en la
Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya.)
Estos
mantras no son diferentes de la Deidad y no deben ser revelados. Los
mula mantras son cantados en la meditación para fijar la mente en la Deidad que se está adorando, y también para purificar los artículos que se van a usar en Su servicio. Son los siguientes:
Adoración | Mulas Mantras |
guru | aim gurave namah (2º línea del Gayatri) |
parama guru | om parama gurave namah |
sampradaya | om rupanugavargaya namah |
Sri Chaitanya | klim gauraya-namaj (4ª línea del Gayatri-mantra) |
Sri Nityananda | klim deva-jahnavi-vallabhaya namah |
Srimati Radharani | srim ram radhikayai namah
srim radhayai namah
srim ram radhikayai namah |
Sri Krishna | klim krsnaya namah |
Gopala mantra | la sexta línea del Gayatri, que no se revelará aquí |
Sri Sri Radha-Krsna | srim klim radha-krsnabhyam namah |
Govardhana sila | No se revelará aquí porque incluye el Gopal mantra |
Durante la
puja, para la ofrenda de los artículos también suelen cantarse los siguientes
mantras confidenciales que los
pujaris deben también conocer y no revelar: Krshna-
mantra, Krishna-
gayatri,Radha-
mantra y Radha-
gayatri. No los revelaremos aquí.
Bija-mantras
Las letras originales del alfabeto sánscrito están dotadas con poderes específicos, y en combinaciones particulares asumen más poder en relación con ciertas Deidades. Esas combinaciones de letras son llamadas
bijas o semillas, y se combinan para formar palabras. Cuando esas palabras están conectadas en un orden particular, tienen especial poder para representar plenamente a la Deidad. Esas combinaciones son llamadas
mantras. El poder que manifiestan en todo el
mantra es mayor que cada uno de sus sonidos constituyentes
Así como el
pranava om aparece antes de todos los
vaidika-mantras (los himnos védicos, como el
brahma-gayati), antes de los
pascaratrika-mantras se usan como prefijos varios
mantras silábicos, llamados
bijas(semillas). Esa es una característica de la adoración
pascaratrika. El
Narada-
pascaratra explica que las sílabas
bija son fragmentos sonoros primordiales que tienen el poder de evocar una energía particular tanto dentro como fuera de la persona que los pronuncia. Los sonidos del alfabeto sánscrito son el reflejo de una contraparte espiritual de origen divino que está vibrando en un estado dormido dentro de la entidad viviente condicionada por
maya. Cada sonido del alfabeto sánscrito tiene una cualidad particular de energía. Los sonidos más simples se combinan formando
bijas, que tienen más cualidades particulares y son cualitativamente iguales a Deidades específicas. Algunos de los
bijas más usados son los siguientes:
om: es el
sat-bija, evoca la eternidad, y es el más utilizado. Da la liberación (
tara-
bija).
Las siguientes tres
bijas (
aim,
hrim y
srim) evocan la potencia
cit (conciencia) en varios aspectos:
aim: evoca el conocimiento; se le llama
sarasvati-
bija.
hrim: evoca la energía externa del Señor y por eso es llamada
mahamaya-bija.
srim: evoca las energías interna del Señor
jsana-
sakti,
iccha-
sakti y
kriya-
sakti es llamada
laksmi-bija.
Nota: Sarasvati devi es la diosa del conocimiento y se encuentra entre las más queridas y bellas expansiones de Srimati Radharani. Su
bija mantra es
aim, y el
bija mantra de Radha es
srim. Así
aim es la expansión de
srim, y por lo tanto la semilla
mantra aim en el
guru-
mantra y el
guru-
gayatri indican esotéricamente que Sri
Guru y
guru-tattva son finalmente también expansiones de
Radhika-
tattva. Sarasvati representa al puro conocimiento trascendental, el cual es revelado por medio del
Guru, cuando el discípulo tiene plena fe en
Sri Guru y Sri Krishna (
yasya deva para bhakti yatha debe tata gurao...).
Estos
bija mantras o
mantras semillas con cantados como la primera palabra en cada línea de los siete
mantras que componen el
Sri Gayatri-
mantra, y cada línea debe ser cantada con el cordón sagrado (
upavita) enrollado en el dedo pulgar de la mano derecha. El
Gayatri debe ser cantado tres veces al día (en los tres
sandhyas) y las normas para el canto y su significado se describe en obras particulares. Para los
brahmanas iniciados se recomienda leer el libro
Sri Gayatri Mantrartha Dipika –Illuminations on the Essential Meaning of Sri Gayatri, compilado por Swami B.H. Narasinga Maharaja, Gosai Publishers, 1999, for the International Gaudiya Vaisnava Society. Por razones obvias no damos aquí explícitamente esos mantras confidenciales.
Mantra importante para el baño-purificación mental (manasika-snana)
El
manasika-snana consiste en recordar al Señor Visnu. Manu declara que el mejor de los baños es el
manasika-snana. Recordar a Visnu es el medio más poderoso para eliminar toda clase, tal como lo afirma el
Hari-bhakti-vilasa:
(om) apavitrah pavitro va
sarvavastham gato 'pi va
yah smaret pundarikaksam
sa bahyabhyantarah sucih
sri visnu sri visnu sri visnu
“Bien sea puro o impuro, o haya pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krishna [Visnu], el de los ojos de loto [
pundarikaksa], se limpia externa e internamente”. [
Hari-
bhakti-vilasa 3.47; citado del
Garuda Purana]
Por lo tanto, junto con todos los tipos de baño, uno debe tomar el baño mental para conseguir la pureza interna, la cual complementa la pureza externa. La esencia de la pureza interna es el recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios.
Invito a los lectores a que hagan más investigación por su cuenta, especialmente a los
brahmanas ocupados en el servicio de la adoración de la Deidad (
archana-seva), pues para conducir apropiadamente la
puja deben conocerse todos los
mantras necesarios para ofrecer artículos y adorar a las respectivas Sri Murtis, de acuerdo al Vaisnava-
tantra; las reglas y regulaciones Gaudiya Vaisnavas que se encuentran en el
Archana-paddhati del
Hari-Bhakti-vilasa, y otros manuales actualizados sobre el proceso de la adoración de la Sri Murti (
archa-vigraha) del Señor.
También puede acudirse al
Pañcharatra Pradipa, la publicación en dos volúmenes que tratan sobre el método de adoración de la Deidad autorizado en ISKCON. Esta importante referencia fue recopilada por un calificado comité de adoración autorizado. La primera y esmerada edición empastada, con amplias citas de Srila Prabhupada y exhaustiva documentación y gráficos explicativos, apareció 1994 y fue publicada por el BBT de Mayapur, bajo el
copyright de IKSCON GBC PRESS
Debido a que este documento puede ser leído por quienes aún no han recibido la segunda iniciación (
Gayatri-mantra-diksa), o incluso por lectores comunes que no sean devotos, no he incluido los
mantras confidenciales que se usan en la adoración, pero que deben ser únicamente conocidos y cantados por aquellos
brahmanas debidamente iniciados por un genuino maestro espiritual Vaisnava.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
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