Controlar la lengua, la mente y algo más (dos historias ilustrativas)
Como aconseja Srila Rupa Goswami en el primer
sloka del
Sri Upadesamrta, el control de la lengua y los impulsos del habla es lo primero que debe cuidar un devoto, alguien que espcialmente se llame o quiera ser un Goswami. Si alguien no puede controlar los impulsos de la lengua y del habla, las exigencias de la mente, la ira, la gula y los deseos sexuales (
kama), no puede ser un Goswami, ni estar capacitado para hacer y guiar discípulos.
En el plano condicionado mundano las personas son controladas por los impulsos y los deseos materiales. Quien desee salir de esa concepción material de la vida tiene que aprender a controlar sus sentidos. Y lo primero que hay que controlar es el impulso del hablar y de la lengua, que dependen del control de la mente. Sin ese control nadie puede ser un
yogui, porque la palabra yoga significa ante todo el control de la mente, sin el cual nadie puede unirse o conectarse con el Supremo, con el plano de la realización espiritual.
Más allá de sus ocho procesos fundamentales descritos detalladamente en los
Yoga-sutras de Patanjaji, el propósito real del
yoga es el control de la mente, porque como dice el
Gita, una mente descontrolada produce todo tipo de desastes, desde la pérdida del equilibrio y el sano juicio, hasta la iracundia y las actividades más criminales.
En un momento de turbación, ira o desenfreno, una persona puede actuar de la manera más vil y alocada, al desbordarse sus sentidos. Dominada los bajos instintos pasionales, una persona descontrolada puede cometer el mayor de los crímenes, producto de la locura, la alteración emocional, la desorientación, la consternación y la ofuscación, cayendo en el desconcierto y el desequilibrio emocional.
Turbada por la ira y descontrolada la gente es capaz de hacer cualquier cosa horrible. De allí las noticias pasionales de los asesinatos contra la propia esposa o esposo, a contra otras personas, producto de la codicia, la venganza o la cólera que surgen cuando el amor se convierte en odio y la razón se transforma en locura. Eso sucede con frecuencia en el mundo material entre quienes son víctimas del descontrol de sus sentidos. Victimas y victimarios, todos están implicados en las leyes inflexibles del
karma.
¿Cómo podemos entonces controlar la mente, que como dice el
Gita es tan difícil de controlar y es donde se alojan todos los problemas, que del plano sutil pasan a manifestarse al plano físico ordinario? Al menos que los sentidos estén al servicio de Krishna bajo la guía del maestro espiritual, es muy dificil contolar los sentidos, comenzando por la mente y la lengua.
Como se dice en el
Gita (2.67), “así como un fuerte viento arrastra un bote en el agua, sí mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre”. Krishna también le dice a Arjuna en el
Gita (6.34), que la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y más dificil de controlar que el viento. El símil aquí usado es idóneo, porque nadie puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta.
La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, es mediante el canto del Hare Krishna
maha-
mantra con toda humildad, lo cual constituye el proceso de
mantra-yoga o
bhakti-yoga, servicio devocional, que comienza con
sravanam-
kirtanam: oir y recordar el Santo Nombre del Señor, el proceso más fácil y sublime para la liberación en esta oscura era de Kali, donde impera la ignorancia, la riña y la hipocresía.
En el
Bhagavad-
gita (6.35), Krishna mismo le dio a Arjuna la fórmula perfecta e para poder controlar a la mente turbulente: “… contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada (
abhyasena) y el desapego (
vairagya)”. De ese modo puede ser contolada una mente ostinada, inestable y vacilante; ocupándola con inteligencia (
buddhi) en el proceso de conciencia de Krishna (
bhakti-yoga). Al ocuparse en el servicio de Krishna, uno puede controla la mente, obtener conocimiento y desapegarse del plano material, tal como se declara en el
Srimad-Bhagavatam (1.2.7):
vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jñanam ca yad ahaitukam
“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krisna [Vasudeva], uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo”.
Como ha expresado Srila Bhaktivinoda Thakur siguiendo el
sastra, nuestros verdaderos enemigos son interiores, enumerado principalmente como seis:
1)
kama, lujuria;
2)
krodha, ira;
3)
lobha, codicia;
4)
moha, ilusión;
5)
mada, orgullo; y
6)
matsarya, envidia,
constituyendo
maha-moha la mayor locura o ilusión desequilibrate, que puede ser considera como otro gran enemigo del alma. Todos ellos residen en el corazón y son producto de los
anarthas o deseos materiales indeseables, al margen de la sensatez espiritual.
Al analizar la anatomía de los
anarthas, Srila Bhaktivinoda Thakur ha explicado aún más todos estos grandes peligros, enemigos de la autorrealización. Todo devoto debe disipar la nube oscura de los
anarthas, los verdaderos enemigos internos, que como ha expresado Srila Visvanatha Chakravarti Thakur en el
Sri Madhurya-kadambini, surgen de cuatro ilusiones específicas sobre la sabiduria espiritual (
tattva-vibhrama):
1) la ignorancia de nuestra propia identidad (
avidya sva-tattva-bhrama);
2) la ignoracia acerca de la posición del Supremo Señor (
paratattva-
bhrama);
3) la ignorancia sobre el proceso de
sadhana y
sadhya, la práctica y la meta del
prema-
bhakti (
sadhya-sadhana-bhrama); y
4) la ignorancia sobre lo que es desfavorable para la conciencia de Krishna (
virodhi-visaya-bhrama).
Cuando se anhelan demasiado los objetos materiales, se desean los objetos sensoriales disfrutables, el disfrute en los planetas celestiales, obtener poderes místicos (
yoga-siddhis), y la liberación (
brahma-sayujya). También existen cuatro grandes defectos del corazón (
hrdaya-
daurbalya):
1) apego por las cosas no relacionadas con el Supremo;
2) la tendencia a engañar y encontrar faltas;
3) la envidia (
matsarya), que para muchas es la raíz de todos los problemas junto con la ignoracia (
avidya); y
4) el deseo por el reconocimiento y el falso prestigio (
pratistha), producto del egotismo y la vanidad, siendo este defecto la causa de que incluso devotos supuestamente avanzados caigan de su plano de realización titilante, debido a no poseer una fe consistente (
nistha-sradha) y estar libres de ofensas en el servicio del santo nombre, Sri Guru y Sri Vaisnavas.
A menos que se supere el nivel de
nama-aparadha y se llegue al plano de
suddha-nama, nadie esta exento de ser víctima de Mahamaya y caer en el concepto materialista. Sin la misericordia de Sri Gurudeva, tampoco se puede alcanzar la meta suprema de la vida (
prayojana-
tattva), que consiste en
prema-
bhakti, amor puro por Krishna.
Incluso devotos con muchos años de práctica son víctimas de maya y caen en grandes ilusiones y descontrol mental, llegando incluso a ignorar su posición constitucional como
dasanudasa. Eso ocurre debido principalmente a cuatro causas:
1) las ofensas al santo nombre (
nama-
aparadha);
2) las ofensas a los Vaisnavas (
vaisnava-aparadha, que incluye
guru-aparadha);
3) las 32 ofensas que deben evitarse en la adoración de la Deidad (
seva-aparadha); y
4) las ofensas contra cualquier entidad viviente, incluyendo las hormigas, las vacas, los perros, los moscas, etcétera.
De todos estos tipos de
anarthas, los seis enemigos del corazón son la raíz de todos los problemas del alma condicionada, y ellos también generan seis olas perjucidiales, suibproductos de sus acciones:
1)
soka (sufrimiento);
2)
moha (caer víctima de la ilusión o el desequilibrio mental);
3)
ksut (hambre e incluso voracidad o gula);
4)
pipasa (sed intensa);
5)
jara (vejez, el decaimiento físico); y
6)
mrtyo (muerte, final de la existencia).
Como ha exopreado Srila Bhaktivinoda Thakur en su
Bhajana-rahasya, libro que traduje hace tiempo, la enredadera de la devoción nunca puede manifestar mientras no se esté libre de estos
anarthas, los cuales desaparecen con la ejecución de
nama-
sankirtan.
La ira y otros impulsos de los sentidos pueden ser gradualmente superados cuando surgen algunas veces en la mente del devoto, cuando este canta de manera estable el santo nombre, disolviendo los impulsos que aparecen cuando se bate el océano del Sri Nama. Si surge de repente una perturbación, hay que saber controlarla sobriamente.
El uso apropiado del enojo es contra los ofensores y enemigos de Krishna y de Sus devoos, contra las blasfemias en su contra. Por eso no debemos envidiar a los devotos, encontrando faltas en ellos y cayendo en el chisme, pensando siempre en complacerlos, pues quien ama a Krishna debe amar a Sus devotos, porque el servicio y el amor por Sus devotos complace al Señor Krishna y a sus divinos representantes. Debemos estar furiosos con nuestra mente y ver nuestras propias faltas, no los defectos de los demás. Ese es parte del carácter ejemplar de un devoto.
Existen dos clases de devotos; los devotos buenos o regulares, y los devotos ejemplares, que son los que todo el mundo admira. Al purificarnos y corregir nuestras malas tendencias, podremos adquirir un carácter ejemplar, superando los obstáculos que son negatios para el verdadero avance den el servicio devocional, tales como el deseo por beneficios materiales, el prestigio y adquirir posición y reconocimiento. Todo eso son tendencias y deseos engañosos. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur combatió mucho y alertó contra este tipo de personajes engañadores, devotos materiales y desviados del Vaisnava-
dharma (
prakrita-bhaktas y
kanisthas-adhikaris).
Si un devoto no destruye de raíz las malezas que crecen alrededor de la planta del servicio devocional (
bhakti-lata), no podrá alcanzar el fruto maduro de la devoción (
krishna-
prema). El canto del santo nombre es muy poderoso, pero debe ser ejecutado con calidad y sinceridad, libre de ofensas, pues si se canta en forma inapropiada, los resultados pueden ser desastrosos e incluso destruir la planta del bhakti y la posibilidad de obtener el fruto deseado. Es por ello que Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada solía decir que el proceso de conciencia de Krishna era como afeitarse con una hojilla: uno puede darse una buena afeitada, pero si no es cuidadoso se puede cortar y causar daño.
Si uno no es cuidadoso en el proceso de cantar y regar su enredadera del
bhakti, algo de agua puede caer fuera y nutrir las “malezas” o plantas indeseables. Esos brotes (diferentes tipos de
anarthas), quizá surjan muy rápidamente y bloqueen la pequeña enredadera de la devoción. Tal canto inapropiado, que es llamado
bhukti-nama o
mukti-nama, irriga los brotes de la gratificación sensorial (
bhukti,
visaya) y el deseo por la liberación (
mukti). Entonces se falla al alcanzar la meta del
sudha y
prema-nama. Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami ha descrito esta situación en el
Chaitanya-charitamrta (
Madhya 19.158-9):
kintu yadi latara sange uthe ‘upasakha’
bhukti-mukti-vañcha, yata asankhya tara lekha
‘nisiddhacara’, ‘kutinati’, ‘jiva-himsana’
‘lobha’, ‘puja’, ‘pratisthadi’ yata upasakha-gana
“El Señor Chaitanya dijo: ‘A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material (
bhukti) y de obtener la liberación (
mukti) del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.
“Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del
bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección (
nisiddhacara), la conducta diplomática o hipocresía (
kutinati), la matanza de animales
(jiva-himsana), la búsqueda de ganancias mundanas (
labha), la adoración mundana (
puja) y la importancia mundana (
pratistadhi). Todas ellas son enredaderas indeseables’.”
Todas estas cosas las he comentado en la tesis que escribí para los cursos dictados sobre el Santo Nombre:
Nama-tattva-prakash, donde están recopiladas diversas iluminaciones de las
sastras sobre ese tema, el cual ha sido expertamente tratado por mi querido hermano espiritual y amigo Mahanidhi Swami, algunos de cuyos libros he traducido y publicado en nuestra lengua. Sus iluminaciones sobre
nama-aparadha son muy recondables para todos los devotos.
En el verso arriba citado, Sri Chaitanya Mahaprabhu explica que todos los brotes que se describen como plantas indeseables, son obstáculos para la verdadera enredadera de la devoción (
bhakti-lata). Por eso es preciso tener mucho cuidado en evitar todas esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera
bhakti-
lata. Cuando están estrechamente unidas a esa enredadera, parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben es
upasakha. El devoto puro sabe distinguir entre la enredadera
bhakti-lata y una enredadera mundana, y está siempre muy atento a distinguirlas y a mantenerlas separadas, tal como Srila Prabhupada declara en el significado del
Chaitanya-charitamrta (
Madhya-lila, 19.159).
No hay que sucumbir a la tendencia de cantar
bhukti-nama, que es cantar con un corazón lleno de deseos materiales; o
mukti-nama, que es cantar con deseos por la liberación. Uno no debe permitir que el jardín de la devoción se infecte con malas hierbas. Hay que volverse un experto jardinero, tratando de identificar y desarraigar inmediatamente cualquier maleza que pueda aparecer en el jardín del corazón. Hay que mantener siempre una motivación pura y libre de deseos. Ante todo hay que mantener en la mente la meta del
prema-seva de Radha-Govinda en los
kunjas de Vrindavana. Los siguientes seis
anarthas son las más peligrosas malezas en el jardín del
bhakti:
1
. Nisiddhacara: Acciones prohibidas o ilícitas, que están en contra del
sastra (como incurrir en sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar).
2
. Kutinati: Encontrar faltas, duplicidad y diplomacia.
3.
Jiva-himsa: Matar animales o cualquier entidad viviente, y envidiar a los demás.
4.
Labha: Codicia por logros o bienes materiales.
5.
Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración, y recibir honor de los demás.
6.
Pratistha: Deseo por reconocimeinto, prestigio, fama y posición elevada. Todo esto es producto de la vanidad y el falso orgullo, ajeno al sevicio devocional puro.
Cantar el santo nombre sin buen control mental conduce a un canto desatento, que es la raíz de todas las demas ofensas al Sri Nama. Srila Bhaktivinoda Thakur describe tres tipos de desatención bajo la categoría de
pramada, que significa locura total. En otras palabras, es definitivamente un síntoma de insanidad si uno pide a Krishna que venga llamando Sus nombres, y luego simultáneamente lo ignora y no le presta atención. Los tres tipos de desatención son la apatía o indeferencia (
audasinya), la pereza (
jadya) y la distracción (
viksepa). Veamos en detalle de que se tratan y como remediarlas (fragemtnos de mi tesis y traducción de los consejos de Mahanidhi Swami):
1). Apatía o indiferencia (
audasinya) —El corazón de un devoto neófito está usualmente infectado con muchos apegos materiales. En el momento de cantar sentirá una fuerte atracción por ellos y esto evitará que fije su corazón en el Santo Nombre. Incluso si él canta 64 rondas, aún permanecerá apático y no obtendrá ningún gusto al cantar. Para quien canta en esta forma indiferente, es una tarea hercúlea terminar dieciséis rondas sin interrupción.
El remedio: Cantar con Vaisnavas avanzados mientras se observa su concentración y entusiasmo por la
japa. Inspirado por su ejemplo, uno abandonará su apatía y fijará su mente en el Santo Nombre. Gradualmente, la dulce miel del Santo Nombre inundará el corazón e intoxicará la mente con la avidez por más néctar.
También es muy favorable cantar ante la planta de Tulasi-devi, o en Vrindavana, en uno de los
lila-
stalis(lugares de pasatiempos) de Radha-Syamsundara. Otra forma de remover la apatía es sentarse solo en un cuarto cerrado y meditar cuidadosamente en el Sri Nama. Srila Bhaktivinoda Thakur recomienda cubrir la cabeza y el rostro con una tela para facilitar la plena concentración en la vibración sonora trascendental. Cuando uno cultiva la atracción y el gusto por el nombre, la ofensa de la desatención y la apatía (
audasinya) se desvanecerán automáticamente.
2) La pereza (
jadya) —La desatención que surge de la pereza impide que uno saboree el néctar del Santo Nombre. Pereza significa cantar con una mente embotada, parando en medio de una ronda para hacer otra cosa, o interrumpir la meditación de
japa para descansar, y no tener cuidado al pronunciar claramente el nombre del Señor.
El remedio: Asociarse con Vaisnavas que no pierden tiempo en conversaciones o actos inútiles, sino que cantan y meditan constantemente en el Santo Nombre. Uno recibirá la misericordia y en entusiasmo para conquistar la mente perezosa por seguir los pasos de los Vaisnavas avanzados.
3) La distracción (
viksepa) —Distracción significa permitir que los sentidos y la mente vaguen en los objetos sensoriales. Esta es la ráiz de todo el problema de la falta de atención. La distracción al cantar genera la ilusión, que es la causa de todas las demás formas de canto desatento, tales como la pereza y la apatía. La distracción también produce muchas ofensas y mantiene la atracción por las mujeres, riqueza, posición, éxito, así como la trendencia a engañar. La absorción en esas cosas del apego produce distracción y la incapacidad para concentrarse en cualquier otra cosa. En este estado, la mente se vuelca a las cosas mundanas y no realmente a escuchar para nada el Santo Nombre.
El remedio: Para vencer la distracción uno debe hacer un esfuerzo concentrado para desviar tal atracción de la mente siguiendo diligentemente las reglas de la conducta Vaisnava. Srila Bhaktivinoda Thakur da un remedio práctico para remover la enfermedad de la distracción. El dice que uno debe aumentar su gusto por cantar observando con entusiasmo los días festivos tales como Ekadasi, Janmastami, Radhastami y los diversos
tirobhavas de los Vaisnavas.
En Ekadasi, por ejemplo, uno debe hacer un voto de no comer o beber incluso una gota de agua. Uno puede pasar todo el día y la noche cantando las glorias del Señor en la asociación de
rupanuga Vaisnavas, preferiblemente en el santo
dhama (Mayapur o Vrindavana). Junto con el canto de
japa, kirtana y bhajans, uno puede leer y discutir
sastras como el
Srimad-Bhagavatam.
Cuando los oídos beben con vehemencia el dulce néctar del
asta-kaliya-lila bhajanas cantados por expertos
kirtaniyas, la mente se encanta completamente y se fija en la vibración trascendental. El devoto sereno cantará ahora fijamente el Santo Nombre de un modo gozoso, librándose para siempre de la ofensa de la desatención.
Srila Bhaktivinoda Thakur también dice que la participación entusiasta en tales festivales sin ansiedad ni agitación, volverá a encender la chispa agonizante del gusto espiritual. Por lo tanto, se despertará una atración genuina por los pasatiempos bienaventurados de Radha-Govinda, liberando totalmente el corazón de todas las distracciones mundanas.
En el
Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Goswami también ha dado varios ejemplos que propician el estímulo de atracción y amor por Krishna, como ver a Sus devotos, el darshan de las Deidades, la flauta de Krishna, los lugares relaciones con el Krishna-lila, etcétera. Saboreando los gustos refinados de la pura conciencia de Krishna, uno nunca más volverá a incurrir o complacerse en sus pasados apegos materiales.
Otra buena forma de superar la distracción es orar por la misericordia de Krishna. El Se`nor siempre es compasivo y ayuda al
sadhaka sincero. Debemos orar pues a Krishna para que nos ayude a cantar clara y atentamente. Todo es posible si la mente se enfoca en Krishna: “¡Por favor Krishna! No canto muy bien y no puedo concentrarme. Hoy, mi mente desviada rehúsa seguir mi dirección. Por favor, ¡Ayúdame! Por favor, permíteme saborear todo el néctar del
nama. Sin Tu misericordia, no hay ninguna esperanza para un necio como yo”. Para superar la onceava ofensa al Sri Nama debemos asumir una rectificación de las faltas arriba descritas.
Además de todas estas sugerencias, también se pueden remover la ofensa de la desatención cantando el Santo Nombre con gran entusiasmo. En el último apéndice de mi tesis sobre el santo nombre ya mencionada, también ofrecí varias técnicas y consejos adicionales para mejorar la concentración al cantar el
maha-mantra diariamente en nuestra
japa. Ese fragmento fue publicado dos veces aquí en Facebook: cuando publiqué esa tesis por partes, y en otra nota más reciente, dividida en dos partes. Allí remito a los lectores interesados.
En el libro publicado como Sri
Bhaktyaloka, que son los comentarios a dos importantes
slokas del
Upasdesamrta, de Srila Bhaktivonoda Thakur expresa lo siguiente:
“Incluso si uno abandona todas las demás
nama-aparadha, si él es aún desatento, nunca puede tener atracción por los Santos Nombres. Si uno mantiene su entusiasmo por el servicio devocional, nunca se volverá apático, perezoso o distraído al cantar los Santos Nombres. Por cantar con entusiasmo los Santos Nombres uno puede rápidamente llegar al plano de la estabilidad (
nistha) en el servicio devocional”.
Resumen de cómo superar la distracción
Cuando está cantando el Hare Krishna
maha-mantra, uno no debe inquietarse pensando: “Tengo que hacer esto o tengo que ir allí. Debo terminar mis rondas rápidamente para poder resolver un problema apremiante”. Tan sólo cante
japa y más nada; no piense en ninguna otra cosa; negocios, necesidades personales o asuntos familiares. Para tolerar la mente traviesa hay que quedarse solo, sin afectarse ni perturbarse por nada. Si nos entregamos a Su Santo Nombre, Krishna lo ajustará todo personalmente. Sólo hay realmente un problema que enfrentamos todos: “¿Cómo puedo conseguir
krsna-prema?”
Una vez un discípulo le preguntó a Srila Prabhupada: “Prabhupda, ¿Cómo será posible cantar constantemente Hare Krishna para un hombre cuya mente esta turbia o perturbada, para quien siempre está pensando en su familia, sus amigos, su país y su nación?.
Srila Prabhupada le respondió: “Sí. Pensar pero al mismo tiempo cantar. Ocurrirán dos cosas y este canto del Hare Krishna vencerá. Así como
maya te está forzando a desviarse de la conciencia de Krishna, tú también forzarás a
maya cantando Hare Krishna. Existe una lucha. ¡Y
maya se irá!”
(Enseñanzas de Srila Prabhupada, 23 Diciembre, 1968)
Si uno desea realmente controlar la mente, debe disponer de algún tiempo para recordar pacíficamente los nombres de Krishna. Durante esos preciosos momentos solo con el Señor, uno debe concentrar todos sus deseos, pensamientos y sentimientos en los divinos nombres de Krishna, Sus formas, cualidades, pasatiempos y asociados. El canto de
japa atento complace al Señor y resuelve finalmente todos los problemas. En su significado del
Srimad-
Bhagavatam (7.5.23-24), Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Un devoto puede cantar muy pacíficamente los Santos Nombres del Señor al comportarse en forma más humilde que la hierba, ser tolerante como un árbol y ofrecer respetos a los demás. Tales calificaciones facilitan cantar el Santo Nombre del Señor”.
Los previos acharyas fueron muy específicos sobre cantar en lugares muy tranquilos, sin ninguna perturbación. ¿Se imaginan cuán tranquilo habrá sido Vrindavan hace quinientos años? Sin embargo, para evitar cualquier posible distracción, durante la época medieval, Srila Sanatana Goswami cantaba
japa en una cueva de casi siete metros de profundidad, bajo la tierra de Gokula.
Para poder contolar las distracciones de la mente al cantar japa, Srila Bhaktivinoda Thakur también recomienda cantar en un tranquila “zona libre de distracción”. El construyó una pequeña “habitación de meditación” con una puerta gruesa, para crear un lugar tranquilo para la concentración de
japa. El aconseja a los
sadhakas hacer arreglos similares para quedarse solos en un lugar apartado, con el propósito de concentrar la mente en el Santo Nombre.
Cuando la mente divaga de aquí para allá, uno debe retirarla inmediatamente de los objetos sensoriales y concentrarse intensivamente en el
mantra. Es algo que hay que poner en práctica, así como un atleta ejercita sus músculos preparándose para una competencia. Se dice que la práctica hace al maestro y nos vuelve expertos.
Una vibración sonora trascendental que puede liberar (
tra o
trayate) la mente (
mana) de la atracción y el apego material es llamada un
mantra. Meditemos pues profundamente en el significado del
maha-mantra. No permitamos ninguna distracción por pensamientos ocasionales o influencias externas momentáneas. Los nombres de Krishna deben cantarse con sentimientos de devoción. Finalmente y lo más importante, uno debe dirigirse hacia Krishna con la actitud de un mendigo, orando intensamente por Su misericordia. Viendo nuestra sinceridad, Krishna seguramente corresponderá y nos devolverá la plena atención.
El control de la lengua
Al principio ya se mencionó que el control de la lengua es el primer impulso (
vegam) que se debe tolerar. La palabra sánscrita
vegam significa impulso, y en el primero sloka del
Sri Upadesamrta nos ha alertado contra seis impulsos específicos: el del hablar (
vacah vegam); los de la mente y de la ira (
manasah-krodha vegam), el impulso de la lengua (
jihva-vegam), y los del estómago y el órgano genital (
udara-upastha-vegam).
La persona sobría que puede tolerar (
yah visaheta dhirah) estos seis impulsos, está capacitada para ser un goswami y hacer discípulos en todo el mundo (
sarvan api-man prithivin sa sisyat). Esta es la esencia de este primer
sloka donde Sri Rupa Goswami describe la característica de una Swami o Goswami, aquel que es capaz de controlar sus sentidos.
La primera instrucción dada aquí es que uno debe controlar la facultad del habla. A diferencia de los animales, todas las personas tienen la facultad de hablar. Como dice Srila Prabhupada, tan pronto como se nos presenta una oportunidad comenzamos a hablar. Pero si no hablamos acerca del cultivo de conciencia de Krishna, hablaremos todo tipo de disparates.
La conclusión es que debe llamarse
svami o
gosvami a alguien que puede controlar estos seis elementos: el habla, la mente, la ira, la lengua, el estómago y el órgano genital.
Svami significa amo, y
gosvami significa el amo de los
go, o sea los sentidos. En su comentario sobre este punto, Srila Prabhupada añade lo siguiente:
“Cuando alguien adopta la orden de vida renunciante, asume automáticamente el título de
svami. Esto no significa que es el amo de su familia, su comunidad o su sociedad; él debe ser el amo de sus sentidos. A menos que uno sea el amo de sus sentidos no debe ser llamado un
gosvami, sino un
go-
dasa, el sirviente de los sentidos. Siguiendo los pasos de los seis Gosvamis de Vrindavana, todos los
svamis y
gosvamis deben dedicarse completamente al servicio amoroso trascendental del Señor. Los
go-dasa en cambio se ocupan en servir a los sentidos o en servir al mundo material”.
Uno solo puede evitar de hablar disparates y abstenerse de pláticas inútiles cuando habla
Hari-
katha y de temas sobre el servicio devocional (
bhakti). Para salir del contaminante plano mundano hay que hacer un esfuerzo por eludir temas frívolos mundanos y utilizar la facultad del habla con el propósito exclusivo de iluminarnos con conciencia de Krishna.
En el significado del primer sloka del
Upadesamrta, Srila Prabhupada explica que en lo concerniente a las agitaciones de la mente fluctuante, éstas son divididas en dos categorías. La primera se llama
avirodha-
priti, que consiste en un apego sin restricción. Y la otra se llama
viroda-yukta-krodha, la ira que surge de la frustración.
Aviroda-
priti a es un término para designar la adherencia a la filosofía
mayavada, a la creencia en los resultados fruitivos del karma-vada, y a la creencia en los planes que se basan en deseos materialistas.
Tanto los
jñanis, los
karmis, como los planificadores materialistas, atraen generalmente la atención de las almas condicionadas. Pero la gente de mentalidad materialista se enoja cuando no pueden realizar sus planes, y cuando se frustran sus tretas y artimañas. De la frustración de los deseos materiales se produce la ira. La ira (
krodha) surge de la lujuria, que mora en la mente y se manifiesta al contemplar los objetos de los sentidos, a los cuales se apega una persona que quiere disfrutar sensorialmente. Eso se ilustra claramente en un famoso verso del
Bhagavad-
gita (2.62), donde Krshna le describe a Arjuna.
dhyayato visayan pumsah
sangas tesu pajayate
sangat sañjayate kamah
kamat krodho ’bhijayate
“Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira”.
Este verso es una cirugía de la causa fundamental de la caída en el plano material y las consecuencias del disfrute sensorial y descontrol mental, descritas en el verso siguiente del
Gita (2.63): “De la ira surge la ilusión total, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material”.
Estos dos versos resumen la biografía del alma condicionadas propensas a tener deseos materiales (
anarthas) al contemplar los objetos de los sentidos (
indriyas). Los sentidos deben ser ocupados apropiadamente. Si no están ocupados en el servicio amoroso de Krishna, se ocuparán a cosas materiales. Esta es la verdad desnuda del mundo material y nadie está exento de esa peligrosa atracción, ni incluso el Señor Siva y el Señor Brahma, qué decir de otros semidioses de los planetas celestiales. Todo están sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos. De manera que para ser un swami o goswami, ante todo es preciso controlar el impulso de los sentidos.
Similarmente, las demandas corporales se dividen en tres categorías: las exigencias de la lengua, del estómago y del órgano genital. Estos tres sentidos están físicamente ubicados en el cuerpo en una línea recta. De acuerdo al
Ayur Veda, las exigencias corporales comienzan con la lengua. Como expresa Srila Prabhupada: “Si uno puede restringir las exigencias de la lengua, limitando las actividades de ésta al proceso de comer prasada, entonces podrán controlarse automáticamente los impulsos del estómago y del órgano genital.
Srila Bhaktivinoda Thakura ha expresado en una oración (que se pronuncia antes de honrar Krishna-prasada) que este cuerpo material (
sarira) es una masa de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De una u otra manera hemos caído en el océano del goce material de los sentidos, y la lengua es el más voraz e incontrolable de todos los sentidos. En este mundo es muy difícil conquistar la lengua, pero honrando Krishna-
prasada y hablando de Krishna (
krishna-katha), es posible controlarla. Esa es la fórmula para controlar los impulsos de lengua y del habla. En su extenso significado del primer sloka del Upadesamrta, Srila Prabhupada también ha comentado lo siguiente:
“Algunas personas sienten atracción por comer carne, pescado, cangrejos, huevos, y otras cosas producidas a partir del semen y la sangre, y que se comen en la forma de cuerpos muertos. Otras sienten atracción por comer verduras, legumbres, espinaca o productos lácteos, pero hacen todo esto para satisfacer las exigencias de la lengua. Las personas conscientes de Krishna deben dejar de comer cosas para complacer los sentidos — incluyendo el uso excesivo de especias tales como el chile y el tamarindo. Para satisfacer exigencias ilícitas se recurre al uso del pan, haritaki, areca, diversas especias usadas para hacer el pan, el tabaco, el LSD, la marihuana, el opio, el licor, el café y el té. Si podemos acostumbrarnos a tomar únicamente los remanentes del alimento ofrecido a Krishna, podremos dejar de ser víctimas de maya. Las verduras, los granos, las frutas, los productos lácteos y el agua, son alimentos adecuados para ofrecer al Señor, tal como el Señor Krishna Mismo lo prescribe. Sin embargo, si alguien toma prasada sólo porque es sabroso, y en consecuencia come demasiado, también cae víctima de tratar de satisfacer las exigencias de la lengua. Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseñó a evitar los platos muy sabrosos, incluso al estar comiendo prasada. Si ofrecemos platos sabrosos a la Deidad con la intención de comernos ese alimento tan excelente, quedaremos comprometidos en tratar de satisfacer las exigencias de la lengua. Si aceptamos la invitación de un hombre rico con la idea de recibir alimentos sabrosos, estaremos también tratando de satisfacer las exigencias de la lengua. En el
Caitanya-
caritamrta (
Antya-lila, 6.227) se afirma:
jihvara lalase yei iti-uti dhaya
sisnodara-parayana krsna nahi paya
“La persona que corre de aquí para allá buscando complacer el paladar, y que siempre está apegada a los deseos del estómago y del órgano genital, es incapaz de alcanzar a Krishna”.
Como se dijo antes, la lengua, el estómago y el órgano genital están todos situados en una línea recta, y todos caen dentro de la misma categoría. El Señor Caitanya ha dicho,
bhala na khaibe ara bhala na paribe: “No te vistas lujosamente ni comas alimentos deliciosos”. (
Cc.
Antya 6.236)
Por lo menos de acuerdo con este análisis, aquellos que padecen de enfermedades estomacales deben ser incapaces de controlar los impulsos del estómago. Cuando deseamos comer más de lo necesario, creamos automáticamente muchos inconvenientes en la vida. Sin embargo, si observamos los días de ayuno tales como el Ekadasi y el Janmastami, podremos refrenar las exigencias del estómago.
En lo relativo a los impulsos del órgano genital, hay de dos clases: el correcto y el incorrecto, o sea la vida sexual legal y la ilícita. Cuando el hombre ha madurado completamente, puede casarse conforme a las reglas y regulaciones de las
sastras, y usar el órgano genital para procrear niños hermosos. Esto es legal y religioso. De lo contrario, puede que adopte muchos medios artificiales para satisfacer las exigencias del órgano genital, y quizá lo haga sin restricción alguna. Uno queda capturado en las garras de maya cuando se entrega a la vida sexual ilícita, tal como la definen las
sastras, ya sea pensando, planeando, hablando acerca de ello, o de hecho teniendo una relación sexual, o satisfaciendo el órgano genital por medios artificiales. Estas instrucciones no son sólo para los casados sino también para los
tyagis, o sea aquellos que están en la orden de vida renunciante”.
Dos historias ilustrativas
La lengua es un órgano que no tiene huesos ni cartílagos, por eso ella puede ir en cualquier dirección incesantemente, de aquí para allá, arriba y abajo. Ella es muy traicionera, puede ir a cualquier parte y decir cualquier cosa a través del habla, causando todo tipo de situaciones indeseables. Por eso es preciso mantenerla bajo control.
La reacción originada por la falta de control del habla y el impulso de la lengua, queda patentizada en estas dos historias. En primer lugar está el episodio de Draupadi, la casta esposa de los cinco hermanos Pandavas, los hijos de Maharaja Pandu. El episodio está relatado en el Mahabharata, del cual el
Bhagavad-gita forma parte del cuarto capítulo de esta gran obra épica de la antigua India y esplendor de la cultura védica, que no estaba exenta de discordias e intrigas.
Como narra la historia de esa epopeya, es astuto Duryodhana, el hijo de Dhrtarastra, desafió a los Pandavas en un juego de dados. En el curso de aquella fatídica partida de dados, Duryodhana y sus hermanos se apoderaron de Draupadi, la casta y consagrada esposa de los Pandavas. De manera insultante y ofensiva, ellos trataron de desnudarla ante la asamblea de príncipes y reyes. La divina intervención de Krishna salvó el honor de Draupadi, pero el juego, que estaba manipulado, privó a los Pandavas de su reino, y les impuso un exilio de trece años.
Al regresar del exilio, los Pandavas reclamaron con derecho su reino a Duryodhana, el cual se negó rotundamente a entregarlo. Comprometidos por su deber de príncipes a servir en la administración pública, los Pandavas redujeron su petición a solamente cinco aldeas. Pero Duryodhana respondió con arrogancia que no les concedería terreno suficiente ni para clavar un alfiler.
Hasta entonces, los Pandavas habían sido tolerantes. Pero ahora la guerra parecía inevitable.
No obstante, mientras los príncipes del mundo se dividían, poniéndose unos al lado de los hijos de Dhrtarastra y otros al lado de los Pandavas (los hijos de Maharaj Pandu), Krishna aceptó personalmente el papel de mensajero de los hijos de Pandu, y fue a la corte de Duryodhana a pedir la paz. Al ser rechazadas sus súplicas, la guerra fue irremediable.
Estas fue sin duda la génesis de la guerra de Kuruksetra entre las familias de los Kurus y los Pandavas. Pero también se cuenta una historia de Draupadi, que por falta de controlar su hablar, produjo la ira del vengativo Duryodhana. Esta es la historia: Una vez, Draupadi le dijo a Duryodhana: “Tu eres el hijo de un hombre ciego y tú también eres ciego, porque no puedes ver donde está el agua y donde esta la tierra”. Duryodhana se puso furioso y juró vengarse: “Yo voy a vengarme de esto para reivindicarme”. Por eso quiso deshonrar a Draupadi durante el amañado juego de dados. De llí surgió la pelea entre los Kauravas y los Pandavas, siendo ambos destruidos, aunque por estar Krishna de su lado los Pandavas fueron victoriosos.
Vemos aquí como la falta de control de la lengua por parte de Draupadi dio origen a una gran discordia familiar entre dos bandos opositores. Otra famosa historia en relación con esto se encuentra en el
Ramayana, la epica del Señor Ramachandra, donde los personajes centrales son su esposa Sita, su hermano Laksamana, su querido sirviente Hanuman, el rey del ejército de monos que luchó en Sri Lanka contra el ejército del demonio Ravana, otro de los grandes personajes del
Ramayana.
La moraleja que se desprende de esta segunda historia, también se relaciona con
vaco-vegam, el control del habla por parte de Sita devi, la esposa del Señor Ramachandra, quien asumió la forma de Sita-maya pretendiendo hacer caer en la ilusión a Laksmana, el fiel hermano de Ramachandra, quien por su orden quedó al cuidado de Sita mientras el Señor Rama fue a cazar el hermoso ciervo dorado que Sita le pidio, lo cual una treta del
asura Ravana para raptar a Sitam y dio también origen a la guerra en su contra. Aunque, como se comprenderá, en verdad Ravana nunca raptó a la verdadera Sita sino a una
maya Sita, hecha de ilusión, porque nadie puede raptar a la consorte de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, Maya tiene muchos trucos para hacer caer víctimas de la ilusión a grandes personalidades santas, no sólo a Laksmana, sino también a Haridas Thakur y otras grandes personalidades Vaisnavas.
Este segundo episodio, que relataré a continuación, también encierra otra importante enseñanza, además del control del habla y los impulsos sensoriales. La raíz de todos los problemas y malas cualidades es una lengua descontrolada y una mente que se deja tentar por la complacencia sensorial y la frivolidad, especialmente la asociación con el sexo opuesto. Por eso en la cultura védica tales relaciones están restringidas y no son como en el mundo Occidental, donde cunden las relaciones ilícitas libremente, aupadas por toda clase de publicidad nociva del mass media, aunque en la India actual de Kali-yuga tampoco está exenta de tal influjos materialistas, que lamentablemente mucha gente degenerada de su patrimonio espiritual quiere imitar.
El punto es que la lujuria surge debido a la contemplación de los sentidos y por eso las relaciones entre mujeres y hombres (que son como el fuego y la mantequilla), deben ser cuidadosas, porque ya sabemos que le pasa a la mantequilla cuando se acerca al fuego. Ese simil ha sido dado muchas veces apropiadamente. Para quien se encuentra en la orden de vida renunciante, está especialmente prescrito evitar la asociación indebida y/o frívola con las mujeres (
striya). El Señor Chaitanya era muy estricto en este sentido y el
Chaitanya-charitamrta cuenta lo que le pasó a Chota Haridasa por aceptar arroz de la hermana de Chitti-mahiti, que era uno de los íntimos asociados del Señor. En su libro
Prema-vivarta, Capítulo Siete, Sri Jagadananda Pandita dice lo siguiente en relación con las normas de un
sannyasi:
“Mi querido hermano, te encuentras en la orden de vida renunciante, no debes escuchar las pláticas acerca de cosas mundanas y ordinarias, ni debes hablar de cosas mundanas cuando te encuentres con otros. No pienses en mujeres, ni siquiera en sueños. Has adoptado la orden de vida renunciante con un voto que te prohibe asociarte con mujeres. Si deseas asociarte con Caitanya Mahaprabhu, siempre debes recordar el incidente de Chota Haridasa, y cómo él fue rechazado por el Señor. No comas platos suntuosos ni te vistas con prendas finas, sino que permanece siempre humilde y sirve a Sus Señorías Sri Sri Radha-Krishna en lo más recóndito de tu corazón”.
Los tratos entre Vaisnavas deben ser serios y sobrios. Las mujeres no deben usar sus artimañas para cautivar a los devotos, y estos no se deben dejar tentar por ellas. La mejor manera de evitarlo es controlando la asociación, libre de frivolidades. Las mujeres devotas no deben tratar de entablar jueguitos ni conversaciones frívolas con los devotos, ajenos a propósitos específicos relaciones con el servicio devocional y con Krisna-katha.
En los juegos o intercambios verbales, se puede decir algo muy inapropiado y fuera de lugar. Si tenemos una relación díscola, pícara o demasiado familiar con nuestro maestro espiritual o con Vaisnavis existe un peligro. Como se dice, la excesiva familiaridad trae el desdén o trato inapropiado, pudiendo caerse en ofensas. Por eso peligrosa la relación en demasiada confianza con Sri Gurudeva, lo mismo que servirlo personalmente en
vapu, atendiendo sus necesidades físicas, etcétera, pues aunque es un gran servicio, no todos los discípulos pueden ejecutarlos con el debido respeto y conciencia apropiada. El trato íntimo es muy delicado. Por eso es preferible servir las instrucciones del maestro espiritual, su
vani, que es eterno y autocrático.
Un devoto en la orden de la vida renunciante, sea
sannyasi o
brahmachari, debe evitar las conversaciones frívolas con mujeres, las sonrisitas y faltas de gravedad, y mucho menos los tratos íntimos y descompuestos. Y las mujeres no deben provocar por su parte nada de eso y comportarse como madres, con la debida compostura y respeto por los renunciantes. Todo juego y malabarismo verbal es peligroso; con los Vaisnavas, con los amigos y con cualquier persona.
Es preciso mantenerse dentro de los límites y ser sobrios al expresar nuestras palabras. Si jugamos con los Vaisnavas o con nuestro Gurudeva, aunque den motivo para ello, podemos caer en situaciones peligrosas. Por eso debemos ser cuidadosos con nuestra lengua y nuestra manera de hablar. Especialmente las devotas no deben juguetear con los hombres, y ellos tampoco con ellas, porque los impulso de la lengua y de sentidos pueden ser desastrosos—
jiva-vegam manaso-krodha vegam. La historia del descontrol de la maya-Sita en su relación con Laksmana es la siguiente:
Siguiendo la promesa que le hizo a su padre Dasaratha Maharaj, el Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, se quedó con su esposa Sita y su hermano Laskmana en la región Pañchavati del bosque de Dandakaranya. El advenimiento de Sri Bhagavan en Treta-tuya ocurrió en Sus cuatro expansiones, manifestadas en las formas del Señor Ramacandra, Laksmana, Bharata y Satrughna, que son encarnaciones del grupo
adi-catur-viuja de los planetas Vaiklunta, donde impera el
aisvarya-bhakti o devoción reverencial con gran opulencia, a diferencia del Vraja-
bhakti de Vrindavana predominada por la devoción pura y espontánea, manifestada por las Vraja-gopis y demás
vrajabasis que son eternos asociados de Krishna en Sri Goloka-dhama, que es un esfera situada por encima de Vaikunta-loka.
El gran sabio Valmiki, que poseían verdadero conocimiento de la Verdad Absoluta, narró los pasatiempos trascendentales del Señor Ramachandra en su obra
El Ramayana. Srila Sukadeva Gosvami relató brevemente esos pasatiempos a Maharaj Pariksit en el octavo canto del
Srimad-
Bhagavatam.
Con su ejemplo práctico, Sri Ramachandra mostró como conducirse como un
rajarsi y
grhastha ideal, para el beneficio de toda la sociedad humana. De allí su gran popularidad en toda la India, produciéndose tantas películas sobre esa historia épica. A veces a Ramachandra se le llama
eka-
vrata,
eka-pati,
eka-vana; El pudo seguir toda su vida el voto (
vrata) que le hizo a su padre, fue siempre fiel a su esposa Sita y donde ponía el ojo acertaba con una sola flecha (vana) lanzada de su poderoso arco, respectivamente.
El Señor Ramachandra luchó con demonios como Ravana, cumplió las órdenes de su padre Dasaratha, fue un fiel esposo y un rey ejemplar. De allí su figura como modelo, muy distinto a la de Krishna. Y aunque ambos sean manifestaciones de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Nandananda Krishna es la fuente de todas las encarnaciones (
avatari) y la causa de todas las causas (
sarva-karana-karanam). Es el Svayam Bhagavan y Su
parakiya-rasa y las relaciones con las Vraja-
gopis, asi como sus demás pasatiempos trascendentales en Vrindavana, son únicos y superiores a todos los pasatiempos de las demás encarnaciones, debido a la dulzura y el carácter espontáneo y amoroso de sus
lilas en Vraja-
dhama.
Srila Prabhupada dice que el comportamiento del Señor Ramacandra como rey ideal no tiene parangón y que aún en la actualidad, la gente todavía anhela un
rama-
rajya, un gobierno como el del Señor Ramacandra. Y en su significado del
Srimad-
Bhagavatam (8.1.16), también dice lo siguiente:
“De manera similar, el Señor Krishna, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, enseñó a Arjuna, Su discípulo y devoto, la manera de llevar una vida destinada a conducirnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios (
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). En cuestiones políticas, económicas, sociales, religiosas, culturales y filosóficas, en la
Bhagavad-gita podemos encontrarlo todo”.
De allí la importancia de contrlar lar urgencias del hablar y los impulsos de la lengua y los demás sentidos. Pero lo que me interesa relatar aquí es la indiscrección de maya-Sita en relación con su comportamiento Laskmana y su actitud indebida al hablarse de manera inapropiada. Por eso elejí esta segunda historia para ilustrar con un episodio del
Ramayana el peligro de no controlar los impulsos de hablar (
vaco-vegam):
Cuando Ramchandra, Laskmana y Sita estaban en Dandakaranya, Ravana envió a Marici a ese bosque bajo es disfraz de un ciervo dorado. Cuando Sita lo vio quedo prendada de él. Esa era precisamente la estratagema o ardid del malvado Ravana, que pretendía raptar a Sita y confundir a Ramachandra. Cuando Sita vio al hermoso ciervo dorado brillando en el boscaje, le pidió a su esposo que lo consiguiera: “Yo quiero ese ciervo dorado. Nunca he visto un ciervo así y quiero tenerlo. Si no puedes atraparlo vivo, al menos quiero su piel. Se la daré a Bharata o Kaikeyi”. Laksmana dijo: “Estoy muy sospechoso de ese ciervo. Un ciervo ordinario no es tan bello. Temo que aquí hay una gran conspiración. Este no es un ciervo normal”. El Señor Rama respondió: “No te preocupes, yo no tengo duda. Iré a buscarlo. Tú debes quedarte aquí y proteger a Sita. De seguro que lo atraparé y lo traeré aquí vivo o muerto”.
Rama se fue siguiendo al ciervo dorado que se fue muy lejos. Rama disparó una flecha. El no fallaba. Con una flecha daba en el blanco (
eka-vana). Era famoso por eso. Cuando el ciervo estaba muriendo, se transformó en un demonio, hablando con una voz como la de Ramachandra, que decía: “¡Oh, Laksmana! ¡Oh, Laksmana!”. El sonido llegó a los odios de Sita y ella se preocupó: “¡Oh, Ramachandra! ¡El ha sido atacado por algún demonio!”. Así que llamó a Laksmana y le dijo: “Vete inmediatamente y salva a tu hermano. Estoy muy preocupada por él”. Y Laksmna le respondió: “No te preocupes. Yo conozco a Rama. Nadie puede atacarlo ni herirlo. Así que quédate tranquilamente”. Pero Sita le dijo: “No, tú debes ir y ver. El ha llamado como si estuviera muriendo”. Y Laksmana le respondió: “No te preocupes. Yo no voy a ir porque Rama me dijo que me quedara aquí para protegerte, y eso es lo que haré”.
Pero entonces Sita le respondió inusualmente: “¡Oh!, ¿Acaso quieres casarte conmigo? ¿Acaso Rama debe morir y tu ser mi esposo? Eso nunca puede pasar. Me envenenaría o quemaría, pero nunca podría ser tu esposa. Yo sé que eres un agente de Bharata y Kaikeyi”.
Laksmana quedó sorprendido por estas palabras retorcidas, diciéndose para sí mismo: “¿Por qué Sita me está hablando así?” El no podía tolerar sus palabras y estaba sorprendido por su manera de hablar. Ella siguió hablando así y luego comenzó a llorar diciendo: “Yo sé que tu eres una persona muy cruel y has venido a engañar a Rama. Has venido a matarlo. To puedo tolerar eso.” Y siguio llorando y llorando. Y Laksmana dijo: “No sé cuá será el resultados, pero iré. Sin embargo, tomaré una precaución —Trazaré una línea para tu protección. Tú no debes cruzarla por ningún motivo”. Al decir esto, él se fue, pero Sita fue culplable de cometer una ofensa contra Laksmana, quien era completamente puro de corazón. El carecía de lujuria, pero Sita había hablado así porque ella no era la Sita original, sino la Maya-Sita, producto de la ilusión.
En esa forma ella abusó de Laksmana y cometió una ofensa. Debido a eso, Laksmana se fue. Y el
asura Ravana apareció repentinamente y raptó a Sita al verla solitaria. Todo había sido una treta, y también un plan de la voluntad suprema (
acintya), para que se ejecutara el Ramachandra
lila. Si Laskmana se hubiera quedado allí, Sita no hubiera sido raptada por Ravana y Ravana nunca hubiera aparecido. Todo eso ocurrió debido a las palabras indebidas de Sita, que trajeron muchas calamidades, como vemos en la historia completa del Ramayana. Una gran guerra ocurrió y Ravana fue finalmente vencido, y esa victoria aún se celebra en la India (Rama-
vijaya), lanzando flechas de fuego para quemar al muñeco de Ravana de mil cabezas. Todo un espectáculo de la religiosidad popular.
La lección que debe extraerse de esta segunda historia es cuan importante es controlar la lengua, tal como indica desde el principio Srila Rupa Goswami en el
Sri Upadesamrta, siendo sus once
slokas le esencia de toda instrucción trascendental.
Por eso tenemos que controlar nuestra lengua y no debemos hablar lo que nos guste, impulsados por nuestros sentidos caprichosos. Primero debemos considerar cual será el efecto de nuestras palabras y la consecuencia de nuestras acciones. Si podemos controlar nuestra lengua y la manera de hablar, entonces nuestro progreso en Krishna-
bhajana será muy fácil y tendremos éxito en el proceso de conciencia de Krishna.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
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