Krishna instruye a maha-baho, “el de los poderosos brazos”
el domingo, 4 de marzo de 2012 a la(s) 20:13
Krishna instruye a maha-baho, “el de los poderosos brazos”
En el Bhagavad-gita Krishna instruye al Pandava Arjuna refiriéndose a él como maha-baho, “el de los podrosos brazos”. Veamos algunos de estos importantes slokas donde aparece la palabra maha-baho.
tattva-vit tu maha-baho guna-karma-vibhagayoh guna gunesu vartanta iti matva na sajjate
“¡Oh, tú, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de éstos, pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devoción y el trabajo por resultados fruitivos”. (3.28)
“En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Krsna], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria”. (3.43)
jñeyah sa nitya-sannyasi yo na dvesti na kañksati nirdvandvo hi maha-baho sukham bandhat pramucyate
“Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades, es conocido como alguien que siempre es renunciado. Esa persona, liberada de toda clase de dualidades, supera fácilmente el cautiverio material y se libera por completo, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!”. (5.3)
sannyasas tu maha-baho duhkham aptum ayogatah yoga-yukto munir brahma na cirenadhigacchati
“La mera renuncia a todas las actividades, sin dedicarse al servicio devocional del Señor, no puede hacer que uno se sienta feliz. Pero una persona sensata que esté dedicada al servicio devocional, puede llegar al Supremo sin demora”. (5.6)
sri-bhagavan uvaca asamsayam maha-baho mano durnigraham calam abhyasena tu kaunteya vairagyena ca grhyate
“El Señor Sri Krsna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego”. (6.35)
¡Oh, Krsna, el de los poderosos brazos!, ¿no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?” (6.38) [Nota: Aquí es Arjuna quien llama a Krishna Maha-baho “El de los poderosos brazos”.]
apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat
“Además de todo ello, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior, la cual consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior”. (7.5)
sri-bhagavan uvaca bhuya eva maha-baho srnu me paramam vacah yat te ‘ham priyamanaya vaksyami hita-kamyaya
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Vuelve a escuchar, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Como tú eres Mi amigo querido, para beneficio tuyo voy a seguir hablando, y voy a impartir un conocimiento que es mejor que lo que ya he explicado”. (10.1)
“La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por esas modalidades”. (14.5)
pañcaitani maha-baho karanani nibodha me sankhye krtante proktani siddhaye sarva-karmanam
“¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, según El Vedanta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a informarte de ellos”. (18.13)
“Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida.” (2.68)
Vaisnava dasanudasa Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute) OM TAT SAT
Feliz Cumpleaños, Vanca Kalpa Sundara Kirtana | Lilesvari Mohini Devi Dasi | Padmajakanta Das | Sebastián Saldaño | Laksmivan Das Prabhu, (de quien siempre recuerdo las primeras charlas y recepcion, que tuve al ir al templo) y de Sundara Kirtana q tanto apoyo y tiempo y dedicacion me tuvo en los primeros cursos y encuentros aquellos sabados, en Urquiza, Mil grax x eso, por la inspiracion, a todos los devs Vaishnavas del Señor, Haribol !!!!
Comentarios
Padmajakanta DasMuchas gracias Prabhu! Que lindo recordar a Laksmivan Das…también tengo recuerdos muy lindos con el…salíamos a sankirtana juntos los sábados…en esa época se armaban parejas de un devoto "de adentro" con un devoto "de afuera" ja! Laksmivan hacía sankirtan con mucho entusiasmo y dedicación, la gente quedaba cautivada arriba de los colectivos cuando el hablaba…Hari bol!
"El néctar de Tus palabras y las descripciones de Tus actividades son la vida y el alma de los que sufren en este mundo material. Estas narraciones, transmitidas por los sabios eruditos, erradican las reacciones pecaminosas y otorgan buena fortuna a quien las escucha. Tales narraciones se difunden por todo el mundo y están llenas de poder espiritual. Ciertamente, aquellos que las difunden son los más magnánimos." Gopi Gita Verso 9
Gopi Gita - Cancion de las Gopis en Separacion - {Traduccion JGHDasJPS} August 15, 2015 at 2:50pm
"Jayati Te 'Dhikaṁ Janmanā Vrajaḥ" o Gopi Gita, Canciones de las Gopis en separacion, fue hablada por Satyavrata Muni a Nārada Muni y compilada por Vyasadeva en el Bhagavata Purana, Srimad Bhagavatam, Canto 10 Cap 31 Versos 1 al 19)
1) Las gopīs dijeron: ¡Oh, querido, Krishna, tu nacimiento en la tierra de Vraja ha hecho que ésta sea muy gloriosa, y por lo tanto Indira, la diosa de la fortuna, siempre reside aquí. Es sólo por causa de ti que nosotras, tus siervas devotas, mantenemos nuestras vidas. Hemos estado buscando por todas partes por ti, así que por favor muéstrate a nosotras.
2) Oh Señor del Amor, la belleza Tu mirada es como la de los lotos más perfectamente formados dentro del estanque de otoño. Oh dador de bendiciones, Tú estás matando a las criadas que se han entregado a ti libremente, sin ningún tipo de condicion. ¿No es esto, asesinato?
3) Oh Tú, la más grande de las personalidades, Tú nos has salvado en varias ocasiones: de una agua envenenada, del terrible devorador de hombres: Agha, de las grandes lluvias, del demonio del viento, del rayo ardiente de Indra, del toro demonio, y del hijo de Maya, Danava.
4) Tú no eres en realidad el hijo de la gopī Yaśodā, oh amigo, sino más bien el testigo permanente que mora en los corazones de todas las almas consagradas. Fue porque el Señor Brahmā oró por que entres y protejas el universo, que ahora has aparecido en la dinastía Sātvata.
5) Oh, Tú el mejor de los Vṛṣṇis, Tu mano de loto, que sostiene la mano de la diosa de la fortuna, garantiza valentia a todo aquel que se acerca a Tus pies por temor de la existencia material. Oh Amante, por favor, coloca Tu mano de loto que concede todo los deseos, sobre nuestras cabezas.
6) ¡Oh Tú que derribas el sufrimiento del pueblo de Vraja, oh héroe de todas las mujeres, Tu sonrisa rompe la falsa soberbia de Tus devotos. Por favor, querido amigo, acéptanos como Tus siervas y muéstranos Tu hermoso Rostro de loto.
7) Tus Pies de loto destruyen hasta el último pecado de todas las almas encarnadas que se rinden a Ellos. Esos Pies que van detras de las vacas al pastar, son la morada eterna de la diosa de la fortuna. Los mismos que posaste una vez sobre las capuchas de la gran serpiente Kāliya, por favor, colocalos sobre nuestro pecho y arranca la lujuria de nuestros corazones.
8) Oh Tú el de los Ojos de loto, Tu dulce voz y Tus encantadoras palabras, que atraen las mentes de los inteligentes, nos desconciertan cada vez más y más. Nuestro querido héroe, por favor revive Tus siervas con el néctar de Tus labios.
9) El néctar de Tus palabras y las descripciones de Tus actividades son la vida y el alma de los que sufren en este mundo material. Estas narraciones, transmitidas por los sabios eruditos, erradican las reacciones pecaminosas y otorgan buena fortuna a quien las escucha. Tales narraciones se difunden por todo el mundo y están llenas de poder espiritual. Ciertamente, aquellos que las difunden son los más magnánimos.
10) Tus sonrisas, Tus dulces miradas amorosas, los pasatiempos íntimos y las conversaciones confidenciales que disfrutamos contigo, todos estos son lo propicio sobre lo cual meditar, y estan siempre tocando nuestros corazones. Pero, al mismo tiempo, oh Tú el engañador Supremo, todo esto agita mucho nuestras mentes.
11) Querido Maestro, querido Amante, cuando Tu dejas la aldea para arrear las vacas, nuestras mentes están perturbadas con la idea de que Tus pies, más hermosos que una flor de loto, Se pinchen con las cáscaras de los granos y la hierba áspera y las plantas.
12) Al final del día en varias ocasiones nos muestras Tu rostro de loto, cubierto con Tus oscuros rizos y densamente lleno del polvillo que se ha levantado. Por lo tanto, oh Tú, Nuestro héroe, Tú, nos despiertas deseos de disfrute en nuestras mentes.
13) Tus Pies de loto, que son adorados por el Señor Brahmā, cumplen los deseos de todos los que se inclinen ante ellos. Ellos son el Adorno de la Tierra, dan la mayor satisfacción, y en tiempos de peligro, son el objeto apropiado de la meditación. Oh Amante, Oh destructor de la ansiedad, por favor pon Tus Pies de loto sobre nuestro pecho.
14) Oh héroe, distribúyenos amablemente el néctar de Tus labios, que sobrepasa al placer conyugal y vence el dolor. Ese néctar que ha sido disfrutado a fondo por Tu flauta vibrante y que hace que la gente se olvide de cualquier otro apego.
15) Cuando Tú vas al bosque durante el día, una pequeña fracción de segundo, se vuelve como un milenio para nosotras, porque no podemos verte. E incluso cuando podemos mirar con entusiasmo sobre Tu hermoso rostro, tan hermoso, adornado de Tus rizos, y nuestro placer se ve obstaculizado, por nuestros párpados, pensamos que fueron puestos alli por un Creador Tonto.
16) Querido Acyuta, Tú sabes muy bien por qué hemos venido aquí. ¿Quién sino un tramposo como Tú abandonaria a las jóvenes que vienen a verlo, en el medio de la noche, encantadas por el canto en voz alta de Su flauta? Sólo para verte a Tí, hemos rechazado por completo a nuestros maridos, hijos, padres, hermanos y otros familiares.
17) Nuestras mentes están confundidas continuamente, por pensar en las conversaciones íntimas que tuvimos contigo en secreto, y sentimos el aumento de la lujuria en nuestros corazones si recordamos Tu rostro sonriente, Tus miradas amorosas y Tu amplio pecho, el lugar de descanso de la diosa de fortuna. Y así experimentamos el anhelo más grande de Tí.
18) ¡Oh, amado! Tu apariencia completamente auspiciosa vence a la angustia de los que viven en los bosques de Vraja. Nuestras mentes languidecen esperando Tu asociación. Por favor, darnos un poco de esa medicina, que contrarresta la enfermedad en los corazones Tus devotos.
19) Oh Amado! Tus Pies de loto son tan suaves, que cuando los colocamos suavemente en nuestro pecho, tememos que se vean afectados. Nuestra vida se basa sólo en Ti. Nuestras mentes, por lo tanto, están siempre llenas de ansiedad de que Tus tiernos Pies puedan ser heridos por los guijarros, cuando Tú vagas por las sendas de los bosquecillos.
SB 10.21.7 - Las pastorcillas de Vrindavan dijeron:
¡Oh amigos, esos ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Mahārāja Nanda, son ciertamente afortunados. A medida que estos dos hijos entran en el bosque, rodeados por Sus amigos, conduciendo a las vacas ante ellos, mientras, llevan sus flautas a la boca, y miran amorosamente a los residentes de Vṛndāvana. Para aquellos que tienen ojos, pensamos que no hay mayor objeto de la visión.
CC Ādi 4.118 — «¡Oh, Paurṇamāsī! Si el Señor Hari no hubiese descendido a Mathurā con Śrīmatī Rādhārāṇī, esta creación entera, y en especial Cupido, el semidiós del amor, hubiesen sido inútiles.»
CC Ādi 4.119-120 — Aunque Śrī Kṛṣṇa, morada de toda dulzura, ya había paladeado de este modo la esencia de la dulzura del amor, aun así era incapaz de satisfacer tres deseos, a pesar de Su esfuerzo por saborearlos.
CC Ādi 4.121 — Explicaré Su primer deseo. Kṛṣṇa dice: «Yo soy la causa primaria de todos los rasas.
>CC Ādi 4.122 — «Yo soy la verdad espiritual plena, y estoy hecho de dicha plena, pero el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī Me enloquece.
CC Ādi 4.123 — «No conozco la fuerza del amor de Rādhā, con el cual Ella siempre Me colma.
CC Ādi 4.124 — «El amor de Rādhikā es Mi maestro, y Yo soy Su aprendiz en la danza. Su prema Me hace bailar diversas danzas nuevas.»
CC Ādi 4.125 — — ¡Oh, Mi amiga bienamada, Vṛndā! ¿De dónde vienes?
— Vengo de los pies de Śrī Hari. — ¿Dónde está — En el bosque, a orillas del Rādhākuṇḍa. — ¿Qué hace allí? — Está aprendiendo danza. — ¿Quién es Su maestro? — Tu imagen, Rādhā, que aparece en cada árbol y enredadera, está vagando por todas partes como un hábil bailarín, haciendo que Él vaya detrás, bailando.
CC Ādi 4.126 — «Cualquiera que sea el placer que obtengo al saborear Mi amor por Śrīmatī Rādhārāṇī, Ella, con Su amor, saborea diez millones de veces más que Yo.
CC Ādi 4.127 — «Así como Yo soy la morada de todas las características contradictorias, también el amor de Rādhā está siempre lleno de contradicciones semejantes.
CC Ādi 4.128 — «El amor de Rādhā todo lo invade, no deja sitio para la expansión. Pero aun así, se expande constantemente.
CC Ādi 4.129 — «Sin duda, no hay nada más grande que Su amor. Pero Su amor está desprovisto de orgullo. Éste es el signo de la grandeza de ese amor.
CC Ādi 4.130 — «Nada hay más puro que Su amor. Pero la conducta de este amor es siempre perversa y retorcida.»
CC Ādi 4.131 — «¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»
CC Ādi 4.132 — «Śrī Rādhikā es la más elevada morada de este amor, y Yo soy su único objeto.
CC Ādi 4.133 — «Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Rādhā, la morada de ese amor, es diez millones de veces más grande.
CC Ādi 4.134 — «Mi mente corre para saborear el placer que experimenta la morada, pero no lo logro, a pesar de Mis mayores esfuerzos. ¿Cómo puedo saborearlo?
CC Ādi 4.135 — «Si pudiera alguna vez ser la morada de ese amor, sólo entonces podría saborear esta dicha.»
CC Ādi 4.136 — Pensando de este modo, Śrī Kṛṣṇa sentía curiosidad por saborear aquel amor. Su gran deseo de aquel amor ardía cada vez más en Su corazón.
CC Ādi 4.137 — Éste es uno de los deseos. Ahora dignaos escuchar lo que digo sobre otro. Viendo Su propia belleza, Śrī Kṛṣṇa comenzó a considerar.
CC Ādi 4.138 — «Mi dulzura es maravillosa, infinita y plena. Nadie en los tres mundos puede encontrar su límite.
CC Ādi 4.139 — «Solamente Rādhikā, por la fuerza de Su amor, saborea todo el néctar de Mi dulzura.
CC Ādi 4.140 — «Aunque el amor de Rādhā es puro como un espejo, su pureza aumenta a cada instante.
CC Ādi 4.141 — «También Mi dulzura es tan grande que no puede aumentar más y, sin embargo, brilla ante ese espejo con una belleza que se renueva sin cesar.
CC Ādi 4.142 — «Hay una competición constante entre Mi dulzura y el espejo del amor de Rādhā. Ambos siguen aumentando, pero ninguno de los dos conoce la derrota.
CC Ādi 4.143 — «Mi dulzura se renueva siempre. Los devotos la saborean según su propio amor respectivo.
CC Ādi 4.144 — «Si veo Mi belleza en un espejo, tengo el deseo de saborearla, pero sin embargo no puedo.
CC Ādi 4.145 — «Si reflexiono en la manera de saborearlo, Me encuentro con que anhelo la posición de Rādhikā.»
CC Ādi 4.146 — «¿Quién manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, de la que nunca se ha tenido antes la experiencia, y que causa el asombro de todos? ¡Ay! Con Mi mente confundida al ver esta belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.»
CC Ādi 4.147 — La belleza de Kṛṣṇa tiene una fuerza natural: estremece los corazones de todos los hombres y mujeres, comenzando por Śrī Kṛṣṇa mismo.
CC Ādi 4.148 — Todas las mentes se sienten atraídas al oír Su dulce voz y Su flauta, o al ver Su belleza. Hasta el mismo Śrī Kṛṣṇa Se esfuerza en saborear esa dulzura.
CC Ādi 4.149 — La sed de quien bebe siempre el néctar de esa dulzura nunca está satisfecha. Por el contrario, esta sed aumenta sin cesar.
CC Ādi 4.150 — Esa persona, al sentirse insatisfecha, comienza a blasfemar contra Brahmā, diciendo que no conoce el arte de crear y que no tiene experiencia.
CC Ādi 4.151 — Él no ha dado millones de ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa. Sólo ha dado dos ojos, y además estos dos ojos parpadean. ¿Cómo voy a poder ver entonces el exquisito rostro de Kṛṣṇa?
CC Ādi 4.152 — [Las gopīs dijeron:] «¡Oh, Kṛṣṇa! Cuando vas al bosque durante el día, y no vemos Tu dulce rostro rodeado de hermosos rizos, para nosotras, medio segundo dura tanto como toda una era. Y pensamos que el creador, que ha puesto párpados sobre los ojos que empleamos para verte, es sencillamente un tonto».
CC Ādi 4.153 — «Las gopīs vieron a su amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra después de una larga separación. Entonces Le abrazaron y encerraron en sus corazones a través de sus ojos, y alcanzaron un júbilo tan intenso que ni siquiera los yogīs perfectos pueden alcanzar. Las gopīs maldijeron al creador por haber creado los párpados que impedían su visión.»
ACERCÁNDOSE A KRISHNA A TRAVÉS DE RADHARANI
Realmente el objetivo de la vida es complacer al Señor Visnu, y Krishna es el origen del visnu-tattva. Y Él es complacido a través de Radharani. Por eso no dejamos a Krishna solo. No. Radha-krsna.
Primero Radharani. Así que ese día es hoy. Primero tienen que adorar a Radharani.Si, ustedes deben ir a Krishna a través de Radharani.
Por eso en Vrindavana ustedes verán a todos los devotos, que se dicen unos a otros “Jaya Radhe”.
Porque ellos saben que “si Radharani está complacida, si puedo complacer a Radharani, entonces Krishna está complacido”.
Radharani es la potencia original de placer, siempre está absorta en pensamientos acerca de Krishna. Así que si alguien viene delante de Radharani para servir a Krishna, oh, Ella estará muy complacida, “Oh, aquí hay un devoto de Krishna”.
Ella inmediatamente lo recomienda, “Krishna, oh, aquí hay un devoto. Él es mejor que Yo”.
Esa es Radharani.
Puede que yo no sea un devoto, puede que sea un sinvergüenza muy caído, pero si trato de alcanzar a Krishna a través de Radharani, mi actividad será exitosa.
Por eso primero debemos adorar a Radharani. Esa es nuestra ocupación. En vez de ofrecerle directamente una flor a Krishna, póngala en las manos de Radharani.
“Mi madre Radharani, Jagan-mata, si Tu bondadosamente tomas esta flor y la ofreces a Krishna”. “Oh”, Radharani dirá: “Oh, ¡Tú has traído una flor!”.
Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26], pero no traten de ofrecer a Krishna directamente. Ofrezcan a través de Radharani. Esto será muy apreciado por Radharani.
Esta es nuestra filosofía – complacer a Krishna a través de Radharani – y dado que hoy es el día auspicioso de la aparición de Radharani, deberíamos ofrecer puspanjali y orar de esta manera:
“Radharani, compasivamente se misericordiosa y cuéntale a Krishna sobre mi. Krishna es tuyo.” Krishna no es independiente. Krishna es propiedad de Radharani.
Por lo tanto ustedes deberían aproximarse a Krishna a través de Radharani. Hoy es un día auspicioso. Adoren a Radharani muy bellamente y sean felices.
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada Conferencia dada el día de la aparición de Radharani, Londres, 5 de Setiembre de 1973.
ACERCÁNDOSE A KRISHNA A TRAVÉS DE RADHARANI
Realmente el objetivo de la vida es complacer al Señor Visnu, y Krishna es el origen del visnu-tattva. Y Él es complacido a través de Radharani. Por eso no dejamos a Krishna solo. No. Radha-krsna.
Primero Radharani. Así que ese día es hoy. Primero tienen que adorar a Radharani.Si, ustedes deben ir a Krishna a través de Radharani.
Por eso en Vrindavana ustedes verán a todos los devotos, que se dicen unos a otros “Jaya Radhe”.
Porque ellos saben que “si Radharani está complacida, si puedo complacer a Radharani, entonces Krishna está complacido”.
Radharani es la potencia original de placer, siempre está absorta en pensamientos acerca de Krishna. Así que si alguien viene delante de Radharani para servir a Krishna, oh, Ella estará muy complacida, “Oh, aquí hay un devoto de Krishna”.
Ella inmediatamente lo recomienda, “Krishna, oh, aquí hay un devoto. Él es mejor que Yo”.
Esa es Radharani.
Puede que yo no sea un devoto, puede que sea un sinvergüenza muy caído, pero si trato de alcanzar a Krishna a través de Radharani, mi actividad será exitosa.
Por eso primero debemos adorar a Radharani. Esa es nuestra ocupación. En vez de ofrecerle directamente una flor a Krishna, póngala en las manos de Radharani.
“Mi madre Radharani, Jagan-mata, si Tu bondadosamente tomas esta flor y la ofreces a Krishna”. “Oh”, Radharani dirá: “Oh, ¡Tú has traído una flor!”.
Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26], pero no traten de ofrecer a Krishna directamente. Ofrezcan a través de Radharani. Esto será muy apreciado por Radharani.
Esta es nuestra filosofía – complacer a Krishna a través de Radharani – y dado que hoy es el día auspicioso de la aparición de Radharani, deberíamos ofrecer puspanjali y orar de esta manera:
“Radharani, compasivamente se misericordiosa y cuéntale a Krishna sobre mi. Krishna es tuyo.” Krishna no es independiente. Krishna es propiedad de Radharani.
Por lo tanto ustedes deberían aproximarse a Krishna a través de Radharani. Hoy es un día auspicioso. Adoren a Radharani muy bellamente y sean felices.
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada Conferencia dada el día de la aparición de Radharani, Londres, 5 de Setiembre de 1973.
AINDRA PRABHU - VRINDAVAN MELLOWS 01-HARE KRISHNA MAHA MANTRA FOUR, part one.wmv
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and of all the other preceptors on the path of devotional service. I offer my respectful obeisances unto all the Vaishnavas and unto the six Gosvamis, including Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Jiva Gosvami, and their associates. I offer my respectful obeisances unto Advaita Acarya Prabhu, Sri Nityananda Prabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu, and all His devotees, headed by Srivasa Thakura. I then offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Lord Krishna, Srimati Radharani, and all the gopis, headed by Lalita and Visakha.
(Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y a todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas, y a los Seis Gosvāmīs: Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. A continuación, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, a Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā.) Procedencia: https://vanipedia.org/wiki/ES/690108_-_Bhajan_y_significado_de_Oraciones_Mangalacarana_-_Los_Angeles Para seguír las Oraciones del Mangalacarana se encuentra en este vinculo https://iskcondesiretree.com/page/mangalacaran-prayers
de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.
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