Haripada Acarya Dr RL Kashiap |
vrtra
Es el nombre de un enemigo. Vrtra es la oscuridad que cubre la luz del Sol. Véase (1.4.8), (1.7.5) y (1.32).
Mandala 1 Shukta 8
1.8.2: Los Enemigos Son Disuadidos
Vrtras: una familia de fuerzas demoníacas o malvadas. Ellos cubren la verdad con mentira. Estancan las energías divinas o aguas para que no lleguen a los humanos, Son enemigos de las personas que realizan el yajña.
La destrucción de Vrtra la logran todos los Dioses unidos, siendo Indra el más sobresaliente. En esta tarea, el Soma, el Placer de la Existencia, juega un rol clave. El Placer incrementa el poder de Indra y hace posible el asesinato.
El Rig Veda (1.32) da una detallada cuenta de la batalla simbólica entre Indra y Vrtra. Oportunamente lo veremos también (1.4.9) y (1.7.5)..
Mandala 1 Shukta 4
1.4.8: El Asesino de Vrtra
Vrtra
El Encuentro entre Indra y Vrtra, la Liberación de los Rayos, Aguas y el Soma
Métrica: Trishtup
1: Golpeó a Ahi y Destruyó la Montaña
2: El Vajra del Mundo Svar
3: Tres Ritos en el Cuerpo Sutil
4: Destrucción del Conocimiento Engañoso
5: El Magnífico Ocultador Vrtra
6: Quien Aleja los Enemigos
7: Vrtra Parcialmente Inactivo
8: Las Aguas Montadas en la Mente
9: La Madre de la División Cubre a Vrtra
10: El Cuerpo de Vrtra está Escondido en la Oscuridad
11: Removió la Cubierta sobre la Apertura.
12: Liberó la Luz y el Placer
13: Obstáculos para Indra en la Batalla
14: Duda acerca de la Muerte de Vrtra
15: El Todopoderoso Indra
Véase el ensayo en la Part II sobre el simbolismo de los demonios, eventos y batallas.
Vajrin: Indra, el que tiene el Vajra o el trueno. El trueno es el símbolo del fuerte sonido del Vajra, el cual supera todos los obstáculos.
Ahi: Literalmente significa serpiente, un sinónimo habitual para Vrtra. La serpiente es el símbolo estándar en la mitología India de las energías vitales teñidas de codicia, ira, destrucción etc., cualidades características de Vrtra. Sayana establece que el nombre Ahi se usa porque las nubes tienen forma de serpiente.
tatarda: lastimado. La frase representa figurativamente la liberación repentina de las aguas cuyo fluir estaba detenido u obstruido .
vakshanah: fluir de los ríos.
parvata: La colina, simbolizando las fuerzas de la inercia y la inconsciencia A veces se usa para nombrar al demonio
glaciar: Se dice que Ahi indica un ‘glaciar’ [37, 15] por los epítetos, la montaña y la serpiente. En el próximo verso, se dice que Ahi está escondido en la montaña. Se dice que el movimiento en zig zag de los bloques macizos de hielo derritiéndose gracias al Sol, se compara al movimiento de la serpiente maciza que causa el temor.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.1: Golpeó a Ahi y Destruyó la Montaña
La idea es que Indra, actuando como alguien que nos colma con regalos, bebe tres infusiones de Soma, denotando los tres yajñas o ritos internos realizados por el bienestar de todos. Los tres yajñas simbolizan las acciones que realiza sobre los tres planos, el físico o material, el de las energías vitales, y la mente.
trikadrukeshu: denota los tres yajñas llamados: jyotih (Iluminación), gauh (Rayos de Luz) y aayuh (Vida). Los ritualistas dicen que habla de un rito de tres días en el que se prepara el Soma.
prathamajaam ahiinaam: Vrtra es el mayor o el primier Titán entre los Ahis.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.3: Tres Ritos en el Cuerpo Sutil
Nótese el caracter simbólico del asesinato de Vrtra, especialmente la frase ‘el conocimiento engañoso del fraudulento’. Este aspecto es realzado por la segunda mitad del verso, ‘Aunque el Sol, el Cielo (dyu), y el Amanecer...’, discutido en (1.7.3).
La segunda mitad indica que la destrucción de las fuerzas malignas no está completa, incluso luego que se reveló el sol, el Cielo y el amanecer, los cuales estaban cubiertos y ahora son visibles.
maayinaam maayaah: conocimiento engañoso del fraudulento.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.4: Destrucción del Conocimiento Engañoso
vrtrataram: el máximo Vrtra, el magnífico ocultador Vrtra. tara y tama son sufijos que indican comparación a cualidades abstractas. Por lo tanto Vrtra o Ahi no deben ser pensados como una persona o un animal en particular con cuerpo físico, sino un tipo de fuerza. El ser que lucha con Indra es el preeminente de ese grupo. Recuérdese la frase, ‘primero entre los Ahis’. Recuérdese que la batalla toma lugar en el mundo medio (antariksha). Cuando Ahi muere, su cuerpo sutíl cae a la Tierra.
Ahi, Vrtray Vyamsa se refieren a la misma entidad no-humana. Vyamsa es aquel al que le cortan los hombros. Estas fuerzas tienen una estructura detallada, y sus partes tienen nombres como brazos, hombros, etc.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.5: El Magnífico Ocultador Vrtra
rujaanah: ríos, deriva de la raiz ruj, romper.
rjiisham: alejar los enemigos, deriba de iisham y rja. Sayana lo interpreta como ‘el poseedor del Soma que sobre del anterior ritual’.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.6: Quien Aleja los Enemigos
vyasah: vi + astah, desprovisto de manos y pies. Aunque se mencionan las manos y los pies, esto no implica que Vrtra es un ser humano. En la tradición India las manos y los pies son los órganos de acción. Por ende lo que la frase quiere simbolizar es que Vrtra estaba inmovilizado por Indra.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.7: Vrtra Parcialmente Inactivo
mano ruhaanaah: (aguas) trepando a las mentes (de los hombres: así como cuando llueve el agua desborda los bancos de los ríos, la fuerza de Indra hace que las divinas energías (aguas) crucen las restricciones puestas por Vrtra y asciendan directamente a la mente del hombre, iluminando y energizándolo. Obviamente los ríos no son físicos.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.8: Las Aguas Montadas en la Mente
Este verso establece simbólicamente que Daanu, la madre de las fuerzas de la ignorancia, protege a su hijo durante la lucha que mantiene con el hijo de la Luz.
Daanu: la naturaleza dividida (praktri), la madre de la división, la madre de Vrtra y otros titanes. También se la llama Diti. En contraste a ella está Aditi, la Naturaleza infinita, la que nadie puede asesinar, madre del Dios Indra y de otros mencionada en el RV (1.89.10) y en varios otros versos. Diti y Aditi son mencionadas juntas en el verso del RV (4.2.11), clarificando su simbolismo.
“Que el conocedor discrimine conocimiento (chitti) e ignorancia (achitti), los niveles abiertamente rectos y los deshonestos que cierran los mortales;
Oh Agni, para el correcto nacimiento del Hijo
Derrocha sobre nosotros (la finita) Diti y
Protegenos de la (infinita) Aditi”.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.9: La Madre de la División Cubre a Vrtra
ninyam: escondido, oculto, un misterio. Esta es una palabra clave en el Veda, usada a menudo para indicar que un poder o el conocimiento esta escondido. En este caso, la Madre de la Ignorancia esconde el cuerpo de Vrtra en sus entrañas y por lo tanto es invisible.
Sayana traduce ninyam como ‘sin nombre’. EL Nighanto o lexicón de Yaaska no dice que ninyam signifique eso. Si se le pregunta a Sayana como es que le da a Vrtra este adjetivo, este establece que Vrtra tan completamente muerto que su nombre fue olvidado por completo.
Pero Sayana traduce ninyam como ‘oculto’ en otros lugares, por ejemplo en (1.95.4). En (1.164.37) está palabra se usa para describir a jiiva, el atman ‘No se si soy esto; un misterio, ninyam, estoy (o soy), y destinado, me desplazo hacia la mente’. Otras referencias son (7.33.9), (7.56.4), (7.61.5), (4.3.16), donde el significado dado por nosotros es apropiado.
Pero Sayana traduce ninyam como ‘oculto’ en otros lugares, por ejemplo en (1.95.4). En (1.164.37) está palabra se usa para describir a jiiva, el atman ‘No se si soy esto; un misterio, ninyam, estoy (o soy), y destinado, me desplazo hacia la mente’. Otras referencias son (7.33.9), (7.56.4), (7.61.5), (4.3.16), donde el significado dado por nosotros es apropiado.
aniveshanaanaam: sin morada fija, fluyendo.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.10: El Cuerpo de Vrtra está Escondido en la Oscuridad
Indra y Vrtra
Este verso es dirigido a gavyanta, los compañeros del Rishi que aspiran a los Rayos. La naturaleza de Indra como Señor de la mente iluminada se confirma en la frase que dice que aumenta el pramatih, el pensamiento necesario para obtener los Rayos de Luz. Solo Indra puede darnos este conocimiento. Nótese en la última línea, ‘raayo gavaam ketam param’, ‘el conocimiento supremo de la riqueza de los Rayos de Luz’. La palabra riqueza califica al conocimiento porque este puede ser acumulado y almacenado.
Traducir gavyanta como ‘desear el ganado’ no tendría ninguna coherencia dentro del contexto.
1.33.1: Aspitantes al Conocimiento
....
Oh Indra, cuando nos das abundante
riqueza de placer, no seas un Pani (miserable);
manifiesta en nosotros más.
Aquí el nombre del Titán Pani se usa como un adjetivo. Los Panis son conocidos por sus cualidades de codicia y mezquindad. Se le reza en este mantra a Indra para que no sea miserable como son los Panis, y para que entregue generosamente la riqueza del placer.
Indra da los Rayos de Luz a aquellos a los que favorece. Esta frase se interpreta en el sentido de una persona que ayuda a sus admiradores. Pero esta frase es también la semilla del extensamente citado verso del Mundaka Upanishad (3.2.3) , 'El Ser se revela a si mismo a quien lo elige'.
Nótese la frase, ‘manifiesta en nosotros’. Lo que Indra da no es algo físico, sino que es el poder de Indra el que crece en el Rishi.
1.33.3: Da Luz a Aquellos a los que Favorece
Se dice en los textos Brahmana que el cuerpo de Vrtra, compuesto de oscuridad e ignorancia, envuelve todo, a todas las deidades, a todo el conocimiento, a toda la fuerza, etc. El carácter de estos demonios, también llamados Sanakaas, no es compartir la riqueza con otros. Indra golpea a su líder Vrtra, recupera el conocimiento y se lo da a los Dioses para que lo distribuyan entre los humanos. La segunda mitad del mantra significa que los Sanakaas vienen a combatir a Indra.
ayajvaanah: Aquellos que no dan nada, los que no realizan yajña, en el cual lo más importante es dar. La persona que realiza yajña es llamada daashushe, el dador.
1.33.4: Los Enemigos que No dan Nada y su Riqueza
La batalla entre Indra y los demonios toma lugar en la región media o el mundo medio, tanto en el mircocósmos (cuerpo sutil del Rishi) como en el macrocosmos.
avrataan: Personas sin ritos, aquellos que no realizan los trabajos que sostienen el dharma. Vrata no es meramente un acto religioso. Es el nombre de todas las acciones que conducen a la integración, a nivel micro y macrocósmico.
1.33.5: Los Enemigos se Esparcen
Es bien sabido que los Navagvaas y los Dashagvaas son Videntes Añgirasas que ayudan en la recuperación de los Rayos de Luz robados. Como se mencionó anteriormente, este y otros versos implican que los dos eventos, la recuperación de los Rayos de Luz con la ayuda de los Videntes Añgirasa y la liberación de las Aguas, son en realidad aspectos de un solo evento.
1.33.6: Los Vrtraas Huye
Aunque la residencia de los demonios Vrtras y Vala está en la región media (antariksha), ocuparon incluso algunas partes del Cielo más allá de la región media (rajasa paare). Indra los caza. Indra protege particularmente al que ofrece el Soma.
1.33.7: Victoria en el Mundo Medio
Los espías de Vrtra, brillando, envolvieron la Tierra con su oscuridad. Los espías son las fuerzas psicológicas hostiles que actúan como amigables. Indra cubre a estos ‘cubridores’.
La primer línea puede traducirse como, ‘Aunque volaban alrededor de las periferias de la Tierra’. Esto indica que la forma global de la Tierra era conocida para los sabios Védicos [K.V. Sharma, Vivekananda Kendra Patrika, Feb. 1983, pp. 101]
pari + adadhaat: cubierto por todos los lados.
1.33.8: Espías de Vrtra
Nótese que el arma Vajra no se menciona aquí. A través de los mantras el dasyu Vrtra es vencido.
nih + adhamah: echas, dispersas.
brahma: en el Veda, siempre significa mantra, y no el Dios Puránico de cuatro cabezas.
1.33.9: Vence al Dasyu
Las aguas no son físicas, sino energías divinas en ríos, con su origen en el Cielo. Vrtra bloquea su llegada a la Tierra. Y con sus poderes ocultos, Vrtra que las aguas no puedan llegar a Indra, que está en el Cielo.
La última línea es muy interesante. Así como un ordeñador obtiene leche de la vaca ordeñando sus ubres, Indra obtiene los Rayos de Luz ordeñando o apretando la Oscuridad o Inconsciente.
Aunque el RV habla de pares de opuestos como bien y mal en la vida cotidiana, contiene Verdades profundas popularizadas por Vedantas posteriores como la de que existe solo una Cabeza de Dios, el Único Dios, del cual todo surge. Por lo tanto, incluso la Oscuridad y el inconsciente deben tener la presencia del Único Dios en ellos. Por ende, al exprimir la Oscuridad, se puede obtener conocimiento espiritual. Recuérdese el mantra del RV (4.2.11) citado en la explicación de (1.32.9), que describe el conocimiento y la ignorancia como complementarios.
La idea del conocimiento dentro de la ignorancia es simbólicamente expresada en muchos lugares en el RV con frases como, “El Sol yaciendo en la oscuridad”, RV (3.39.5) o RV (1.130.3).
En la última línea, Sayana considera a tamasa como nube y gaa como aguas y declara que las aguas son liberadas de la nube. Esta interpretación es completamente arbitraria y transmite un significado caótico al verso.
1.33.10: Las Aguas No Pueden Moverse Hacia Arriba ni Hacia Abajo
Nótese que la seguda mitad habla de Vrtra como, ‘aquel cuyos pensamientos se dirigieron hacia Indra’. Esto recuerda las historias puránicas como el Bhaagavatam, donde los pensamientos de los demonios enemigos siempre son acerca del Único Supremo. Aunque lo odian, serían felices de ser asesinados por el Grande. El hecho de que Vrtra piensa en Indra, el señor de la Mente Divina, es otro ejemplo de la Presencia de Luz en la oscuridad o en la inconsciencia a la que nos referimos anteriormente.
naavyaanaam: literalmente significa aguas profundas o navegables.
Las aguas son un símbolo estándar de las energías. Aunque Indra liberó una vasta cantidad de energía para ahogar o superar a Vrtra, Vrtra no se ahogó. En cambio, parece haber crecido usando su energía.
1.33.11: Los Pensamientos de Vrtra se Dirigen Hacia Indra
Iliibisha: la fuerza maligna que puede asumir cualquier forma.
Shushna: la fuerza maligna que chupa o seca la sabia o las energías esenciales tanto en el humano como en el mundo.
1.33.12: Los Deminios Iliibisha y Shushna
pura: ciudad (de los Vrtras), formaciones en el cuerpo sutil del yajamana.
1.33.13: Destruyó las Ciudades
Los nombres de los Rishis como Kutsa indican sus logros espirituales y victorias.
Kutsa: Aquel que mira hacia abajo sobre los enemigos de los Dioses o enemigos del yajña.
Dashdyu: Aquel cuya Luz se expande en diez direcciones.
Svitra: Aquel que se ahoga en las tareas de sustento antes de obtener el conocimiento. El fue rescatado por Indra de su naturaleza enfermiza y subsecuentemente perdió el miedo y se volvió audaz.
1.33.14: Kutsa, el Objeto del Amor
Rigveda 1.1
ऋग्वेद 1.1.1
अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम् | होतारं रत्नधातमम् ||
अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम् | होतारं रत्नधातमम् ||
"Agnimide Purohitam Yajyasya Devamrutvijam. Hotaram RatnaDhatamam"
1.001.01a a̱gnim ī̍ḻe pu̱rohi̍taṁ ya̱jñasya̍ de̱vam ṛ̱tvija̍m |
1.001.01c hotā̍raṁ ratna̱dhāta̍mam ||
a̱gnim | ī̱ḻe̱ | pu̱raḥ-hi̍tam | ya̱jñasya̍ | de̱vam | ṛ̱tvija̍m |
hotā̍ram | ra̱tna̱-dhāta̍mam ||1.001.01||
1.001.01c hotā̍raṁ ratna̱dhāta̍mam ||
a̱gnim | ī̱ḻe̱ | pu̱raḥ-hi̍tam | ya̱jñasya̍ | de̱vam | ṛ̱tvija̍m |
hotā̍ram | ra̱tna̱-dhāta̍mam ||1.001.01||
The hotar, lavishest of wealth.
1 Canto a Agni,el Sacerdote del Hogar,
el dios del Sacrificio, el Cultrario,
el que Sacrifica y nos Recompensa.
ऋग्वेद 1.1.2
अग्निः पुर्वेभिर्ऋषिभिरीड्यो नूतनैरुत | स देवान् एह वक्षति ||2||
अग्निः पुर्वेभिर्ऋषिभिरीड्यो नूतनैरुत | स देवान् एह वक्षति ||2||
"Agnihi Purvebhirrishibhiridyo Nutanairut. Sa Devaan Eh Vakshati"
1.001.02a a̱gniḥ pūrve̍bhi̱r ṛṣi̍bhi̱r īḍyo̱ nūta̍nair u̱ta |
1.001.02c sa de̱vām̐ eha va̍kṣati ||
a̱gniḥ | pūrve̍bhiḥ | ṛṣi̍-bhiḥ | īḍya̍ḥ | nūta̍naiḥ | u̱ta |
saḥ | de̱vān | ā | i̱ha | va̱kṣa̱ti̱ ||1.001.02||
1.001.02c sa de̱vām̐ eha va̍kṣati ||
a̱gniḥ | pūrve̍bhiḥ | ṛṣi̍-bhiḥ | īḍya̍ḥ | nūta̍naiḥ | u̱ta |
saḥ | de̱vān | ā | i̱ha | va̱kṣa̱ti̱ ||1.001.02||
He shall bring hitherward the Gods.
2 A él, quien los Profetas han Cantado,
también nosotros le Cantaremos,
que Guíe hasta nosotros a los Dioses!
ऋग्वेद 1.1.3
अग्निना रयिमश्नवत् पोषमेव दिवेदिवे | यशसं वीरवत्तमम् ||3||
अग्निना रयिमश्नवत् पोषमेव दिवेदिवे | यशसं वीरवत्तमम् ||3||
"Agnina Rayimashnavat Poshmeva Divedive. Yashsam Veervattamam"
1.001.03a a̱gninā̍ ra̱yim a̍śnava̱t poṣa̍m e̱va di̱ve-di̍ve |
1.001.03c ya̱śasa̍ṁ vī̱rava̍ttamam ||
a̱gninā̍ | ra̱yim | a̱śna̱va̱t | poṣa̍m | e̱va | di̱ve-di̍ve |
ya̱śasa̍m | vī̱rava̍t-tamam ||1.001.03||
3 Sí, que se pueda conseguir la Riqueza por Su Mediación,
el Bienestar cada día,
lo mejor con Valerosos hombres.
1.001.03a a̱gninā̍ ra̱yim a̍śnava̱t poṣa̍m e̱va di̱ve-di̍ve |
1.001.03c ya̱śasa̍ṁ vī̱rava̍ttamam ||
a̱gninā̍ | ra̱yim | a̱śna̱va̱t | poṣa̍m | e̱va | di̱ve-di̍ve |
ya̱śasa̍m | vī̱rava̍t-tamam ||1.001.03||
3 Through Agni man obtaineth wealth, yea, plenty waxing day by day,
Most rich in heroes, glorious.
3 Sí, que se pueda conseguir la Riqueza por Su Mediación,
el Bienestar cada día,
lo mejor con Valerosos hombres.
ऋग्वेद 1.1.4
अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वतः परिभूरसि | स इद्देवेषु गच्छति ||4||
अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वतः परिभूरसि | स इद्देवेषु गच्छति ||4||
"Agne Yam Yajyamadhvaram Vishvatah Paribhoorasi. Sa Iddeveshu Gachhati"
1.001.04a agne̱ yaṁ ya̱jñam a̍dhva̱raṁ vi̱śvata̍ḥ pari̱bhūr asi̍ |
1.001.04c sa id de̱veṣu̍ gacchati ||
agne̍ | yam | ya̱jñam | a̱dhva̱ram | vi̱śvata̍ḥ | pa̱ri̱-bhūḥ | asi̍ |
saḥ | it | de̱veṣu̍ | ga̱ccha̱ti̱ ||1.001.04||
4 Agni, the perfect sacrifice which thou encompassest about
Verily goeth to the Gods.
4 Puesto que, Agni, únicamente el Sacrificio,
el Rito que tú rodeas (1)
es el que llega hasta los Dioses.
ऋग्वेद 1.1.5
अग्निर्होता कविक्रतुः सत्यश्चित्रश्रवस्तमः | देवो देवेभिरागमत् ||5||
अग्निर्होता कविक्रतुः सत्यश्चित्रश्रवस्तमः | देवो देवेभिरागमत् ||5||
"Agnirhota Kavikatruhu Satyaschitrashravastamah. Devo Devebhiragamat."
1.001.05a a̱gnir hotā̍ ka̱vikra̍tuḥ sa̱tyaś ci̱traśra̍vastamaḥ |
1.001.05c de̱vo de̱vebhi̱r ā ga̍mat ||
a̱gniḥ | hotā̍ | ka̱vi-kra̍tuḥ | sa̱tyaḥ | ci̱traśra̍vaḥ-tamaḥ |
de̱vaḥ | de̱vebhi̍ḥ | ā | ga̱ma̱t ||1.001.05||
5 Agni, el que Ofrenda, el Poeta excelente
el de esplendente Fama y Veracidad,
el Dios, ¡que venga a nosotros con los Dioses!
1.001.05a a̱gnir hotā̍ ka̱vikra̍tuḥ sa̱tyaś ci̱traśra̍vastamaḥ |
1.001.05c de̱vo de̱vebhi̱r ā ga̍mat ||
a̱gniḥ | hotā̍ | ka̱vi-kra̍tuḥ | sa̱tyaḥ | ci̱traśra̍vaḥ-tamaḥ |
de̱vaḥ | de̱vebhi̍ḥ | ā | ga̱ma̱t ||1.001.05||
5 May Agni, sapient-minded Priest, truthful, most gloriously great,
The God, come hither with the Gods.
5 Agni, el que Ofrenda, el Poeta excelente
el de esplendente Fama y Veracidad,
el Dios, ¡que venga a nosotros con los Dioses!
ऋग्वेद 1.1.6
यदङ्ग दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि | तवेत्तत् सत्यमङ्गिरः ||6||
यदङ्ग दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि | तवेत्तत् सत्यमङ्गिरः ||6||
"Yadang Daashushe Tvamagne Bhadram Karishyasi. Tavettat Satyamangirah"
1.001.06a yad a̱ṅga dā̱śuṣe̱ tvam agne̍ bha̱draṁ ka̍ri̱ṣyasi̍ |
1.001.06c tavet tat sa̱tyam a̍ṅgiraḥ ||
yat | a̱ṅga | dā̱śuṣe̍ | tvam | agne̍ | bha̱dram | ka̱ri̱ṣyasi̍ |
tava̍ | it | tat | sa̱tyam | a̱ṅgi̱ra̱ḥ ||1.001.06||
6 Whatever blessing, Agni, thou wilt grant unto thy worshipper,
That, Angiras, is indeed thy truth.
6 En verdad, cuando Tú decides, Agni,
a tu Devoto Remunerar,
recibe todo, ¡oh, Angiras! (2)
Nota 2: Otro nombre de Agni
ऋग्वेद 1.1.7
उप त्वाग्ने दिवेदिवे दोषावस्तर्धिया वयम् | नमो भरन्त एमसि ||
उप त्वाग्ने दिवेदिवे दोषावस्तर्धिया वयम् | नमो भरन्त एमसि ||
"Up Tvaagne Divedive Doshavastardhiya Vayam. Namo Bharant Emasi"
1.001.07a upa̍ tvāgne di̱ve-di̍ve̱ doṣā̍vastar dhi̱yā va̱yam |
1.001.07c namo̱ bhara̍nta̱ ema̍si ||
upa̍ | tvā̱ | a̱gne̱ | di̱ve-di̍ve | doṣā̍-vastaḥ | dhi̱yā | va̱yam |
nama̍ḥ | bhara̍ntaḥ | ā | i̱ma̱si̱ ||1.001.07||
1.001.07a upa̍ tvāgne di̱ve-di̍ve̱ doṣā̍vastar dhi̱yā va̱yam |
1.001.07c namo̱ bhara̍nta̱ ema̍si ||
upa̍ | tvā̱ | a̱gne̱ | di̱ve-di̍ve | doṣā̍-vastaḥ | dhi̱yā | va̱yam |
nama̍ḥ | bhara̍ntaḥ | ā | i̱ma̱si̱ ||1.001.07||
7 To thee, dispeller of the night, O Agni, day by day with prayer
Bringing thee reverence, we come
7 Hacia ti vamos, Agni, un día tras otro,
hacia ti que en la noche brillas, vamos con nuestra Oración.
Sí, con nuestro Homenaje a Tí nos dirigimos.
ऋग्वेद 1.1.8
राजन्तमध्वराणां गोपामृतस्य दीदिवम् | वर्धमानं स्वे दमे ||8||
राजन्तमध्वराणां गोपामृतस्य दीदिवम् | वर्धमानं स्वे दमे ||8||
"Raajantamadhvaranaam Gopaamrutasya Deedivam. Vardhamaanam Sve Dame"
1.001.08a rāja̍ntam adhva̱rāṇā̍ṁ go̱pām ṛ̱tasya̱ dīdi̍vim |
1.001.08c vardha̍māna̱ṁ sve dame̍ ||
rāja̍ntam | a̱dhva̱rāṇā̍m | go̱pām | ṛ̱tasya̍ | dīdi̍vim |
vardha̍mānam | sve | dame̍ ||1.001.08||
1.001.08a rāja̍ntam adhva̱rāṇā̍ṁ go̱pām ṛ̱tasya̱ dīdi̍vim |
1.001.08c vardha̍māna̱ṁ sve dame̍ ||
rāja̍ntam | a̱dhva̱rāṇā̍m | go̱pām | ṛ̱tasya̍ | dīdi̍vim |
vardha̍mānam | sve | dame̍ ||1.001.08||
8 Ruler of sacrifices, guard of Law eternal, radiant One,
Increasing in thine own abode.
8 A Ti que sobre nuestros Sacrificios Imperas,
Agni, que Alumbras, a Tí, Pastor del Mundo,
a Tí que en nuestros Hogares Creces.
ऋग्वेद 1.1.9
स नः पितेव सूनवेग्ने सूपायनो भव | सचस्वा नः स्वस्तये ||9||
स नः पितेव सूनवेग्ने सूपायनो भव | सचस्वा नः स्वस्तये ||9||
"Sa Nah Piteva Soonvegne Soopaayano Bhava. Sachasvaa Nah Svastaye"
1.001.09a sa na̍ḥ pi̱teva̍ sū̱nave 'gne̍ sūpāya̱no bha̍va |
1.001.09c saca̍svā naḥ sva̱staye̍ ||
saḥ | na̱ḥ | pi̱tā-i̍va | sū̱nave̍ | agne̍ | su̱-u̱pā̱ya̱naḥ | bha̱va̱ |
saca̍sva | na̱ḥ | sva̱staye̍ ||1.001.09||
1.001.09a sa na̍ḥ pi̱teva̍ sū̱nave 'gne̍ sūpāya̱no bha̍va |
1.001.09c saca̍svā naḥ sva̱staye̍ ||
saḥ | na̱ḥ | pi̱tā-i̍va | sū̱nave̍ | agne̍ | su̱-u̱pā̱ya̱naḥ | bha̱va̱ |
saca̍sva | na̱ḥ | sva̱staye̍ ||1.001.09||
9 Be to us easy of approach, even as a father to his son:
Agni, be with us for our weal.
9 Sé para nosotros, ¡oh, Agni!,
como para Su Hijo es un Padre.
Para que tengamos vida mejor, ¡Ayúdanos!
Rigveda 1.2
ऋग्वेद 1.2.1
वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृताः | तेषां पाहि श्रुधी हवम् ||
वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृताः | तेषां पाहि श्रुधी हवम् ||
"Vaayavaa Yaahi Darshateme Somaa Arankrutaah. Teshaam Paahi Shrudhi Havam."
1.002.01a vāya̱v ā yā̍hi darśate̱me somā̱ ara̍ṁkṛtāḥ |
1.002.01c teṣā̍m pāhi śru̱dhī hava̍m ||
vāyo̱ iti̍ | ā | yā̱hi̱ | da̱rśa̱ta̱ | i̱me | somā̍ḥ | ara̍ṁ-kṛtāḥ |
teṣā̍m | pā̱hi̱ | śru̱dhi | hava̍m ||1.002.01||
1.002.01a vāya̱v ā yā̍hi darśate̱me somā̱ ara̍ṁkṛtāḥ |
1.002.01c teṣā̍m pāhi śru̱dhī hava̍m ||
vāyo̱ iti̍ | ā | yā̱hi̱ | da̱rśa̱ta̱ | i̱me | somā̍ḥ | ara̍ṁ-kṛtāḥ |
teṣā̍m | pā̱hi̱ | śru̱dhi | hava̍m ||1.002.01||
1 BEAUTIFUL Vayu, come, for thee these Soma drops have been prepared:
Drink of them, hearken to our call.
ऋग्वेद 1.2.2
वाय उक्थेभिर्जरन्ते त्वामच्छा जरितारः | सुतसोमा अहर्विदः ||2||
वाय उक्थेभिर्जरन्ते त्वामच्छा जरितारः | सुतसोमा अहर्विदः ||2||
"Vaaya Ukthebhirjarante Tvaamachha Jaritaarah. Sutsoma Aharvidah."
1.002.02a vāya̍ u̱kthebhi̍r jarante̱ tvām acchā̍ jari̱tāra̍ḥ |
1.002.02c su̱taso̍mā aha̱rvida̍ḥ ||
vāyo̱ iti̍ | u̱kthebhi̍ḥ | ja̱ra̱nte̱ | tvām | accha̍ | ja̱ri̱tāra̍ḥ |
su̱ta-so̍māḥ | a̱ha̱ḥ-vida̍ḥ ||1.002.02||
1.002.02c su̱taso̍mā aha̱rvida̍ḥ ||
vāyo̱ iti̍ | u̱kthebhi̍ḥ | ja̱ra̱nte̱ | tvām | accha̍ | ja̱ri̱tāra̍ḥ |
su̱ta-so̍māḥ | a̱ha̱ḥ-vida̍ḥ ||1.002.02||
Thee, Vayu, with their hymns of praise.
ऋग्वेद 1.2.3
वायो तव प्रपृञ्चती धेना जिगाति दाशुषे | उरूची सोमपीतये ||3||
वायो तव प्रपृञ्चती धेना जिगाति दाशुषे | उरूची सोमपीतये ||3||
"Vaayo Tav Praprunchatee Dhenaa Jigaati Daashushe. Uruchi Sompeetaye"
1.002.03a vāyo̱ tava̍ prapṛñca̱tī dhenā̍ jigāti dā̱śuṣe̍ |
1.002.03c u̱rū̱cī soma̍pītaye ||
vāyo̱ iti̍ | tava̍ | pra̱-pṛ̱ñca̱tī | dhenā̍ | ji̱gā̱ti̱ | dā̱śuṣe̍ |
u̱rū̱cī | soma̍-pītaye ||1.002.03||
1.002.03a vāyo̱ tava̍ prapṛñca̱tī dhenā̍ jigāti dā̱śuṣe̍ |
1.002.03c u̱rū̱cī soma̍pītaye ||
vāyo̱ iti̍ | tava̍ | pra̱-pṛ̱ñca̱tī | dhenā̍ | ji̱gā̱ti̱ | dā̱śuṣe̍ |
u̱rū̱cī | soma̍-pītaye ||1.002.03||
3 Vayu, thy penetrating stream goes forth unto the worshipper,
Far-spreading for the Soma draught.
ऋग्वेद 1.2.4
इन्द्रवायू इमे सुता उप प्रयोभिरा गतम् | इन्दवो वामुशन्ति हि' ||4||
इन्द्रवायू इमे सुता उप प्रयोभिरा गतम् | इन्दवो वामुशन्ति हि' ||4||
Indravaayu Ime Suta Up Prayobhira Gatam. Indavo Vaamushanti Hi.
1.002.04a indra̍vāyū i̱me su̱tā upa̱ prayo̍bhi̱r ā ga̍tam |
1.002.04c inda̍vo vām u̱śanti̱ hi ||
indra̍vāyū̱ iti̍ | i̱me | su̱tāḥ | upa̍ | praya̍ḥ-bhi̱ḥ | ā | ga̱ta̱m |
inda̍vaḥ | vām | u̱śanti̍ | hi ||1.002.04||
1.002.04a indra̍vāyū i̱me su̱tā upa̱ prayo̍bhi̱r ā ga̍tam |
1.002.04c inda̍vo vām u̱śanti̱ hi ||
indra̍vāyū̱ iti̍ | i̱me | su̱tāḥ | upa̍ | praya̍ḥ-bhi̱ḥ | ā | ga̱ta̱m |
inda̍vaḥ | vām | u̱śanti̍ | hi ||1.002.04||
4 These, Indra-Vayu, have been shed; come for our offered dainties' sake:
The drops are yearning for you both.
ऋग्वेद 1.2.5
वायविन्द्रश्च चेतथः सुतानां वाजिनीवसू | तावा यातमुप द्रवत् ||5||
वायविन्द्रश्च चेतथः सुतानां वाजिनीवसू | तावा यातमुप द्रवत् ||5||
"Vaayavindrashcha Chetathah Sutaanaam Vaadineevasoo. Taavaa Yaatmup Dravat"
1.002.05a vāya̱v indra̍ś ca cetathaḥ su̱tānā̍ṁ vājinīvasū |
1.002.05c tāv ā yā̍ta̱m upa̍ dra̱vat ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | ce̱ta̱tha̱ḥ | su̱tānā̍m | vā̱ji̱nī̱va̱sū̱ iti̍ vājinī-vasū |
tau | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | dra̱vat ||1.002.05||
1.002.05a vāya̱v indra̍ś ca cetathaḥ su̱tānā̍ṁ vājinīvasū |
1.002.05c tāv ā yā̍ta̱m upa̍ dra̱vat ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | ce̱ta̱tha̱ḥ | su̱tānā̍m | vā̱ji̱nī̱va̱sū̱ iti̍ vājinī-vasū |
tau | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | dra̱vat ||1.002.05||
5 Well do ye mark libations, ye Vayu and Indra, rich in spoil
So come ye swiftly hitherward.
ऋग्वेद 1.2.6
वायविन्द्रश्च सुन्वत आ यातमुप निष्कृतम् | मक्ष्वित्था धिया नरा ||6||
वायविन्द्रश्च सुन्वत आ यातमुप निष्कृतम् | मक्ष्वित्था धिया नरा ||6||
"Vaayavindrashcha Sunvat Aa Yaatmup Nishkrutam. Makshvittha Dhiiya Nara"
1.002.06a vāya̱v indra̍ś ca sunva̱ta ā yā̍ta̱m upa̍ niṣkṛ̱tam |
1.002.06c ma̱kṣv i1̱̍tthā dhi̱yā na̍rā ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | su̱nva̱taḥ | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | ni̱ḥ-kṛ̱tam |
ma̱kṣu | i̱tthā | dhi̱yā | na̱rā̱ ||1.002.06||
1.002.06a vāya̱v indra̍ś ca sunva̱ta ā yā̍ta̱m upa̍ niṣkṛ̱tam |
1.002.06c ma̱kṣv i1̱̍tthā dhi̱yā na̍rā ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | su̱nva̱taḥ | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | ni̱ḥ-kṛ̱tam |
ma̱kṣu | i̱tthā | dhi̱yā | na̱rā̱ ||1.002.06||
6 Vayu and Indra, come to what the Soma. presser hath prepared:
Soon, Heroes, thus I make my prayer.
ऋग्वेद 1.2.7
मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिशादसम् | धियं घृताचीं साधन्ता ||7||
मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिशादसम् | धियं घृताचीं साधन्ता ||7||
Mitram Huve Pootdaksham Varunam cha Rishadasam. Dhiyam Ghritacheem Saadhanta ||7||
1.002.07a mi̱traṁ hu̍ve pū̱tada̍kṣa̱ṁ varu̍ṇaṁ ca ri̱śāda̍sam |
1.002.07c dhiya̍ṁ ghṛ̱tācī̱ṁ sādha̍ntā ||
mi̱tram | hu̱ve̱ | pū̱ta-da̍kṣam | varu̍ṇam | ca̱ | ri̱śāda̍sam |
dhiya̍m | ghṛ̱tācī̍m | sādha̍ntā ||1.002.07||
1.002.07a mi̱traṁ hu̍ve pū̱tada̍kṣa̱ṁ varu̍ṇaṁ ca ri̱śāda̍sam |
1.002.07c dhiya̍ṁ ghṛ̱tācī̱ṁ sādha̍ntā ||
mi̱tram | hu̱ve̱ | pū̱ta-da̍kṣam | varu̍ṇam | ca̱ | ri̱śāda̍sam |
dhiya̍m | ghṛ̱tācī̍m | sādha̍ntā ||1.002.07||
7 Mitra, of holy strength, I call, and foe-destroying Varuna,
Who make the oil-fed rite complete.
ऋग्वेद 1.2.8
ऋतेन मित्रावरुणावृतावृधावृतस्पृशा | क्रतुं बृहन्तमाशाथे ||8||
Rutena Mitraavarunaavrutaavrudhaavrutasprushaa. Kratum Bruhantmaashaathe ||8||
1.002.08a ṛ̱tena̍ mitrāvaruṇāv ṛtāvṛdhāv ṛtaspṛśā |
1.002.08c kratu̍m bṛ̱hanta̍m āśāthe ||
ṛ̱tena̍ | mi̱trā̱va̱ru̱ṇau̱ | ṛ̱ta̱-vṛ̱dhau̱ | ṛ̱ta̱-spṛ̱śā̱ |
kratu̍m | bṛ̱hanta̍m | ā̱śā̱the̱ iti̍ ||1.002.08||
ऋतेन मित्रावरुणावृतावृधावृतस्पृशा | क्रतुं बृहन्तमाशाथे ||8||
Rutena Mitraavarunaavrutaavrudhaavrutasprushaa. Kratum Bruhantmaashaathe ||8||
1.002.08a ṛ̱tena̍ mitrāvaruṇāv ṛtāvṛdhāv ṛtaspṛśā |
1.002.08c kratu̍m bṛ̱hanta̍m āśāthe ||
ṛ̱tena̍ | mi̱trā̱va̱ru̱ṇau̱ | ṛ̱ta̱-vṛ̱dhau̱ | ṛ̱ta̱-spṛ̱śā̱ |
kratu̍m | bṛ̱hanta̍m | ā̱śā̱the̱ iti̍ ||1.002.08||
8 Mitra and Varuna, through Law, lovers and cherishers of Law,
Have ye obtained your might power
ऋग्वेद 1.2.9
कवी नो मित्रावरुणा तुविजाता उरुक्षया | दक्षं दधाते अपसम् ||9||
"Kavi No Mitraavarunaa Tuvijaataa Urukshayaa. Daksham Dadhaate Apsam"
1.002.09a ka̱vī no̍ mi̱trāvaru̍ṇā tuvijā̱tā u̍ru̱kṣayā̍ |
1.002.09c dakṣa̍ṁ dadhāte a̱pasa̍m ||
ka̱vī iti̍ | na̱ḥ | mi̱trāvaru̍ṇā | tu̱vi̱-jā̱tau | u̱ru̱-kṣayā̍ |
dakṣa̍m | da̱dhā̱te̱ iti̍ | a̱pasa̍m ||1.002.09||
1.002.09a ka̱vī no̍ mi̱trāvaru̍ṇā tuvijā̱tā u̍ru̱kṣayā̍ |
1.002.09c dakṣa̍ṁ dadhāte a̱pasa̍m ||
ka̱vī iti̍ | na̱ḥ | mi̱trāvaru̍ṇā | tu̱vi̱-jā̱tau | u̱ru̱-kṣayā̍ |
dakṣa̍m | da̱dhā̱te̱ iti̍ | a̱pasa̍m ||1.002.09||
9 Our Sages, Mitra-Varuna, wide dominion, strong by birth,
Vouchsafe us strength that worketh well.
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