sábado, 9 de noviembre de 2013

Indra, Soma, Maruts, Agni de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap






Haripada Acarya
Dr RL Kashiap



Los mantras del 4 al 7 están dirigidos a los Maruts o a los Maruts e Indra conjuntamente. El resto de los Mantras son dedicados a Indra. El 1.6.5) es la primer mención de la gran batalla simbólica entre los Dioses y los titanes como Vrtra, Vala etc. Véase también la nota al final de este himno.


Mandala 1 Shukta 6
Indra y Maruts


Indra es Omnipresente. Está presente en todas las estaciones. La llegada de Indra con las glorias de cada estación promueve la llegada del advenimiento divino en el ser interior del Vidente.


Mandala 1 Shukta 6
1.6.9: Oración por la Omnnipresencia de Indra


Kapaly Sastry en sus comentarios, demuestra el estilo de los Rishis. Cada Shukta revela mucho y al mismo tiempo oculta mucho. Un maestro explicó la parte oculta a sus discípulos en la era Védica.

En el primer rik, el Vidente establece ‘Ellos yugan’. ¿Quienes son las personas o seres que permanecen parados? ¿Que es lo que se está moviendo? En el tercer rik, ¿Cual es la conexión enre el nacimiento de Indra y los ‘rayos de conocimiento’?

¿A que se refiere con ‘nacimiento’ en el cuato rik?

En el quinto, ¿Cual es la conexión entre los ‘destructores’, ‘quienes llevan’ y el hecho que Indra libere las vacas? En el sexto ¿quienes son esos ‘deseosos de Dios’ que adoran al Gran Dios?

En el séptimo ¿De quien se dice que es ‘visto junto a Indra’, ‘con el mismo esplendor’? En el octavo rik, ¿Quienes son los ‘anfitriones queridos por Indra? En el noveno, ¿quien es invitado, ‘quien va a todas partes’? Solo en el décimo verso está explícitamente establecido que nosotros deseamos a Indra.

Las respuestas a todas estas preguntas han sido atesoradas intencionalmente por el Vidente. Sin meditación profunda y tapas, no es facil arribar a las respuestas correctas. Algunas pistas han sido diseminadas aquí y allí en los riks, a veces encubierta y otras veces abiertamente. Incluso entre los antiguos sabios hay diferentes opiniones. El gran lapso temporal entre la era de los Videntes de los mantras y la de los posteriores autores de los aforismos de Shrauta y Kalpa es la principal causa de controversia. Ya se explicò que entre los rishis del veda y los textos posteriores existe entre mil y dos mil años de distancia.

En el Anukramanika se establece que los versos 1, 2, 3 y 10 son dedicados a Indra, los versos 4, 6, 8, 9 a los Maruts y los versos 5 y 7 a ambos.

Mandala 1 Shukta 6
1.6.10: Oración de Indra


El poder de Indra crece en el aspirante humano cuando toma el Soma preparado por el aspirante humano a través de sus acciones. Este ‘aumento’ es representado metafóricamente en el mantra por el crecimiento del estómago. Este estómago tiene un sentido de frescura y de amplitud comparado a las divinas Aguas de las cimas.

Del mismo modo que el estómago de los hombres se hincha cuando comen o beben algo, también lo hacen los poderes de Indra en el yajamana con la ingesta del Soma.

Indra no es el Dios codicioso que retratan los Puranas. No es un Dios impaciente, ansioso por el Soma. Cuando Indra acepta el Soma, comienza a crecer la Luz en el yajamana. Indra nace en el ser interior del buscador y ayuda a su crecimiento espiritual.



Mandala 1 Shukta 8
1.8.7: Soma e Indra


Indra manifiesta su poder en el Rishi de muchas formas. Se dice que el humano ‘crece’ cuando de los poderes de Indra se manifiestan.


Mandala 1 Shukta 8
1.8.9: Aumenta al Aspirante Humano


Este verso está dirigido a los colegas de los Rishis. Mandim y Chakrim son adjetivos de Soma. Soma, la escencia del Placer, es también la causa de las buenas acciones. En el Veda, se dice que el Placer es la causa de la manifestación de todo el universo, tanto del sutil como del físico.

Al ofrecer el Soma a Indra, el sacrificador hace que Indra lo lleve a niveles superiores de su ser interno.

Indra realiza todas estas acciones usando al aspirante humano como instrumento. Esta idea es la precursora de otras ideas similares en el Karma yoga.



Mandala 1 Shukta 9
1.9.2: El Soma es Capaz de Buenas Acciones


Nótese que para los Videntes del RV, el modo principal de contactarse con los Dioses es la alabanza o recitación. Los cantos regocijan a Indra y a los otros Dioses y estos, junto con sus poderes (de conocimiento, de trabajo, etc.), se manifiestan en el ser interno del que ellos alaban.



Mandala 1 Shukta 9
1.9.3: Exaltando los Cantos Sama


Nótese que la riqueza no es meramente material como podría ser un vaca. Es suprema y omnipresente. La riqueza no puede ser obtenida si no es el propio Indra el que la envía hacia el Vidente o el yajamana. El descenso de la riqueza se describe en ciertas literaturas posteriores, especialmente tántricas, como el descenso de la conciencia (sudhaa – saraabhi – varshini, el que colma los torrentes de nectar, Lalita Sahasra Naama, 39). Este descenso de la conciencia no ocurre todo junto, lo hace en varios pasos o etapas.



Mandala 1 Shukta 9
1.9.5: El Descencso de la Conciencia


Los adjetivos ‘célebre’ y ‘(de movimientos) rápidos’ se refieren a la ‘riqueza’ y no al asmaan, ‘nosotros’, como establecen algunos comentadores. Y esto se confirma claramente en el siguiente mantra.


En el mantra anterior, el Vidente le pide a Indra que le envie riquezas. En este Mantra le pide que lo lleve hacia la suprema riqueza del plano svar. El Vidente le está pidiendo a Indra ascender a las regiones superiores de su ser interior. Este ascenso no sucede si no es Indra el que hace subir al Rishi .


Así, tanto en el descenso de la conciencia como en el ascenso de la misma, la ayuda de Indra es fundamental. Nótese que esta riqueza de la que habla el mantra tiene la capacidad de ‘moverse rápidamente’. No es una paz estática, sino que mantiene su propiedad celestial incluso en movimiento. Esto se refleja en las acciones dinámicas exteriores del Vidente. El próximo mantra también trata sobre este proceso de ascenso y descenso.


Algunos podrían decir: ‘¿Cuál es la necesidad de distinguir entre ascenso y descenso? el resultado final es la unión con la riqueza’. Sri Aurobindo ha respondido a esta cuestión en gran detalle. El ascenso y el descenso son dos procesos completamente diferentes e involucran distintas estrategias para alcanzarlos. El primer paso es cuando el hombre aspira hacia la meta superior. Esta ‘aspiración’ del hombre es simbolizada por el Dios Agni, que está activo incluso cuando el ser interno parece no estar interesado en nada de los llamados asuntos espirituales. Cuando esta ‘aspiración’ quema por dentro debido a las prácticas espirituales, el propio Agni se convierte en el lider del jiiva, el ser interno, y lo guía hacia el ser superior. Agni pone al jiiva en un estado de entrega, llamado habitualmente en el Veda ‘namobhih’, y reza para que descienda la conciencia superior a cada parte del ser del hombre y lo divinice.



Mandala 1 Shukta 9
1.9.6: Ascenso de la Conciencia


El Vidente reza para que la Vida Universal (vishvaayuh) se establezca en él. Esta frase y sus variantes aparecen más de veinticinco veces en el Rig Veda Samhita. La Vida Universal está caracterizada por la continua inspiración divina. Ninguna comunidad puede existir si cada miembro de ella no tiene dentro esta fuerza, al menos en cierto grado. La sociedad humana ideal está bien descripta en el último himno, Rig Veda (10.191)



Mandala 1 Shukta 9
1.9.7: Vida Universal en el Individuo


Hay tres acciones de Indra en este rik. Primero, Indra es invocado para aprobar la alabanza (stoma) del adorador. Segundo, el Rishi se da cuenta que es el propio Indra el que canta el himno a través de su boca, por lo tanto se le pide a Indra que diga la Palabra o el himno. Esta idea es reminicente de (1.1.1) donde el Vidente reconoce que es el porpio Dios Agni el que conduce el yajña. Y tercero, el vidente le pide a la deidad que grite la respuesta (aaruva).


El devoto le reza a Indra para aumentar el poder tanto del mantra como del yajña. El mantra es el medio para obtener conocimiento. También es obtenido por medio del conocimiento. El yajña es la continua auto-entrega, realizada tanto virtual como de la forma externa, siguiendo la disciplina del yogam posteriormente llamado Karma Yoga.


Mandala 1 Shukta 10
1.10.4: Exclama Nuestra Respuesta


Una característica de los Dioses Védicos es que aumentan su fuerza al distribuir sus poderes al hombre. El poder nunca decae. Esto está en contraste con los mitos de los libros Puránicos donde el poder obtenidoa través de los acetismos (taapas) decae a medida que se van entregando dones.


Mandala 1 Shukta 10
1.10.6: Fuerte al Dar Riqueza


Hay tres pasos en esta alabanza: primero Indra escucha el llamado, luego acepta la alabanza y la tiene en su mente; tercero, va hacia el lugar donde se recita la alabanza. Recuérdese (1.9.4) y (1.10.4).


Mandala 1 Shukta 10
1.10.9: Tres Pasos del Canto


El amor de la deidad por nosotros es la causa de nuestro amor por la deidad. Este es el secreto. Los Dioses quieren que los seres humanos progresen constantemente. Por eso conceden larga vida al buscador. Cuando un buscador muere a una edad temprana es porque su cuerpo no era capaz de soportar la fuerza otorgada por los Dioses.


Mandala 1 Shukta 10
1.10.12: Amor es el Secreto


El sentido es este: El hombre tiene la necesidad de la fuerza y el valor que se obtienen por gracia de Indra. Necesita alcanzar a ese Indra que fluye en la savia eterna como si fuera un río, y que vence a los titanes que secan la escencia del Soma de nuestro cuerpo, mente y vida.
sindhum: un río o un océano; Indra fluye como un río.



Mandala 1 Shukta 11
1.11.6: Fluye con la Savia Eterna


Las riquezas que Indra regala son de varios tipos, nunguna de ellos disminuye.
Próximo Himno a Indra: 1.16

Aquí finaliza la primera sección según la tradicional separata que utilizan los sabios vedicos.



Mandala 1 Shukta 11
1.11.8: Los Regalos de Indra son Plenitud y Variedad


Este himno es uno de los Shuktas de la familia aapri. Hay diez de estos himnos en todo el Rig Veda, y todos tienen estructuras similares. Este himno se recita tradicionalmente en el rito Agnistoma. Aunque menciona explícitamente a varias deidades como a Indra, Tvashtr, las Tres Diosas, etc; todas son invocadas a través de la boca de Agni. Agni, la Divina Voluntad en el hombre, la fuerza de ‘aspiración’ en el buscador, asume en la vida interior del Rishi la forma de otros Dioses; por eso es que se dice que los Dioses tienen la cara de Agni. Esta es una característica especial de Agni. “Es característico de Agni poder, cuando realiza su actividad celestial, dotarse de los varios atributos que distinguen a unos Dioses de otros en el sistema Védico, y al mismo tiempo mantener su característica distintiva, ser la Voluntad Divina” [17, vol. 1]. Esta descripción de Agni que marca que puede presentarse como diferentes Dioses es un tema habitual en los himnos védicos, y está explicitamente establecido en varios riks como por ejemplo (5.3.1.) y (5.3.2).

El sacrificador o aspirante es siempre el alma del hombre, el jiiva o purusha. Cuando la ‘aspiración’ se expresa a través de los himnos y las tapas son intensas, el propio Agni nace en el hombre, El es la voluntada del Vidente o el kavikratu. El mismo Se hace cargo del progreso del yajña ofrecido por el jiiva y llama a todos los otros Dioses, quienes entonces, no solo se manifiestan sino que le da sus poderes al buscador.

La raíz de la Palabra aapri es pr, ‘llenar’. Las diferentes deidades llenan al yajamana o al buscador con los poderes apropiados. El mantra aapri del RV (2.6.8) establece: ‘Que Agni, quien conoce todo, nos llene por todos nuestros costados con sus poderes’. Un extenso comentario en Inglés sobre este himno puede encontrarse en [17, vol. 1]-



Mandala 1 Shukta 13
Himno 1.13: Agni, los Poderes que Llenan


Detalles: Como Agni nace en el cuerpo del aspirante humano, se dice que es su hijo. Agni crece en el yajamana y manifiesta sus poderes.


Mandala 1 Shukta 13
1.13.2: Nace en el Cuerpo del Yajamana

https://sites.google.com/site/gayatriyrigveda/quienes-somos-y-que-hacemos





Rigveda 1.1

ऋग्वेद 1.1.1

अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम् | होतारं रत्नधातमम् ||

"Agnimide Purohitam Yajyasya Devamrutvijam. Hotaram RatnaDhatamam"

1.001.01a a̱gnim ī̍ḻe pu̱rohi̍taṁ ya̱jñasya̍ de̱vam ṛ̱tvija̍m |
1.001.01c hotā̍raṁ ratna̱dhāta̍mam ||

a̱gnim | ī̱ḻe̱ | pu̱raḥ-hi̍tam | ya̱jñasya̍ | de̱vam | ṛ̱tvija̍m |
hotā̍ram | ra̱tna̱-dhāta̍mam ||1.001.01||

1 I Laud Agni, the chosen Priest, God, minister of sacrifice,
The hotar, lavishest of wealth.

1 Canto a Agni,el Sacerdote del Hogar,
el dios del Sacrificio, el Cultrario,
el que Sacrifica y nos Recompensa.

ऋग्वेद 1.1.2

अग्निः पुर्वेभिर्ऋषिभिरीड्यो नूतनैरुत | स देवान् एह वक्षति ||2||

"Agnihi Purvebhirrishibhiridyo Nutanairut. Sa Devaan Eh Vakshati" 

1.001.02a a̱gniḥ pūrve̍bhi̱r ṛṣi̍bhi̱r īḍyo̱ nūta̍nair u̱ta |
1.001.02c sa de̱vām̐ eha va̍kṣati ||

a̱gniḥ | pūrve̍bhiḥ | ṛṣi̍-bhiḥ | īḍya̍ḥ | nūta̍naiḥ | u̱ta |
saḥ | de̱vān | ā | i̱ha | va̱kṣa̱ti̱ ||1.001.02||

2 Worthy is Agni to be praised by living as by ancient seers.
He shall bring hitherward the Gods.

2 A él, quien los Profetas han Cantado,
también nosotros le Cantaremos,
que Guíe hasta nosotros a los Dioses!


ऋग्वेद 1.1.3

अग्निना रयिमश्नवत् पोषमेव दिवेदिवे | यशसं वीरवत्तमम् ||3||

"Agnina Rayimashnavat Poshmeva Divedive. Yashsam Veervattamam"

1.001.03a a̱gninā̍ ra̱yim a̍śnava̱t poṣa̍m e̱va di̱ve-di̍ve |
1.001.03c ya̱śasa̍ṁ vī̱rava̍ttamam ||

a̱gninā̍ | ra̱yim | a̱śna̱va̱t | poṣa̍m | e̱va | di̱ve-di̍ve |
ya̱śasa̍m | vī̱rava̍t-tamam ||1.001.03||


3 Through Agni man obtaineth wealth, yea, plenty waxing day by day,
Most rich in heroes, glorious.

3 Sí, que se pueda conseguir la Riqueza por Su Mediación,
el Bienestar cada día,
lo mejor con Valerosos hombres.


ऋग्वेद 1.1.4

अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वतः परिभूरसि | स इद्देवेषु गच्छति ||4||

"Agne Yam Yajyamadhvaram Vishvatah Paribhoorasi. Sa Iddeveshu Gachhati"

1.001.04a agne̱ yaṁ ya̱jñam a̍dhva̱raṁ vi̱śvata̍ḥ pari̱bhūr asi̍ |
1.001.04c sa id de̱veṣu̍ gacchati ||

agne̍ | yam | ya̱jñam | a̱dhva̱ram | vi̱śvata̍ḥ | pa̱ri̱-bhūḥ | asi̍ |
saḥ | it | de̱veṣu̍ | ga̱ccha̱ti̱ ||1.001.04||

4 Agni, the perfect sacrifice which thou encompassest about
Verily goeth to the Gods.

4 Puesto que, Agni, únicamente el Sacrificio,
el Rito que tú rodeas (1)
es el que llega hasta los Dioses.

Nota 1: La Ofrenda se hecha al Fuego (Agni) y las llamas la rodean.

ऋग्वेद 1.1.5

अग्निर्होता कविक्रतुः सत्यश्चित्रश्रवस्तमः | देवो देवेभिरागमत् ||5||

"Agnirhota Kavikatruhu Satyaschitrashravastamah. Devo Devebhiragamat."

1.001.05a a̱gnir hotā̍ ka̱vikra̍tuḥ sa̱tyaś ci̱traśra̍vastamaḥ |
1.001.05c de̱vo de̱vebhi̱r ā ga̍mat ||

a̱gniḥ | hotā̍ | ka̱vi-kra̍tuḥ | sa̱tyaḥ | ci̱traśra̍vaḥ-tamaḥ |
de̱vaḥ | de̱vebhi̍ḥ | ā | ga̱ma̱t ||1.001.05||

5 May Agni, sapient-minded Priest, truthful, most gloriously great,
The God, come hither with the Gods.

5 Agni, el que Ofrenda, el Poeta excelente
el de esplendente Fama y Veracidad,
el Dios, ¡que venga a nosotros con los Dioses!

ऋग्वेद 1.1.6

यदङ्ग दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि | तवेत्तत् सत्यमङ्गिरः ||6||

"Yadang Daashushe Tvamagne Bhadram Karishyasi. Tavettat Satyamangirah"

1.001.06a yad a̱ṅga dā̱śuṣe̱ tvam agne̍ bha̱draṁ ka̍ri̱ṣyasi̍ |
1.001.06c tavet tat sa̱tyam a̍ṅgiraḥ ||

yat | a̱ṅga | dā̱śuṣe̍ | tvam | agne̍ | bha̱dram | ka̱ri̱ṣyasi̍ |
tava̍ | it | tat | sa̱tyam | a̱ṅgi̱ra̱ḥ ||1.001.06||

6 Whatever blessing, Agni, thou wilt grant unto thy worshipper,
That, Angiras, is indeed thy truth.

6 En verdad, cuando Tú decides, Agni,
a tu Devoto Remunerar,
recibe todo, ¡oh, Angiras! (2)

Nota 2: Otro nombre de Agni


ऋग्वेद 1.1.7

उप त्वाग्ने दिवेदिवे दोषावस्तर्धिया वयम् | नमो भरन्त एमसि ||

"Up Tvaagne Divedive Doshavastardhiya Vayam. Namo Bharant Emasi"

1.001.07a upa̍ tvāgne di̱ve-di̍ve̱ doṣā̍vastar dhi̱yā va̱yam |
1.001.07c namo̱ bhara̍nta̱ ema̍si ||

upa̍ | tvā̱ | a̱gne̱ | di̱ve-di̍ve | doṣā̍-vastaḥ | dhi̱yā | va̱yam |
nama̍ḥ | bhara̍ntaḥ | ā | i̱ma̱si̱ ||1.001.07||


7 To thee, dispeller of the night, O Agni, day by day with prayer
Bringing thee reverence, we come

7 Hacia ti vamos, Agni, un día tras otro,
hacia ti que en la noche brillas, vamos con nuestra Oración.
Sí, con nuestro Homenaje a Tí nos dirigimos.


ऋग्वेद 1.1.8

राजन्तमध्वराणां गोपामृतस्य दीदिवम् | वर्धमानं स्वे दमे ||8||

"Raajantamadhvaranaam Gopaamrutasya Deedivam. Vardhamaanam Sve Dame"

1.001.08a rāja̍ntam adhva̱rāṇā̍ṁ go̱pām ṛ̱tasya̱ dīdi̍vim |
1.001.08c vardha̍māna̱ṁ sve dame̍ ||

rāja̍ntam | a̱dhva̱rāṇā̍m | go̱pām | ṛ̱tasya̍ | dīdi̍vim |
vardha̍mānam | sve | dame̍ ||1.001.08||


8 Ruler of sacrifices, guard of Law eternal, radiant One,
Increasing in thine own abode.

8 A Ti que sobre nuestros Sacrificios Imperas,
Agni, que Alumbras, a Tí, Pastor del Mundo,
a Tí que en nuestros Hogares Creces.


ऋग्वेद 1.1.9

स नः पितेव सूनवेग्ने सूपायनो भव | सचस्वा नः स्वस्तये ||9||

"Sa Nah Piteva Soonvegne Soopaayano Bhava. Sachasvaa Nah Svastaye"

1.001.09a sa na̍ḥ pi̱teva̍ sū̱nave 'gne̍ sūpāya̱no bha̍va |
1.001.09c saca̍svā naḥ sva̱staye̍ ||

saḥ | na̱ḥ | pi̱tā-i̍va | sū̱nave̍ | agne̍ | su̱-u̱pā̱ya̱naḥ | bha̱va̱ |
saca̍sva | na̱ḥ | sva̱staye̍ ||1.001.09||


9 Be to us easy of approach, even as a father to his son:
Agni, be with us for our weal.


9 Sé para nosotros, ¡oh, Agni!,
como  para Su Hijo es un Padre.
Para que tengamos vida mejor, ¡Ayúdanos!


Rigveda 1.2


ऋग्वेद 1.2.1

वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृताः | तेषां पाहि श्रुधी हवम् ||

"Vaayavaa Yaahi Darshateme Somaa Arankrutaah. Teshaam Paahi Shrudhi Havam."

1.002.01a vāya̱v ā yā̍hi darśate̱me somā̱ ara̍ṁkṛtāḥ |
1.002.01c teṣā̍m pāhi śru̱dhī hava̍m ||

vāyo̱ iti̍ | ā | yā̱hi̱ | da̱rśa̱ta̱ | i̱me | somā̍ḥ | ara̍ṁ-kṛtāḥ |
teṣā̍m | pā̱hi̱ | śru̱dhi | hava̍m ||1.002.01||


1 BEAUTIFUL Vayu, come, for thee these Soma drops have been prepared:
Drink of them, hearken to our call.


ऋग्वेद 1.2.2

वाय उक्थेभिर्जरन्ते त्वामच्छा जरितारः | सुतसोमा अहर्विदः ||2||

"Vaaya Ukthebhirjarante Tvaamachha Jaritaarah. Sutsoma Aharvidah."

1.002.02a vāya̍ u̱kthebhi̍r jarante̱ tvām acchā̍ jari̱tāra̍ḥ |
1.002.02c su̱taso̍mā aha̱rvida̍ḥ ||

vāyo̱ iti̍ | u̱kthebhi̍ḥ | ja̱ra̱nte̱ | tvām | accha̍ | ja̱ri̱tāra̍ḥ |
su̱ta-so̍māḥ | a̱ha̱ḥ-vida̍ḥ ||1.002.02||

2 Knowing the days, with Soma juice poured forth, the singers glorify
Thee, Vayu, with their hymns of praise.


ऋग्वेद 1.2.3

वायो तव प्रपृञ्चती धेना जिगाति दाशुषे | उरूची सोमपीतये ||3||

"Vaayo Tav Praprunchatee Dhenaa Jigaati Daashushe. Uruchi Sompeetaye"

1.002.03a vāyo̱ tava̍ prapṛñca̱tī dhenā̍ jigāti dā̱śuṣe̍ |
1.002.03c u̱rū̱cī soma̍pītaye ||

vāyo̱ iti̍ | tava̍ | pra̱-pṛ̱ñca̱tī | dhenā̍ | ji̱gā̱ti̱ | dā̱śuṣe̍ |
u̱rū̱cī | soma̍-pītaye ||1.002.03||


3 Vayu, thy penetrating stream goes forth unto the worshipper,
Far-spreading for the Soma draught.


ऋग्वेद 1.2.4

इन्द्रवायू इमे सुता उप प्रयोभिरा गतम् | इन्दवो वामुशन्ति हि' ||4||

Indravaayu Ime Suta Up Prayobhira Gatam. Indavo Vaamushanti Hi.

1.002.04a indra̍vāyū i̱me su̱tā upa̱ prayo̍bhi̱r ā ga̍tam |
1.002.04c inda̍vo vām u̱śanti̱ hi ||

indra̍vāyū̱ iti̍ | i̱me | su̱tāḥ | upa̍ | praya̍ḥ-bhi̱ḥ | ā | ga̱ta̱m |
inda̍vaḥ | vām | u̱śanti̍ | hi ||1.002.04||


4 These, Indra-Vayu, have been shed; come for our offered dainties' sake:
The drops are yearning for you both.


ऋग्वेद 1.2.5

वायविन्द्रश्च चेतथः सुतानां वाजिनीवसू | तावा यातमुप द्रवत् ||5||

"Vaayavindrashcha Chetathah Sutaanaam Vaadineevasoo. Taavaa Yaatmup Dravat"

1.002.05a vāya̱v indra̍ś ca cetathaḥ su̱tānā̍ṁ vājinīvasū |
1.002.05c tāv ā yā̍ta̱m upa̍ dra̱vat ||

vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | ce̱ta̱tha̱ḥ | su̱tānā̍m | vā̱ji̱nī̱va̱sū̱ iti̍ vājinī-vasū |
tau | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | dra̱vat ||1.002.05||


5 Well do ye mark libations, ye Vayu and Indra, rich in spoil
So come ye swiftly hitherward.


ऋग्वेद 1.2.6

वायविन्द्रश्च सुन्वत आ यातमुप निष्कृतम् | मक्ष्वित्था धिया नरा ||6||

"Vaayavindrashcha Sunvat Aa Yaatmup Nishkrutam. Makshvittha Dhiiya Nara"

1.002.06a vāya̱v indra̍ś ca sunva̱ta ā yā̍ta̱m upa̍ niṣkṛ̱tam |
1.002.06c ma̱kṣv i1̱̍tthā dhi̱yā na̍rā ||

vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | su̱nva̱taḥ | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | ni̱ḥ-kṛ̱tam |
ma̱kṣu | i̱tthā | dhi̱yā | na̱rā̱ ||1.002.06||


6 Vayu and Indra, come to what the Soma. presser hath prepared:
Soon, Heroes, thus I make my prayer.


ऋग्वेद 1.2.7

मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिशादसम् | धियं घृताचीं साधन्ता ||7||

Mitram Huve Pootdaksham Varunam cha Rishadasam. Dhiyam Ghritacheem Saadhanta ||7||

1.002.07a mi̱traṁ hu̍ve pū̱tada̍kṣa̱ṁ varu̍ṇaṁ ca ri̱śāda̍sam |
1.002.07c dhiya̍ṁ ghṛ̱tācī̱ṁ sādha̍ntā ||

mi̱tram | hu̱ve̱ | pū̱ta-da̍kṣam | varu̍ṇam | ca̱ | ri̱śāda̍sam |
dhiya̍m | ghṛ̱tācī̍m | sādha̍ntā ||1.002.07||



7 Mitra, of holy strength, I call, and foe-destroying Varuna,
Who make the oil-fed rite complete.


ऋग्वेद 1.2.8

ऋतेन मित्रावरुणावृतावृधावृतस्पृशा | क्रतुं बृहन्तमाशाथे ||8||


Rutena Mitraavarunaavrutaavrudhaavrutasprushaa. Kratum Bruhantmaashaathe ||8||


1.002.08a ṛ̱tena̍ mitrāvaruṇāv ṛtāvṛdhāv ṛtaspṛśā |
1.002.08c kratu̍m bṛ̱hanta̍m āśāthe ||

ṛ̱tena̍ | mi̱trā̱va̱ru̱ṇau̱ | ṛ̱ta̱-vṛ̱dhau̱ | ṛ̱ta̱-spṛ̱śā̱ |
kratu̍m | bṛ̱hanta̍m | ā̱śā̱the̱ iti̍ ||1.002.08||

8 Mitra and Varuna, through Law, lovers and cherishers of Law,
Have ye obtained your might power


ऋग्वेद 1.2.9
कवी नो मित्रावरुणा तुविजाता उरुक्षया | दक्षं दधाते अपसम् ||9||

"Kavi No Mitraavarunaa Tuvijaataa Urukshayaa. Daksham Dadhaate Apsam"

1.002.09a ka̱vī no̍ mi̱trāvaru̍ṇā tuvijā̱tā u̍ru̱kṣayā̍ |
1.002.09c dakṣa̍ṁ dadhāte a̱pasa̍m ||

ka̱vī iti̍ | na̱ḥ | mi̱trāvaru̍ṇā | tu̱vi̱-jā̱tau | u̱ru̱-kṣayā̍ |
dakṣa̍m | da̱dhā̱te̱ iti̍ | a̱pasa̍m ||1.002.09||


9 Our Sages, Mitra-Varuna, wide dominion, strong by birth,
Vouchsafe us strength that worketh well.


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