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| Haripada Acarya Dr RL Kashiap |
Al llenar a Indra con Soma, nos volvemos opulentos así como un manantial lleno de agua traída por un gran canal nos nutre eternamente.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.1: Indra Nutre como un Manantial
aashira: un material especial que se mezcla con el Soma.
Somas: se usa el plural con el sentido de mostrar que hay diferentes tipos de placer que surgen de las distintas acciones.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.2: Viene Sin Esfuerzo
Así como un mar se expande por todos lados y tiene dentro suyo agua ilimitada, el estómago de Indra contiene el jugo del Soma en abundancia. La idea es similar a la del RV (1.8.7).
Mandala 1 Shukta 30
1.30.3: El Extasis de Indra
Indra desea el Soma tan fuertemente que repetidamente regresa al lugar donde se le hizo la ofrenda como el palomo que desea a todo momento a su pareja.
La referencia a la atracción sexual entre las palomas es común en sánscrito.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.4: Indra Deseoso del Soma
Indra apoya fuertemente nuestro crecimiento. Con su voluntad nos permite alcanzar el estado elevado de conciencia. Notese la cercana relación entre los poderes divinos y los Rishis en la frase, ‘que nos convirtamos’.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.6: Oh Indra, Haz que Ambos nos Convirtamos
Llamamos a Indra, nuestro amigo, por cualquier ayuda que podamos necesitar.
yoga: unión o realización del deseo.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.7: Amigos de Indra
Indra va hacia las muchas personas comprometidas en la práctica espiritual.
Padre: el propio Rishi, que considera a Indra su hijo.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.9: Llegas a Muchos Buscadores
Vajrin: alguien que tiene Vajra, Indra. El Vajra es el arma del sonido y la luz divinos.
Los bebedores de Soma de los que habla el mantra son otros Dioses queridos como amigos por los buscadores o yajamañas
Mandala 1 Shukta 30
1.30.11: Los Poderes de una Cara Hermosa
La idea es que el yajña debe realizarse de acuerdo a los altos ideales del buscador, y no debe ser estropeado por sus deseos y ambiciones momentáneas.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.12: Indra, Realiza el Jayña
Este mantra no explicita a quienes se refiere cuando dice ‘ricas y de diversas fuerzas’. Pero solo puede referirse a los poderes divinos. Sayana dice que son vacas.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.13: Nos Regocijamos con Indra
Así como las ruedas de una carroza solo pueden moverse gracias al eje, tu sostienes a los cantantes con fuerza y riqueza. Sin la fuerza sobrehumana, los cantantes no se pueden mover por su propia capacidad. De esa fuerza, solo tu eres el maestro y actúas como tu propio ser. Una idea similar aparece en (10.29.4). “Oh Indra, con que poder brillante, con que fuerzas del pensamiento haces a los hombres parecerse a ti”. La idea es que los Rishis se vuelven fuertes como Indra solo por la gracia de Indra y no por su propio esfuerzo.
tmanaa: aatman, el yo.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.14: Tu Apoyas a los Cantantes
Las aspiración y el canto de los himnos producen automáticamente los objetos deseados. Pero es Indra el que pone en los cantantes la aspiración para que alcancen la divinidad, así como la fuerza del eje de un carro viene de los materiales usados en su construcción. Similarmente la oración de los cantantes no es posible sino por la gracia y poder que da Indra.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.15: El Esfuerzo Viene de Ti
El rishi que aspira a Dios alcanza el hogar divino por medio del vehículo divino (cuerpo divino) que le da Indra. Los cuerpos mortales no nacen con la capacidad de soportar el poder divino que otorga Indra. Esto es similar a cuando el Señor Krishna le otorga Visión Divina a Arjuna en el Bhagavad Giita.
‘Relinchando’ denota el sonido de satisfacción al completar la tarea.
Mandala 1 Shukta 30
1.30.16: Da un Cuerpo Divino al Rishi
El Encuentro entre Indra y Vrtra, la Liberación de los Rayos, Aguas y el Soma
Métrica: Trishtup
1: Golpeó a Ahi y Destruyó la Montaña
2: El Vajra del Mundo Svar
3: Tres Ritos en el Cuerpo Sutil
4: Destrucción del Conocimiento Engañoso
5: El Magnífico Ocultador Vrtra
6: Quien Aleja los Enemigos
7: Vrtra Parcialmente Inactivo
8: Las Aguas Montadas en la Mente
9: La Madre de la División Cubre a Vrtra
10: El Cuerpo de Vrtra está Escondido en la Oscuridad
11: Removió la Cubierta sobre la Apertura.
12: Liberó la Luz y el Placer
13: Obstáculos para Indra en la Batalla
14: Duda acerca de la Muerte de Vrtra
15: El Todopoderoso Indra
Véase el ensayo en la Part II sobre el simbolismo de los demonios, eventos y batallas.
Tvashtr: divino escultor.
svaryam: desde el cuarto mundo de svar, el mundo de la Luz. el Vajra pertenece a ese reino.
anjah: camino recto. Los ríos comunes fluyen por caminos serpentinos. Obviamente estos ríos de los que habla el mantra no son los ríos físicos. Nótese la frase ‘agua trepándose a la mente’, que aparece en el verso (1.32.8) de este himno.
1.32.2: El Vajra del Mundo Svar
Este verso se refiere a los tres obtenidos a través de la acción de Indra: la liberación de los Rayos de Luz (gaah), la liberación del Soma y la liberación de las Aguas en la forma de siete ríos (sindhuun).
Generalmente es el demonio Vala y los Panis, los que roban los Rayos (gaah), y los encierran en la cueva. Los que los liberan son los Videntes Añgirasa. Indra libera las Aguas frenadas por Vrtra. En el Veda estos dos eventos no están separados, sino que es un solo evento que se cuenta todo junto o por partes. Los siete ríos se refieren a las energías en los siete planos: la Tierra, la región media, el Cielo, svar, y el triplete superior, tridhaatu.
Debe notarse que las vacas no pueden ser almacenadas en una cueva como si se tratara de oro; sin agua y otras necesidades, morirían rápidamente. No hay mención en el Veda de Vala o de los Panis cuidando las vacas, indicando claramente la naturaleza simbólica de estas vacas. La frase, ‘libera el Soma’. indica el simbolismo del evento completo. El duo Vrtra-Vala aprisiona los Rayos de Luz, las energías o Aguas, el extasis del Placer o Soma y también al Soma y al Amanecer mencionados en otros versos. El propósito de Vrtra y otros Raakshasaas es esconder la Luz y el Placer a todos los seres humanos. Indra libera la Luz y el Placer para toda la humanidad.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.12: Liberó la Luz y el Placer
Mandala 1 Shukta 32
1.32.12: Liberó la Luz y el Placer
La idea es que Indra, actuando como alguien que nos colma con regalos, bebe tres infusiones de Soma, denotando los tres yajñas o ritos internos realizados por el bienestar de todos. Los tres yajñas simbolizan las acciones que realiza sobre los tres planos, el físico o material, el de las energías vitales, y la mente.
Mandala 1 Shukta 32
1.32.3: Tres Ritos en el Cuerpo Sutil
Rayo, lluvia, etc., son todos simbólicos.
1.32.13: Obstáculos para Indra en la Batalla
Una duda surge en Indra, que antes había matado a Vrtra. Duda si Vrtra realmente murió o no. Por lo tanto recorre los ríos psicológicos y atraviesa los mundos para asegurarse de que efectivamente Vrtra está muerto. Este miedo se genera porque Daanu esconde el cuerpo de Vrtra.
Si Vrtra fuera un ser humano, ¿como podría perderse su cuerpo? Vrtra representa una fuerza cósmica y su destrucción no es fácil de precisar. De ahí la necesidad de Indra de buscarlo.
No es necesario introducir las leyendas Puránicas donde Indra huye del pecado de haber asesinado a Vrtra.
1.32.14: Duda acerca de la Muerte de Vrtra
Este verso resume la soberanía de Indra.
[Adhyaaya 3 seres. El tema del que trata el Sukta es continuación de 1.32]
1.32.15: El Todopoderoso Indra
Indra y Vrtra
Este verso es dirigido a gavyanta, los compañeros del Rishi que aspiran a los Rayos. La naturaleza de Indra como Señor de la mente iluminada se confirma en la frase que dice que aumenta el pramatih, el pensamiento necesario para obtener los Rayos de Luz. Solo Indra puede darnos este conocimiento. Nótese en la última línea, ‘raayo gavaam ketam param’, ‘el conocimiento supremo de la riqueza de los Rayos de Luz’. La palabra riqueza califica al conocimiento porque este puede ser acumulado y almacenado.
Traducir gavyanta como ‘desear el ganado’ no tendría ninguna coherencia dentro del contexto.
1.33.1: Aspitantes al Conocimiento
....
Oh Indra, cuando nos das abundante
riqueza de placer, no seas un Pani (miserable);
manifiesta en nosotros más.
Aquí el nombre del Titán Pani se usa como un adjetivo. Los Panis son conocidos por sus cualidades de codicia y mezquindad. Se le reza en este mantra a Indra para que no sea miserable como son los Panis, y para que entregue generosamente la riqueza del placer.
Indra da los Rayos de Luz a aquellos a los que favorece. Esta frase se interpreta en el sentido de una persona que ayuda a sus admiradores. Pero esta frase es también la semilla del extensamente citado verso del Mundaka Upanishad (3.2.3) , 'El Ser se revela a si mismo a quien lo elige'.
Nótese la frase, ‘manifiesta en nosotros’. Lo que Indra da no es algo físico, sino que es el poder de Indra el que crece en el Rishi.
1.33.3: Da Luz a Aquellos a los que Favorece
Se dice en los textos Brahmana que el cuerpo de Vrtra, compuesto de oscuridad e ignorancia, envuelve todo, a todas las deidades, a todo el conocimiento, a toda la fuerza, etc. El carácter de estos demonios, también llamados Sanakaas, no es compartir la riqueza con otros. Indra golpea a su líder Vrtra, recupera el conocimiento y se lo da a los Dioses para que lo distribuyan entre los humanos. La segunda mitad del mantra significa que los Sanakaas vienen a combatir a Indra.
ayajvaanah: Aquellos que no dan nada, los que no realizan yajña, en el cual lo más importante es dar. La persona que realiza yajña es llamada daashushe, el dador.
1.33.4: Los Enemigos que No dan Nada y su Riqueza
La batalla entre Indra y los demonios toma lugar en la región media o el mundo medio, tanto en el mircocósmos (cuerpo sutil del Rishi) como en el macrocosmos.
avrataan: Personas sin ritos, aquellos que no realizan los trabajos que sostienen el dharma. Vrata no es meramente un acto religioso. Es el nombre de todas las acciones que conducen a la integración, a nivel micro y macrocósmico.
1.33.5: Los Enemigos se Esparcen
Es bien sabido que los Navagvaas y los Dashagvaas son Videntes Añgirasas que ayudan en la recuperación de los Rayos de Luz robados. Como se mencionó anteriormente, este y otros versos implican que los dos eventos, la recuperación de los Rayos de Luz con la ayuda de los Videntes Añgirasa y la liberación de las Aguas, son en realidad aspectos de un solo evento.
1.33.6: Los Vrtraas Huye
Aunque la residencia de los demonios Vrtras y Vala está en la región media (antariksha), ocuparon incluso algunas partes del Cielo más allá de la región media (rajasa paare). Indra los caza. Indra protege particularmente al que ofrece el Soma.
1.33.7: Victoria en el Mundo Medio
Los espías de Vrtra, brillando, envolvieron la Tierra con su oscuridad. Los espías son las fuerzas psicológicas hostiles que actúan como amigables. Indra cubre a estos ‘cubridores’.
La primer línea puede traducirse como, ‘Aunque volaban alrededor de las periferias de la Tierra’. Esto indica que la forma global de la Tierra era conocida para los sabios Védicos [K.V. Sharma, Vivekananda Kendra Patrika, Feb. 1983, pp. 101]
pari + adadhaat: cubierto por todos los lados.
1.33.8: Espías de Vrtra
Nótese que el arma Vajra no se menciona aquí. A través de los mantras el dasyu Vrtra es vencido.
nih + adhamah: echas, dispersas.
brahma: en el Veda, siempre significa mantra, y no el Dios Puránico de cuatro cabezas.
1.33.9: Vence al Dasyu
Las aguas no son físicas, sino energías divinas en ríos, con su origen en el Cielo. Vrtra bloquea su llegada a la Tierra. Y con sus poderes ocultos, Vrtra que las aguas no puedan llegar a Indra, que está en el Cielo.
La última línea es muy interesante. Así como un ordeñador obtiene leche de la vaca ordeñando sus ubres, Indra obtiene los Rayos de Luz ordeñando o apretando la Oscuridad o Inconsciente.
Aunque el RV habla de pares de opuestos como bien y mal en la vida cotidiana, contiene Verdades profundas popularizadas por Vedantas posteriores como la de que existe solo una Cabeza de Dios, el Único Dios, del cual todo surge. Por lo tanto, incluso la Oscuridad y el inconsciente deben tener la presencia del Único Dios en ellos. Por ende, al exprimir la Oscuridad, se puede obtener conocimiento espiritual. Recuérdese el mantra del RV (4.2.11) citado en la explicación de (1.32.9), que describe el conocimiento y la ignorancia como complementarios.
La idea del conocimiento dentro de la ignorancia es simbólicamente expresada en muchos lugares en el RV con frases como, “El Sol yaciendo en la oscuridad”, RV (3.39.5) o RV (1.130.3).
En la última línea, Sayana considera a tamasa como nube y gaa como aguas y declara que las aguas son liberadas de la nube. Esta interpretación es completamente arbitraria y transmite un significado caótico al verso.
1.33.10: Las Aguas No Pueden Moverse Hacia Arriba ni Hacia Abajo
Nótese que la seguda mitad habla de Vrtra como, ‘aquel cuyos pensamientos se dirigieron hacia Indra’. Esto recuerda las historias puránicas como el Bhaagavatam, donde los pensamientos de los demonios enemigos siempre son acerca del Único Supremo. Aunque lo odian, serían felices de ser asesinados por el Grande. El hecho de que Vrtra piensa en Indra, el señor de la Mente Divina, es otro ejemplo de la Presencia de Luz en la oscuridad o en la inconsciencia a la que nos referimos anteriormente.
naavyaanaam: literalmente significa aguas profundas o navegables.
Las aguas son un símbolo estándar de las energías. Aunque Indra liberó una vasta cantidad de energía para ahogar o superar a Vrtra, Vrtra no se ahogó. En cambio, parece haber crecido usando su energía.
1.33.11: Los Pensamientos de Vrtra se Dirigen Hacia Indra
Iliibisha: la fuerza maligna que puede asumir cualquier forma.
Shushna: la fuerza maligna que chupa o seca la sabia o las energías esenciales tanto en el humano como en el mundo.
1.33.12: Los Deminios Iliibisha y Shushna
pura: ciudad (de los Vrtras), formaciones en el cuerpo sutil del yajamana.
1.33.13: Destruyó las Ciudades
Los nombres de los Rishis como Kutsa indican sus logros espirituales y victorias.
Kutsa: Aquel que mira hacia abajo sobre los enemigos de los Dioses o enemigos del yajña.
Dashdyu: Aquel cuya Luz se expande en diez direcciones.
Svitra: Aquel que se ahoga en las tareas de sustento antes de obtener el conocimiento. El fue rescatado por Indra de su naturaleza enfermiza y subsecuentemente perdió el miedo y se volvió audaz.
1.33.14: Kutsa, el Objeto del Amor
Rigveda 1.1
ऋग्वेद 1.1.1
अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम् | होतारं रत्नधातमम् ||
अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम् | होतारं रत्नधातमम् ||
"Agnimide Purohitam Yajyasya Devamrutvijam. Hotaram RatnaDhatamam"
1.001.01a a̱gnim ī̍ḻe pu̱rohi̍taṁ ya̱jñasya̍ de̱vam ṛ̱tvija̍m |
1.001.01c hotā̍raṁ ratna̱dhāta̍mam ||
a̱gnim | ī̱ḻe̱ | pu̱raḥ-hi̍tam | ya̱jñasya̍ | de̱vam | ṛ̱tvija̍m |
hotā̍ram | ra̱tna̱-dhāta̍mam ||1.001.01||
1.001.01c hotā̍raṁ ratna̱dhāta̍mam ||
a̱gnim | ī̱ḻe̱ | pu̱raḥ-hi̍tam | ya̱jñasya̍ | de̱vam | ṛ̱tvija̍m |
hotā̍ram | ra̱tna̱-dhāta̍mam ||1.001.01||
The hotar, lavishest of wealth.
1 Canto a Agni,el Sacerdote del Hogar,
el dios del Sacrificio, el Cultrario,
el que Sacrifica y nos Recompensa.
ऋग्वेद 1.1.2
अग्निः पुर्वेभिर्ऋषिभिरीड्यो नूतनैरुत | स देवान् एह वक्षति ||2||
अग्निः पुर्वेभिर्ऋषिभिरीड्यो नूतनैरुत | स देवान् एह वक्षति ||2||
"Agnihi Purvebhirrishibhiridyo Nutanairut. Sa Devaan Eh Vakshati"
1.001.02a a̱gniḥ pūrve̍bhi̱r ṛṣi̍bhi̱r īḍyo̱ nūta̍nair u̱ta |
1.001.02c sa de̱vām̐ eha va̍kṣati ||
a̱gniḥ | pūrve̍bhiḥ | ṛṣi̍-bhiḥ | īḍya̍ḥ | nūta̍naiḥ | u̱ta |
saḥ | de̱vān | ā | i̱ha | va̱kṣa̱ti̱ ||1.001.02||
1.001.02c sa de̱vām̐ eha va̍kṣati ||
a̱gniḥ | pūrve̍bhiḥ | ṛṣi̍-bhiḥ | īḍya̍ḥ | nūta̍naiḥ | u̱ta |
saḥ | de̱vān | ā | i̱ha | va̱kṣa̱ti̱ ||1.001.02||
He shall bring hitherward the Gods.
2 A él, quien los Profetas han Cantado,
también nosotros le Cantaremos,
que Guíe hasta nosotros a los Dioses!
ऋग्वेद 1.1.3
अग्निना रयिमश्नवत् पोषमेव दिवेदिवे | यशसं वीरवत्तमम् ||3||
अग्निना रयिमश्नवत् पोषमेव दिवेदिवे | यशसं वीरवत्तमम् ||3||
"Agnina Rayimashnavat Poshmeva Divedive. Yashsam Veervattamam"
1.001.03a a̱gninā̍ ra̱yim a̍śnava̱t poṣa̍m e̱va di̱ve-di̍ve |
1.001.03c ya̱śasa̍ṁ vī̱rava̍ttamam ||
a̱gninā̍ | ra̱yim | a̱śna̱va̱t | poṣa̍m | e̱va | di̱ve-di̍ve |
ya̱śasa̍m | vī̱rava̍t-tamam ||1.001.03||
3 Through Agni man obtaineth wealth, yea, plenty waxing day by day,
Most rich in heroes, glorious.
el Bienestar cada día,
lo mejor con Valerosos hombres.
ऋग्वेद 1.1.4
अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वतः परिभूरसि | स इद्देवेषु गच्छति ||4||
अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वतः परिभूरसि | स इद्देवेषु गच्छति ||4||
"Agne Yam Yajyamadhvaram Vishvatah Paribhoorasi. Sa Iddeveshu Gachhati"
1.001.04a agne̱ yaṁ ya̱jñam a̍dhva̱raṁ vi̱śvata̍ḥ pari̱bhūr asi̍ |
1.001.04c sa id de̱veṣu̍ gacchati ||
agne̍ | yam | ya̱jñam | a̱dhva̱ram | vi̱śvata̍ḥ | pa̱ri̱-bhūḥ | asi̍ |
saḥ | it | de̱veṣu̍ | ga̱ccha̱ti̱ ||1.001.04||
4 Agni, the perfect sacrifice which thou encompassest about
Verily goeth to the Gods.
el Rito que tú rodeas (1)
es el que llega hasta los Dioses.
Nota 1: La Ofrenda se hecha al Fuego (Agni) y las llamas la rodean.
ऋग्वेद 1.1.5
अग्निर्होता कविक्रतुः सत्यश्चित्रश्रवस्तमः | देवो देवेभिरागमत् ||5||
अग्निर्होता कविक्रतुः सत्यश्चित्रश्रवस्तमः | देवो देवेभिरागमत् ||5||
"Agnirhota Kavikatruhu Satyaschitrashravastamah. Devo Devebhiragamat."
1.001.05a a̱gnir hotā̍ ka̱vikra̍tuḥ sa̱tyaś ci̱traśra̍vastamaḥ |
1.001.05c de̱vo de̱vebhi̱r ā ga̍mat ||
a̱gniḥ | hotā̍ | ka̱vi-kra̍tuḥ | sa̱tyaḥ | ci̱traśra̍vaḥ-tamaḥ |
de̱vaḥ | de̱vebhi̍ḥ | ā | ga̱ma̱t ||1.001.05||
5 May Agni, sapient-minded Priest, truthful, most gloriously great,
The God, come hither with the Gods.
el de esplendente Fama y Veracidad,
el Dios, ¡que venga a nosotros con los Dioses!
ऋग्वेद 1.1.6
यदङ्ग दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि | तवेत्तत् सत्यमङ्गिरः ||6||
यदङ्ग दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि | तवेत्तत् सत्यमङ्गिरः ||6||
"Yadang Daashushe Tvamagne Bhadram Karishyasi. Tavettat Satyamangirah"
1.001.06a yad a̱ṅga dā̱śuṣe̱ tvam agne̍ bha̱draṁ ka̍ri̱ṣyasi̍ |
1.001.06c tavet tat sa̱tyam a̍ṅgiraḥ ||
yat | a̱ṅga | dā̱śuṣe̍ | tvam | agne̍ | bha̱dram | ka̱ri̱ṣyasi̍ |
tava̍ | it | tat | sa̱tyam | a̱ṅgi̱ra̱ḥ ||1.001.06||
6 Whatever blessing, Agni, thou wilt grant unto thy worshipper,
That, Angiras, is indeed thy truth.
a tu Devoto Remunerar,
recibe todo, ¡oh, Angiras! (2)
Nota 2: Otro nombre de Agni
ऋग्वेद 1.1.7
उप त्वाग्ने दिवेदिवे दोषावस्तर्धिया वयम् | नमो भरन्त एमसि ||
उप त्वाग्ने दिवेदिवे दोषावस्तर्धिया वयम् | नमो भरन्त एमसि ||
"Up Tvaagne Divedive Doshavastardhiya Vayam. Namo Bharant Emasi"
1.001.07a upa̍ tvāgne di̱ve-di̍ve̱ doṣā̍vastar dhi̱yā va̱yam |
1.001.07c namo̱ bhara̍nta̱ ema̍si ||
upa̍ | tvā̱ | a̱gne̱ | di̱ve-di̍ve | doṣā̍-vastaḥ | dhi̱yā | va̱yam |
nama̍ḥ | bhara̍ntaḥ | ā | i̱ma̱si̱ ||1.001.07||
7 To thee, dispeller of the night, O Agni, day by day with prayer
Bringing thee reverence, we come
hacia ti que en la noche brillas, vamos con nuestra Oración.
Sí, con nuestro Homenaje a Tí nos dirigimos.
ऋग्वेद 1.1.8
राजन्तमध्वराणां गोपामृतस्य दीदिवम् | वर्धमानं स्वे दमे ||8||
राजन्तमध्वराणां गोपामृतस्य दीदिवम् | वर्धमानं स्वे दमे ||8||
"Raajantamadhvaranaam Gopaamrutasya Deedivam. Vardhamaanam Sve Dame"
1.001.08a rāja̍ntam adhva̱rāṇā̍ṁ go̱pām ṛ̱tasya̱ dīdi̍vim |
1.001.08c vardha̍māna̱ṁ sve dame̍ ||
rāja̍ntam | a̱dhva̱rāṇā̍m | go̱pām | ṛ̱tasya̍ | dīdi̍vim |
vardha̍mānam | sve | dame̍ ||1.001.08||
8 Ruler of sacrifices, guard of Law eternal, radiant One,
Increasing in thine own abode.
Agni, que Alumbras, a Tí, Pastor del Mundo,
a Tí que en nuestros Hogares Creces.
ऋग्वेद 1.1.9
स नः पितेव सूनवेग्ने सूपायनो भव | सचस्वा नः स्वस्तये ||9||
स नः पितेव सूनवेग्ने सूपायनो भव | सचस्वा नः स्वस्तये ||9||
"Sa Nah Piteva Soonvegne Soopaayano Bhava. Sachasvaa Nah Svastaye"
1.001.09a sa na̍ḥ pi̱teva̍ sū̱nave 'gne̍ sūpāya̱no bha̍va |
1.001.09c saca̍svā naḥ sva̱staye̍ ||
saḥ | na̱ḥ | pi̱tā-i̍va | sū̱nave̍ | agne̍ | su̱-u̱pā̱ya̱naḥ | bha̱va̱ |
saca̍sva | na̱ḥ | sva̱staye̍ ||1.001.09||
9 Be to us easy of approach, even as a father to his son:
Agni, be with us for our weal.
como para Su Hijo es un Padre.
Para que tengamos vida mejor, ¡Ayúdanos!
Rigveda 1.2
ऋग्वेद 1.2.1
वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृताः | तेषां पाहि श्रुधी हवम् ||
वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृताः | तेषां पाहि श्रुधी हवम् ||
"Vaayavaa Yaahi Darshateme Somaa Arankrutaah. Teshaam Paahi Shrudhi Havam."
1.002.01a vāya̱v ā yā̍hi darśate̱me somā̱ ara̍ṁkṛtāḥ |
1.002.01c teṣā̍m pāhi śru̱dhī hava̍m ||
vāyo̱ iti̍ | ā | yā̱hi̱ | da̱rśa̱ta̱ | i̱me | somā̍ḥ | ara̍ṁ-kṛtāḥ |
teṣā̍m | pā̱hi̱ | śru̱dhi | hava̍m ||1.002.01||
1.002.01a vāya̱v ā yā̍hi darśate̱me somā̱ ara̍ṁkṛtāḥ |
1.002.01c teṣā̍m pāhi śru̱dhī hava̍m ||
vāyo̱ iti̍ | ā | yā̱hi̱ | da̱rśa̱ta̱ | i̱me | somā̍ḥ | ara̍ṁ-kṛtāḥ |
teṣā̍m | pā̱hi̱ | śru̱dhi | hava̍m ||1.002.01||
1 BEAUTIFUL Vayu, come, for thee these Soma drops have been prepared:
Drink of them, hearken to our call.
ऋग्वेद 1.2.2
वाय उक्थेभिर्जरन्ते त्वामच्छा जरितारः | सुतसोमा अहर्विदः ||2||
वाय उक्थेभिर्जरन्ते त्वामच्छा जरितारः | सुतसोमा अहर्विदः ||2||
"Vaaya Ukthebhirjarante Tvaamachha Jaritaarah. Sutsoma Aharvidah."
1.002.02a vāya̍ u̱kthebhi̍r jarante̱ tvām acchā̍ jari̱tāra̍ḥ |
1.002.02c su̱taso̍mā aha̱rvida̍ḥ ||
vāyo̱ iti̍ | u̱kthebhi̍ḥ | ja̱ra̱nte̱ | tvām | accha̍ | ja̱ri̱tāra̍ḥ |
su̱ta-so̍māḥ | a̱ha̱ḥ-vida̍ḥ ||1.002.02||
1.002.02c su̱taso̍mā aha̱rvida̍ḥ ||
vāyo̱ iti̍ | u̱kthebhi̍ḥ | ja̱ra̱nte̱ | tvām | accha̍ | ja̱ri̱tāra̍ḥ |
su̱ta-so̍māḥ | a̱ha̱ḥ-vida̍ḥ ||1.002.02||
Thee, Vayu, with their hymns of praise.
ऋग्वेद 1.2.3
वायो तव प्रपृञ्चती धेना जिगाति दाशुषे | उरूची सोमपीतये ||3||
वायो तव प्रपृञ्चती धेना जिगाति दाशुषे | उरूची सोमपीतये ||3||
"Vaayo Tav Praprunchatee Dhenaa Jigaati Daashushe. Uruchi Sompeetaye"
1.002.03a vāyo̱ tava̍ prapṛñca̱tī dhenā̍ jigāti dā̱śuṣe̍ |
1.002.03c u̱rū̱cī soma̍pītaye ||
vāyo̱ iti̍ | tava̍ | pra̱-pṛ̱ñca̱tī | dhenā̍ | ji̱gā̱ti̱ | dā̱śuṣe̍ |
u̱rū̱cī | soma̍-pītaye ||1.002.03||
1.002.03a vāyo̱ tava̍ prapṛñca̱tī dhenā̍ jigāti dā̱śuṣe̍ |
1.002.03c u̱rū̱cī soma̍pītaye ||
vāyo̱ iti̍ | tava̍ | pra̱-pṛ̱ñca̱tī | dhenā̍ | ji̱gā̱ti̱ | dā̱śuṣe̍ |
u̱rū̱cī | soma̍-pītaye ||1.002.03||
3 Vayu, thy penetrating stream goes forth unto the worshipper,
Far-spreading for the Soma draught.
ऋग्वेद 1.2.4
इन्द्रवायू इमे सुता उप प्रयोभिरा गतम् | इन्दवो वामुशन्ति हि' ||4||
इन्द्रवायू इमे सुता उप प्रयोभिरा गतम् | इन्दवो वामुशन्ति हि' ||4||
Indravaayu Ime Suta Up Prayobhira Gatam. Indavo Vaamushanti Hi.
1.002.04a indra̍vāyū i̱me su̱tā upa̱ prayo̍bhi̱r ā ga̍tam |
1.002.04c inda̍vo vām u̱śanti̱ hi ||
indra̍vāyū̱ iti̍ | i̱me | su̱tāḥ | upa̍ | praya̍ḥ-bhi̱ḥ | ā | ga̱ta̱m |
inda̍vaḥ | vām | u̱śanti̍ | hi ||1.002.04||
1.002.04a indra̍vāyū i̱me su̱tā upa̱ prayo̍bhi̱r ā ga̍tam |
1.002.04c inda̍vo vām u̱śanti̱ hi ||
indra̍vāyū̱ iti̍ | i̱me | su̱tāḥ | upa̍ | praya̍ḥ-bhi̱ḥ | ā | ga̱ta̱m |
inda̍vaḥ | vām | u̱śanti̍ | hi ||1.002.04||
4 These, Indra-Vayu, have been shed; come for our offered dainties' sake:
The drops are yearning for you both.
ऋग्वेद 1.2.5
वायविन्द्रश्च चेतथः सुतानां वाजिनीवसू | तावा यातमुप द्रवत् ||5||
वायविन्द्रश्च चेतथः सुतानां वाजिनीवसू | तावा यातमुप द्रवत् ||5||
"Vaayavindrashcha Chetathah Sutaanaam Vaadineevasoo. Taavaa Yaatmup Dravat"
1.002.05a vāya̱v indra̍ś ca cetathaḥ su̱tānā̍ṁ vājinīvasū |
1.002.05c tāv ā yā̍ta̱m upa̍ dra̱vat ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | ce̱ta̱tha̱ḥ | su̱tānā̍m | vā̱ji̱nī̱va̱sū̱ iti̍ vājinī-vasū |
tau | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | dra̱vat ||1.002.05||
1.002.05a vāya̱v indra̍ś ca cetathaḥ su̱tānā̍ṁ vājinīvasū |
1.002.05c tāv ā yā̍ta̱m upa̍ dra̱vat ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | ce̱ta̱tha̱ḥ | su̱tānā̍m | vā̱ji̱nī̱va̱sū̱ iti̍ vājinī-vasū |
tau | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | dra̱vat ||1.002.05||
5 Well do ye mark libations, ye Vayu and Indra, rich in spoil
So come ye swiftly hitherward.
ऋग्वेद 1.2.6
वायविन्द्रश्च सुन्वत आ यातमुप निष्कृतम् | मक्ष्वित्था धिया नरा ||6||
वायविन्द्रश्च सुन्वत आ यातमुप निष्कृतम् | मक्ष्वित्था धिया नरा ||6||
"Vaayavindrashcha Sunvat Aa Yaatmup Nishkrutam. Makshvittha Dhiiya Nara"
1.002.06a vāya̱v indra̍ś ca sunva̱ta ā yā̍ta̱m upa̍ niṣkṛ̱tam |
1.002.06c ma̱kṣv i1̱̍tthā dhi̱yā na̍rā ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | su̱nva̱taḥ | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | ni̱ḥ-kṛ̱tam |
ma̱kṣu | i̱tthā | dhi̱yā | na̱rā̱ ||1.002.06||
1.002.06a vāya̱v indra̍ś ca sunva̱ta ā yā̍ta̱m upa̍ niṣkṛ̱tam |
1.002.06c ma̱kṣv i1̱̍tthā dhi̱yā na̍rā ||
vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | su̱nva̱taḥ | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | ni̱ḥ-kṛ̱tam |
ma̱kṣu | i̱tthā | dhi̱yā | na̱rā̱ ||1.002.06||
6 Vayu and Indra, come to what the Soma. presser hath prepared:
Soon, Heroes, thus I make my prayer.
ऋग्वेद 1.2.7
मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिशादसम् | धियं घृताचीं साधन्ता ||7||
मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिशादसम् | धियं घृताचीं साधन्ता ||7||
Mitram Huve Pootdaksham Varunam cha Rishadasam. Dhiyam Ghritacheem Saadhanta ||7||
1.002.07a mi̱traṁ hu̍ve pū̱tada̍kṣa̱ṁ varu̍ṇaṁ ca ri̱śāda̍sam |
1.002.07c dhiya̍ṁ ghṛ̱tācī̱ṁ sādha̍ntā ||
mi̱tram | hu̱ve̱ | pū̱ta-da̍kṣam | varu̍ṇam | ca̱ | ri̱śāda̍sam |
dhiya̍m | ghṛ̱tācī̍m | sādha̍ntā ||1.002.07||
1.002.07a mi̱traṁ hu̍ve pū̱tada̍kṣa̱ṁ varu̍ṇaṁ ca ri̱śāda̍sam |
1.002.07c dhiya̍ṁ ghṛ̱tācī̱ṁ sādha̍ntā ||
mi̱tram | hu̱ve̱ | pū̱ta-da̍kṣam | varu̍ṇam | ca̱ | ri̱śāda̍sam |
dhiya̍m | ghṛ̱tācī̍m | sādha̍ntā ||1.002.07||
7 Mitra, of holy strength, I call, and foe-destroying Varuna,
Who make the oil-fed rite complete.
ऋग्वेद 1.2.8
ऋतेन मित्रावरुणावृतावृधावृतस्पृशा | क्रतुं बृहन्तमाशाथे ||8||
Rutena Mitraavarunaavrutaavrudhaavrutasprushaa. Kratum Bruhantmaashaathe ||8||
1.002.08a ṛ̱tena̍ mitrāvaruṇāv ṛtāvṛdhāv ṛtaspṛśā |
1.002.08c kratu̍m bṛ̱hanta̍m āśāthe ||
ṛ̱tena̍ | mi̱trā̱va̱ru̱ṇau̱ | ṛ̱ta̱-vṛ̱dhau̱ | ṛ̱ta̱-spṛ̱śā̱ |
kratu̍m | bṛ̱hanta̍m | ā̱śā̱the̱ iti̍ ||1.002.08||
ऋतेन मित्रावरुणावृतावृधावृतस्पृशा | क्रतुं बृहन्तमाशाथे ||8||
Rutena Mitraavarunaavrutaavrudhaavrutasprushaa. Kratum Bruhantmaashaathe ||8||
1.002.08a ṛ̱tena̍ mitrāvaruṇāv ṛtāvṛdhāv ṛtaspṛśā |
1.002.08c kratu̍m bṛ̱hanta̍m āśāthe ||
ṛ̱tena̍ | mi̱trā̱va̱ru̱ṇau̱ | ṛ̱ta̱-vṛ̱dhau̱ | ṛ̱ta̱-spṛ̱śā̱ |
kratu̍m | bṛ̱hanta̍m | ā̱śā̱the̱ iti̍ ||1.002.08||
8 Mitra and Varuna, through Law, lovers and cherishers of Law,
Have ye obtained your might power
ऋग्वेद 1.2.9
कवी नो मित्रावरुणा तुविजाता उरुक्षया | दक्षं दधाते अपसम् ||9||
"Kavi No Mitraavarunaa Tuvijaataa Urukshayaa. Daksham Dadhaate Apsam"
1.002.09a ka̱vī no̍ mi̱trāvaru̍ṇā tuvijā̱tā u̍ru̱kṣayā̍ |
1.002.09c dakṣa̍ṁ dadhāte a̱pasa̍m ||
ka̱vī iti̍ | na̱ḥ | mi̱trāvaru̍ṇā | tu̱vi̱-jā̱tau | u̱ru̱-kṣayā̍ |
dakṣa̍m | da̱dhā̱te̱ iti̍ | a̱pasa̍m ||1.002.09||
1.002.09a ka̱vī no̍ mi̱trāvaru̍ṇā tuvijā̱tā u̍ru̱kṣayā̍ |
1.002.09c dakṣa̍ṁ dadhāte a̱pasa̍m ||
ka̱vī iti̍ | na̱ḥ | mi̱trāvaru̍ṇā | tu̱vi̱-jā̱tau | u̱ru̱-kṣayā̍ |
dakṣa̍m | da̱dhā̱te̱ iti̍ | a̱pasa̍m ||1.002.09||
9 Our Sages, Mitra-Varuna, wide dominion, strong by birth,
Vouchsafe us strength that worketh well.
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