SRI
NRSIMHADEVA
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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
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DEVOTIONAL SONGS
de de The Bhakti Channel139JC - Diccionario Enciclopédico B (bhima1)
139JC - Diccionario Enciclopédico B (bhima1)
para Todos
Bhīma: Uno de los cinco Pāṇḍavas (Bg).
Bhīma, aprueba la muerte de Aśvatthāmā:
TEXTO 52
iNaXaMYa >aqMaGaidTa& d]aEPaÛaê cTau>auRJa" )
Aal/aeKYa vdNa& Sa:YauirdMaah hSaiàv )) 52 ))
niśamya bhīma-gaditaṁ
draupadyāś ca catur-bhujaḥ
ālokya vadanaṁ sakhyur
idam āha hasann iva
draupadyāś ca catur-bhujaḥ
ālokya vadanaṁ sakhyur
idam āha hasann iva
niśamya — justo después de oír; bhīma — Bhīma; gaditam — hablado por; draupadyāḥ — de Draupadī; ca — y; catuḥ-bhujaḥ — el de cuatro manos (la Personalidad de Dios); ālokya — habiendo visto; vadanam — la cara; sakhyuḥ — de Su amigo; idam — este; āha — dijo; hasan — sonriendo; iva — como si.
TRADUCCIÓN
Caturbhuja [el de cuatro brazos], o la Personalidad de Dios, después de oír las palabras de Bhīma, Draupadī y los demás, vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa tenía dos brazos, y Śrīdhara Svāmī explica por qué se le designa como “el de cuatro brazos”. Tanto Bhīma como Draupadī sostenían puntos de vista contrarios en relación con matar a Aśvatthāmā. Bhīma quería que fuera matado de inmediato, mientras que Draupadī quería salvarlo. Podemos imaginarnos a Bhīma listo para matar, mientras Draupadī lo obstruye. Y a fin de detenerlos a ambos, el Señor descubrió otros dos brazos. En Su estado original, el primordial Señor Śrī Kṛṣṇa exhibe únicamente dos brazos, pero en Su aspecto de Nārāyaṇa exhibe cuatro. En Su aspecto de Nārāyaṇa, Él reside con Sus devotos en los planeas Vaikuṇṭha, mientras que en Su aspecto original de Śrī Kṛṣṇa, Él reside en el planeta Kṛṣṇaloka, muy, muy por encima de los planetas Vaikuṇṭha del cielo espiritual. En consecuencia, si a Śrī Kṛṣṇa se le llama caturbhuja, no hay ninguna contradicción. Si es necesario, Él puede exhibir cientos de brazos, tal como lo hizo en Su viśva-rūpa, que le mostró a Arjuna. De manera que, aquel que puede exhibir cientos y miles de brazos, puede también manifestar cuatro cuando quiera que sea necesario.
Cuando Arjuna estaba perplejo, sin saber qué hacer con Aśvatthāmā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, como el muy querido amigo de Arjuna, se hizo cargo del asunto voluntariamente, tan sólo para solucionarlo. Y, además, Él estaba sonriendo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 52, págs. 346-347).
Cuando Arjuna estaba perplejo, sin saber qué hacer con Aśvatthāmā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, como el muy querido amigo de Arjuna, se hizo cargo del asunto voluntariamente, tan sólo para solucionarlo. Y, además, Él estaba sonriendo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 52, págs. 346-347).
Bhīma como brāhmaṇa:
TEXTO 9
YataeJaSaa Na*PaiXarae_x(iga]MahNMa%aQaRMa(
AaYaaeR_NauJaSTav GaJaaYauTaSatvvqYaR" )
TaeNaaôTaa" Pa[MaQaNaaQaMa%aYa >aUPaa
YaNMaaeicTaaSTadNaYaNa( bil/Maßre Tae )) 9 ))
yat-tejasā nṛpa-śiro-'ṅghrim ahan makhārtham
āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ
tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā
yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te
āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ
tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā
yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te
yat — cuyo; tejasā — por la influencia; nṛpa-śiraḥ-aṅghrim — aquél cuyos pies son adorados por las cabezas de los reyes; ahan — matado; makha-artham — para el sacrificio; āryaḥ — respetable; anujaḥ — hermano menor; tava — tu; gaja-ayuta — diez mil elefantes; sattva-vīryaḥ — existencia poderosa; tena — por él; āhṛtāḥ — reunido; pramatha-nātha — el señor de los fantasmas (Mahābhairava); makhāya — para el sacrificio; bhūpāḥ — reyes; yat-mocitāḥ — por quien fueron liberados; tat-anayan — todos ellos trajeron; balim — impuestos; adhvare — presentados; te — a ti.
TRADUCCIÓN
Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarāsandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el Mahābbairava-yajña de Jarāsandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a Vuestra Majestad.
SIGNIFICADO
Jarāsandha era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Bṛhadratha, también era un rey de Magadha muy poderoso y próspero, pero no tenía hijos, si bien se había casado con dos hijas del rey de Kāśī. Descorazonado por no haber recibido un hijo de ninguna de las dos Reinas, el Rey, junto con sus esposas, dejó el hogar, para irse a vivir al bosque y hacer austeridades, pero en el bosque un gran ṛṣi lo bendijo para que tuviera un hijo, y le dio un mango que debían comerse las Reinas. Éstas así lo hicieron, y muy pronto quedaron en estado. El Rey estaba muy contento de ver que las Reinas estaban procreando, pero cuando llegó el tiempo indicado, las Reinas dieron a luz un niño en dos partes, cada una proveniente de cada uno de sus respectivos vientres. Las dos partes se lanzaron al bosque, donde solía vivir una gran demonia, y ella se contentó de obtener la sangre y la delicada carne del niño recién nacido. Llevada por la curiosidad, ella unió las dos partes, y el niño quedó completo y cobró vida. La demonia era conocida como Jarā, y, compadeciéndose del Rey que no tenía hijos, fue a él y le presentó el hermoso niño. El Rey se sintió muy complacido con la demonia, y quiso recompensarla con lo que ella quisiera. La demonia expresó su deseo de que al niño se le diera un nombre en honor de ella, y, por consiguiente, se le dio el nombre de Jarāsandha, o aquel que fue unido por Jarā, la demonia. De hecho, este Jarāsandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipraciti. El santo por cuyas bendiciones las Reinas concibieron al niño se llamaba Candra Kauśika, quien le predijo a Bṛhadratha la aparición de su hijo.
Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor iva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demoníacos. Rāvana era un gran devoto del Señor Śiva, e igualmente el rey Jarāsandha. Él solía sacrificar ante el Señor Mahābhairava (Śiva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca importancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahābhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahābhairava, o Kalābhairava. Jarāsandha era un pariente de Kaṁsa, el tío materno de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, después de la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarāsandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarāsandha vestidos de brāhmaṇas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad. Jarāsandha nunca le negaba caridad a ningún brāhmaṇa, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aun así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarāsandha pelearía únicamente con Bhīma. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarāsandha, y Bhīma y Jarāsandha pelearon durante varios días. Bhīma se desanimó, pero Kṛṣṇa le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarāsandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhīma lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahābhairava, fueron liberados por Bhīma de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pāṇḍavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhiṣṭhira. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 9, págs. 732-734).
Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor iva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demoníacos. Rāvana era un gran devoto del Señor Śiva, e igualmente el rey Jarāsandha. Él solía sacrificar ante el Señor Mahābhairava (Śiva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca importancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahābhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahābhairava, o Kalābhairava. Jarāsandha era un pariente de Kaṁsa, el tío materno de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, después de la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarāsandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarāsandha vestidos de brāhmaṇas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad. Jarāsandha nunca le negaba caridad a ningún brāhmaṇa, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aun así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarāsandha pelearía únicamente con Bhīma. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarāsandha, y Bhīma y Jarāsandha pelearon durante varios días. Bhīma se desanimó, pero Kṛṣṇa le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarāsandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhīma lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahābhairava, fueron liberados por Bhīma de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pāṇḍavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhiṣṭhira. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 9, págs. 732-734).
El Señor salva a Bhīma:
TEXTO 24
ivzaNMahaGane" PauåzaddXaRNaa‚
dSaTSa>aaYaa vNavaSak*-C^\Ta" )
Ma*Dae Ma*Dae_Naek-MaharQaañTaae
d]aE<YañTaêaSMa hre_i>ari+aTaa" )) 24 ))
viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare 'bhirakṣitāḥ
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare 'bhirakṣitāḥ
viṣāt — de veneno; mahā-agneḥ — del gran fuego; puruṣa-ada — los caníbales; darśanāt — por combatir; asat — viciosa; sabhāyāḥ — asamblea; vana-vāsa — exiliados al bosque; kṛcchrataḥ — sufrimientos; mṛdhe mṛdhe — una y otra vez en la batalla; aneka — muchos; mahā-ratha — grandes generales; astrataḥ — armas; drauṇi — el hijo de Droṇācārya; astrataḥ — del arma de; ca — y; āsma — indicando tiempo pretérito; hare — ¡oh, mi Señor!; abhirakṣitāḥ — protegidos por completo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Kṛṣṇa, Vuestra Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran fuego, de caníbales, de la asamblea viciosa, de sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla en la que lucharon grandes generales. Y ahora nos ha salvado del arma de Aśvatthāmā.
SIGNIFICADO
Aquí se presenta una lista de encuentros peligrosos. Devakī fue puesta una sola vez en dificultades por su envidioso hermano, aparte de lo cual ella estuvo bien. Pero Kuntīdevī y sus hijos fueron puestos en dificultades una vez y otra por años de años. Ellos fueron hostigados por Duryodhana y el bando de éste a causa del reino, y todas y cada una de las veces el Señor salvó a los hijos de Kuntī. Una vez, a Bhīma se le administró veneno en una torta; en otra oportunidad, fueron puestos en una casa hecha de laca a la que se prendió fuego; y una vez, Draupadī fue llevada a rastras, y se hicieron intentos de insultarla tratando de desnudarla en la viciosa asamblea de los Kurus. El Señor salvó a Draupadī al suministrarle una inconmensurable longitud de tela, y el bando de Duryodhana no pudo verla desnuda. De igual modo, cuando ellos estaban exiliados en el bosque, Bhīma tuvo que pelear con el demonio caníbal Hiḍimba Rākṣasa, pero el Señor lo salvó. Y allí no acabó todo. Después de todas esas tribulaciones, hubo la gran Batalla de Kurukṣetra, y Arjuna tuvo que enfrentarse con grandes guerreros, tales como Droṇa, Bhīṣma y Karṇa, todos ellos poderosos guerreros. Y finalmente, incluso cuando todo ya había terminado, apareció el brahmāstra que el hijo de Droṇācārya lanzó para matar al niño que se hallaba en el vientre de Uttarā, y, así pues, el Señor salvó al único descendiente de los Kurus que sobrevivió, Mahārāja Parīkṣit. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 24, págs. 375-376).
TEXTO 25
ivPad" SaNTau Taa" Xaìta}a Ta}a JaGad(Gaurae )
>avTaae dXaRNa& YaTSYaadPauNa>aRvdXaRNaMa( )) 25 ))
vipadaḥ santu tāḥ śaśvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darśanaṁ yat syād
apunar bhava-darśanam
tatra tatra jagad-guro
bhavato darśanaṁ yat syād
apunar bhava-darśanam
vipadaḥ — calamidades; santu — que ocurran; tāḥ — todas; śaśvat — una y otra vez; tatra — allí; tatra — y allí; jagat-guro — ¡oh, Señor del universo!; bhavataḥ — Tu; darśanam — encuentro; yat — aquello que; syāt — es; apunaḥ — nunca más; bhava-darśanam — viendo la repetición del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes.
SIGNIFICADO
Por lo general, los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los indagadores, que hayan realizado algunas actividades piadosas, adoran al Señor o lo comienzan a adorar. Otros, prósperos tan sólo en fechorías, sin importar su posición, no pueden acercarse al Supremo, debido a que la energía ilusoria los desencamina. En consecuencia, si a una persona piadosa le ocurre alguna calamidad, no tiene más recurso que refugiarse en los pies de loto del Señor. Recordar constantemente los pies de loto del Señor significa irse preparando para liberarse del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, aunque haya supuestas calamidades, son bien recibidas, porque nos dan la oportunidad de recordar al Señor, lo cual significa la liberación.
Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se considera que son el bote más apropiado para cruzar el océano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como uno salta por sobre los hoyos que hacen las pezuñas de un ternero. Esta clase de personas están destinadas a residir en la morada del Señor, y no tienen nada que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso.
El Señor certifica en la Bhagavad-gītā que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Gente poco inteligente elabora planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que de por sí la naturaleza de este lugar es la de estar lleno de ellas. Esa gente no tienen ninguna información acerca de la morada del Señor, la cual está llena de bienaventuranza y en la que no hay ninguna traza de calamidades. Es deber de una persona cuerda, por lo tanto, permanecer imperturbable ante las calamidades mundanas, que ocurrirán sin falta en todas las circunstancias. Mientras se sufre toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en lo referente a la comprensión espiritual, debido a que ésa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que él llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para ponerse en contacto con el Señor por medio del servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia adelante en la senda que va de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 25, págs. 376-378).
Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se considera que son el bote más apropiado para cruzar el océano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como uno salta por sobre los hoyos que hacen las pezuñas de un ternero. Esta clase de personas están destinadas a residir en la morada del Señor, y no tienen nada que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso.
El Señor certifica en la Bhagavad-gītā que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Gente poco inteligente elabora planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que de por sí la naturaleza de este lugar es la de estar lleno de ellas. Esa gente no tienen ninguna información acerca de la morada del Señor, la cual está llena de bienaventuranza y en la que no hay ninguna traza de calamidades. Es deber de una persona cuerda, por lo tanto, permanecer imperturbable ante las calamidades mundanas, que ocurrirán sin falta en todas las circunstancias. Mientras se sufre toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en lo referente a la comprensión espiritual, debido a que ésa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que él llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para ponerse en contacto con el Señor por medio del servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia adelante en la senda que va de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 25, págs. 376-378).
La fuerza de Bhīma// Jarasandha vs. Bhīma:
TEXTO 10
PaXYaaeTPaaTaaàrVYaaga] idVYaaNa( >aaEMaaNa( SadEihk-aNa( )
daå<aaNa( Xa&SaTaae_dUraÙYa& Naae buiÖMaaehNaMa( )) 10 ))
paśyotpātān nara-vyāghra
divyān bhaumān sadaihikān
dāruṇān śaṁsato 'dūrād
bhayaṁ no buddhi-mohanam
divyān bhaumān sadaihikān
dāruṇān śaṁsato 'dūrād
bhayaṁ no buddhi-mohanam
paśya — tan sólo ve; utpātān — perturbaciones; nara-vyāghra — ¡oh, hombre con fuerza de tigre!; divyān — acontecimientos en el cielo o por la influencia planetaria; bhaumān — acontecimientos en la Tierra; sa-daihikān — circunstancias del cuerpo y de la mente; dāruṇān — extremadamente peligrosas; śaṁsataḥ — indicando; adūrāt — en un futuro cercano; bhayam — peligro; naḥ — nuestra; buddhi — inteligencia; mohanam — engañando.
TRADUCCIÓN
Tan sólo mira, ¡oh, hombre con la fuerza de un tigre!, cuántas desgracias debidas a influencias celestiales, reacciones terrenales y dolores físicos - todas de por sí muy peligrosas - , están engañando a nuestra inteligencia y presagiando con ello la aparición de un peligro en el futuro cercano.
SIGNIFICADO
El adelanto material de la civilización significa adelanto de las reacciones de las tres clases de sufrimientos debidos a la influencia celestial, las reacciones terrenales y los dolores físicos y las aflicciones mentales. A causa de la influencia celestial de las estrellas hay muchas calamidades, tales como excesivo calor, frío, lluvias y sequías, y los efectos consecuentes son el hambre, las enfermedades y las epidemias. El resultado conjunto es la agonía del cuerpo y de la mente. La ciencia material creada por el hombre no puede hacer nada para contrarrestar estas tres clases de sufrimientos. Todos ellos son castigos infligidos por la energía superior de māyā bajo la dirección del Señor Supremo. En consecuencia, nuestro contacto constante con el Señor a través del servicio devocional puede aliviarnos, sin que nos perturbemos en el desempeño de nuestros deberes humanos. Los asuras, sin embargo, quienes no creen en la existencia de Dios, hacen sus propios planes para contrarrestar todos esos tres tipos de sufrimientos, y, por ende, se encuentran con fracasos a cada instante. La Bhagavad-gītā (7.14) afirma claramente que la reacción de la energía material nunca habrá de ser conquistada, debido a los efectos subyugadores de las tres modalidades. Ésas solamente pueden ser superadas por aquel que se entrega a los pies de loto del Señor con plena devoción. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 10, págs. 697-698).
TEXTO 12
iXavEzaeÛNTaMaaidTYaMai>araETYaNal/aNaNaa )
MaaMa® SaarMaeYaae_YaMai>are>aTYa>aqåvTa( )) 12 ))
śivaiṣodyantam ādityam
abhirauty analānanā
mām aṅga sārameyo 'yam
abhirebhaty abhīruvat
abhirauty analānanā
mām aṅga sārameyo 'yam
abhirebhaty abhīruvat
śivā — chacal; eṣā — esa; udyantam — elevando; ādityam — al Sol; abhi — hacia; rauti — lamento; anala — fuego; ānanā — cara; mām — a mí; aṅga — ¡oh, Bhīma!; sārameyaḥ — perro; ayam — este; abhirebhati — ladra hacia; abhīru-vat — sin temor.
TRADUCCIÓN
Tan sólo mira, ¡oh, Bhīma!, cómo el chacal hembra le llora al Sol naciente y vomita fuego, y cómo el perro me ladra sin ningún temor.
SIGNIFICADO
Éstos son algunos de los malos augurios que indican que algo indeseable va a ocurrir en el futuro cercano. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 12, pág. 700).
TEXTO 13
XaSTaa" ku-vRiNTa Maa& SaVYa& di+a<a& PaXavae_Pare )
vaha&ê PauåzVYaaga] l/+aYae ådTaae MaMa )) 13 ))
śastā kurvanti māṁ savyaṁ
dakṣiṇaṁ paśavo 'pare
vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra
lakṣaye rudato mama
dakṣiṇaṁ paśavo 'pare
vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra
lakṣaye rudato mama
śastāḥ — animales útiles tales como la vaca; kurvanti — se mantienen; mām — a mí; savyam — por la izquierda; dakṣiṇam — dando vueltas alrededor; paśavaḥ apare — otros animales inferiores, tales como los asnos; vāhān — los caballos (transportadores); ca — también; puruṣa-vyāghra — ¡oh, tigre entre los hombres!; lakṣaye — veo; rudataḥ — sollozando; mama — mío.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Bhīmasena, tigre entre los hombres!, ahora animales útiles, tales como las vacas, me están pasado por el lado izquierdo, y animales inferiores, tales como los asnos, dan vueltas a mi alrededor. Mis caballos parecen llorar al verme. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 13).
TEXTO 9
YataeJaSaa Na*PaiXarae_x(iga]MahNMa%aQaRMa(
AaYaaeR_NauJaSTav GaJaaYauTaSatvvqYaR" )
TaeNaaôTaa" Pa[MaQaNaaQaMa%aYa >aUPaa
YaNMaaeicTaaSTadNaYaNa( bil/Maßre Tae )) 9 ))
yat-tejasā nṛpa-śiro-'ṅghrim ahan makhārtham
āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ
tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā
yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te
āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ
tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā
yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te
yat — cuyo; tejasā — por la influencia; nṛpa-śiraḥ-aṅghrim — aquél cuyos pies son adorados por las cabezas de los reyes; ahan — matado; makha-artham — para el sacrificio; āryaḥ — respetable; anujaḥ — hermano menor; tava — tu; gaja-ayuta — diez mil elefantes; sattva-vīryaḥ — existencia poderosa; tena — por él; āhṛtāḥ — reunido; pramatha-nātha — el señor de los fantasmas (Mahābhairava); makhāya — para el sacrificio; bhūpāḥ — reyes; yat-mocitāḥ — por quien fueron liberados; tat-anayan — todos ellos trajeron; balim — impuestos; adhvare — presentados; te — a ti.
TRADUCCIÓN
Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarāsandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el Mahābbairava-yajña de Jarāsandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a Vuestra Majestad.
SIGNIFICADO
Jarāsandha era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Bṛhadratha, también era un rey de Magadha muy poderoso y próspero, pero no tenía hijos, si bien se había casado con dos hijas del rey de Kāśī. Descorazonado por no haber recibido un hijo de ninguna de las dos Reinas, el Rey, junto con sus esposas, dejó el hogar, para irse a vivir al bosque y hacer austeridades, pero en el bosque un gran ṛṣi lo bendijo para que tuviera un hijo, y le dio un mango que debían comerse las Reinas. Éstas así lo hicieron, y muy pronto quedaron en estado. El Rey estaba muy contento de ver que las Reinas estaban procreando, pero cuando llegó el tiempo indicado, las Reinas dieron a luz un niño en dos partes, cada una proveniente de cada uno de sus respectivos vientres. Las dos partes se lanzaron al bosque, donde solía vivir una gran demonia, y ella se contentó de obtener la sangre y la delicada carne del niño recién nacido. Llevada por la curiosidad, ella unió las dos partes, y el niño quedó completo y cobró vida. La demonia era conocida como Jarā, y, compadeciéndose del Rey que no tenía hijos, fue a él y le presentó el hermoso niño. El Rey se sintió muy complacido con la demonia, y quiso recompensarla con lo que ella quisiera. La demonia expresó su deseo de que al niño se le diera un nombre en honor de ella, y, por consiguiente, se le dio el nombre de Jarāsandha, o aquel que fue unido por Jarā, la demonia. De hecho, este Jarāsandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipraciti. El santo por cuyas bendiciones las Reinas concibieron al niño se llamaba Candra Kauśika, quien le predijo a Bṛhadratha la aparición de su hijo.
Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor iva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demoníacos. Rāvana era un gran devoto del Señor Śiva, e igualmente el rey Jarāsandha. Él solía sacrificar ante el Señor Mahābhairava (Śiva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca importancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahābhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahābhairava, o Kalābhairava. Jarāsandha era un pariente de Kaṁsa, el tío materno de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, después de la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarāsandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarāsandha vestidos de brāhmaṇas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad. Jarāsandha nunca le negaba caridad a ningún brāhmaṇa, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aun así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarāsandha pelearía únicamente con Bhīma. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarāsandha, y Bhīma y Jarāsandha pelearon durante varios días. Bhīma se desanimó, pero Kṛṣṇa le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarāsandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhīma lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahābhairava, fueron liberados por Bhīma de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pāṇḍavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhiṣṭhira. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 9, págs. 732-734).
Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor iva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demoníacos. Rāvana era un gran devoto del Señor Śiva, e igualmente el rey Jarāsandha. Él solía sacrificar ante el Señor Mahābhairava (Śiva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca importancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahābhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahābhairava, o Kalābhairava. Jarāsandha era un pariente de Kaṁsa, el tío materno de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, después de la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarāsandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarāsandha vestidos de brāhmaṇas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad. Jarāsandha nunca le negaba caridad a ningún brāhmaṇa, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aun así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarāsandha pelearía únicamente con Bhīma. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarāsandha, y Bhīma y Jarāsandha pelearon durante varios días. Bhīma se desanimó, pero Kṛṣṇa le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarāsandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhīma lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahābhairava, fueron liberados por Bhīma de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pāṇḍavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhiṣṭhira. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 9, págs. 732-734).
Bhīma guerrero:
TEXTO 15
Ya}a DaMaRSauTaae raJaa GadaPaai<av*Rk-aedr" )
k*-Z<aae_ñq Gaai<@v& caPa& SauôTk*-Z<aSTaTaae ivPaTa( )) 15 ))
yatra dharma-suto rājā
gadā-pāṇir vṛkodaraḥ
kṛṣṇo 'strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ
suhṛt kṛṣṇas tato vipat
gadā-pāṇir vṛkodaraḥ
kṛṣṇo 'strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ
suhṛt kṛṣṇas tato vipat
yatra — en donde esté; dharma-sutaḥ — el hijo de Dharmarāja; rājā — el Rey; gadā-pāṇiḥ — con su poderosa maza en la mano; vṛkodaraḥ — Bhīma; kṛṣṇaḥ — Arjuna; astrī — portador del arma; gāṇḍivam — Gāṇḍīva; cāpam — arco; suhṛt — bienqueriente; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; tataḥ — de eso; vipat — revés.
TRADUCCIÓN
¡Oh, cuán hermosa es la influencia del ineludible factor tiempo! Es irrevocable, pues, de lo contrario, ¿cómo podrían haber reveses en presencia del rey Yudhiṣṭhira, el hijo del semidiós que controla la religión; Bhīma, el gran luchador de la maza; el gran arquero Arjuna, con su poderosa arma Gāṇḍīva; y por encima de todos, el Señor, el bienqueriente directo de los Pāṇḍavas?
SIGNIFICADO
En cuanto a los recursos materiales o espirituales que se necesitaban, no había escasez en el caso de los Pāṇḍavas. Desde el punto de vista material, ellos estaban bien equipados, porque allí se encontraban dos grandes guerreros, es decir, Bhīma y Arjuna. Desde el punto de vista espiritual, el propio Rey era el símbolo de la religión; y por encima de todos ellos, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, en Su carácter de bienqueriente, estaba personalmente interesado en los asuntos de ellos. Y sin embargo, hubo muchísimos reveses del lado de los Pāṇḍavas. Pese al poder de los actos piadosos, pese al poder de las personalidades, pese al poder del manejo experto y pese al poder de las armas bajo la supervisión directa del Señor Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas sufrieron muchísimos reveses en la práctica, los cuales sólo se pueden explicar como resultado de la influencia de kāla, el ineludible factor tiempo. Kāla es idéntico al propio Señor, y, por lo tanto, la influencia de kāla señala el inexplicable deseo del propio Señor. No hay nada de que lamentarse cuando algo está más allá del control de cualquier ser humano. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 15, pág. 427).
Hiḍimbi aborda a Bhīma:
TEXTO 42
k-iÀtv& NaaGaMaae_GaMYaa& GaMYaa& vaSaTk*-Taa& iñYaMa( )
ParaiJaTaae vaQa >avaàaetaMaENaaRSaMaE" PaiQa )) 42 ))
kaccit tvaṁ nāgamo 'gamyāṁ
gamyāṁ vāsat-kṛtāṁ striyam
parājito vātha bhavān
nottamair nāsamaiḥ pathi
gamyāṁ vāsat-kṛtāṁ striyam
parājito vātha bhavān
nottamair nāsamaiḥ pathi
kaccit — si; tvam — tú mismo; na — no; agamaḥ — te pusiste en contacto; agamyām — censurable; gamyām — aceptable; vā — o; asat-kṛtām — tratado indebidamente; striyam — una mujer; parājitaḥ — vencido por; vā — o; atha — al fin y al cabo; bhavān — tu buena persona; na — ni; uttamaiḥ — mediante un poder superior; na — no; asamaiḥ — por iguales; pathi — en el camino.
TRADUCCIÓN
¿Has tenido relaciones con una mujer de carácter dudoso, o no has tratado debidamente a una mujer digna de ello? ¿O será que alguien inferior o igual a ti te ha derrotado en el camino?
SIGNIFICADO
Se infiere de este verso que durante la época de los Pāṇḍavas el libre contacto entre un hombre y una mujer se permitía sólo bajo ciertas condiciones. Los hombres de casta superior, es decir, los brāhmaṇas y los kṣatriyas, podían aceptar a una mujer de la comunidad vaiśya o de la comunidad śūdra, pero un hombre de las castas inferiores no podía tener relaciones con una mujer de la casta superior. Ni siquiera un kṣatriya podía tener relaciones con una mujer de la casta brāhmaṇa. Se considera que la esposa de un brāhmaṇa es una de las siete madres (que son: la madre propiamente dicha, la esposa del maestro espiritual o del profesor, la esposa del brāhmaṇa, la esposa de un rey, la vaca, la nodriza y la Tierra). Ese contacto entre hombre y mujer se conocía como uttama y adhama. El contacto de un brāhmaṇa con una mujer kṣatriya es uttama, pero el contacto de un kṣatriya con una mujer brāhmaṇa es adhama, y, por consiguiente, se condena. Una mujer que acude a un hombre para tener relaciones nunca debe ser rechazada, pero, al mismo tiempo, también debe emplearse el criterio que se acaba de mencionar. Hiḍimbī, una mujer de una comunidad más baja que los śūdras, acudió a Bhīma, y Yayāti rehusó casarse con la hija de Śukrācārya, porque éste último era un brāhmaṇa. Vyāsadeva, otro brāhmaṇa, fue llamado para engendrar a Pāṇḍu y Dhṛtarāṣṭra. Satyavatī pertenecía a una familia de pescadores, pero Parāśara, un gran brāhmaṇa, engendró en ella a Vyāsadeva. Así que hay muchísimos ejemplos de diferentes relaciones con mujeres, pero en todos los casos los contactos no fueron abominables, ni fueron malos sus resultados. El contacto entre el hombre y la mujer es algo natural, pero eso también debe realizarse bajo principios regulativos, de manera de no perturbar la consagración social ni aumentar una despreciable población no deseada que le cause malestar al mundo.
Para un kṣatriya es abominable ser derrotado por alguien cuya fuerza es inferior o igual a la de él. Si uno es vencido de alguna manera, debe serlo por algún poder superior. Arjuna fue derrotado por Bhīṣmadeva, y el Señor Kṛṣṇa lo salvó del peligro. Esto no fue un insulto para Arjuna, porque Bhīṣmadeva era muy superior a él en todo aspecto, es decir, en edad, respeto y fuerza. Pero Karṇa era igual a Arjuna, y, por lo tanto, Arjuna estuvo en crisis cuando peleó con él. Arjuna lo sintió, y debido a esto Karṇa fue matado, empleándose para ello incluso medios poco limpios. Así son las cosas entre los kṣatriyas, y Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a su hermano si algo indeseable había ocurrido mientras iba de Dvārakā camino a casa. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 42, págs. 720-721).
Para un kṣatriya es abominable ser derrotado por alguien cuya fuerza es inferior o igual a la de él. Si uno es vencido de alguna manera, debe serlo por algún poder superior. Arjuna fue derrotado por Bhīṣmadeva, y el Señor Kṛṣṇa lo salvó del peligro. Esto no fue un insulto para Arjuna, porque Bhīṣmadeva era muy superior a él en todo aspecto, es decir, en edad, respeto y fuerza. Pero Karṇa era igual a Arjuna, y, por lo tanto, Arjuna estuvo en crisis cuando peleó con él. Arjuna lo sintió, y debido a esto Karṇa fue matado, empleándose para ello incluso medios poco limpios. Así son las cosas entre los kṣatriyas, y Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a su hermano si algo indeseable había ocurrido mientras iba de Dvārakā camino a casa. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 42, págs. 720-721).
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