miércoles, 19 de junio de 2013

Relación entre los anarthas y los asuras (Lista de los asuras del Vrindavana-lila) de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Junio del 2013


Relación entre los anarthas y los asuras (Lista de los asuras del Vrindavana-lila)

de Visuddha-sattva Das (Notas) el jueves, 25 de noviembre de 2010 a la(s) 14:41

—Los demonios en el Vrindavan-lila—

Relación entre los anarthas y los asuras  (Lista de los asuras del Vrindavana-lila)

______Recopilación y Traducciones de Visuddha-sattva dasa

Al matar a los demonios en sus pasatiempos de Vrindavana, el Señor Krishna está eliminando nuestros deseos materiales (anarthas), alertándonos a que los combatamos seriamente para avanzar en el amoroso sendero espiritual (bhakti) hacia Sus pies de loto. En este tercer documento se da una lista de (21) asuras del Vrindavan-lila.

Los demonios exterminados por Sri Krishna descritos en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, representan los anarthas (impurezas u obstáculos) que privan al devoto de alcanzar amor puro por Radha y Krsna. Estas impurezas indeseables y las cualidades demoníacas, deben desarraigarse por completo del fondo de nuestro corazón. Sólo devotos de Krsna cien por ciento puros, pueden vivir eternamente en Vrindavana para servir placenteramente a Srimati Radharani y Sri Krsna. Srila Bhaktivinoda Thakur declara que el devoto aspirante debe siempre orar intensamente al Todopoderoso Señor Hari para expulsar esos demonios. Haciéndolo se purificará su corazón y se capacitará para entrar en el reino del rasa. En el Caitanya Siksamrta, Srila Bhaktivinoda Thakur también indica cómo remover esos anarthas:

     “Si un devoto ruega sincera y humildemente al Señor Hari para eliminar esas características demoníacas, que son representadas en las personalidades de los demonios aniquilados por Krsna. Pero los devotos deben esforzarse personalmente para erradicar los anarthas representados por los demonios matados por el Señor Balarama. [#] Este es un misterio de Vraja-bhajan. El aspirante debe remover estos fuertes impedimentos con su mejor cuidado y esfuerzo, para poder obtener la misericordia de Krsna.

     Si la humildad del devoto [suddha-bhakta] se vuelve muy profunda e intensa, Krsna será entonces misericordioso. En ese caso, el sentimiento del Señor Baladeva surgirá en su mente y destruirá rápidamente esas cualidades demoníacas. Así se mejorará el cultivo del bhajan”.

Sobre la poderosa misericordia de Sri Balarama, Srila Prabhupada nos ha señalado en diferentes pasajes:

   “La espada del conocimiento es dada a Krsna. Cuando uno sirve al guru y a Krsna, con el propósito sincero de sostener la espada de las instrucciones de Krsna, Balarama le otorga la fuerza. Balarama es Nityananda. Uno debe aceptar la espada del conocimiento para Krsna y ser fuerte con la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, nosotros adoramos a Krsna-Balarama en Vrindavana”.

En el significado al Srimad-Bhagavatam (7.15.45), Srila Prabhupada comenta:

   “Uno no puede alcanzar la meta de la vida sin la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, Srila Narotama Thakur dice: nitaiyera karuna habe, vraje radha-krsna pabe—Cuando uno  obtiene la misericordia de Balarama-Nityananda, uno puede alcanzar los pies de loto de Radha y Krsna fácilmente—Debemos por lo tanto conquistar los enemigos de la conciencia de Krsna con la fuerza recibida de Balarama”.

Uno debe leer los siguientes pasatiempos del Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam  con el sincero deseo de purificarse de toda contaminación material. Srila Prabhupada ha dicho que la lectura de la sección confidencial sobre el rasa-lila (cuyo resumen dio en el libro de Krishna, La Suprema Personalidad de Dios), puede purificarnos de la lujuria material.

 El devoto debe rogar con toda humildad a Krsna-Balarama para eliminar las impurezas personificadas por los demonios que Ellos matan. Srila Bhaktivinoda Thakur declara lo siguiente:

    “Aquellos devotos que anhelan rasa, pueden purificar sus corazones leyendo pasatiempos ocasionales de Krsna, comenzando con el exterminio de Putana hasta la matanza de Kamsa. Por estudiar y glorificar los eternos pasatiempos cotidianos de Krsna, que comprenden Su astakaliya-lila, un devoto obtendrá un gusto directo de rasa y recibirá una visión de Goloka-Vrindavana. En resumen, uno obtendrá un gusto preliminar de rasa recordando el astakaliya-lila. Recolectando los lilas ocasionales de Vraja-Gokula, uno destruye demonios que impiden el dulce sabor de la verdadera rasa. Entonces resultará fácil la visión y la conquista de Goloka-Vrindavana”.

La siguiente lista se refiere exclusivamente a los veinte (20) demonios (asuras) matados por Krishna en Bhauma-Vrindavana, durante sus pasatiempos ocasionales y los anarthas que representan, junto con aquellos matados por Balarama. Como se refiere en el Caitanya-siksamrta, cada asura representa a un anartha o deseos materiales. Los números de los capítulos entre paréntesis son referencias a las ediciones del Srimad-Bhagavatam, Canto X, publicado por BBT en 1988, etc, y particularmente a los capítulos del libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, donde Srila Prabhupada dio un resumen completo de este episodio del Krishna-lila, expuesto en el décimo canto del Srmad-Bhagavatam.
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LISTA DE LOS DEMONIOS MATADOS POR KRSNA & BALARAMA
Y LOS ANARTHAS QUE REPRESENTAN
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1. Putana (Cap.6)   El falso guru: —Las personas engañadoras y astutas, y los sadhus que enseñan salvación (mukti) y disfrute sensorial (bhukti), representan a Putana. Puede ser una persona o nuestra mente condicionada. La primera aparición del ideal religioso en nuestro corazón se caracteriza por sitanciarse uno mismo de todas las variedades de seudo-religiones. Tales religiones falsas, que pretendiendo nutrir al alma en realidad la envenenan, están caracterizadas por Putana, el primer demonio matado por Krishna, la personificación del guru falso. Los maestros espirituales falsos desean disfruta material y liberación. Por eso Krishna mata a Putana en su infancia, así como la jiva rechaza las doctrinas falsas cuando Krishna aparece por primera vez en el corazón de la jiva que busca sinceramente al Señor.

2.  Sakatasura (el demonio carreta)  (Cap. 7): Representa la tendencia a llevar la carreta de los malos hábitos acumulados en esta vida y en vidas anteriores. Este asura también representa la ociosidad y la estupidez.

3. Trnavarta (el demonio remolino) (Cap. 7): La matanza de este  “demonio-remolino” representa la destrucción del orgullo por el conocimiento material, que da origen a filosofías necias, disputas y argumentaciones falsas e inútiles, el razonamiento seco en compañía de personas apegados a tales cosas y con opiniones diabólicas. Todo esto produce controversia que es desleal al camino delbhakti puro.
                                                                       
4. La liberación de Nalakuvera y Manigriva (el rompimiento de los árboles Yamala-Arjuna) (Cap.10, Damodara-lila): Representan la arrogancia y el orgullo, que surgen del sentimiento de que uno tiene un nacimiento aristocrático y riqueza materiallas tendencias que producen indulgencia y aspereza hacia otros, libertinaje, bebida, el hablar ofensivo y crueldad, por falta de bondad y vergüenza.

5.  Vatsasura (el demonio ternero) (Cap. 11):  Con la matanza de este demonio-ternero, que representa a la inquietud, a la fogosidad juvenil, Krsna destruye los malos actos debidos al orgullo bajo la influencia ajena. También se dice que involucra problemas relacionados con ayudar niños a que sean conscientes de Krishna. Pero  debe entenderse en el sentido de que la sensualidad que se despierta en los jóvenes debe ser reducida para avanzar en el servicio devocional. Aunque eso natural en los adolescentes y no debe ser perseguida, si queremos que madure nuestro bhakti, entonces debe matarse el extraviado ternero de la “inocencia” (Vatsasura).

    La agitación de la adolescencia no debe ser suprimida artificialmente instruyendo a los adolescentes a que la olviden, diciéndoles que ellos podrán disfrutar cuando sean grandes y maduros. Suprimir la sensualidad con el propósito de disfrutar mejor en el futuro, es demoníaco. Este es un punto importante y debe ser tenido en cuenta por los padres de los devotos y por todo tutor de adolescentes. Que los padres induzcan tal cosa, también  conlleva generalmente a una conducta equivocada de parte de los muchachos. Por el contrario, lo que se les debe aconsejar es que recuerden los lilas juveniles de Govinda, porque al recordar y glorificar tales pasatiempos, la codicia y agitación basada en los deseos sensuales de la juventud en general, y que también aparecen en el sadhaka o devoto mayor, también son destruidos. Esta es la recomendación para eliminar apropiadamente este anartha.              

6. Bakasura (el demonio pato / cigüeña)  (Cap. 11): Este demonio-pato representa la astucia y picardía, la hipocresía, la falsedad de conducta, la hipocresía, las manifestaciones exteriores de un falso estilo de vida con actividades engañosas. La devoción pura no puede surgir sin destruirlas.

7. Aghasura (el demonio serpiente) (Cap. 12): Aghasura representa el anartha de ser cruel y crear problemas a los demás debido a la envidia. La matanza de este demonio-serpiente representa el remover la tendencia pecaminosa de cometer violencia y hostigar a los otros, debido al odio y la malicia.

8. Brahma-vimohana-lila (el robo del Señor Brahmna de los muchachos vaqueros y los teneros) (Cap. 13): Al ser removido el “asombro de Brahma” se elimina el escepticismo debido al cultivo de karma yjñana, y la tendencia al énfasis y la veneración (aisvarya), como opuestos a la dulzura del amor (madhurya). Uno debe evitar esa ofensa. Este pasatiempo representa el cultivo de actividades fruitivas (karma) y el conocimiento especulativo (jñana). También representa la ofensa (aparadha) de irrespetar el aspecto madhurya (dulzura) del Señor a favor de su aspecto aisvarya.

9. Denukasura (el demonio burro) (Cap. 15): Los burros-asuras matados por Balarama representan la ignorancia del conocimiento del alma, la estupidez, la pérdida del conocimiento de nuestra identidad espiritual, ignorancia relativa a la no-diferencia Krsna y su nombre, ignorancia de nuestra relación con Krsna.

10. Kaliya (el castigo de la serpiente Kaliya) (Cap. 16): Kaliya representa a la crueldad brutal, la malicia, el orgullo, la envidia y la mente torcida como de una serpiente. Erradicar la vanidad, la malicia, el trato incorrecto hacia los demás, la rudeza, la impiedad o falta de misericordia. Se refiere particularmente a quien trata de poner su veneno en el corazón de los Vaisnavas inocentes.

11. El primer incendio del bosque. Hay dos incendios  (el primer y segundo fuego del bosque) donde Krishna extingue y traga las llamas del bosque: El primero representa el ataque del ateísmo y otras filosofías antagónicas a la conciencia de Krishna. Al extinguir estos fuegos, Krishna ilustra con este pasatiempo los anarthas de la lucha contra las opiniones de los otros, odio interno hacia otras comunidades, menosprecio por otras prácticas religiosas, peleas y conflictos. El primer incendio representa específicamente tener odio y argumentar contra los Vaisnavas. Puede incluir también el antagonismo entre diferentes religiones. (Léase el capítulo 17 del libro Krishna, donde Srila Prabhupada da un resumen del pasatiempo.) Por la misericordia del maestro espiritual, se extingue el fuego de la existencia material. En el primer sloka del Sri Guru-astaka, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur declara: samsara-davanala-liddha-loka… “Sri Guru  recibe bendiciones del océano de misericordia (karunya-sindhu). Así como una nube derrama agua, extinguiendo el incendio del bosque (dava-anala, davagni), el maestro espiritual libera a este mundo materialmente afligido extinguiendo el fuego ardiente de la existencia material (samsara). Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual, quien es un océano de misericordia (vande guruh sri-caranaravindam).

12. Pralambhasura (la matanza del demonio Pralambha) (Cap. 18): Pralambhasura es un demonio matado por Balarama y representa la lujuria por el sexo opuesto, y el deseo de beneficio personal, adoración y distinción (labha, puja y prathistha), las características fundamentales del modo de la pasión. La matanza de este asura significa exterminar los anarthas del libertinaje, provecho personal, corrupción, adoración y honor, que tienen el poder de influenciar incluso el corazón del devoto, ir creciendo y cubrir la planta o enredadera principal de la devoción y causar la caída del sendero del bhakti. Este anartha es muy sutil y peligroso, incluso para devotos con cierto avance.

13. Davagni—El Segundo incendio del bosque: La ruptura de principios religiosos e interferencia con las personas religiosas por el ateísmo. Las llamas del descuido de los métodos de adoración y las concepciones de Dios que sostienen otras comunidades religiosas pueden consumir al practicante (sadhaka) del bhakti. Uno debe entender las virtudes del raga-marga-bhakti de manera correcta y glorificar a Sri Krishna exclusivamente para intensificar nuestro propio bhajana (meditación o adoración). Sin embargo, uno debe también pensar que otros que adoran a Dios según sus propias concepciones, están adorando indirectamente a Krishna en alguna de sus muchas formas. Los semidioses como Siva, Brahma Ganapati, y los avataras de Visnu como Rama, Nrisimha, Varaha, etc. son todas encarnaciones o manifestaciones del Señor con funciones específicas, o la experiencia de estados emocionales en reciprocidad con varios devotos.

    Sri Krishna se tragó el fuego del bosque que representa el odio interno ocultado o disimulado por el culto externo de Sí Mismo. De esa manera, al extinguir esas llamas peligrosas que pueden expandirse y perjudicar a la jiva en su sincera búsqueda espiritual, Krishna salva a quienes desconocen o no están conscientes de Sus glorias, quemándose en el fuego del sectarismo y ramificaciones religiosas inferiores. (Léase el Cap. 19 del libro Krishna, donde Srila Prabhupada da un resumen del pasatiempo).
                                                             
14. Yajña-brahmanas (corregir a los brahmanas ejecutando sacrificio) (Cap. 23): Ser indiferente a Krsna debido al orgullo y posición en el varnasrama-dharma. Eso debe evitarse.

15. Detención del Indra-yajña (abolir el orgullo de Indra) (Caps. 24 y 25): Rechazar la multiplicidad divina, la idea de muchos dioses y la noción de que “yo soy Brahman.” Representa el apego a la adoración de los semidioses, y la tendencia a pensar “Yo soy el Supremo”.
                                                                       
16. Liberación de Nanda Maharaja del rapto de Varuna (Cap. 28): Representa la destrucción de la idea que la intoxicación aumenta el placer del bhajana. Significa pensar que la bienaventuranza de la vida espiritual puede crecer mediante la intoxicación (licor, drogas, etc.)

17. Sankakuda (la matanza del demonio-concha y el rescate de la joya en su turbante que él había robado (Cap. 34): Significa evitar también la aspiración y el mórbido deseo por la asociación femenina y la lascivia.        

18. Liberación de Vidyadhara (Cap. 34): Salvar a Nanda de una diabólica serpiente, representa la restauración de la verdad del bhakti, deglutida por mayavadis. Se debe rechazar su compañía.

19. Aristasura (el demonio toro) (Cap. 36): representa a los anarthas causados por la asociación con religiosos fraudulentos. Como resultado uno se vuelve irrespetuoso hacia el proceso del servicio devocional. La matanza del demonio-toro significa abolir la negligencia del bhakti, la destrucción del  encanto (--“glamour”-- y el orgullo de falsas religiones.

20. Kesi (el demonio caballo) (Cap. 37): La matanza de este demonio-caballo representa la destrucción de la vanidad y sus ramificaciones. Representa al anartha de pensar “Yo soy un gran devoto” o incluso un gran maestro espiritual.

21. Vyomasura (El demonio espacio) (Cap. 37): Abandonar la asociación de falsos devotos, ladrones, farsantes, sinvergüenzas, etc. La matanza de este asura ilustra la necesidad de abandonar la compañía de ladrones y otros sinvergüenzas, así como impostores que se disfrazan como devotos. Esteanartha es muy sutil y peligroso.

Nota 1: El pasatiempo de Krishna donde libera a Nanda Maharaja de una serpiente, que también es parte del Krishna-lila descrito en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam, representa al anartha de asociarse con los seguidores de filosofías desviadas (apa-sampradayas), particularmente Mayavadis, y por eso volverse apegado a sus ideas erróneas.

Nota 2: Por supuesto, una cosa que es preciso tener en mente es que no todas las personas referidas como demonios son en realidad tales asuras. El Señor Brahma, Indra y Varuna son devotos, pero en sus respectivos y particulares encuentros con el Señor, ellos manifiestan cualidades no divinas. Por lo tanto, ha habido la libertad de incluirlos bajo la gran perspectiva de “demonios.” Se espera que el lector entienda este punto y disculpe tal inclusión. El Krishna-lila debe ser apropiadamente entendido bajo la orientación divina de los siksa-gurus, no independientemente. Sri Krishna, que mora en el corazón del devoto veraz, siempre lo iluminará por medio del guru (y a través de su aspecto como caitya-guru) para entender Sus pasatiempos trascendentales bajo la perspectiva correcta. La gran enseñanza de todo esto, es que aprendamos a eliminar los anarthas del corazón, que son los grandes impedimentos en el sendero espiritual que nos alejan de los pies de loto de Krishna.

Nota 3: No todos los demonios matados por el Señor en sus diferentes encarnaciones representan directamente anarthas que el devoto practicante debe evitar para avanzar en el servicio devocional. Demonios como Hiranyakasipu (matado por Nrsimhadeva), Hiranyagarbha (matado por Varaha), Ravana (matado por Ramachandra), etc. representan los anarthas a los cuales se ha dedicado esta síntesis sobre el tema: los asuras matados en Bhuma-Vrindavana por el Señor Krishna, el hijo de Nanda Maharaja.

    Naturalmente, el comportamiento particular de cada asura representa una conducta demoníaca a combatir, evitando incurrir en el anartha que representa. La lista anterior se refiere exclusivamente a los demonios matados por Krishna-Balarama en Bhauma-Vrindavana, durante sus pasatiempos ocasionales y los anarthas que representan.

_________(Continuará...)




वर्षों तक वन में घूम-घूम, बाधा-विघ्नों को चूम-चूम,
सह धूप-घाम, पानी-पत्थर, पांडव आये कुछ और निखर।
सौभाग्य न सब दिन सोता है,
देखें, आगे क्या होता है।

मैत्री की राह बताने को, सबको सुमार्ग पर लाने को,
दुर्योधन को समझाने को, भीषण विध्वंस बचाने को,
भगवान् हस्तिनापुर आये,
पांडव का संदेशा लाये।

'दो न्याय अगर तो आधा दो, पर, इसमें भी यदि बाधा हो,
तो दे दो केवल पाँच ग्राम, रक्खो अपनी धरती तमाम।
हम वहीं खुशी से खायेंगे,
परिजन पर असि न उठायेंगे!

दुर्योधन वह भी दे ना सका, आशिष समाज की ले न सका,
उलटे, हरि को बाँधने चला, जो था असाध्य, साधने चला।
जन नाश मनुज पर छाता है,
पहले विवेक मर जाता है।

हरि ने भीषण हुंकार किया, अपना स्वरूप-विस्तार किया,
डगमग-डगमग दिग्गज डोले, भगवान् कुपित होकर बोले-
'जंजीर बढ़ा कर साध मुझे,
हाँ, हाँ दुर्योधन! बाँध मुझे।

यह देख, गगन मुझमें लय है, यह देख, पवन मुझमें लय है,
मुझमें विलीन झंकार सकल, मुझमें लय है संसार सकल।
अमरत्व फूलता है मुझमें,
संहार झूलता है मुझमें।

'उदयाचल मेरा दीप्त भाल, भूमंडल वक्षस्थल विशाल,
भुज परिधि-बन्ध को घेरे हैं, मैनाक-मेरु पग मेरे हैं।
दिपते जो ग्रह नक्षत्र निकर,
सब हैं मेरे मुख के अन्दर।

'दृग हों तो दृश्य अकाण्ड देख, मुझमें सारा ब्रह्माण्ड देख,
चर-अचर जीव, जग, क्षर-अक्षर, नश्वर मनुष्य सुरजाति अमर।
शत कोटि सूर्य, शत कोटि चन्द्र,
शत कोटि सरित, सर, सिन्धु मन्द्र।

'शत कोटि विष्णु, ब्रह्मा, महेश, शत कोटि विष्णु जलपति, धनेश,
शत कोटि रुद्र, शत कोटि काल, शत कोटि दण्डधर लोकपाल।
जञ्जीर बढ़ाकर साध इन्हें,
हाँ-हाँ दुर्योधन! बाँध इन्हें।

'भूलोक, अतल, पाताल देख, गत और अनागत काल देख,
यह देख जगत का आदि-सृजन, यह देख, महाभारत का रण,
मृतकों से पटी हुई भू है,
पहचान, इसमें कहाँ तू है।

'अम्बर में कुन्तल-जाल देख, पद के नीचे पाताल देख,
मुट्ठी में तीनों काल देख, मेरा स्वरूप विकराल देख।
सब जन्म मुझी से पाते हैं,
फिर लौट मुझी में आते हैं।

'जिह्वा से कढ़ती ज्वाल सघन, साँसों में पाता जन्म पवन,
पड़ जाती मेरी दृष्टि जिधर, हँसने लगती है सृष्टि उधर!
मैं जभी मूँदता हूँ लोचन,
छा जाता चारों ओर मरण।

'बाँधने मुझे तो आया है, जंजीर बड़ी क्या लाया है?
यदि मुझे बाँधना चाहे मन, पहले तो बाँध अनन्त गगन।
सूने को साध न सकता है,
वह मुझे बाँध कब सकता है?

'हित-वचन नहीं तूने माना, मैत्री का मूल्य न पहचाना,
तो ले, मैं भी अब जाता हूँ, अन्तिम संकल्प सुनाता हूँ।
याचना नहीं, अब रण होगा,
जीवन-जय या कि मरण होगा।

'टकरायेंगे नक्षत्र-निकर, बरसेगी भू पर वह्नि प्रखर,
फण शेषनाग का डोलेगा, विकराल काल मुँह खोलेगा।
दुर्योधन! रण ऐसा होगा।
फिर कभी नहीं जैसा होगा।

'भाई पर भाई टूटेंगे, विष-बाण बूँद-से छूटेंगे,
वायस-श्रृगाल सुख लूटेंगे, सौभाग्य मनुज के फूटेंगे।
आखिर तू भूशायी होगा,
हिंसा का पर, दायी होगा।'

थी सभा सन्न, सब लोग डरे, चुप थे या थे बेहोश पड़े।
केवल दो नर ना अघाते थे, धृतराष्ट्र-विदुर सुख पाते थे।
कर जोड़ खड़े प्रमुदित, निर्भय,
दोनों पुकारते थे 'जय-जय'!







एको देव: सर्वभूतेषु गूढ़: सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा!
कर्माध्यक्ष: सर्वलोकाधिवास: साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च!!

(श्लोक - श्वेताश्वतर उपनिषद)

Eko Devah Sarvbhuteshu gudhah Sarvvyapi sarvbhutantratma!
Karmadhyakshah Sarvlokadhivasah Sakshi Cheta kevalo nirgunashch!!

(Shlok Shwetashvatar Upnishad)

ईश्वर एक है! उसका वास सभी प्राणियों के दिल में है! वो सर्वव्यापी है! वो परमात्मा है जो सभी जीवो की आत्माओं का स्वामी है एवं उनके कर्मो को निरंतर एक दिव्य साक्षी के रूप में देखता रहता है! वो परम सुख है, जो सभी भौतिक संपदाओ से परे है!

God is one. He resides in the hearts of all the living beings. He is omnipresent. He is the supreme soul of all the souls and graciously observes all their actions as an eternal witness. He is absolute bliss, which is beyond all mayic (material) qualities.

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  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
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