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NRSIMHADEVA
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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 12 de Junio del 2013
Mahaprabhu en Sri Gambhira: una escuela de llanto
Mahaprabhu en Sri Gambhira: una escuela de llanto
Hace tiempo, me ocupé en la recopilación y traducción de importantes fragmentos provenientes de distintas fuentes: principalmente de los artículos de Sripada Gour Govinda Maharaj publicados en un magnifico número especial de la revista Sri Krsna-kathamrta de Gopal Jiu Publications, Vol.3, No.1 titulado Ratha-yatra rahasya-tattva, Special Issue, dedicado al Jaganatha-lila.
El artículo aquí reproducido es parte de ese lote de viejas traducciones.
____________Visuddha-sattva dasa
Mahaprabhu en Sri Gambhira
Cuando Gauranga Mahaprabhu tomó sannyasa, El estuvo en Jagannatha Puri Dhama. Ese Sri Ksetra es también conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra donde se sienten los dolores de separación. Gauranga Mahaprabhu está en radha-bhava. El es Krishna, pero Su modo o humor devocional es diferente; radha-bhava es predominante. Aunque El es Krishna Mismo, Gauranga Mahaprabhu está siempre llorando por Krishna. Y Jagannatha está sintiendo dolores de separación de las gopis y Radha. Así es que, cuando ambos se encuentran, Jagannatha ve a Radha en Chaitanya Mahaprabhu y Chaitanya Mahaprabhu ve a Syamasundara en Jagannatha. Por lo tanto, después de la separación, sucede la unión.
Mahaprabhu estuvo continuamente en Jagannatha Puri durante dieciocho años. Este dhama es muy querido por El. Siempre extático, sintiendo los agudos dolores de separación de Krishna, Mahaprabhu va al templo del Señor Jagannatha cada día y Jagannatha le muestra Su bella forma de Syamasundara. Sólo aquel que está en radha-bhava le mostrará Jagannatha Su bella forma de Syamasundara. De lo contrario, si no se encuentra en esa actitud, no la podrá ver. Este es un asunto de actitud, de sentimiento devocional interior. Si Ud. siente los agudos dolores de separación de Krishna, cuando entre en el templo de Jagannatha, El le mostrará Su bella forma de Syamasundara. De otro modo, ¿cómo podría verlo? Jagannatha le mostrará la forma que Ud. quiera ver. Debido a que Mahaprabhu está en radha-bhava, El siempre está llorando por Krishna:
kva nanda-kula-candramah kva sikhi-candra-kalankrtih
kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutih
kva rasa-rasa-tandavi kva sakhi jiva-raksausadhir
nidhir mama suhrttamah kva bata hanta ha dhig-viddhi
“Mi querido amigo, ¿dónde está Krishna, quien es como la luna que surge del océano de la dinastía de Nanda Maharaja? ¿Dónde está Krishna, con su cabeza decorada con una pluma de pavo real? ¿Donde está El? ¿Dónde está Krishna, cuya flauta produce tan profundo y dulce sonido? ¡Oh!, ¿Dónde está Krishna, cuyo lustre corporal es como el matiz de la deslumbrante joya indranila? ¿Dónde está Krishna, quien es experto en bailar la danza Rasa? ¡Oh!, ¿dónde está el que puede salvar Mi vida? Ten la bondad de decirme dónde encontrar a Krishna, el tesoro de Mi vida y el mejor de Mis amigos. Sintiendo separación de El, estoy de este modo condenada por la Providencia, que moldea mi destino”. (Lalita-madhava 3.25, citado en el Chaitanya-charitamrta, Antya 19.35)
Esas son las palabras de Radharani. Ella está llorando y Mahaprabhu está en el mismo estado de sentimiento. En el Lalita-madhava, Rupa Goswami ha descrito el pralapa de Radharani, que es como el delirio de un loco. Posita-bharttrka radha-vilapa katara: Radharani se está lamentando por Krishna de la misma manera en que una mujer se lamenta cuando su esposo ha dejado el hogar y se ha ido a una tierra extranjera. Virahini Radha se ha vuelto loca, “¡Oh!, Mi querida sakhi, Lalite, siento una gran fiebre. No puedo describirla”. Esto es viraha-jvara, la fiebre de la separación de Krishna. En ese sollozante delirio hay tal alto grado de temperatura que uno se vuelve loco y su cabeza vacila y se tambalea. El doctor dice: “Pon una bolsa de hielo en su cabeza”.
Radharani solloza, suspira y se lamenta: “¡Oh! Mi querida muchacha compañera, ¿dónde esta esa luna de la dinastía de Nanda? —nanda-kula-candramah kva sikhi-candra-kalamkrtih. ¿Dónde está Aquel en cuyo copete hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está El? Kva mandra-murali-ravah. ¿Dónde está Krishna, en cuyos labios suena tan dulcemente una flauta? ¿Dónde está El?”
¿Pueden poner una flauta en Gaura? Aunque El es Krishna, no pueden poner una flauta en Gaura. Similarmente, ¿cómo pueden poner una pluma de pavo real en Aquel que está llorando por Krishna como Radharani? Su actitud interna será perturbada. Aunque el es Krishna, el modo o el humor devocional de Gaura es diferente. Por eso Prabhupada dijo: “No perturben el sentimiento de Gauranga”.
Es muy doloroso para El. Nuestro servicio está destinado a darle placer, no para causarle dolor. Nosotros somos siervos y debemos ejecutar servicio para complacerlo, no para nuestro propio placer. El es quien debe ser complacido. Si decimos, “¡Oh!, Gaura, en Tu cabeza hay una pluma de pavo real. Tú eres Krishna,” entonces ¿cómo puede El llorar? “¡Oh!, ¿Yo Soy Krishna? Ahora no puedo llorar.”
Pero Mahaprabhu está llorando y pregunta: “¿Dónde está Krishna? —nanda-kula-candramah kva sikhi candrakalankrtih. ¿Dónde está Krishna en cuyo peinado hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está ese Krishna, indranilamani, cuya apariencia es como la joya indranila? Rasa-rasa tandavi, quien baila en la danza Rasa. ¿Dónde está ese Krishna? ¡Oh!, sakhi, por favor, díme dónde está El? ¿Dónde El se ha ido?Prana raksausadhi, El es el suave bálsamo para mi afligido corazón. ¡Oh! sakhi, ¿dónde está El? Dhig-vidhi. ¡Ay! Vidhi, el creador, ha escrito en la suerte de mi destino que Yo tengo que llorar, llorar y llorar. Toda una vida de llanto. Este es mi destino”.
Por eso Mahaprabhu está siempre llorando, rorudhya mana. El es Krishna Mismo, pero El está sintiendo los dolores de separación de Krishna, porque El está es radha-bhava. Radha-bhava es predominante; eso es vipralambha bhava.
El amor se encoge y disminuye
Akrura vino y llevó a Rama y Krishna a Mathura, lejos de Vrajabhumi. Todos los vrajavasis, incluyendo las gopis y Radharani, sienten los intensos dolores de separación. Ellos lloran día y noche. Lo han dejado todo, incluso el comer y dormir. Radha se ha vuelto loca, unmada.
Cuando Krishna envió a Uddhava a Vrajabhumi, Uddhava vio que clase de amor tenían las gopis y Radharani por Krishna. Uddhava es brhaspati sisya, un discípulo de Brhaspati. Eso significa que el es un pandita, unjñani. El es un jñani-bhakta, le falta prema. Aunque tiene orgullo de que “Yo soy un jñani-bhakta”, no obstante era muy querido por Krishna. Krishna podía entender: “¡Oh!, el es Mi querido amigo, pero le falta algo. Yo debo darle lo más elevado. Pero a menos que el vaya a Vrajabhumi y tenga la oportunidad de asociarse con las gopis, él no puede desarrollar prema.”
Ese es el deseo de Krishna y por la misericordia de Krishna es que El ha enviado a Uddhava a Vrajabhumi. Uddhava estuvo allí tres meses y vio el amor puro e nmaculado de las gopis. Uddhava tenía bhakti, pero mezclado con jñana. Jñana-misra bhakti es devoción mezclada con conocimiento de la opulencia de Krishna. Ese bhkaki es priti-sankucita, el amor está disminuido, encogido. Pero en kevala-bhakti no hay nada sino bhakti puro, sólo prema-bhakti, el cual está plenamente florecido. Krishna dice: “Las gopis no conocen nada, excepto a Mí. Y Yo no reconozco a nadie, sino a ellas”.
De manera que, cuando Uddhava fue a Vrajabhumi y apreció el amor de las gopis, se condenó a sí mismo: “¡Oh, Ellas tienen tanto amor por Krishna! Yo pensaba que era muy querido por Krishna, pero ¡cuán queridas Ellas son! Ellas han renunciado a todo. Siempre están llorando y han dejado incluso de comer y dormir. Sus cuerpos se han vuelto tan delgados que todos sus ornamentos se han perdido. El anillo en su pequeño dedo es ahora una pulsera en su muñeca”. Las gopis le dijeron a Uddhava: “¡Oh!, Uddhava, dile a Krishna cual es nuestra condición.”
Después de que Uddhava lo vio todo con sus propios ojos, él cambió completamente. “Mi vida es inútil. ¿Cuál es su valor sin ese amor, krishna-prema? ¿Cuál es el mérito o la importancia de este jñana?” Uddhava es un discípulo de Brhaspati, pero Brhaspati no puede darle prema. Le falta prema. Por lo tanto, siendo misericordioso con Su querido amigo, Krishna lo ha enviado a Vrajabhumi para que él pudiera tener ese amor.
Uddhava dijo: “A menos que obtenga algún polvo de los pies de loto de las gopis, no podré desarrollarkrishna-prema”. Ahora está buscando ese polvo. “¡Oh, gopis! ¿Pueden darme por favor su polvo?” Pero Ellas nunca me lo darán. En esta vida es casi imposible conseguir algún polvo de Sus pies de loto y desarrollar krishna-prema. Así es que, Uddhava lo deseó en su próxima vida:
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavin srutibhir vimrgyam
“Las gopis de Vrindavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y otros miembros familiares, que son muy difíciles de dejar, y han rechazado el camino de la castidad para refugiarse en los pies de loto de Mukunda, Krishna, quien es buscado a través del conocimiento Védico. ¡Oh!, ojalá sea suficientemente afortunado de ser uno de los arbustos, enredaderas o hierbas de Vrindavana, porque las gopis las pisan y bendicen con el polvo de Sus pies de loto”. (Bhagavatam 10.47.61)
Esas son las palabras de Uddhava:
“En esta vida es imposible obtener el polvo de los pies de loto de las gopis. Así que naceré otra vez como una hoja de pasto, como una hierba medicinal, o como alguna enredadera o arbusto en este bosque de Vrindavana. Entonces tendré una oportunidad. Cuando las gopis sienten intensos dolores de separación de Krishna, ellas se vuelven locas. En esa ocasión, ellas corren al bosque de Vrindavana y nunca siguen el camino. Cuando estén así corriendo, quizá tenga la oportunidad de que Sus pies me toquen. Entonces podré obtener algún polvo de Sus pies de loto y mi vida será exitosa. De lo contrario, no será posible en esta misma vida”.
Por eso busca el polvo de los pies de las gopis. Entonces Uddhava regresó a Mathura y reportó todo a Krishna. En el Lalita-madhava, Rupa Goswami ha escrito:
bhramati bhavana-garbhe nirnimittam hasanti
prathayati tava vartam cetanacetanesu
luthani ca bhuvi radha kampitangi murare
visama.viraha-khedodgari-vibhranta-citta
“Uddhava le dijo a Krishna:
‘Mi querido Krishna, todas las gopis están tan afligidas en tu ausencia que casi han enloquecido. ¡Oh, Murari!, en casa Srimati Radharani ríe innecesariamente y, como una mujer loca, pregunta sobre Ti a cada entidad viviente, sin distinción, incluso a las piedras. Ella rueda por el piso, incapaz de aguantar la agonía de Tu ausencia.
Radharani está sintiendo dolores muy agudos de separación de Ti. Todos se ríen de Ella. Ella se vuelto loca. Ella se mueve dentro de la casa como alguien delirante. Si alguien viene, Ella le pregunta sobre Ti. Con quien se encuentre, les pregunta, ‘¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krishna?’ Si no hay nadie dentro de la casa, Ella pregunta a las paredes o a la lámpara. ‘¡Oh!, has visto a Krishna’. Ella no distingue si es consciente o inconsciente, viviente o no viviente. Ahora Ella se ha vuelto completamente loca. Su condición es muy crítica; a veces rueda por el piso, y en ocasiones se acuesta inconsciente, abatida. Esa es la condición de Radharani. ¡Oh! Krishna, Tú debes ir allí inmediatamente”.
Así como las gopis y Radharani en Vrajabhumi sienten los dolores de separación de Krishna, similarmente, Krishna en Mathura o Dvaraka también siente los dolores de separación de las gopis y de Radha. Radharani es krishna-viraha-vidhura y Krishna es radha-viraha-vidhura.
Así es Jagannatha. El está llorando: “¡Radhe! ¡Radhe! ¡Radhe! ¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!”. Por eso El manifiesta esa forma, mahabhava-prakasa; con ojos dilatados, con Sus manos y pies encogidos dentro de Su cuerpo como una tortuga. Eso es vipralambha-bhava, mahabhava. Y debido a que Gaura está en radha-bhava, El es krishna-viraha-viraha-vidhura. Ambos son viraha-vidhura, formas del Señor sintiendo los dolores de separación. Por lo tanto, Jagannatha y Chaitanya Mahaprabhu están juntos en Jagannatha Puri Dhama, vipralambha-ksetra.
Compañeros íntimos
Quien ha estado en Jagannatha Puri quizá haya visto la casa de Kasi Misra. Todavía está allí. En esa casa, hay una pequeña habitación conocida como Gambhira, donde Mahaprabhu estuvo con Sus dos más íntimos asociados, Svarupa Damodara Goswami y Raya Damodara. Allí tuvo Mahaprabhu sus éxtasis más profundos y sublimes. Krishna en radha-bhava es Gaura. Mahaprabhu está sintiendo el mismo intenso dolor de separación que sentía Radharani. Ahora, las íntimas sakhis de Radharani, Lalita y Visakha, han venido en la forma de Svarupa Damodara Goswami y Raya Ramananda. Ellos siempre estaban con El.
Cuando Krishna se fue de Vrajabhumi, hemos mencionado como Radharani lloraba y le hablaba a Sus íntimas sakhis, Lalita y Visakha. Similarmente, cuando Gaura ve las íntimas sakhis, Raya Ramananda y Svarupa Damodara Goswami, El llora diciendo: “¡Oh!, Mi sakhi, Mi querida compañera”.
kva nanda-kula-candramah kva sikhi-candra-kalankrtih
kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutih
kva rasa-rasa-tandavi kva sakhi jiva-raksausadhir
nidhir mama suhrttamah kva bata hanta ha dhig-viddhih
“Mi querido amigo, ¿dónde está la gloria de Maharaja Nanda, que lleva en Su cabeza una pluma de pavo real? ¿Dónde está Krishna, cuyo matiz es como el de la joya indranila y quien toca tan bellamente Su flauta? ¿Dónde está Tu amigo, el mejor de todos los hombres, quien baila tan expertamente en el círculo de la danza Rasa? ¿Dónde está El que es la medicina real para salvarme de morir de la enfermedad del corazón? Debo condenar a la Providencia, pues Me ha causado muchas angustias y sufrimientos al separarme de Krishna”.
Mahaprabhu pronunció las mismas palabras que dijo Radharani. Así es esta actitud o humor devocional de Gaura; siempre llorando, día y noche, sintiendo tales dolores de separación de Krishna. Padeciendo el mismo delirio que Radharani; El no podía dormir durante la noche.
Svarupa Damodara Goswami y Raya Ramananda solían discutir krishna-prema-tattva con Mahaprabhu. Cada día El lloraba ante Raya Ramananda y Svarupa Damodara Goswami. Entonces los dos podían ver que actitud surgía en la mente de Gauranga, y para alimentar o sustentar ese modo de sentimiento, ellos cantaban canciones de Chandidasa, Vidyapati o del Gita-Govinda de Jayadeva Goswami. Algunas veces, ellos cantaban algo del Krisna-karnamrta de Bilvamangala Thakura y al hacerlo complacían a Mahaprabhu. En ocasiones, Mahaprabhu citaba versos del décimo canto del Srimad-Bhagavatam y lloraba. De esta manera, ellos pasaban sus días y noches, inmersos en krishna-lila-gana.
Un día, Svarupa Damodara Goswami y Raya Ramanada le pidieron lo siguiente: “Mahaprabhu, ya ha pasado la medianoche. Por favor descansa”. De una u otra forma hicieron que Mahaprabhu se acostara en el piso del Gambhira. Entonces Raya Ramananda regresó a su residencia. Svarupa Damodara Goswami y Govinda, el sirviente personal de Mahaprabhu, durmieron afuera, a la entrada de la puerta. Ambos dormían, pero Mahaprabhu no podía dormir. El estuvo despierto toda la noche, cantando fuertemente,
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Svarupa Damodara y Govinda podían escuchar el kirtana [canto] de Mahaprabhu, pero después de algún tiempo el kirtana se detuvo. Así que ellos tenían cierta duda: “¿Qué le ha pasado a Mahaprabhu?” En ese momento, las tres puertas del cuarto donde estaba Mahaprabhu estaban fuertemente cerradas. Sólo había una pequeña abertura. Govinda se levantó, alumbró la lámpara de aceite de castor y vio que las tres puertas aún estaban cerradas. Con gran dificultad, él abrió una puerta, pero vio que Mahaprabhu no estaba allí y que las otras dos puertas estaban cerradas desde adentro con cerrojos. Mahaprabhu había desaparecido. “¿Dónde está Mahaprabhu? ¡El no está aquí!”. Entonces Govinda llamó a Svarupa Damodara y le contó lo que había ocurrido. Ellos estaban en gran ansiedad: “¿Dónde está Mahaprabhu? ¿Dónde está Mahaprabhu?”
Es asombroso como Mahaprabhu salió. Las tres puertas estaban todas fuertemente cerradas y las paredes del lugar eran muy altas. ¿Cómo podía El subir sobre ellas y salir afuera? Todos los devotos vinieron con lámparas y buscaron en muchos sitios, alumbrando los alrededores. Finalmente, fueron a la entrada del lado sur del Simha-dvara del templo de Jagannatha. Allí encontraron a Mahaprabhu, acostado inconsciente entre algunas vacas del distrito de Tailanga.
El cuerpo de Mahaprabhu se había vuelto como el de una tortuga. Sus brazos y piernas estaban metidos dentro de Su cuerpo como el Señor Jagannatha. Esto es éxtasis, mahabhava. Salía espuma de su boca y fluían lágrimas de sus ojos. Su cuerpo parecía una burbuja. Externamente, si lo tocaban, estaba frío como el de un cuerpo muerto, pero dentro había bienaventuranza trascendental, ananda. Las vacas estaban oliendo el cuerpo de Mahaprabhu. Cuando los devotos trataron de sacarlo, ellas no querían que se fuera. Todos los devotos trataron lo mejor que pudieron de recuperar la conciencia de Mahaprabhu, pero no pudieron. Así es que, ellos regresaron a Mahaprabhu a Gambhira en ese estado insconciente, lo mejor que pudieron. Entonces Svarupa Damodara cantó muy fuertemente en Su oído:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Después de algún tiempo, Mahaprabhu recobró Su conciencia. Sus manos y Sus pies salieron y El reasumió Su forma general. Entonces, El le preguntó a Svarupa Damodara Goswami: “Yo escuché el dulce sonido de la flauta de Krishna en Vrindavana. Yo había ido a Vrindavana. ¿Porqué me trajeron aquí?” Diciendo esto, de nuevo empezó a llorar:
ha ha krshna prana-dhana, ha ha padma-locana
ha ha divya sad-guna-sagara !
ha ha syama-sundara, ha ha pitambhara-dhara
ha ha rasa-vilasa nagara
kahan gele toma pai, tumi kaha, —tahan yai”,
eta kahi’ calila dhana
svarupa uthi’ ko kari’, prabhure anila dhari’
nija-sthane vasaila laiña
“¡Ay! ¿Dónde está Krishna, el tesoro de Mi vida? ¿Dónde está el de los ojos de loto? ¿Dónde está el divino océano de cualidades trascendentales? ¡Ay! ¿Dónde está el héroe de la danza Rasa? ¿Dónde podré ir? ¿Dónde podré encontrarte? Por favor, díme. Yo iré hasta allí”. Hablando de esta manera, Sri Chaitanya Mahaprabhu comenzó a correr. Svarupa Damodara Goswami, sin embargo, se paró, lo agarró y lo puso en su regazo. Entonces Svarupa Damodara lo regresó a Su lugar e hizo que se sentara”. (Chaitanya-charitamrta, Antya, 17.60-61)
Un extraño encuentro
Ese es Gaura-lila. El siempre está en radha-bhava y a veces también en gopi-bhava. Algunas veces El ve la bella forma de Krishna. El escucha a Krishna hablando con El, y a veces oye el dulce sonido de la flauta de Krishna. En , El huele la fragancia que emana del cuerpo de Krishna, y otras veces Mahaprabhu también siente como si Krishna estuviera besándolo, adhara-sparsa.
Viendo a Raya Ramananda, quien es Visakha sakhi en Vraja-lila, y a Svarupa Damodara, quien es Lalitasakhi, Mahaprabhu solía poner Sus brazos alrededor de sus cuellos y llorar: “¡Oh!, Mi sakhi, ¿qué puedo hacer? No puedo tolerar este dolor de separación. Es insoportable. ¿Dónde podré ir? ¿Dónde podré encontrar al Señor de Mi corazón, Mi muy querido Krishna? Por favor, por favor, ¿díganme ustedes dos que debo hacer? ¿Qué puedo hacer?”
Mientras estaba viendo Krishna-lila, Mahaprabhu se pensaba a Sí Mismo como una gopi, y a veces como una kinkari, una sierva de las gopis. Un día, mientras iba a bañarse en el océano, el vio un jardín florido y le pareció como si fuera Vrindavana. Inmediatamente, surgió en El la actitud de una sakhi y fue hacia cada enredadera y árbol de flores a preguntarles por Krishna: “¡Oh!, ¿dónde está Krishna? ¿Dónde está Krishna?” Las gopis estaban buscando en Vrindavana, yendo a cada árbol y arboleda, y Mahaprabhu estaba haciendo lo mismo. Entonces, de súbito, El vio la misma bella forma Syamasundara de Krishna bajo un árbol de Kadamba. El se puso tan extático que se desmayó y cayó al piso inconsciente. Entonces, todos los devotos, encabezados por Svarupa Damodara Goswami, cantaron el maha-mantra:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Cuando krishna-nama entró en Sus oídos, Mahaprabhu recobró su conciencia. Entonces El se paró y miró alrededor. “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está El? El ha robado Mi corazón y se ha ido a alguna parte. Ese gran ladrón Krishna. Yo no puedo ver a ese murali-vadana, Krishna, quien está sosteniendo una flauta en sus labios. No puedo verlo. ¿Qué podré hacer?”
Mahaprabhu está sintiendo los agudos dolores de separación por Krishna y siempre está llorando, rorudhya mana. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Dos formas que sollozan están allí en Jagannatha Ksetra. Por lo tanto, ese ksetra es conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra del llanto. Krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Dos viraha-vidhura se encuentran reunidas en Purusottama Ksetra.
Así es que, debemos entender quien es Gaura, quien es Jagannatha y el extraño encuentro entre esos dos, krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Los dos están llorando en el modo extático de mahabhava. Así es Gaura-lila, Krishna-lila. Es el mismo lila pero el modo, el sentimiento devocional, es diferente. Sambhoga y vipralambha.
Vraja-lila está en el lado o la situación de sambhoga, mientras que Gaura-lila esta en la sección o parte de vipralambha. Es como el flujo de un río. Eso es lila-pravaha, el flujo del lila. Así como un río tiene dos orillas o riberas, similarmente, el flujo de Krishna-lila tiene dos riberas: sambhoga-tata y vipralambha-tata. La ribera de la unión es Vraja-lila. Y la ribera de la separación es Gaura-lila; esta es la ribera de la separación.
Nota (VSd): Srila Gour Govinda Maharaja decía: “Yo he abierto una ‘escuela de llanto’ aquí en Bhuvaneswar. A menos que uno llore por Krishna, no conseguirá Su misericordia”.
________________OM TAT SAT
Jai Radha Shakti
नारायणि महामाये विष्णुमाये सनातनि |
प्राणाधिदेवि कृष्णस्य मामुद्धर भवार्णवात् |
ॐ क्लीं राधायै नमः || ||
Adorations to Goddess Radha!
Adorations to the beloved of Krishna! Adorations to Goddess
Narayani, The Supreme Power!
नारायणि = Oh! part of Narayana also of Shiva as Durga;
महामाये = Oh. goddess of great illusory powers;
विष्णुमाये = Oh! the illusory power or Maya of Vishnu;
सनातनि = Oh! the ancient one;
प्राणाधिदेवि =@@;
कृष्णस्य = Krishna's;
मामुद्धर =@@;
भवार्णवात् = from the ocean of `bhava' births and deaths;
ॐ = same as `OM' i.e. the praNava or `o.nkAra' mantra;
क्लीं =@@;
राधायै = to Radha;
नमः = bowing; salutation;
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प्राणाधिदेवि कृष्णस्य मामुद्धर भवार्णवात् |
ॐ क्लीं राधायै नमः || ||
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कृष्णस्य = Krishna's;
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पुनरपि जननं पुनरपि मरणं
पुनरपि जननी जठरे शयनम् |
इह संसारे बहुदुस्तारे
कृपयाऽपारे पाहि मुरारे || ||
Born again, death again, again to stay in the mother's womb !
It is indeed hard to cross this boundless ocean of samsaara. Oh
Murari ! Redeem me through Thy mercy.
पुनरपि = again and again;
जननं = the birth;
पुनरपि = again and again;
मरणं = death;
पुनरपि = again and again;
जननी = mother;
जठरे = in the mouth;
शयनं = the bed;
इह = here; in this world;
संसारे = in this world or worldly life;
बहुदुस्तारे = in the one which is difficult to cross;
कृपयाऽपारे = Oh! the one with unbounded compassion;
पाहि = protect; save;
मुरारे = Oh! the enemy of Mura demon, Vishnu or Krishna;
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— con Prathamesh Sapre.पुनरपि जननी जठरे शयनम् |
इह संसारे बहुदुस्तारे
कृपयाऽपारे पाहि मुरारे || ||
Born again, death again, again to stay in the mother's womb !
It is indeed hard to cross this boundless ocean of samsaara. Oh
Murari ! Redeem me through Thy mercy.
पुनरपि = again and again;
जननं = the birth;
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मरणं = death;
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जननी = mother;
जठरे = in the mouth;
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===Why did Sri Rama add 'chandra' into his name?=====
------Why was Lord Krsna born at midnight?------- -------------------------- Lord Rama descended on the ninth tithi of Shukla Paksh in the Vedic month of Chaitra, the first month in the Vedic calendar. Lord Rama is said to have descended at noon, when the sun was at its highest of the day, according to the Valmiki Ramayana. At this time when Sri Rama descended, the entire world was filled with joy, all demigods arrived at Ayodhya in different forms to see this divine Avatar! All in Ayodhya were celebrating, no one wanted to leave Lord Rama, everyone wanted to keep staring at him. Surya Devta (the Sun god) was also very excited along with the rest of the demigods, he had totally stopped. He had stopped moving for three months straight, just staring at the Lord, in divine ecstasy. Then all the demigods went to Surya Dev and asked him to continue his journey, it had been noon on earth for three months now. After asking Surya Dev time after time, he finally decided to continue on. Now everyone had a chance to witness the arrival of the Lord, but the only one left was Chandramaa (the moon god), he was very upset with Lord Visnu, thus he went to him and asked for some answers. He asked the great Lord why he had let Surya view him for three months, and he had to wait to see the Avatar. The Lord then answered "Hence, from this day fourth I will be addressed as Sri Ram Chandra." the Lord added Chandra to please Chandramaa. Yet Chandramaa was still not pleased, for along with everyone, he wanted to see Rama Avatar happen. Then the Supreme Personality told Chandramaa that in Dwapara Yuga, when I will descend as Lord Krsna, I will manifest at exact midnight, so YOU will be the FIRST to see me. HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE! HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE! — |
श्री रामचन्द्र कृपालु
श्रीरामचन्द्र कृपालु भजु मन हरणभवभय दारुणम् . नवकञ्ज लोचन कञ्ज मुखकर कञ्जपद कञ्जारुणम् .. १.. कंदर्प अगणित अमित छबि नव नील नीरज सुन्दरम् . पटपीत मानहुं तड़ित रुचि सुचि नौमि जनक सुतावरम् .. २.. भजु दीन बन्धु दिनेश दानव दैत्यवंशनिकन्दन म् . रघुनन्द आनंदकंद कोशल चन्द दशरथ नन्दनम् .. ३.. सिर मुकुट कुण्डल तिलक चारु उदार अङ्ग विभूषणम् . आजानुभुज सर चापधर सङ्ग्राम जित खरदूषणम् .. ४.. इति वदति तुलसीदास शङ्कर शेष मुनि मनरञ्जनम् . मम हृदयकञ्ज निवास कुरु कामादिखलदलमञ्जन म् Krishnamvandejadgurum |
Happy Ram Navmi Krishnamvandejadgurum |
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