viernes, 7 de junio de 2013

2_La anatomía de los anarthas de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 07 de Junio del 2013


2_La anatomía de los anarthas

de Visuddha-sattva Das (Notas) el lunes, 1 de noviembre de 2010 a la(s) 5:17

La anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos

    El tema de los anarthas y el nabhasasa está íntimamente relacionado, porque el canto del Santo Nombre es como la dinamo trascendental, el motor espiritual que conduce a la meta deseada. Para ello, el devoto debe estar libre de aparadhas y deseos materiales separados del interés de servir puramente a Krishna. De allí la necesidad de hacer una anatomía sobre la naturaleza de los anarthas y sus diferentes clases. 

¿Qué son los anarthas? Srila Prabhupada define anartha como “deseo o cosa indeseable.” Srila Sridhara Maharaja ha definido anartha como “interés separado o apartado de Krishna”. No hay contradicción entre ambas definiciones porque se refieren a los anarthas como los hábitos indeseables que es preciso destruir para limpiar el corazón y progresar en la conciencia de Krishna, el plano de nirguna. Srila Sridhara Maharaja explica:
    
     Anartha significa “interés separado, apartado.” La conciencia de Krishna es sin causa, nirguna, no tiene fin. Nirguna significa que el flujo y vibración central de la conciencia de Krishna son eternos. Esa ola no tiene fin. Cualquier interés que esté separado de la conciencia de Krishna es anartha. “Artha” significa ‘necesidad,’ y ‘anartha’ es aquello que no es mi necesidad, aquello que es opuesto a mi necesidad, estando basado en conciencia e interés separados.

El Harinama-chintamani describe cuatro tipos de anarthas (deseos y apegos materiales inútiles) que encadenan a la entidad viviente a la energía ilusoria. Todos los anarthas pueden ser eliminados al refugiarse en un guru genuino, aprendiendo de él como ejecutar apropiadamente el servicio devocional y cantar el Santo Nombre..

Clasificación de los anarthas

     Srila Bhaktivinoda Thakur da una lista de anarthas y los enemigos que producen. En unos slokas tomados del Amnaya-sutra y citados en el Sri Bhajana-rahasya (el  cual traduje al español en 1996 como ofrenda en el centenario de Srila Prabhupada) se dice que a la entidad viviente atraída por maya se le atribuyen cuatro tipos de anarthas: Los anarthas son calificados generalmente en cuatro categorías: 

1.hrdaya-daurbalya; 
2. aparadha
3. asat-trsna; y 
4. tattva-vibhrama. 

Después de estudiar la siguiente lista de anarthas, uno debe tratar diligentemente de eliminarlos, de manera que los refulgentes rayos del Santo Nombre puedan brillar dentro de su corazón

1.       Los cuatro defectos del corazón (hrdaya-daurbalya)

a)      Apego por las cosas efímeras no relacionadas con Krishna.
b)      Propensión a engañar y encontrar faltas.
c)       Envidia por el progreso de alguien.
d)      Deseo de prestigio y reconocimiento (pratistha).

2.       Las cuatro ofensas (aparadha)

a)      Nama-aparadha (diez ofensas al Santo Nombre)
b)      Seva-aparadha (treinta y dos ofensas a evitar en la adoración de la Deidad).
c)       Vaisnava-aparadha (seis ofensas, descritas en las iluminaciones sobre la primera ofensa del Santo Nombre).
d)      Jiva-aparadha (ofensas contra cualquier entidad viviente, incluyendo las hormigas, las moscas, los perros, etc.).

Por estas ofensas, la influencia del Santo Nombre llega a obstruirse y la naturaleza trascendental del Santo Nombre no se manifiesta. La palabra aparadha está compuesta de dos sílabas: apa— que significa en contra, sin, quitar o dejar; y radha —que significa éxito, prosperidad, complacer, flujo de afecto. Literalmente, el término nama-aparadha significa desagradar o no complacer al santo nombre.

3.       Anhelo por los cuatro objetos materiales (asat-trsna)

a)      Desear objetos sensoriales disfrutables (en este mundo).
b)      Desear disfrute sensorial en Svargaloka (planetas celestiales).
c)       Desear poderes místicos (yoga siddhis).
d)      Desear liberación en el brahman impersonal (brahma-sayujya).

4.       Cuatro ilusiones sobre la sabiduría espiritual (tattva-vibhrama)

a)    Sva-tattva-bhrama (ignorancia de nuestra propia identidad).
b)    Paratattva-bhrama (ignorancia acerca de la posición de la Suprema Personalidad de Dios).
c)    Sadhya-sadhana-bhrama (ignorancia sobre el proceso de sadhana y sadhya, la meta del prema-bhakti).
d)    Virodhi-visaya-bhrama (ilusión concerniente con objetos que no son favorables para la conciencia de Krishna).

Los siguientes anarthas son las malezas más peligrosas en el jardín del bhakti. Todo jardinero (sadhaka) debe erradicarlas:

1. Nisidhacara: Acciones prohibidas o ilícitas que van en contra del sastra. Se refiere a no cumplir los cuatro principios regulativos que son los pilares básicos de la pida piadora (no comer carne, huevos ni pescado; no intoxicación con drogas, alcohol, etc.; no incurrir el sexo ilícito; y no ocuparse en juegos de azar (loteria, apostar dinero en casinos y en la hípica, bolsa de valores, bingos, etcétera). El apego por los juegos de azar y los pasatiempos lúdicos es un gran vicio que contamina la mente y desarrolla la codicia, conduciendo a situaciones desastrosas. Un devoto debe evitar estrictamente los cuatro aspectos ilícitos señalados como nisidhacara o conducta pecaminosa.

2. Kutinati: Duplicidad, encontrar faltas, diplomacia, falsedad.

3. Jiva-himsa: Matar animales o cualquier entidad viviente y envidiar a los demás.

4. Lobha: Codicia por logros o bienes materiales

5. Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración y recibir honor de los demás.

6. Pratistha: Deseo por renombre, fama y posición elevada.

Srila Bhaktivinoda Thakur declara que cuando se disipa la nube y la niebla del namabhasa, el Sol del Santo Nombre brilla con refulgencia nuevamente e ilumina al devoto con amor a Dios. En el Capítulo 3 del Hari-nama-chintamani, él analiza detalladamente namabhasa y nama-aparadha y explica la forma de contrarrestarlas en los demás capítulos, refiriéndose a “la nube de anartha como la niebla de la ignorancia (avidya).”
 
Los siguientes fragmentos del Hari-nama-cintamani ilustran la necesidad de disipar los anarthas yaparadhas, que son como una nube, cuya niebla de ignorancia cubre el poderoso Sol del santo nombre:

 El Santo Nombre, como el sol, extingue la oscuridad de maya o ilusión. Empero, a veces, las nubes o la niebla le tapan el sol al observador, de modo que sólo pasa una parte de la luz.” De la misma manera, cuando los anarthas y la ignorancia predominan, el sol del Santo Nombre se eclipsa y solamente se percibe una porción del efecto total del Santo Nombre. Por lo tanto, en algunos casos, el Santo Nombre aparecerá con toda la fuerza en el corazón del cantor, pero en otros casos, las nubes de ignorancia y los anarthas minimizarán el efecto del Nombre en el cantante.

    En realidad la niebla de la ignorancia, simplemente cubre el ojo de la entidad viviente individual en una posición localizada. Tal como el sol se hace visible solamente desde la posición relativa del individuo bajo la nube, pero realmente nunca está cubierto. Así, el Santo Nombre nunca está cubierto, porque no es diferente de Krishna y eternamente trascendental y puro. Los efectos totales están disminuidos para esta gente que tiene sobre sus ojos la nube de los anarthas y la niebla de la ignorancia.

    A fin de vencer el namabhasa y recibir el Nombre puro, las jivas deben servir al guru fidedigno sinceramente y con mucho cuidado. Al hacer esto, los anarthas desaparecerán gradualmente. Al destruir los anarthas del corazón, el nombre puro y trascendental de Krishna dotado de toda la potencia espiritual bailará en la lengua de los devotos. Entonces el devoto debe saborear el santo nombre, ahora nectáreo al gusto, a cada momento. El nunca dejará la corriente de dulce néctar que emana del Santo Nombre. Así embriagado espiritualmente, el devoto sentirá como si estuviera bailando. La jiva cantará constantemente, enloquecida por la dulzura del Santo Nombre. Así como el santo nombre baila, el devoto también baila, y en ese momento el éxtasis de amor a Dios también entra bailando en el corazón de la jiva. El mundo entero cae a sus pies y maya se aleja.

La niebla de la ignorancia crea confusión y sumerge a la jiva en la oscuridad debido a la nube de losanarthas. Srila Haridasa Thakur exclama con alegría:

   ¡Oh, hoy yo soy muy afortunado! ¡El Señor Chaitanya desea oír acerca del santo nombre de parte mía! Aquel que está en la ignorancia no conoce la naturaleza espiritual del santo nombre ni de la supremacía del Señor Krishna sobre todos; en realidad, lo semidioses son servidores del Señor Krishna, la naturaleza de lajiva es trascendental, y maya (la ilusión) es la naturaleza de la materia. Aquel que entiende estas verdades se libera de la oscuridad de la ignorancia y alcanza la iluminación.

Después de bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, la limpieza de los anarthas o hábitos indeseables que obstruyen el progreso del Bhakti. En el capítulo 3 del Madhurya-kadambini (el cual he traducido al español) se describen los cuatro tipos de anarthas fundamentales, y la forma de disminuirlos y eliminarlos. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur da una clasificación, analizando detalladamente cada uno de ellos. Extraigo los siguientes fragmentos de mi traducción española, describiendo la anatomía de esos anarthas, los cuales se reconocen de acuerdo a sus orígenes:

Los cuatro anarthas fundamentales

1.       Duskrotthaanarthas que surgen debido a los pecados pasados.
2.       Sukrtothaanarthas que surgen de las actividades piadosas previas.
3.       Aparadhottaanarthas que se deben a las ofensas (aparadha) en el servicio devocional.
4.       Bhaktyutthaanarthas que surgen de ejecutar el Bhakti imperfectamente.

1. Anarthas que surgen de previas actividades pecaminosas (duskrottha):

     Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que los anarthas que surgen de pecados previos caen en la categoría de los cinco tipos de klesa, o sufrimientos materiales. Aunque klesa significa literalmente sufrimiento o aflicción (véase la nota al pie de página), Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que aquí debe ser considerada como la causa del sufrimiento.

Estos klesas se describen en los Yoga Sutras de Patanjali (avidyasmita-raga-dvesabhinivesah klesah, tercersutra de la sección Sadhana Pada), diciendo que esas son realmente cinco diferentes clases o causas deavidya (ignorancia): “De ellas surge la tendencia a la acción  correcta o equivocada, causando la religión o la conducta no religiosa, y por consiguiente, las actividades piadosas y pecaminosas, respectivamente. Según la reacción (prarabdha) de nuestras actividades piadosas o impía, uno obtiene buena o mala fortuna.” Esas cinco causas de ignorancia son las siguientes:
  1. Avidya—ignorancia (confundir lo efímero con lo permanente, etcétera).
  2. Asmita—falso eso (la identificación corporal y la tendencia a aceptar únicamente la complacencia sensorial).
  3. Raga—apego (deseo por la felicidad material y los medios para alcanzarla).
  4. Dvesa—odio (debido a la insatisfacción o infelicidad  y sus causas).
  5. Abhinivesa—la naturaleza adquirida (absorción en la existencia corporal, incluyendo el miedo a la muerte).
 Nota: La palabra klesa significa sufrimiento, calamidad, miseria, infortunio, pena, dolor, desconsuelo, angustia, congoja, abatimiento, sin sabor, tormento, pesadumbre, desesperación, contrariedad, tribulación, ansiedad, mortificación, amargura. Todos estos sinónimos ilustran este tipo de sufrimiento. Las causas del sufrimiento son de tres tipos; los sufrimientos debidos a nuestro propio cuerpo (adyatmika-klesa), los ocasionados por la naturaleza y las demás entidades vivientes (adibhautika-klesa), y los producidos por los semidioses (adydaivika-klesa). Todos los sufrimientos materiales (sarva-duhkhanan) se deben a la ignorancia de la falsa identificación con el cuerpo. Estas penurias dejan de afectar al alma condicionada cuando se sitúa en su verdadera posición constitucional como sirviente del Señor, tal como lo declara El Bhagavad-gíta  (2.65).

En el Madhurya-kadambini también se dice que los cuatro efectos del pecado: prarabdha (maduro), aprarabdha (aún no fructificado), rudha kuta (que permanece como semilla), y bija (la semilla germinada), también son incluidas en klesa.

Así como klesa es eliminado en los dos tipos de bhakti (vaidhi-bhakti, bajo regulaciones y raganuga-bhakti, amor espontáneo), ambos senderos también otorgan subha o auspiciosidad, todo aquello que es favorable o benéfico, tal como lo confirma el Srimad-Bhagavatam (2.9.36):

yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
manorathenasati dhavato bahih

    “Todos los semidioses y sus elevadas cualidades se manifiestan en la persona que ha desarrollado devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, para quien no es devoto, y está dirigido por los deseos  materiales temporales de su mente, ¿cómo puede existir en él alguna buena cualidad?”

Subha consiste de cualidades como desinterés por los asuntos materiales, interés en el Señor Supremo, fraternidad, misericordia, perdón, veracidad, simplicidad, ecuanimidad, fortaleza, gravedad, respeto o consideración, humildad, y ser agradable para todos

2. Anarthas que surgen de las actividades piadosas (sukrtotha)

    Los anarthas que surgen de previas actividades piadosas (sukrti) son apegos al disfrute de sattva-guna y el deseo de liberación (mukti). Algunos sabios también incluyen los anarthas debidos a las actividades piadosas dentro de los cinco tipos de klesas mencionados.

3. Anarthas que surgen por las ofensas en el servicio devocional (aparadhotta)

    Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que los anarthas que surgen de aparadha se refieren a aquellos debidos a nama-aparadha, pero no a los seva-aparadha, tales como entrar en el templo en un palanquín o con zapatos:

     Los acaryas han apreciado que los seva-aparadhas son usualmente ineficaces al ser anulados por el canto del santo nombre, por recitar stotras que tienen el poder de anular sus efectos, y por el servicio constante. La ocupación constante en esas actividades corta el brote del efecto de seva-aparadha. Sin embargo, si no se es cuidadoso y se aprovecha del hecho de estar protegido de los efectos de seva-aparadha por esos medios, el seva-aparadha se convierte en nama-aparadha y en anartha que puede obstruir el avance devocional. Se es culpable del nama-aparadha al cometer ofensas bajo el poder del santo nombre, namno balad hi papa-buddhir [séptima ofensa]. En este verso, la palabra nama representa todos los angas del bhakti que destruyen anartha, siendo el santo nombre el anga principal. Incluso de acuerdo al dharma-sastra (las Escrituras relacionadas con las leyes del karma), uno no debe cometer pecados sabiendo que puede liberarse del efecto por el poder de prayascitta (medidas para remediar el haber cometido actividades pecaminosas). Entonces el efecto del pecado aumentará en lugar de ser destruido.

En esta tercera clasificación de los anarthas también se incluyen las diez ofensas al Santo Nombre, nama-aparadha, explicadas en el Padma Purana, y que se deben evitar.
 
4. Anarthas que surgen de ejecutar el bhakti imperfectamente (bhaktyuttha)

     Los anarthas que surgen debido a la ejecución inapropiada del servicio devocional son un poco más sutiles. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que, tal como en la planta principal crecen muchas malezas, similarmente, en el cultivo del bhakti aparecen la adquisición de riqueza material y otras facilidades, la adoración y respeto por parte de los demás, una posición cómoda u holgada, la fama y prestigio, etc. Por su misma naturaleza, tales cosas (labha, puja y prathistha) tienen el poder de influenciar el corazón del devoto, ir creciendo y cubrir la planta o enredadera principal de la devoción (bhakti-lata) para su cultivo apropiado.

Los anarthas conducen al cautiverio material, que ocasiona el sufrimiento. La ilusión acerca del conocimiento espiritual es de cuatro tipos. Estas cuatro clases de ilusión entre las almas condicionadas ya se mencionaron como: sva-tattva-bhramaparatattva- bhrama; sadhya-sadhana-bhrama; y virodhi-visaya- bhrama. Bhaktivinoda Thakur  describe los cuatro tipos de deseos materiales y los cuatro tipos de ofensas:

aihikesvaisana para-
trikhesu carsana’ subha
bhukti-vañca mumuksa ca
hy asat-trnas catur-vidhah

    “Deseos por objetos materiales, deseo por bienestar o comodidad celestial, deseo por poderes místicos, y deseo por liberación, son los cuatro tipos de deseos materiales.”

krsna-nama-svarupesu
tadiya-cit-kanesu ca
jñeya buda-ganair nityam
aparadhas catur-vidhah

   “Las ofensas contra el santo nombre [diez ofensas], ofensas contra la forma del Señor [murti-aparadha, de la Deidad], ofensas a los devotos [Vaisnava-aparadha], y ofensas contra las demás entidades vivientes, son las cuatro clases de ofensas.”
 
    En el Sri Bhajana-rahasya, se mencionan explícitamente los cuatro tipos de debilidad del corazón (asat-trsna):

tucchasaktih kutinati
matsaryam sva-pratisthata
hrd-daurlabyam buddhaih sasvaj
jñeyam kila catur-viddham

       “Las personas inteligentes conocen las cuatro clases de debilidades el corazón: apego a los objetos que no están relacionados con Krishna, desconfianza o la tendencia a encontrar faltas en los demás, envidia y deseo por fama y reputación (pratistha).

Los anarthas descritos producen los seis enemigos del corazón:
  1. Kama—lujuria
  2. Krodha—ira
  3. Lobha—codicia
  4. Moha—ilusión
  5. Mada—orgullo
  6. Matsarya—envidia
Nota: Bhaya (temor) también puede considerarse una debilidad, lo contrario de abhayam, sin temor.

Estos anarthas engendran seis oleadas de cosas desfavorables:
  1. Soka—desconsuelo o desgracia (parecido a klesa, sufrimiento, pero de otro tipo)
  2. Moha—ilusiones, expectativas falsas
  3. Ksat—voracidad, gula
  4. Pipasa—sed, estar sediento por algo (agua o cosas materiales)
  5. Jara—vejez, declinación existencial
  6. Mrtya—muerte
En su canción “Ohe Vaisnava thakura”, Srila Bhaktivinoda también menciona otras faltas adicionales:

chaya vega domi’, chaya dosa sodhi’,
chaya guna; deho dase
chaya sat sanga, deho he amare
bosechi sangera ase

   “Controlando mis seis impulso y purificándome de las 6 faltas, otórgueme por favor las 6 cualidades y las 6 clases de asociación santa. Me he sentado aquí como su sirviente con la esperanza de tener su asociación”.

Este es un verso importante que amerita un comentario desglosado. Lo esencial es que se mencionan seis faltas y seis cualidades espirituales sobresalientes, y 6 clases de asociación santa (sat-sanga). Las seis faltas o impulsos (vegam) son descritos por Sri Rupa Goswami en el Upadesamrta: los impulsos del habla (vacah), de la mente (manasah), de la ira (krodha), de la lengua (jihva), del estomago y del órgano genital (udaropastha).

Las seis faltas son: 

1. Comer más de lo necesario o acumular más fondos de los requeridos (atyahara); 
2. Esforzarse demasiado (prayasah) por cosas mundanas o que son muy difíciles de conseguir; 
3. Hablar innecesariamente sobre temas mundanos o frívolos (prajalpah); 
4. Seguir las reglas y regulaciones de las Escrituras sagradas únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar esas reglas y trabajar independientemente o caprichosamente (niyama-agraha); 
5. Asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar la conciencia de Krishna (jana-sanga); y 
6. Codiciar logros mundanos (prakrti-laulyam) o anhelo material (pratistha); prestigio, fama, deseo de distinción, reconocimiento del ego falso (ahamkara).

Las 6 buenas cualidades son: 

1. Ser entusiasta; 
2. Esforzarse con confianza; 
3. Ser paciente; 
4. Actuar según los principios regulativos (sravanam-kirtanam-visnu-smaranam): oir, cantar y recordar las glorias de Krishna; 
5. Abandonar la compañía de los no devotos (asat-sanga-tyaga); y 
6. Seguir los pasos de los previos acharyas (sin imitarlos). 

También es preciso servir a los devotos con buena disposición mental, favorablemente, y jamás blasfemar o criticarlos. No se puede ser un maestro espiritual o tener discípulos si no se controlan los impulsos arriba mencionados y no se está libre de todas esas faltas.

Los brahmanas tambien deben tener las cualidades mencionadas en el Bhagavad-gita (18.42): 

1. Serenidad (samah); 
2. Dominio de sí mismo y control de los sentidos (samah) o equilibrio mental (titiksavah); 
3. Austeridad (tapah); 
4. Pureza interna y externa (saucam) —un brahmana debe ser limpio y ordenado—; 
5. Tolerancia (ksantih); 
6. Honradez, honestidad (arjavan) —no ser mentiroso; 
7. Conocimiento (jñanam); 
8. Sabiduria, realización espiritual práctica (vijñanam); 
9. Religiosidad, fijo en la fe (astikyam, nistha-dharma). 

También debe ser misericordioso (karunikah) y compasivo con todos (jiva-daya), determinado, tener gusto por el Santo Nombre (nama-ruci) y estar dispuesta a servir a los Vaisnavas.

Además, todo brahmana investido con el upavita (cordón sagrado) debe saber adorar a la Deidad (Sri Murti), con todos los mantras prescritos para la ejecución de puja. Debe saber como celebrar sacrificios (yajñas) y ceremonias de fuego, de acuerdo a los diferentes samskaras. También debe estar capacitado para difundir genuinamente el mensaje de los Vedas para iluminar a las almas condicionadas acerca de su posición constitucional como sirvientes de Krishna, y ser ejemplo intachable para los devotos, sirviendo a Sri Guru y Sri Krishna de una manera favorable, no caprichosa (dharma-vrata). Tal conducta brahmínica conduce a la devoción pura (suddha-bhakti).

Sin ver faltas en los demás sino las buenas cualidades, sabiendo que Krishna está en el corazón de toda entidad viviente, todo devoto del Señor debe estar convencido que Radha-Krishna guiarán gradualmente su alma sincera hasta Sus pies de loto, por la misericordia de Sri Guru-Gauranga. Con este espíritu devocional uno puede cantar el santo nombre sin ofensas y liberarse de todos los anarthas, hasta alcanzar la etapa debhava-bhakti, que es la antesala del prema, amor puro por Krishna.

               (Continua en la siguiente nota "3_La anatomía de los anarthas")

























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  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








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