SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas del 5 de Agosto del 2015 a las 23:53
Una aclaratoria sobre los términos “hindú”, “hinduismo”, y sanatana-dharma
CONTENIDO
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Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
Una aclaratoria sobre los términos “hindú”, “hinduismo”, y sanatana-dharma
____________Visuddha-sattva dasa
Aclaratoria sobre los términos “hindú” e “hinduismo”.
Existe una confusión sobre el término “hinduismo” y la designación apropiada para llamar o aludir a las personas nativas de la India. El gentilicio que les corresponde es ser indios, no hindúes. En este breve artículo se aclarará lo que realmente significa el hinduismo y el concepto religioso mucho más amplio, llamado sanatana-dharma.
Se suele llamar “hindú” al que profesa el mal llamado ‘hinduismo”. La India tiene habitantes que son musulmanes, jainas, budistas, parsis, judíos e incluso cristianos. Aunque todos son indios u originarios de India, no pueden ser llamados “hindúes”. La confusión proviene de las especulaciones occidentales sobre la historia de la India y sus primeros pobladores, quienes se diseminaron en la tierra comprendida entre los ríos Ganges y Sindhu (el Indus actual).
“Hindú” es un término moderno que proviene del sánscrito sindhu, que designaba al río Indus. La palabra original se transformó al convertirse la “s” inicial en una aspiración, para luego perderse. La región del Indus o Sindhu, designó posteriormente a toda la India (en persa Hind) en la lengua actual (el hindi o industani), también llamada Indostaní o Hindustán. La palabra “hindú” (con acento en nuestra lengua), se ha generalizado para designar a la etnia, el país, la cultura, la lengua, y las costumbres de la India. Según la Real Academia española, esa palabra en nuestra lengua proviene del francés hindou(indú), pero estas son sólo convenciones de adopción. En su libro The Hindu TraditionAinslee T. Embree explica esta generalizada confusión:
“Desde la antigüedad, el asentamiento físico de esa tierra es conocida como India en el mundo occidental; una palabra tomada de los griegos y que procedía de los Persas, quienes, debido a la dificultad que tenían con la inicial ‘s’, llamaron el ‘Hindu’ al gran río Sindhu (el moderno Indus). Esta palabra fue aplicada y usada por los extranjeros para designar a la religión y la cultura de las personas que vivían en la tierra bañada por los dos ríos, el Indus y el Ganges, aunque esas mismas personas no usaran el término.” (The Hindu Tradition, A.T. Embree, Vintage, New York, 1972)
Los diccionarios y los libros sobre la filosofía y la cultura de la India, llegan incluso a definir a Visnu como “el dios hindú”, lo cual es incorrecto, pues ninguna autoridad en Historia o Lingüística usa la palabra “hindú”, aunque pueda haber referencias filológicas en la bibliografía académica. Estas y otras interpretaciones no concuerdan con la tradición védica, pero han proliferado en el contexto occidental e incluso en la misma India. Por eso es conveniente la presente aclaratoria, habiendo ya proliferado extensamente tal confusión terminológica.
En sentido popular, el hinduismo es un mosaico religioso politeísta originario de la India de diversas prácticas, el cual carece de un sistema estructurado y homogéneo de creencias, pero que engloba ese término. Para quienes siguen esa tendencia, predominante en el subcontinente indio y Nepal, es importante seguir los textos védicos sagrados y determinados rituales y normas de conducta. Por eso se denomina “hinduista” a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de esa misma cultura.
Considerado globalmente, los adeptos del hinduismo creen en la reencarnación y la existencia del Ser Supremo y los semidioses, a quienes se les ofrece culto. También se aspira a la liberación (mukti, moksa) del alma cuando se libere del ciclo karmático del nacimiento y muerte (samsara). Estos y otros aspectos son comunes a quienes profesan el hinduismo, considerada como la tercera religión más extendida mundialmente, con más de mil millones de fieles, después del cristianismo y el islam, aunque las estadísticas oficiales no son precisas.
Como se verá en la segunda sección de este artículo, se ha incluido erróneamente al hinduismo dentro del verdadero sanatana-dharma practicado por muchos millones de habitantes, dentro y fuera de India, incluyendo el mundo occidental. Como se explicó al comienzo desde el punto de vista filológico, la palabra hindú proviene del idioma persa, que era la manera de pronunciar el nombre del rio Sindhu (en español el río Indo), por la dificultad fonética que tenían los persas de pronunciar la “h” aspirada.
En la antigüedad este río era la frontera de Indostán o Hindostán, como se suele llamar a la península del Indostán o Península indostánica, que fue históricamente el nombre original de la región del subcontinente indio, delimitado por India, Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka, las Maldivas, Bután y Nepal. Esta congregación de países que compartían la civilización india o indostánica, se distinguían así del resto del continente asiático, por lo cual el término Indostán fue muy usado de los siglos XVII al XIX, decayendo su uso. Etimológicamente, se usa el adjetivo “indostánico” y el gentilicio “indostano” o “indostaní”, siendo “hindustaní” un anglicismo menos usado. Sin embargo, la principal confusión actual en torno al término “hindú” e “hinduismo” ya fue aclarada suficientemente al principio.
Debido a que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio “indio” (usado también para designar a los indígenas del continente americano), explica en cierta medida que prácticamente desde su introducción al idioma español, se haya usado también la palabra “hindú” para designar a los naturales de la India, desde finales del siglo XIX. Este uso extensivo es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso.
El reciente “fundamentalismo hindú” también es una contradicción de términos y sus fundamentos no están bien definidos. Este movimiento insurgente constituye más bien un esfuerzo por fraguar una cultural nacional india, sobre las bases religiosas de las diversas creencias que han convivido tradicionalmente en ese subcontinente asiático.
Aclarada esta primera confusión, pasaré a examinar el concepto del sanatana-dharma, el cual amerita una explicación fundamentada en las evidencias de las antiguas Escrituras védicas.
¿Qué es el sanatana-dharma?
El concepto de sanatana-dharma o la religión eterna, debe ser entendido a partir del significado de las dos palabras sánscritas que componen este término. La palabrasanatana significa eterno, y dharma se refiere a la ley, la religiosidad, los deberes prescritos, la cualidad esencial de un ser viviente, incluyendo su capacidad de prestar servicio, aquello que existe constantemente con un objeto en particular. Por lo tanto,sanatana-dharma quiere decir “la religión eterna”. Sin embargo, es preciso ahondar un poco más en la explicación, para quien no esté consustanciado con esta terminología o no no conozca suficientemente la tradición espiritual de la India y sus escrituras sagradas.
Debemos tratar de entender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra dharma, referida a lo que es intrínseco en un ente específico. La tradición espiritual védica (no “hindú”), es llamada sanatana-dharma. En el fondo, es la ocupación eterna de la entidad viviente. El alma condicionada se dedica temporalmente a diferentes actividades u ocupaciones, pero todas ellas pueden purificarse, cuando se abandonan y las personas se ocupan en las actividades que prescribe el Señor Supremo. Eso se denomina nuestra vida pura, la ocupación y religión eterna del ser.
El sanatana-dharma se refiere a la actividad que no se puede cambiar, su cualidad esencial. Por ejemplo, la cualidad del agua es la de ser líquida y mojar. Su dharmaintrínseco es la liquidez, la cual no se puede cambiar, a pesar de sus diferentes estados físicos (líquida, sólida o gaseosa). La forma natural del agua es líquida. Al fuego tampoco se le puede quitar el calor ni que deje de alumbrar; ese es su dharma o cualidad inherente como elemento. Junto con el fuego hay luz y calor; sin luz y calor, la palabra fuego no tiene sentido.
De modo similar, debemos descubrir la parte esencial del ser viviente, aquella parte que es su función eterna: el sanatana-dharma es eternamente parte integral de la entidad viviente. Esa compañera constante es su cualidad eterna, y esa cualidad eterna es su religión eterna. De allí el significado exacto del término.
De manera que, profesar un tipo particular de fe no es profesar el sanatana-dharma. Prestar servicio es el sanatana-dharma del alma o entidad viviente, llamado en sánscritojiva o jiva-atma. Por eso a veces el término viene también referido como Jaiva-dharma, la religión de la entidad viviente. Srila Bhaktivinoda Thakur escribió en 1893 un hermoso libro con ese título, que puede traducirse como La naturaleza constitucional del alma.
En esta importante obra de sesenta capítulos, se presenta la filosofía Vaisnava en forma de preguntas y respuestas. Un tal Sri Prema Dasa Babaji es el personaje que contesta las preguntas de los devotos, desde las actividades eternas del alma en rasa-tatva, hasta su admisión en el servicio confidencial de Srimati Radharani como una de Sus asistentes.
El hombre dice pertenecer a un tipo de fe en particular en relación con un tiempo y una circunstancia en particular, y en virtud de ello dice ser hindú, musulmán, cristiano, budista, o adepto de alguna otra secta. Tales designaciones son no sanatana-dharma. Esta afirmación puede ser fundamentada de la manera siguiente: es posible que un “hindú” cambie de fe y se vuelva musulmán, o que un musulmán cambie de fe y se vuelva “hindú” (ya se explicó al comienzo el uso incorrecto de este término).
También puede ser que un cristiano cambie de fe y adopté otra creencia, etcétera. Pero en todas las circunstancias, el cambio de fe religiosa no afecta la ocupación eterna de prestar servicio, a Dios y a los demás, para el beneficio social colectivo. Sin importar la fe ni las circunstancias, tanto el “hindú, como un musulmán o un cristiano, todos son sirvientes de alguien y tienen una determinada ocupación. Por lo tanto, profesar un tipo particular de fe no es profesar el verdadero sanatana-dharma. Prestar servicio es el sanatana-dharma.
Debido a que el bakti-yoga o servicio devocional es el sendero de la devoción, al sanatana-dharma también se le llama bhakti-yoga. Esto es confirmado en las Escrituras védicas como el Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam Purana y otros textos fundamentales. El propósito del Bhagavad-gita es el de revivir nuestra ocupación eterna (sanatana), o elsanatana-dharma, que es la ocupación eterna de la jiva o entidad viviente.
Desde Satya-yuga hasta Kali-yuga, los principios de la religión y del deber prescrito se deterioran paulatinamente. Por eso cada yuga o gran era tiene su dharma específico para que la gente pueda alcanzar la liberación. En esta era de Kli-yuga el yuga-dhama prescrito es el canto de los santos nombres del Señor, cantar sin ofensas el maha-mantra Hare Krishna.
El sistema del sanatana-dharma también es llamado bhagavata-dharma. Bhagavata significa “relativo a Bhagavan, el Señor Supremo”. También se le identifica con el varna-asrama-dharma, el sistema de cuatro divisiones de vida social y cuatro órdenes de comprensión espiritual progresiva, descrito en el Bhagavad-gita (4.13). El sanatana-dharma es la ocupación eterna del ser, su actividad en el plano de la liberación. Siguiendo los principios védicos de este eterno sistema podemos alcanzar el nivel de vida espiritual más elevado.
En el Srimad-Bhagavatam (1.1.2) —dharmah projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarana satam… se explica a fondo es significado del sanatana-dharma. Traduzco solo el primer párrafo del verso:
“Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhagavata Purana expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio”.
El Srimad-Bhagavatam (1.2.6) también expresa lo siguiente:
“La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.
Para terminar, citaré íntegramente el significado de este verso dado por nuestro Guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada:
“En esta declaración, Sri Suta Gosvami responde a la primera pregunta de los sabios de Naimisaranya. Los sabios le pidieron que resumiera todas las clases de Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial de ellas, de manera que la gente caída o la gente en general pudiera seguirla con facilidad. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupaciones para el ser humano. Uno se denomina el pravrtti-marga, o la senda del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivrtti-marga, o la senda de la renunciación. La senda del disfrute es inferior, y la senda del sacrificio en pos de la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida verdadera. La vida verdadera es la existencia espiritual, o la existencia brahma-bhuta, en la cual la vida es eterna, bienaventurada, y está colmada de conocimiento.
La existencia material es temporal, ilusoria, y está colmada de sufrimientos. En ella no hay ninguna felicidad en lo absoluto. Únicamente hay un intento vano por librarse de los sufrimientos, y al cese temporal del sufrimiento se le da falsamente el nombre de felicidad. Luego la senda del disfrute material progresivo, que es temporal, desoladora e ilusoria, es inferior. Pero el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo y que lo conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y de conocimiento pleno, recibe el nombre de ocupación de calidad superior. Ésta se contamina a veces, cuando se mezcla con la calidad inferior. Por ejemplo, la adopción de servicio devocional en busca de una ganancia material, constituye sin duda un obstáculo en la senda progresiva de la renunciación.
La renunciación o la abnegación en pos del bien máximo es naturalmente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida. Dicho disfrute únicamente agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. En consecuencia, el servicio devocional que se le presta al Señor debe ser de una calidad pura, es decir, no debe realizarse ni con el menor deseo de disfrute material. Uno debe aceptar, por lo tanto, la ocupación de calidad superior, en la forma del servicio devocional que se le presta al Señor sin ningún vestigio de innecesario deseo, acción fruitiva y especulación filosófica. Sólo esto puede llevarlo a uno a hallar solaz perpetuo en el servicio que se le presta a Él.
Ex profeso hemos definido la palabra dharma como ocupación, pues el significado fundamental de la palabra dharma es “aquello que sostiene la existencia de uno”. El sostén de la existencia del ser viviente consiste en coordinar sus actividades con la relación eterna que tiene con el Señor Supremo Krishna. Krishna es el pivote central de los seres vivientes, y Él es la supremamente atractiva entidad viviente o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Krishna constituye la atracción eterna para todos ellos.
Krishna es el todo íntegro, y todo lo demás es parte integral de Él. La relación entre ellos es la de sirviente y servido. Dicha relación es trascendental, y completamente distinta a lo que experimentamos en la existencia material. Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le da a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total”.
De esta manera, he intentado aclarar el significado preciso de los términos, “hindú”, “hinduismo”, y sanatana-dharma.
—Bhaktivedanta Institute—
Aclaratoria sobre los términos “hindú” e “hinduismo”.
Existe una confusión sobre el término “hinduismo” y la designación apropiada para llamar o aludir a las personas nativas de la India. El gentilicio que les corresponde es ser indios, no hindúes. En este breve artículo se aclarará lo que realmente significa el hinduismo y el concepto religioso mucho más amplio, llamado sanatana-dharma.
Se suele llamar “hindú” al que profesa el mal llamado ‘hinduismo”. La India tiene habitantes que son musulmanes, jainas, budistas, parsis, judíos e incluso cristianos. Aunque todos son indios u originarios de India, no pueden ser llamados “hindúes”. La confusión proviene de las especulaciones occidentales sobre la historia de la India y sus primeros pobladores, quienes se diseminaron en la tierra comprendida entre los ríos Ganges y Sindhu (el Indus actual).
“Hindú” es un término moderno que proviene del sánscrito sindhu, que designaba al río Indus. La palabra original se transformó al convertirse la “s” inicial en una aspiración, para luego perderse. La región del Indus o Sindhu, designó posteriormente a toda la India (en persa Hind) en la lengua actual (el hindi o industani), también llamada Indostaní o Hindustán. La palabra “hindú” (con acento en nuestra lengua), se ha generalizado para designar a la etnia, el país, la cultura, la lengua, y las costumbres de la India. Según la Real Academia española, esa palabra en nuestra lengua proviene del francés hindou(indú), pero estas son sólo convenciones de adopción. En su libro The Hindu TraditionAinslee T. Embree explica esta generalizada confusión:
“Desde la antigüedad, el asentamiento físico de esa tierra es conocida como India en el mundo occidental; una palabra tomada de los griegos y que procedía de los Persas, quienes, debido a la dificultad que tenían con la inicial ‘s’, llamaron el ‘Hindu’ al gran río Sindhu (el moderno Indus). Esta palabra fue aplicada y usada por los extranjeros para designar a la religión y la cultura de las personas que vivían en la tierra bañada por los dos ríos, el Indus y el Ganges, aunque esas mismas personas no usaran el término.” (The Hindu Tradition, A.T. Embree, Vintage, New York, 1972)
Los diccionarios y los libros sobre la filosofía y la cultura de la India, llegan incluso a definir a Visnu como “el dios hindú”, lo cual es incorrecto, pues ninguna autoridad en Historia o Lingüística usa la palabra “hindú”, aunque pueda haber referencias filológicas en la bibliografía académica. Estas y otras interpretaciones no concuerdan con la tradición védica, pero han proliferado en el contexto occidental e incluso en la misma India. Por eso es conveniente la presente aclaratoria, habiendo ya proliferado extensamente tal confusión terminológica.
En sentido popular, el hinduismo es un mosaico religioso politeísta originario de la India de diversas prácticas, el cual carece de un sistema estructurado y homogéneo de creencias, pero que engloba ese término. Para quienes siguen esa tendencia, predominante en el subcontinente indio y Nepal, es importante seguir los textos védicos sagrados y determinados rituales y normas de conducta. Por eso se denomina “hinduista” a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de esa misma cultura.
Considerado globalmente, los adeptos del hinduismo creen en la reencarnación y la existencia del Ser Supremo y los semidioses, a quienes se les ofrece culto. También se aspira a la liberación (mukti, moksa) del alma cuando se libere del ciclo karmático del nacimiento y muerte (samsara). Estos y otros aspectos son comunes a quienes profesan el hinduismo, considerada como la tercera religión más extendida mundialmente, con más de mil millones de fieles, después del cristianismo y el islam, aunque las estadísticas oficiales no son precisas.
Como se verá en la segunda sección de este artículo, se ha incluido erróneamente al hinduismo dentro del verdadero sanatana-dharma practicado por muchos millones de habitantes, dentro y fuera de India, incluyendo el mundo occidental. Como se explicó al comienzo desde el punto de vista filológico, la palabra hindú proviene del idioma persa, que era la manera de pronunciar el nombre del rio Sindhu (en español el río Indo), por la dificultad fonética que tenían los persas de pronunciar la “h” aspirada.
En la antigüedad este río era la frontera de Indostán o Hindostán, como se suele llamar a la península del Indostán o Península indostánica, que fue históricamente el nombre original de la región del subcontinente indio, delimitado por India, Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka, las Maldivas, Bután y Nepal. Esta congregación de países que compartían la civilización india o indostánica, se distinguían así del resto del continente asiático, por lo cual el término Indostán fue muy usado de los siglos XVII al XIX, decayendo su uso. Etimológicamente, se usa el adjetivo “indostánico” y el gentilicio “indostano” o “indostaní”, siendo “hindustaní” un anglicismo menos usado. Sin embargo, la principal confusión actual en torno al término “hindú” e “hinduismo” ya fue aclarada suficientemente al principio.
Debido a que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio “indio” (usado también para designar a los indígenas del continente americano), explica en cierta medida que prácticamente desde su introducción al idioma español, se haya usado también la palabra “hindú” para designar a los naturales de la India, desde finales del siglo XIX. Este uso extensivo es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso.
El reciente “fundamentalismo hindú” también es una contradicción de términos y sus fundamentos no están bien definidos. Este movimiento insurgente constituye más bien un esfuerzo por fraguar una cultural nacional india, sobre las bases religiosas de las diversas creencias que han convivido tradicionalmente en ese subcontinente asiático.
Aclarada esta primera confusión, pasaré a examinar el concepto del sanatana-dharma, el cual amerita una explicación fundamentada en las evidencias de las antiguas Escrituras védicas.
¿Qué es el sanatana-dharma?
El concepto de sanatana-dharma o la religión eterna, debe ser entendido a partir del significado de las dos palabras sánscritas que componen este término. La palabrasanatana significa eterno, y dharma se refiere a la ley, la religiosidad, los deberes prescritos, la cualidad esencial de un ser viviente, incluyendo su capacidad de prestar servicio, aquello que existe constantemente con un objeto en particular. Por lo tanto,sanatana-dharma quiere decir “la religión eterna”. Sin embargo, es preciso ahondar un poco más en la explicación, para quien no esté consustanciado con esta terminología o no no conozca suficientemente la tradición espiritual de la India y sus escrituras sagradas.
Debemos tratar de entender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra dharma, referida a lo que es intrínseco en un ente específico. La tradición espiritual védica (no “hindú”), es llamada sanatana-dharma. En el fondo, es la ocupación eterna de la entidad viviente. El alma condicionada se dedica temporalmente a diferentes actividades u ocupaciones, pero todas ellas pueden purificarse, cuando se abandonan y las personas se ocupan en las actividades que prescribe el Señor Supremo. Eso se denomina nuestra vida pura, la ocupación y religión eterna del ser.
El sanatana-dharma se refiere a la actividad que no se puede cambiar, su cualidad esencial. Por ejemplo, la cualidad del agua es la de ser líquida y mojar. Su dharmaintrínseco es la liquidez, la cual no se puede cambiar, a pesar de sus diferentes estados físicos (líquida, sólida o gaseosa). La forma natural del agua es líquida. Al fuego tampoco se le puede quitar el calor ni que deje de alumbrar; ese es su dharma o cualidad inherente como elemento. Junto con el fuego hay luz y calor; sin luz y calor, la palabra fuego no tiene sentido.
De modo similar, debemos descubrir la parte esencial del ser viviente, aquella parte que es su función eterna: el sanatana-dharma es eternamente parte integral de la entidad viviente. Esa compañera constante es su cualidad eterna, y esa cualidad eterna es su religión eterna. De allí el significado exacto del término.
De manera que, profesar un tipo particular de fe no es profesar el sanatana-dharma. Prestar servicio es el sanatana-dharma del alma o entidad viviente, llamado en sánscritojiva o jiva-atma. Por eso a veces el término viene también referido como Jaiva-dharma, la religión de la entidad viviente. Srila Bhaktivinoda Thakur escribió en 1893 un hermoso libro con ese título, que puede traducirse como La naturaleza constitucional del alma.
En esta importante obra de sesenta capítulos, se presenta la filosofía Vaisnava en forma de preguntas y respuestas. Un tal Sri Prema Dasa Babaji es el personaje que contesta las preguntas de los devotos, desde las actividades eternas del alma en rasa-tatva, hasta su admisión en el servicio confidencial de Srimati Radharani como una de Sus asistentes.
El hombre dice pertenecer a un tipo de fe en particular en relación con un tiempo y una circunstancia en particular, y en virtud de ello dice ser hindú, musulmán, cristiano, budista, o adepto de alguna otra secta. Tales designaciones son no sanatana-dharma. Esta afirmación puede ser fundamentada de la manera siguiente: es posible que un “hindú” cambie de fe y se vuelva musulmán, o que un musulmán cambie de fe y se vuelva “hindú” (ya se explicó al comienzo el uso incorrecto de este término).
También puede ser que un cristiano cambie de fe y adopté otra creencia, etcétera. Pero en todas las circunstancias, el cambio de fe religiosa no afecta la ocupación eterna de prestar servicio, a Dios y a los demás, para el beneficio social colectivo. Sin importar la fe ni las circunstancias, tanto el “hindú, como un musulmán o un cristiano, todos son sirvientes de alguien y tienen una determinada ocupación. Por lo tanto, profesar un tipo particular de fe no es profesar el verdadero sanatana-dharma. Prestar servicio es el sanatana-dharma.
Debido a que el bakti-yoga o servicio devocional es el sendero de la devoción, al sanatana-dharma también se le llama bhakti-yoga. Esto es confirmado en las Escrituras védicas como el Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam Purana y otros textos fundamentales. El propósito del Bhagavad-gita es el de revivir nuestra ocupación eterna (sanatana), o elsanatana-dharma, que es la ocupación eterna de la jiva o entidad viviente.
Desde Satya-yuga hasta Kali-yuga, los principios de la religión y del deber prescrito se deterioran paulatinamente. Por eso cada yuga o gran era tiene su dharma específico para que la gente pueda alcanzar la liberación. En esta era de Kli-yuga el yuga-dhama prescrito es el canto de los santos nombres del Señor, cantar sin ofensas el maha-mantra Hare Krishna.
El sistema del sanatana-dharma también es llamado bhagavata-dharma. Bhagavata significa “relativo a Bhagavan, el Señor Supremo”. También se le identifica con el varna-asrama-dharma, el sistema de cuatro divisiones de vida social y cuatro órdenes de comprensión espiritual progresiva, descrito en el Bhagavad-gita (4.13). El sanatana-dharma es la ocupación eterna del ser, su actividad en el plano de la liberación. Siguiendo los principios védicos de este eterno sistema podemos alcanzar el nivel de vida espiritual más elevado.
En el Srimad-Bhagavatam (1.1.2) —dharmah projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarana satam… se explica a fondo es significado del sanatana-dharma. Traduzco solo el primer párrafo del verso:
“Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhagavata Purana expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio”.
El Srimad-Bhagavatam (1.2.6) también expresa lo siguiente:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.
Para terminar, citaré íntegramente el significado de este verso dado por nuestro Guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada:
“En esta declaración, Sri Suta Gosvami responde a la primera pregunta de los sabios de Naimisaranya. Los sabios le pidieron que resumiera todas las clases de Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial de ellas, de manera que la gente caída o la gente en general pudiera seguirla con facilidad. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupaciones para el ser humano. Uno se denomina el pravrtti-marga, o la senda del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivrtti-marga, o la senda de la renunciación. La senda del disfrute es inferior, y la senda del sacrificio en pos de la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida verdadera. La vida verdadera es la existencia espiritual, o la existencia brahma-bhuta, en la cual la vida es eterna, bienaventurada, y está colmada de conocimiento.
La existencia material es temporal, ilusoria, y está colmada de sufrimientos. En ella no hay ninguna felicidad en lo absoluto. Únicamente hay un intento vano por librarse de los sufrimientos, y al cese temporal del sufrimiento se le da falsamente el nombre de felicidad. Luego la senda del disfrute material progresivo, que es temporal, desoladora e ilusoria, es inferior. Pero el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo y que lo conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y de conocimiento pleno, recibe el nombre de ocupación de calidad superior. Ésta se contamina a veces, cuando se mezcla con la calidad inferior. Por ejemplo, la adopción de servicio devocional en busca de una ganancia material, constituye sin duda un obstáculo en la senda progresiva de la renunciación.
La renunciación o la abnegación en pos del bien máximo es naturalmente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida. Dicho disfrute únicamente agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. En consecuencia, el servicio devocional que se le presta al Señor debe ser de una calidad pura, es decir, no debe realizarse ni con el menor deseo de disfrute material. Uno debe aceptar, por lo tanto, la ocupación de calidad superior, en la forma del servicio devocional que se le presta al Señor sin ningún vestigio de innecesario deseo, acción fruitiva y especulación filosófica. Sólo esto puede llevarlo a uno a hallar solaz perpetuo en el servicio que se le presta a Él.
Ex profeso hemos definido la palabra dharma como ocupación, pues el significado fundamental de la palabra dharma es “aquello que sostiene la existencia de uno”. El sostén de la existencia del ser viviente consiste en coordinar sus actividades con la relación eterna que tiene con el Señor Supremo Krishna. Krishna es el pivote central de los seres vivientes, y Él es la supremamente atractiva entidad viviente o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Krishna constituye la atracción eterna para todos ellos.
Krishna es el todo íntegro, y todo lo demás es parte integral de Él. La relación entre ellos es la de sirviente y servido. Dicha relación es trascendental, y completamente distinta a lo que experimentamos en la existencia material. Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le da a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total”.
De esta manera, he intentado aclarar el significado preciso de los términos, “hindú”, “hinduismo”, y sanatana-dharma.
* * *
OM TAT SAT
de Visuddha-sattva Das
Brahma, Visnu y Shiva. (5 de agosto a las 23:55)
de Visuddha-sattva Das
Según el estado de conciencia se adoran a varios devatas, pero en el Bhagavad-gita (7.23) Krishna declara: "Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan al final a Mi planeta supremo". (5 de agosto a las 23:55)
de Visuddha-sattva Das
Tres devi-saktis: Lahsmi, Durga y Sarasvati. En el Bhagavad-gita (9.25) Krishna declara: "Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo". (5 de agosto a las 23:57)
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |
Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 12
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 11
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 10
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 09
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 08
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 7
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 6
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 5
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 4
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 3
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 2
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
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Mangalacarana invocazione di buon auspicio
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Guna-grahi & Kirtan for the Soul
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Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Actualizado el 22 ago. 2008
Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.
Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.
Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.
Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna
DANZA RASA
Tilak
Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.
Sant Gyaneshwar New
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Publicado el 05/04/2012
Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel
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