Sambhanda, abhideya y prayojana
Sección del Apéndice 4 de mi tesis Nama-tattva Prakash
—Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha—
_____________Visuddha-sattva dasa
Un discípulo establece su conexión con Krishna través del maestro espiritual, quien al comprobar su sinceridad lo inicia en el canto del Santo Nombre (harinama-diksa). Esta conexión se conoce técnicamente como sambandha-jñana. Esta conexión que se establece en base a recibir el conocimiento védico trascendental es fundamental para avanzar en el sendero de la devoción o bhakti.
Una vez iniciado, el discípulo se capacita para ocuparse en el servicio devocional. Esta etapa activa de la ejecución práctica del bhakti se conoce como abhideya o bhajana-kriya. Con el avance gradual en el canto del Santo Nombre y la limpieza de los anarthas o deseos materiales, el discípulo fiel se establece en el servicio devocional más y más, hasta alcanzar la etapa del canto sin ofensas (suddha-nama), el cual conduce al objetivo supremo de la vida, amor puro por Krishna.
Este último nivel se conoce como prajoyana-siddhi o la etapa de perfección espiritual. Por la misericordia de Sri Guru (diksa y/o siksa), Sri Krishna y Sri Vaisnavas, el ejecutante (sadhaka) de los principios devocionales puede entrar en el reino del servicio devocional puro y espóntaneo (raganuga-bhakti) y ejecutar su bhajana en un estado elevado de perfección, raramente alcanzado para quien no sigue las instrucciones de Sri Guru con fe inquebrantable y recibe la misericordia superior.
Estos tres estados en el desarrollo gradual del servicio devocional —sambhanda, abhideya y prajoyana—, están regidos, respectivamente, por las tres Deidades de Vrindavana: Sri Sri Madhana-Mohan, Sri Sri Radha-Govinda y Sri Sri Radha-Gopinatha.
En el Vrindavana Institute for Higher Education (VIHE) se han dado varios cursos y seminarios sobre el proceso del bhakti, donde se han analizados mayores particularidades sobre estas tres etapas del progreso en el bhakti-marga (sambandha, abhideya yprajoyana). Por ejemplo, la fase intermedia de abhideya, puede dividirse en tres estados:utsahamayi (estar inflado de entusiasmo a pesar de ser un principiante), ghana-tarala (ser negligente, flojo o inestable), y vyudha-vikalpa (especulación extensiva; vacilación mental entre la vida de renunciación y la vida familia, rumiando diferentes opciones.
Estos estados son exhaustivamente explicados en el Madhurya-kadambini al analizar la etapa de bhajana-kriya, que corresponde a abhideya o la ejecución práctica del bhakti-seva siguiendo guru-siksa.
El devoto aspirante (sadhaka) desarrolla sraddha o fe, lo cual significa confiar firmemente en las bhakti-sastras. También significa tener un deseo genuino de seguir con entusiasmo las actividades (sadhana) descritas en esas Escrituras. Esos dos tipos de fe pueden ser espontáneos (svabhaviki) o surgir por la prédica vigorosa de otro devoto bien versado en las sastras (baladutpadita).
No obstante su desarrollo, la fe conduce a tomar refugio de los pies de loto del guru, y a inquirir de él acerca de la conducta apropiada (sadacara). Por seguir tales instrucciones, la persona obtiene la buena fortuna de relacionarse con devotos de mente afectuosa y asociarse con devotos realizados (sadhu-sanga).
Luego viene bhajana-kriya y se comienzan a practicar diferentes tipos de actividades devocionales. Esto es también de dos tipos: vacilante (anisthita) y firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante: falsa confianza (utsaha-mayi), conducta esporádica (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), el conflicto con los sentidos (visaya-sangara), incapacidad para mantener votos (niyamaksama), y disfrutar las facilidades ofrecidas por el bhakti(taranga-rangini).
Ya se han explicado las tres primeras etapas que desfiguran la estabilidad del bhakti. Las otras tres significan lo siguiente: Visaya-sangara se refiere a la lucha contra el placer sensorial. Es una batalla que se libra con los deseos por el disfrute sensorial debido a los hábitos previos, en la cual a veces él sale victorioso y a veces es derrotado. Viendo que ese disfrute material lo fuerza a alejarse perjudicando su estabilidad en el servicio de Krishna, el devoto decide renunciar a sus apegos y refugiarse en el Santo Nombre. Pero, muchas veces, sus intentos de renunciación terminan con frecuencia en disfrutar lo que está tratando de renunciar. El Srimad-Bhagavatam (11.20.27-28), ejemplifica la conducta de esta persona:
“Habiendo despertado la fe en los temas acerca de Mí, Mi devoto repudia o desprecia todas las actividades materiales, sabiendo que la complacencia sensorial conduce a la miseria. A pesar de que trata, es incapaz de abandonar sus deseos materiales y algunas veces, se ocupa en el mismo disfrute sensorial que sólo aporta miseria. Pero, arrepentido de tales actividades, el debe adorarme con amor, fe y firme convicción
Niyamaksama se refiere a la incapacidad para mejorar el servicio devocional. Este es un obstáculo muy frecuente en muchos devotos, en cualquier estado de su desarrollo espiritual. Finalmente, taranga-darsini significa complacerse en las facilidades materiales. Es sabido que la misma naturaleza del bhakti es muy atractiva. Por eso muchas personas tienen atracción por el devoto, que es la morada del bhakti. Como dice el viejo refrán; “Por la atracción del público uno se vuelve rico”.
El bhakti produce mucha oportunidad para la riqueza material, la adoración, y la posición distinguida (labha, puja, pratishta). En la anatomía de los anarthas ya vimos que estos son serios obstáculos y malas hierbas que crecen en torno a la enredadera del bhakti, conocidas técnicamente como bhukti-mukti-nama. Buscar nuestro propio placer (ranga) entre esas malas facilidades, que son como zarzales y marañas, como pequeñas olas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado técnicamente en sánscrito por los Vaisnava-acharyas como taranga-rangini.
Después de bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, o la limpieza de los hábitos indeseables que obstruyen el progreso del bhakti. De acuerdo a su origen, existen cuatro tipos deanartas: los que surgen debido a los pecados pasados (duskrottha), los que surgen de los trabajos piadosos previos (sukrtottha), los que se deben a las ofensas (aparadhotta), y los que surgen del bhakti (bhaktyuttha). La disminución y/o destrucción de todos estos elementos desfavorables se explica en la tercera sección del libro Sri Madhurya-kadambini(“Tercera lluvia de néctar”), el cual traduje hace tiempo.
Todas esas malas hierbas crecen vigorosamente y confunden con sus influencias el corazón del devoto, retardando el crecimiento de la planta principal deseada para el cultivo del bhakti. Mientras no desarraigue completamente las diferentes divisiones de anarthas su avance sólo será una sombra el proceso devocional (bhakti-abhasa), que generalmente corresponde al estado del canto ofensivo del Santo Nombre (nama-aparadha) y al estado de clarificación.
De allí la importancia de limpiar el corazón (ceto-darpana marjanam) mediante el canto sincero del Nama para progresar hasta la etapa donde se manifiesta resplandeciente el verdadero Santo Nombre de Krishna (suddha-nama). Por ello se han incluido estos apéndices complementarios a las Iluminaciones sobre Nama-aparadha, que ha servido como núcleo central para el desarrollo de esta temática, la cual está concebida para ser dictada en varios cursos o seminarios, para el beneficio de los devotos que residen en los templos o fuera de ellos.
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El océano de las melosidades trascendentales del servicio devocional es tan grande que nadie puede calcular su largo y su ancho. Sin embargo, para ayudarte a saborearlo, trataré de darte una gota”. (Sri Chaitanya charitamrita, Madhya-lila, 19.137) El Señor Chaitanya le dio una gota del océano del rasa a Rupa Goswami, y esa sola gota fue suficiente para inundar millones y millones de universos. Sri Rupa Goswami es el rasacharya de la Gaudiya Vaisnava Sampradaya y sus seguidores son conocidos como rupanugas. En la primera frase del prólogo al Sri Upadesamrta, Srila Prabhupada dice textualmente lo siguiente: “El movimiento de conciencia de Krishna es conducido bajo la supervisión de Srila Rupa Gosvami”.
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