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Creado por juancas el sábado, 5 de noviembre de 2011 a la(s) 16:44

Los cinco niveles de conciencia y algo más

de Visuddha-sattva Das (Notas)el sábado, 5 de noviembre de 2011 a la(s) 16:44

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

Los cinco niveles de conciencia y algo más

el sábado, 5 de noviembre de 2011 a la(s) 16:44

Los cinco niveles de conciencia y algo más

    En un artículo anterior en estas notas de Facebook, publiqué un extenso trabajo titulado “Análisis filosófico y científico de la conciencia—El enfoque teísta del Vedanta”. Allí explicaba más a fondo diversos aspectos relacionados con el campo de la conciencia.

Ese análisis respondía a la necesidad de establecer, tanto desde el punto de vista filosófico como científico, un marco de referencia teísta que sirviera de reflexión y proyección consistente para futuros estudios e incursiones sobre la naturaleza de la conciencia y sus diferentes manifestaciones, de acuerdo a los niveles y/o grados de desarrollo tanto individual como colectivo. Los interesados pueden acudir a ese trabajo.

La conciencia es un principio fundamental e irreducible de la naturaleza. El campo de la conciencia es un elemento fundamental en el estudio de los fenómenos de la vida, el origen y la evolución de los sistemas biológicos y los fenómenos cósmicos. Al igual que la entidad viviente, la conciencia tiene también un libre albedrío.

Los científicos más distinguidos se han interesado en este estudio y en muchos casos han quedado perplejos por no poseer una información fehaciente sobre este campo, la cual encontramos con precisión dentro del Vedanta.

El físico Michael Polanyi afirmó que la conciencia es un principio que trasciende la físico-química y el concepto fenoménico mecanicista: “.... la conciencia es un principio que fundamentalmente no sólo transciende la física y la química, sino también los principios mecánicos de los seres vivientes”. Y Niels Bohr también expresó lo siguiente:

    “Podemos admitir que no hemos encontrado nada en la Física o la Química que tenga una incluso remota traza en la conciencia. Sin embargo, todos sabemos que existe tal cosa como la conciencia, simplemente porque nosotros la tenemos. Por lo tanto, la conciencia debe ser parte de la naturaleza, o más generalmente, de la realidad, que significa que, aparte de las leyes de físicas y química, tal como se fundamenta en la teoría cuántica, nosotros también debemos considerar leyes de una naturaleza diferente.

   El conocimiento tanto espiritual como material se expone plenamente en el Bhagavad-gita (7.2). El conocimiento védico trascendental es conclusivo. En la evolución del conocimiento individual existen cinco niveles de conciencia que cubren las tres partes básicas del ser (atma): el cuerpo, la mente y el espíritu.

La existencia de una entidad, la cual puede ser experimentada directamente y referida como una partícula, posee la propiedad de conciencia y sus energías asociadas. Podria considerarse esta entidad como unquantum de vida (atma).

Está partícula atómica está bien descrita en el Bhagavad-gita y en las fuentes vedánticas. El atma oquantum de conciencia, obedece también al principio de conservación de la energía. Es decir, no puede ser creada o destruida, pero pueden ocurrir transformaciones de las energías asociadas. El atma es una entidad fundamental que posee un propiedad no-física (anti-material), en el sentido de que no puede ser localizada en el espacio ordinario, de la misma manera que el significado o sentido de un libro o el elemento tiempo no pueden ser ubicados en el espacio, debido a sus específicas categorías naturales.

La postulación de la existencia de una entidad, llamada atma, puede demostrarse que puede ser experimentada directamente como una partícula, un quantum de conciencia y sus energías asociadas (la conciencia tiene energías coligadas). Esta particula la llamaremos espiritón y ha sido descrita por el Dr. T.D.Sing (Bhaktisvarupa Damodara Swami), quien fuera director del Bhaktivedanta Institute y realizará una gran labor pionera en el acercamiento del díalogo y síntesus entre la ciencia y la espiritualidad, antes de abandonar este mundo en Octubre del 2006. En su libro La Vida y la evolución espiritual, el cual traduje para su pronta publicación española, el capítulo 3 define esa partícula antimaterial; “La vida: Partícula espiritual o espiritón. Allí se dice lo siguiente:

      “Según el Vedanta, la antigua ciencia espiritual de la India, todos los seres vivientes son animados por la presencia de una partícula espiritual fundamental no-química o no-molecular —el “espiritón” (llamado atman en la terminología vedántica; el término “espiritón” es acuñado por el autor). El Vedanta menciona que el “espiritón” o la partícula espiritual tiene las siguientes propiedades*:

Es la energía espiritual opuesta a la energía material de Dios.
Es una partícula trascendental y es ontológicamente diferente de la materia.18
Es sólo debido a la interacción entre el espiritón y los elementos materiales que el cuerpo material parece ser activo y vivo.
Sus cualidades fundamentales son:

La conciencia
El libre albedrío
La intencionalidad
La finalidad [propósito]

Está más allá de la percepción sensorial ordinaria pero puede inferirse. La conciencia es el síntoma más visible de la vida, el espiritón. Sin embargo, la materia, no importa cuán compleja pueda ser, nunca puede ser consciente.
Existe eternamente y no puede crearse o destruirse.
Tiene la voluntad de adquirir conocimiento.
Tiene la voluntad de ser dichosa o bienaventurada.
Tiene poderes atractivos, no sólo con los seres individuales, sino tambipn con la materia. La fuerza de atracción entre una madre y su bebp se debe a la interacción de espiritones. Sin embargo, cuando el bebp está muerto, el poder atractivo se perderá, porque el espiritón no está ya más allí dentro del cuerpo del niño”.

* Referido por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en El Bhagavad-Gita Tal Como Es, Bhaktivedanta Book Trust, Bombay, 1997.

Esa partícula atómica así definida como espiritón, obedece a un principio de conservación tal como en las leyes de la Física; es decir, no puede ser creada ni destruida, pero pueden ocurrir transformaciones de las energías asociadas.

La atmanología y las propiedes de la jiva-atma

Dentro del paradigma védantico, el campo de la atmanología es vasto y de primordial importancia en el estudio de la naturaleza superior del ser. El atma o espiritón es sinónimo de conciencia, una partícula consciente que infunde vida al cuerpo material y a todos los sistemas orgánicos, en sus distintos grados de evolución. Como tal, podemos decir que tiene las siguientes propiedades

Es antimaterial porque no puede ser localizada en el espacio, tal como el significado de un libro, o el elemento tiempo no puede ser ubicado en el espacio, debido a sus naturalezas específicas
La conciencia es la manifestación de esa partícula atómica (atma o espiritón) y posee energías asociadas (shaktis). Eso se puede entender considerando las propiedades de la voluntad, el deseo o el poder de acción. La voluntad puede ser identificada como una fuerza o poder de la conciencia. Así como el brillo del Sol evidencia su presencia, la conciencia evidencia la presencia del alma
Aún más, la voluntad (el poder de ser o hacer), puede ser representado o proyectado en un psico-espacio tridimensional con coordenadas llamadas como “deseo de ser (existencia)”, “deseo de conocer” (conocimiento), y “deseo de disfrutar” (placer). Estas tres componentes o coordenadas de la voluntad del atma son referidas en la terminología vedántica como sat-chit-ananda, respectivamente. También están referidas como un poder interno o primario de la conciencia, un poder intermedio o marginal de la conciencia, y un poder secundario o externo de la conciencia, respectivamente.

Los cinco niveles de conciencia

Aunque el conocimiento del ser descrito en el Bhagavad-gita contiene implícitamente los estados de conciencia individual, en la sección Brahmananada-valli del Taittiriya Upanisad se describen cinco niveles de conciencia: anna-maya, prana-maya, jñana-maya, vijñana-maya, y ananda-maya.

El Taittiriya Upanisad (2.9) declara: brahma puccham pratistha. En la comprensión Brahman hay cinco etapas, que se denominan brahma puccham. De ellas, las primeras tres —anna-maya, prana-maya y jñana-maya— tienen que ver con los campos de las actividades de las entidades vivientes. Trascendental a todos estos campos de actividades se halla el Señor Supremo, a quien se conoce como ananda-maya. ElVedanta-sutra también describe al Supremo, diciendo: ananda-mayo ’bhyasat, la Suprema Personalidad de Dios está por naturaleza lleno de júbilo. Para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, Él se expande en vijñana-maya, prana-maya, jñana-maya y anna-maya.

En síntesis, esos cinco niveles fundamentales de conciencia son los siguientes:

Anna-maya: El nivel en el que se depende casi exclusivamente de la comida para la existencia, tal como ocurre en la etapa muy infantil. Ésa es una comprensión materialista acerca del Supremo
Prana-maya: Después de percibir a la Suprema Verdad Absoluta en la comida, uno puede percibir a la Verdad Absoluta en las señales de vida o en las formas de vida. Es la condición de los niños en su primera etapa de desarrollo.
Jñana-maya: Tiene que ver con los campos de las actividades de las entidades vivientes. Tras el crecimiento natural viene la fase del conocimiento (jñana) y la percepción del mundo a través del aprendizaje
Vijñana-maya: El nivel en el cual la mente de la entidad viviente y las señales de vida se distinguen de la entidad viviente en sí. Es cuando el ser aplica el conocimiento adquirido en la práctica. Es en sí el proceso de autorrealización.
Ananda-maya: Esta etapa, que es la suprema, es la ananda-maya, la comprensión de la naturaleza supremamente bienaventurada. Es la condición gozosa del ser espiritualizado.

En el campo de las actividades, se considera que la entidad viviente es la disfrutadora, y que el ananda-maya es diferente de ella. Eso significa que si la entidad viviente decide disfrutar acoplándose con elananda-maya, se vuelve entonces perfecta. Ésa es la verdadera descripción del Señor Supremo como el supremo conocedor del campo, de la entidad viviente como el conocedor subordinado, y de la naturaleza del campo de las actividades. Uno tiene que buscar esa verdad en El Vedanta-sutra, o El Brahma-sutra.

Estados condicionados y liberados de conciencia.

Se experimenta una cuarta dimensión de conciencia que es sin embargo diferente del sueño profundo. Este estado es llamado turiya, que podemos definirlo que la experiencia de “lo otro” ¿Qué significa de lo otro o por el otro? A menos que uno sea capaz de distinguir el ser del no-ser, no puede haber sentido o comprensión del ser. Por ejemplo, si todo el mundo fuese ciego no podríamos decir ciego. “Ciego” implica el conocimiento o la experiencia de ver lo que existe.

De la misma forma, no podemos hablar del ser a menos que tengamos alguna experiencia de algo diferente del ser. Lo “otro”se refiere por lo tanto a todo el entorno en el cual el ser está inmerso, y en un sentido muy especial, se refiere a todo lo cual el ser es sólo una parte.

Que el ser consciente sea parte de todo, implica que el todo o “lo otro” también pose aspectos conscientes así como inconscientes. Los aspectos inconscientes podemos llamarlos materia, y los aspectos conscientes pueden ser en su naturaleza tanto integrados como diferenciados. Los aspectos diferenciados son los otros seres localizados, mientras que el aspecto integrado es la conciencia universal primordial, la cual aporta forma y orden al universo y a los seres diferenciados (jiva-atmas).

Cuatro estados de conciencia y la función del sueño

En la psicología occidental hay muchos datos empíricos a favor de que el sueño en más un estado consciente que inconsciente. Esto concuerda con la psicología del yoga, donde se describen cuatro estados de la conciencia, tal como se encuentra en los Upanisads:

jagrat, el estado alerta de la conciencia (vigilia)
svapna, conciencia dormida o inconsciencia (letargo)
sushupti, la conciencia del sueño profundo
turiya, la conciencia cósmica, algunas veces llamada samadhi (trance místico o concentración absoluta).

La función regular del sueño es de vital importancia en el equilibrio psíquico individual. En Occidente, los niveles o estado del sueño han sido clasificados de acuerdo a la actividad de las ondas cerebrales durante el sueño de un individuo, medidas en un electroencefalograma (EEG). Sin embargo, en los laboratorios de la ciencia moderna aún permanecen sin respuesta muchos misterios: ¿Puede una persona dormida biológicamente escuchar cuando la llaman? ¿Qué ocurre con el alma en los trasplantes de corazón y otras situaciones extremas?

La dimensión infinintesimal del alma y el libre albedrío

     El alma es constitucionalmente infinitesimal (véase su medida aproximada en unidades amstrongs), está ubicada en la región del corazón y no puede ser detectada por instrumentos materiales (el microscopio electrónico u otros aparatos), pero eso no significa que no exista. La mente también es invisible pero sabes que existe por sus síntomas.

La conciencia es la manifestación del alma de la entidad viviente. ¿Cuál es la dimensión de la conciencia? El tamaño del alma se describe en el Svetasvatara Upanisad (5.9) —balagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca / bhago jivah sa bijñeyah sa canantyaya kalpate: “Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de dichas partes en otras cien partes, cada una de ellas constituye la medida del alma espiritual.” De esta declaración se concluye que la dimensión de la jiva es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, cuya medida ha sido estimada en unidades ángstrom en el microscopio electrónico.

El ángstrom (Å) es la unidad usada para medir las longitudes de onda y es igual a 10—8 cm. 1 Å es casi el diámetro de un átomo de Hidrógeno (la medida de un cabello humano es aproximadamente 500.000 Å). De acuerdo con esto, la diezmilésima parte de la punta de un cabello sería 500.000 dividido entre 10.000, es decir, 50 Å = 500 x 10cm = 500 x 10—5 milímetros, o sea 0.005 milímetros. A pesar de este tamaño atómico, el Bhagavad-gita (2.21) declara que el alma es poderosa, indestructible y eterna.

El cuerpo es materia muerta que se vivifica cuando el alma entra en él, y la conciencia es la manifestación del alma. De manera que el campo de la conciencia es un elemento fundamental en el estudio de los fenómenos de la vida, el origen y la evolución de los sistemas biológicos y los fenómenos cósmicos. Al igual que la entidad viviente, la conciencia tiene también un libre albedrío.

Cuando el libre albedrío del ser se somete al deseo universal de lo “otro”, se dice que el ser se encuentra en un estado de conciencia liberado, puesto que él puede experimentar el rango total de conciencia existente en el otro. Cuando el ser ejerce su libre voluntad o albedrío para dominar a lo “otro”, él sólo puede experimentar el aspecto llamado materia, que cual una concebible realización o comprensión impersonal. El aspecto consciente de lo “otro” puede ser llamado la inconcebible (acintya) realización o comprensión personal.

Conciencia = espíritu, es diferente de la materia.

     La concepción de la conciencia como una entidad separada de la materia es tal vez uno de las viajas concepciones de la humanidad. Recientemente, varios científicos notables (como John Von Neuman, Eugene Wigner, Orlov, y otros), han explicado que la conciencia es una realidad separada que no necesita ser identificada con la materia. Desde un punto de vista lógico, puesto que el efecto también puede estar presente en la causa, la existencia de la conciencia en el mundo implica que la causa original del ser debe ser una conciencia primordial y no una sopa primordial inconsciente.

En consecuencia, el propósito de la ciencia no debe ser avanzar en la dirección errónea, bajo la idea equivocada de que vida = materia. De lo contrario, todos nuestros cálculos y estimaciones serán incorrectos, así como cuando en una suma en la cual el primer cálculo está errado causará que la respuesta final sea incorrecta, incluso aunque los otros pasos puedan ser correctos.

Con el propósito de extender un poco más la explicación sobre el libre albedrio de la conciencia individual, traduzco a continuación el capitulo siete del mencionado libro La vida y la evolución espiritual, donde también se explican las tres gunas, o modalidades de la naturaleza material, que están vinculadas con esta temática:

“La vida, el libre albedrío y las tres modalidades de la naturaleza material

    Con el propósito de ajustar los diferentes deseos de las entidades vivientes, la naturaleza material, por la voluntad del Seïor, se manifiesta en diversas cualidades. Esta naturaleza material se divide ampliamente en tres categorías llamadas los tres modalidades de la naturaleza (las gunas) —sattva (la bondad), rajas (la pasión) y tamas (la ignorancia). Las entidades vivientes se comportan diferentemente cuando ellos interactúan con estas modalidades. La modalidad de la bondad es más pura que las otras dos modalidades y todos las entidades vivientes —los seres humanos, los animales, los pájaros, ls plantas, etcétera—, están influenciados en distintos grados por las diferentes modalidades de la naturaleza [Bhagavad-gita Tal como es, Cap.14}

Cualquier actividad que la entidad viviente realiza se llama karma. La palabra karma es una palabra sánscrita y significa la acción — tanto psicológica como física— realizada por la entidad viviente bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material (gunas).

La manifestación cósmica está llena de diferentes actividades. Todas las entidades vivientes están ocupadas en diferentes actividades. Estas actividades están llevándose a cabo desde tiempo inmemorial y las entidades vivientes están disfrutando o sufriendo los frutos o resultados de estas actividades. Basada en estas distintas actividades de los seres vivientes, existe una ley natural llamada la Ley del karma en la tradición vedántica.

La ley del karma declara que cada entidad viviente tiene una felicidad y sufrimiento predestinados en su cuerpo actual, de acuerdo a las acciones realizadas por la entidad viviente en su vida anterior y presente. El concepto de karma es similar al de la acción y la reacción en la Ley de Newton. Las ruedas de karma son manejadas por la voluntad y el deseo del ser corporificado. Los resultados de la ley del karma son singulares e inflexibles y no puede haber ningún error en ellos.

El karma está íntimamente relacionado con la libre voluntad del individuo. Nadie puede negar que todos tenemos un libre albedrío, aunque no pueda ser detectado en el laboratorio. El Profesor Charles Townes, Pemio Nóbel de Física dice: «Muchos científicos dirán, 'yo no puedo creer en la religión’. Por otra parte, si usted les pregunta, ‘¿Cree Ud. que tiene algún libre albedrío?’, casi todo científico piensa instintivamente así. µl tiene libre albedrío. Puede escoger algunas cosas. Puede decidir cómo actuar de una u otra manera. De hecho, en las leyes científicas actuales, no hay cabida para el libre albedrío, y sin embargo casi cada científico asume esencialmente que él lo tiene*». Así que, en la ciencia no hay lugar para el libre albedrío, por consiguiente, no tiene ninguna capacidad de explicar totalmente la vida.

* Thoughts on Synthesis of Science and Religion,  eds. T. D. Singh & Samaresh Bandyopadhyay, Kolkata, 2001, p.103.

Según la ley del karma, el libre albedrío es una propiedad de la partícula de vida, y ejerciendo su libre voluntad, una persona ejecuta varias acciones y se implica en varias reacciones. El uso correcto o incorrecto del libre albedrío decidirá el curso de la vida. Cuando la entidad viviente alcanza la forma humana de vida, se manifiesta plenamente el libre albedrío, y desde la vida humana la cadena del karmapuede cortarse escogiendo la acción correcta, la acción espiritual.

Por lo tanto, el karma no es eterno.

Nosotros podemos cambiar los resultados del karma usando debidamente el libre albedrío. Este cambio depende de la perfección de nuestro conocimiento. El Vedanta describe que todas las otras formas de vida debajo del nivel de la conciencia humana, no pueden escapar la cadena de karma bajo circunstancias normales. Pero cuando alcanza la forma humana de vida, la persona puede ejercer su libre albedrío. Esta opción sólo está disponible en la forma humana de vida. De aquí que, en el Vedanta, se enfatice la importancia de la forma humana de vida.

Según el Vedanta, la respuesta a la pregunta, ‘¿Por qué le pasan cosas malas a las personas buenas?’, se debe al “karma. Una persona no recordará lo que antes hizo. Sin embargo, la información del karma queda guardada en el libro del karma del individuo, aunque él o ella no puedan recordarlo.

Nosotros tenemos la opción de actuar bien o mal, moralmente o licenciosamente. La raza humana tiene una obligación para proteger y guiar no sólo a la humanidad, sino tambipn a todas las formas inferiores de vida. Nosotros podemos destruirnos a nosotros mismo y a otras formas de vida o actuar para elevar y beneficiar al mundo, haciendo así un buen uso de nuestra forma humana de vida. Si la persona humana usa su libre albedrío destruyendo vidas inocentes, etc., se considerará que ‘comete un crimen contra la creación’.”

El verdadero ser, el alma, que puede ser definido como “quantum de conciencia,” es de naturaleza espiritual, no-material. El capítulo dos del Bhagavad-gita afirma que esta partícula anti-material o fuerza vital, el espiritón o la conciencia, nunca nace ni es creada; existe eternamente y no está sujeta al ciclo de creación o destrucción. Por ser eterna, es más vieja que lo más viejo, pero es siempre fresca y nueva. A pesar de la inevitable aniquilación del cuerpo material, el espíritu individual (el alma, la jiva-atma), jamás perece (Gita. 2.20). El Bhagavad-gita también nos describe a esta partícula espiritual individual como “insoluble, incambiable, inmóvil, eternamente la misma, invisible e inconcebible.” (Cap. 2, 24-25).

En el Bhagavad-gita no se acepta la teoría de la que conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias producto de la combinación material. La cobertura de las circunstancias materiales puede hacer que la conciencia se refleje de un modo desvirtuado, de la misma manera en que la luz que se refleja a través de un vidrio teñido puede que parezca ser de un cierto color; pero la conciencia suprema del Señor no lo afecta nada material—mayadyaksena prakrti, Gita (7.5). El Gita nos enseña que tenemos que purificar la conciencia contaminada por lo material, para despertar la conciencia pura.

Basten hasta aquí estás reflexiones, extraidas del mencionado análisis más exhaustivo sobre el tema de la conciencia. Sólo quise dar una explicación resumida de los cinco niveles fundamentales y los cuatro estados de conciencia relacionados y la función del sueño relacionada. Espero que haya sido útil para los lectores la extracción de estos fragmentos.

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT

Disertando sobre el fenómeno de la conciencia y la Cosmología Védica en un Congreso sobre Ciencia y Espiritualidad, celebrado en Zurich, Suiza, Agosto 2008.

Con el Prof. Roger Kromberg, de la Universidad de Stanford, Premio Nobel de Química en el 2006. Durante nuestra conferencia del BI celebrada en Trichi (Sri Rangam, India) en el 2008.

Los oradores que participamos en la Conferencia del BI en Trichi en el 2008

Gran poster de la conferencia del BI celebrada en Trichi en el 2008

Un libro en homenaje al Dr. T.D.Sing (Bhaktisvarupa Damodara Swami)

Permanezcamos siempre conectados con Krishna, en conciencia de Krishna trascendental

¿Qué es la conciencia? ¿Está más allá de la mente (manas) y la inteligencia (buddhi)?

La conciencia está integrada al organismo psicofísico del individuo, con sus centros enérgeticos y sus distintos niveles y estados de percepción consciente. Conciencia es sinónimo de alma, jiva-atma en la terminología vedántica..

Esquema piramidal de distintos estados de conciencia

Tattva-jiñasa, nuestra revista del Bhaktivedanta Institute en India, donde se publican diversos articulos cientificos para los estudiantes inquisitivos sobre la búsqueda del paradigma espiritual vedántico.

Boletín del Bhaktivedanta Institute, Bombay, 1982, con los miembros que trabajamos allí en esa época

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The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

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