SRI
NRSIMHADEVA

SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el viernes, 18 de marzo de 2011 a la(s) 18:41
La falta de atención y la negligencia en el canto del Santo Nombre
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
La falta de atención y la negligencia en el canto del Santo Nombre
—La raíz de todas las ofensas—
En la páginas 35 a la 39 de la guía que escribí para el curso del Santo Nombre, “Nama-tattva Prakash—Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha—, que dicté durante cuatro meses el pasado año 2010 en el templo de Caracas, Venezuela (véanse las fotos de ese evento en uno de mis albums aquí en Facebook), dediqué una amplia explicación a la falta de atención en el canto del Hare Krishna maha-mantra. También incluí una sección final (Apéndice 8: Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa), debido a que la falta de atención se considera la raíz de todas las otras diez ofensas en el canto del Sri Nama.
Debido a que cantar sin la debida atención ni concentración es un problema que confrontan casi todos los devotos en el canto de japa (e incluso durante el hari-nama-sankirtana cuando se canta congregacionalmente en Santo Nombre en grupo), es sumamente importante tener en cuenta que debemos ser muy cuidadosos en evitar cantar sin la debida atención y sin pronunciar claramente cada palabra del maha-mantra.
En el plano espiritual de la trascendencia, el aprendizaje debe ser igualmente sometido a prueba, para evaluar la asimilación de cada persona o devoto aspirante. El maestro espiritual pone a prueba al discípulo para evaluar su avance en el sendero del servicio devocional. Nuestra cultura Vaisnava es un proceso de superación constante que responde a la misma esencia del conocimiento védico trascendental, contenido por excelencia en el Bhagavad-gita.
Si queremos saber como asimilamos y comprendemos la conciencia de Krishna, tenemos que pasar por distintas pruebas en nuestra vida devocional, estando dispuestos a ser evaluados y corregidos por Sri Guru y sus representantes. El proceso de siksa-guru-parampara es sumamente importante en la Gaudiya Vaisnava-sampradaya.
En opinión de Srila Bhaktivinoda Thakur, el rol del siksa-guru es más importante que el del diksa-guru, aún cuando ambos pueden coincidir, como generalmente ocurre. Pero también sucede que cuando no está físicamente presente o disponible el maestro espiritual iniciador, y no tiene obras escritas, el discipulo o estudiante de la ciencia espiritual (atma-tattva) tiene que acudir a otros Vaisnavas calificados para recibir buenas instrucciones y poder disipar sus dudas. Tesis, antítesis y conclusión es un proceso dimámicoy dialéctico en la comprensión de la Verdad Absoluta.
En opinión de Srila Bhaktivinoda Thakur, los siksa-gurus, muestran más misericordia hacia los sadhakas o practicantes del sendero del bhakti. En su libro Kalyana-kalpataru, expresó lo siguiente:
diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra [maha-mantra]. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a lossadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti.”
Sri Guru es la representación delegada de los semidioses y el repesentante de Krishna. La tercera ofensa en el canto del Santo Nombre es desobedecer sus instrucciones o seguirlas en forma negligente. El sisya o discípulo, debe ser muy obediente y disciplinado, dispuesto a aceptar gustosamente las reglas y regulaciones prescritas en la disciplina del sadhana-bhakti, sin lo cual no puede avanzarse en el sendero de la devoción.
Discípulo significa disciplina. La palabra sánscrita sisya quiere decir discípulo. Viene del verbo sas (disciplina), sasana (gobierno, gobernar). Discípulo es quien acepta instrucción: sisya, sasana, sastra, son la misma raíz; sas-dhatu. Si no hay obediencia no puede haber discípulo, y sin disciplina no se puede hacer nada.
La relación guru-sisya es pues algo muy serio. Por lo tanto, el discípulo debe pensar bien antes de escoger un maestro espiritual genuino, pues esa relación es eterna, no es asunto de una moda pasajera. El guru conecta al discipulo con Krishna en forma autorizada cuando le concede hari-nama-diksa. Esa relación o conexión se llama técnicamente sambhanda-jñana, el vínculo con Krishna a través del conocimiento impartido por el guru. En el Bhagavad-gita (4.34), Krishna mismo explica esto claramente: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas [pertinentes] de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la verdad”.
En su libro Harinama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur ha explicado en forma maravillosa el proceso de perfección de un Vaisnava en el canto del Santo Nombre. En las sesiones que dicté en el templo de Caracas sobre el curso del Santo Nombre, complementé las explicaciones a las diez ofensas y las rectificaciones o defensas para evitarlas, leyendo importantes fragmentos del Sri Harinama-chintamani.
Cuando uno canta el maha-mantra en japa, debe sumergirse en una profunda meditación sin distracciones mundanas. Maya es muy poderosa, pero Krishna es más poderoso que Maya, Su energía externa.
Originalmente, como almas espirituales vivientes, todos somos seres conscientes de Krishna, pero debido a la relación que desde tiempo inmemorial tenemos con la materia, nuestra conciencia está contaminada por la atmósfera material. Esta atmósfera en la que ahora vivimos, se llama maya, o ilusión. Maya significa “lo que no es”. Y esa ilusión consiste en que todas las almas condicionadas están tratando de enseñorearse de la naturaleza material, enredándose cada vez más en sus complejidades.
Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede ser detenida de inmediato si revivimos nuestra conciencia de Krishna y cantamos puramente Sus Santos Nombres. Srila Prabhupada lo ha expresado claramente: “La conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente: esta conciencia es la energía original de la entidad viviente y se revive cuando escuchamos la vibración trascendental. Y éste es el proceso que las autoridades recomiendan para esta era [yuga-dharma]”.
Hasta un niño puede participar en el canto o incluso un perro puede hacerlo. Quien está demasiado enredado en la vida material le cuesta un poco más de tiempo llegar al nivel requerido, pero también puede cantar el maha-mantra y elevarse al plano espiritual. Eso es ahora posible en esta era por la misericordia sin causa de Sri Sri Gaura-Nitai Parama-karuna y de Sus representantes genuinos. Cuando el maha-mantra es cantado amorosamente por un devoto puro del Señor, tiene la máxima eficacia en los oyentes. Por eso debe escucharse de labios de un suddha Vaisnava, para que sus efectos puedan obtenerse de inmediato. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto proveniente de labios de no devotos. Como lo ha expresado Srila Prabhupada, “La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos”.
1. Entender que la falta de atención en el canto del Santo Nombre es la raíz de todas las ofensas. Por lo tanto, es preciso siempre recordar que uno debe cantar su japa con atención, sin distraerse y pronunciando claramente cada palabra del maha-mantra Hare Krishna.
- Si al cantar el maha-mantra no se experimenta placer y elevación espiritual, es que se está cometiendo nama-aparadha. Para superar los obstáculos mentales se debe fijar la concentración al canta japa. El Rudra-yamala-tantra (II.27.43) declara: “Un yogui alcanza el yoga sólo en super concentración”. Es decir, un bhakti-yogi o devoto de Krishna, obtendrá la perfección del yoga cuando establezca una conexión o relación profunda con el Señor Supremo.
3. Siendo chintamani-nama la naturaleza trascendental del Santo Nombre, lo que nos separa de la piedra de toque del Sri Nama, es la falta de concentración profunda al cantarlo. De allí surgen todas las malezas que arruinan la planta del bhakti. Detectar esos síntomas es tarea de todo devoto, que debe esforzarse cuidadosamente en su avance espiritual evitando y desarraigando dichas malezas.
Como el proceso de aprendizaje y perfección en la práctica del canto del Santo Nombre no termina nunca, es preciso no olvidar que hay que cantar siempre con calidad, para que florezca la verdadera conciencia de Krishna en nuestras vidas de servicio. Mientras mejor uno cante más se purifica, entiende a Krishna y se capacita para recibir Su misericordia sin causa, asi como la revelación de Su nama, rupa, guna, dhama, nitya-lila.
Como consecuencia de lo anterior, el proceso de autorealización en el sendero espiritual del bhakti-yoga, tal como ha sido establecido por Sri Chaitanya Maharpabhu y seguido por los Vaisnava-acharyas, comienza con el canto del Sri Nama. Su finalidad es cantar el Santo Nombre din ofensas. La práctica o el medio (sadhana) y el fin (sadhya) son aquí uno y lo mismo: cantar puramente el Santo Nombre del Señor (suddha-nama).
Quien cante sin ofensas el santo nombre exhibirá las cuatro cualidades mencionadas en el tercer verso delSiksastaka —trnad api sunicena. Este sloka se corresponde con la estabilidad, estar fijo (nistha) en la práctica del servicio devocional (kirtaniya sada hari). Esas cuatro cualidades son:
1) La humildad natural que surge del completo desapego material por la complacencia sensorial;
2) Una compasión pura y libre de envidia;
3) Un corazón puro y libre del ego falso mundano;
4) Una actitud respetuosa hacia todos, de acuerdo a su posición. Esto se encuentra en la página 40 de la Guía.
Al comienzo del estado de nama-aparadha, el alma condicionada está llena de deseos indeseables, ofensas e ignorancia (anarthas, aparadhas y avidya). Por cantar el Santo Nombre sinceramente, evitando las diez (+una) ofensas y adquiriendo conocimiento (sambandha-jñana), uno se eleva rápidamente y limpia su corazón. Al seguir cantando Hare Krishna se libera de todas las aparadhas y alcanza el plano inofensivo de liberación. Aunque los aparadhas puedan desaparecer, puede ser que permanezcan algunos vestigios de avidya y anarthas.
Esta es la síntesis del proceso de purificación gradual del canto del Santo Nombre. El tema de los anarthas es también sumamente importante. Por ello les envié a todos los participantes del curso el documento complementario titulado “La anatomía de los anarthas”, que siendo parte de la guía lo expandí allí con mayor detalle.
De las tres etapas del canto del santo nombre, la etapa ofensiva o de clarificación, para disminuir y erradicar las ofensas, es la segunda etapa (namabhasa). Desde ese plano se puede progresar hacia la meta siguiente (suddha-nama). De allí su importancia y los beneficios que se obtienen al cantar en ese estado, que no obstante deben ser superados.
Los resultados positivos del canto sin ofensas en namabhasa, son descritos en el Harinama-chintamani:
1. Aniquilación de las reacciones pecaminosas.
2. Liberación de los efectos de Kali-yuga y la conciencia material.
3. Liberación del temor y las preocupaciones, experimentar paz interna y estar contento.
4. Protección de la influencia de los fantasmas, demonios, espíritus malignos y planetas maléficos.
5. Conquistar los cuatro objetivos de la vida (dharma, artha, kama y moksa).
6. Felicidad espiritual ilimitada.
7. La residencia eterna en Vaikunta también se ofrece a quien canta inofensivamente.
Como vimos al seguir el tema central “Iluminaciones sobre nama-aparadha”, que traduje del libro de Mahanidhi Swami sobre el arte de cantar Hare Krishna, el estado intermedio de namabhasa concede todo tipo de bhukti, mukti y siddhi (disfrute, felicidad, liberación y perfecciones místicas), pero no da krishna-prema, que es la meta más elevada de la vida humana.
Abhasa es la sombra de algo. Bhakti-abhasa es la sombra de la devoción y namabhasa se define como lo que aparece como si fuera el Santo Nombre pero que realmente no lo es. El verdadero Sri Nama es como el Sol que está detrás de la nube del nama-abhasa, como así lo explica Srila Bhaktivinoda Thakur.
Esta semblanza del nombre (namabhasa) es el resultado de la ignorancia (avidya), el error o la confusión. Es producto de pronunciar el nombre de Dios sin devoción ni claro entendimiento. Pero incluso este canto material tiene inmenso valor espiritual porque está conectado directamente con el sonido espiritual. De allí la importancia de namabhasa como etapa de purificación y sus beneficios ya descritos .
¿Cómo se pueden superar namaparadha y namabhasa? La respuesta también se encuentra en mi tesis (ver pág. 61): Al abandonar las malas compañías, asociarse constantemente con devotos puros y seguir sus instrucciones, uno puede rápidamente volverse un madhyama Vaisnava. Entonces, incluso en pocos días, puede lograr suddha-bhakti y krishna-prema. Por eso es de suma importancia sat-sanga o sadhu-sanga; asociarse con devotos esablecidos en el bhakti:
sadhu-sanga sadhu-sanga —sarva-sastre kaya
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya
“El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de asociación con un devoto puro, se puede alcanzar plena perfección.” (Chaitanya-caritamrta, Madhya, 22.54)
El Srimad Bhagavatam (6.2.1) describe perfectamente namabhasa:
sanketyam parihasyam va stobham helanam eva va
vaikuntha-nama-grahanam asesagha-haram viduh
“Quien canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados, incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las Escrituras.”
Esta declaración indica que existen cuatro clases de namabhasa:
1) Sanketya-namabhasa;
2) Parihara,
3) Stoba-namabhasa y
4) Hela-namabhasa.
El canto de Ajamila de “Narayana” para atraer a su hijo, se llama técnicamente sanketyam, que significa “referido o asignado a otra cosa”. Sin embargo, debido a que el sonido “Narayana” es un reflejo del puro nombre divino, Ajamila se salvó del infierno, porque Narayana es un nombre de Krishna.
Parihasa significa cantar en broma, jocosamente, de manera chistosa o burlona. Las sastras proclaman que incluso quien canta el nombre de esta manera alcanza la liberación. Eso incluye aquellos que están orgullosos de su conocimiento, los mlecchas deprovistos de tattva-jñana y los demonios (asuras) que se oponen a la meta final de la vida.
Stoba-namabhasa significa cantar el Santo Nombre de manera antagonista para impedir o burlarse de otros que cantan el nombre de Krishna. Por ejemplo, mientras un bhakta sincero está cantando hari-nama en la calle o en otra parte, puede que un ofensor lo vea y le haga muecas, diciendole, “¡Epa! tú ‘Hari-kis’ ‘Hari-kis’ hace de todo”, etc. Este ejemplo de stobha-nama puede también conceder la liberación a un ofensor. Tal es el poder natural de los Santos Nombres de Hari.
Hela-namabhasa significa pronunciar el Santo Nombre irrespetuosamente. El Skanda Purana dice que cantar así en forma negligente también produce la liberación del mundo material.
Cuando un devoto pronuncia namabhasa, se destruyen los pecados cometidos antes de cantarlo y desaparece el gusto por incurrir en nuevas actividades pecaminosas. También destruye muy lentamente cualquier karma pecaminoso que permanezca debido a acciones previas. A veces se cometen inesperadamente nuevos pecados (papas), pero pueden también eliminarse por namabhasa.
Por eso Bhaktivinoda Thakur ha explicado en el Harinama-chintamani que esta etapa intermedia de clarificación es muy beneficiosa y aunque la mayoria de los practicantes se encuentra en este estado, hay que seguir cantando sinceramente con fe y determinación para alcanzar el estado de suddha-nama el canto puro sin ofensas. Sin embargo, en el Jaiva-dharma (cap.24), él también dice que si uno se refugia en el Santo Nombre y luego comete actos pecaminosos, pensando que puede contrarestarlos por la influencia del Sri Nama, eso es nama-aparadha, una gran ofensa.
Namabhasa concede todo tipo de bhukti, mukti y siddhi (disfrute, felicidad, liberación y perfecciones místicas) —subproductos que tampoco quiere un devoto—, pero no otorga krishna-prema, que es la meta más elevada de la vida humana.
Mayor profundización
El conocimiento y realización práctiva (vijñanam) del contenido espiritual de los ocho versos escritos por Sri Chaitanya Mahaprabhu, conocidos como Siksastakam, que sintetiza el proceso del bhakti, es también de suma importancia para entender el significado del Santo Nombre y está intimamente conectado con la perfección de nuestro canto.
Sri Gauranga dice que el verdadero nama-chintamani se revela en la etapa de suddha-nama, siendo esta la meta más elevada de la vida humana. Él escribió sus ocho divinas instrucciones para ayudarnos a lograrlo. De alli la importancia del Sri Siksastakam.
El Siksastaka y el proceso del bhakti: sambhanda, abhideya, y prayojana
Un discípulo establece su conexión con Krishna través de maestro espiritual, quien al comprobar su sinceridad lo inicia en el canto del Santo Nombre (harinama-diksa). Esta conexión se conoce técnicamente como sambandha-jñana. Esta conexión que se establece en base a recibir el conocimiento védico trascendental es fundamental para avanzar en el sendero de la devoción o bhakti-yoga.
Una vez iniciado, el discípulo se capacita para ocuparse en el servicio devocional. Esta etapa activa de la ejecución práctica del bhakti se conoce como abhideya o bhajana-kriya. El proceo de conciencia de Krishna se conoce también como krishna-anusylanam, la ejecución práctica del servicio devocional en pleno conocimiento.
Con el avance gradual en el canto del Santo Nombre y la limpieza de los anarthas o deseos materiales, el discípulo fiel se establece en el servicio devocional más y más, hasta alcanzar la etapa del canto sin ofensas (suddha-nama), el cual conduce al objetivo supremo de la vida, amor puro por Krishna.
Este último nivel se conoce como prajoyana-siddhi o la etapa de perfección espiritual. Por la misericordia de Sri Guru (diksa y/o siksa), Sri Krishna y Sri Vaisnavas, el ejecutante (sadhaka) de los principios devocionales puede entrar en el reino del servicio devocional puro y espóntaneo (raganuga-bhakti). Allí puede ejecutar su bhajana en un estado elevado de perfección, raramente alcanzado para quien no sigue las instrucciones de Sri Guru con fe inquebrantable y recibe la misericordia superior. No obstante estar situados en el plano de perfeccion debido a su amor espontáneo por Krishna, los raganuga-bhaktas siguen perfectamente el sadhana-bhakti o vaidhi-bhakti, las reglas y regulaciones del servicio devocional.
Estos tres estados en el desarrollo gradual del servicio devocional (sambhanda, abhideya y prajoyana), están respectivamente regidos por las tres Deidades de Vrindavana; Sri Sri Madhana-Mohan, Sri Sri Radha-Govinda y Sri Sri Radha-Gopinatha.
Existen mayores particularidades sobre estas tres etapas del progreso en el bhakti-marga (sambandha, abhideya y prajoyana), que son analizadas más a fondo. Por ejemplo, la fase intermedia, abhideya, puede dividirse en tres estados: utsahamayi (estar inflado de entusiasmo a pesar de ser un principiante), ghana-tarala (ser negligente, flojo o inestable), y vyudha-vikalpa (especulación extensiva; vacilación mental entre la vida de renunciación y la vida familia, rumiando diferentes opciones.
Estos estados se explican exhaustivamente en el Madhurya-kadambini, cuando se analiza la etapa de bhajana-kriya, que corresponde a abhideya o la ejecución práctica del bhakti siguiendo guru-siksa.
El devoto principiante en la práctica del bhakti desarrolla sraddha o fe. Eso significa que confia firmemente en las bhakti-sastras. También significa tener un deseo genuino de seguir con entusiasmo las actividades (sadhana) descritas en esas Escrituras. Esos dos tipos de fe pueden ser espontáneos (svabhaviki) o surgir por la prédica vigorosa de otro devoto bien versado en las sastras (baladutpadita).
No obstante su desarrollo, la fe conduce a tomar refugio de los pies de loto del guru, y a inquirir de él acerca de la conducta apropiada (sadacara). Por seguir tales instrucciones, la persona obtiene la buena fortuna de relacionarse con devotos de mente afectuosa y asociarse con devotos realizados (sadhu-sanga).
Luego viene bhajana-kriya y se comienza a practicar diferentes tipos de actividades devocionales. Esto es también de dos tipos: vacilante (anisthita) y firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante: falsa confianza (utsaha-mayi), conducta esporádica (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), el conflicto con los sentidos (visaya-sangara), incapacidad para mantener votos (niyamaksama), y disfrutar las facilidades ofrecidas por elbhakti (taranga-rangini).
Estas son las tres primeras etapas que desfiguran la estabilidad del bhakti. Las otras tres significan lo siguiente:
1) Visaya-sangara se refiere a la lucha contra el placer sensorial. Es una batalla que se libra con los deseos por el disfrute sensorial debido a los hábitos previos, en la cual a veces él sale victorioso y a veces es derrotado. Viendo que ese disfrute material lo fuerza a alejarse perjudicando su estabilidad en el servicio de Krishna, el devoto decide renunciar a sus apegos y refugiarse en el Santo Nombre. Pero, muchas veces, sus intentos de renunciación terminan con frecuencia en disfrutar lo que está tratando de renunciar. El Srimad-Bhagavatam (11.20.27-28), ejemplifica la conducta de esta persona:
“Habiendo despertado la fe en los temas acerca de Mí, Mi devoto repudia o desprecia todas las actividades materiales, sabiendo que la complacencia sensorial conduce a la miseria. A pesar de que trata, es incapaz de abandonar sus deseos materiales y algunas veces, se ocupa en el mismo disfrute sensorial que sólo aporta miseria. Pero, arrepentido de tales actividades, el debe adorarme con amor, fe y firme convicción”.
2) Niyamaksama, se refiere a la incapacidad para mejorar el servicio devocional. Este es un obstáculo muy frecuente en muchos devotos, en cualquier estado de su desarrollo espiritual.
3) Finalmente, taranga-darsini significa complacerse en las facilidades materiales. Es sabido que la misma naturaleza del bhakti es muy atractiva. Por eso muchas personas tienen atracción por el devoto, que es la morada del bhakti. Como dice el viejo refrán; “Por la atracción del público uno se vuelve rico.”
El bhakti produce mucha oportunidad para la riqueza material, la adoración, y la posición distinguida (labha, puja, pratishta). En la anatomía de los anarthas ya vimos que estos son serios obstáculos y malas hierbas que crecen en torno a la enredadera del bhakti, conocidas técnicamente como bhukti-mukti-nama. Buscar nuestro propio placer (ranga) entre esas malas facilidades, que son como zarzales y marañas, como pequeñas olas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado técnicamente en sánscrito por los Vaisnava-acharyas como taranga-rangini.
Estados posteriores en el desarrollo del proceso del bhakti
Después de bhajana-kriya viene anartha-niv tti, o la limpieza de los hábitos indeseables que obstruyen el progreso del servicio devocional. De acuerdo a su origen, existen cuatro tipos de anartas:
1) Los que surgen debido a los pecados pasados (duskrottha);
2) Los que surgen de los trabajos piadosos previos (sukrtottha);
3) Los que se deben a las ofensas (aparadhotta); y
4) Los que surgen del bhakti (bhaktyuttha).
La disminución y/o destrucción de todos estos elementos desfavorables se explica en la tercera sección del Madhurya-kadambini (Tercera Lluvia de Néctar).
Todas esas malas hierbas crecen vigorosamente y confunden con sus influencias el corazón del devoto, retardando el crecimiento de la planta principal deseada para el cultivo del bhakti. Mientras no desarraigue completamente las diferentes divisiones de anarthas su avance sólo será una sombra el proceso devocional (bhakti-abhasa), que generalmente corresponde al estado del canto ofensivo del Santo Nombre (nama-aparadha) y al estado de clarificación.
De allí, como se expresa en el primer sloka del Siksastaka, la importancia de limpiar el corazón (ceto-darpana marjanam) mediante el canto sincero del Nama, para progresar hasta la etapa donde se manifiesta resplandeciente el verdadero Santo Nombre de Krishna (suddha-nama).
La onceava ofensa: Cantar sin atención (pramada)
Tras la introducción anterior entraremos ahora en el propósito de esta reflexiona reactualizada: la falta de atención al canta japa, que también es considerada una ofensa. De hecho, Srila Bhaktivinoda Thakur dice que la distracción o falta de atención, o la atracción por otras cosas externas mientras se canta el Santo Nombre es la raíz de todas las ofensas:
“La distracción al cantar produce un tipo de ilusión, causando serias ofensas contra el Santo Nombre que son difíciles de superar. Esta ilusión conduce al afán por la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito, y el engaño. Cuando esas atracciones materiales cubren el corazón, uno pierde interés en el canto del santo nombre. (Harinama-chintamani)
En las Enseñanzas de Srila Prabhupada (30/10/1972), también se encuentra la siguiente declaración:
“Si te vuelves distraído eso es ofensa. Debes saber esto. Trata de evitarlo. Krishna te está dando la oportunidad de encontrarlo de muchas maneras: nama, rupa, lila, parikara, vasistha. [El nombre, la forma, los divinos pasatiempos, los asociados eternos, y las glorificaciones del Señor, respectivamente]
Srila Bhaktivinoda Thakur describe tres tipos de desatención bajo la categoría de pramada, que significa locura total. En otras palabras, es definitivamente un síntoma de insanidad si uno pide a Krishna que venga llamando Sus nombres, y luego simultáneamente lo ignora y no le presta atención. Los tres tipos de desatención son la apatía (audasinya) la pereza (jadya) y la distracción (viksepa).
1) Apatía, indiferencia (audasinya) —El corazón de un devoto neófito está usualmente infectado con muchos apegos materiales. En el momento de cantar el sentirá una fuerte atracción por ellos, y esto evitará que ponga su corazón en el Santo Nombre. Incluso si él canta sesenta y cuatro rondas, él todavía permanecerá apático y no obtendrá ningún gusto al cantar. Para el cantante indiferente es una tarea hercúlea terminar dieciséis rondas sin interrupción.
El remedio: Cantar con Vaisnavas avanzados mientras se observa su concentración y entusiasmo por la japa. Inspirado por su ejemplo, uno abandonará su apatía y fijará su mente en el Santo Nombre. Gradualmente, la dulce miel del Santo Nombre inundará el corazón, y intoxicaré la mente con la avidez por más néctar.
También es extremadamente favorable cantar ante Tulasi-devi o en Vrindavana (u otro lugar sagrado), o en alguno de los lila-stalis (lugares de pasatiempos) de Radha-Madhava. Otra forma de remover la apatía es sentarse solo en un cuarto cerrado y meditar cuidadosamente en el santo nombre. Srila Bhaktivinoda Thakur recomienda incluso cubrirse la cabeza y el rostro con una tela para facilitar la plena concentración en la vibración sonora trascendental. Cuando uno cultiva la atracción y el gusto por el nombre, la ofensa de la desatención y la apatía se desvanecerán automáticamente.
2) La pereza (jadya) —La desatención que surge de la pereza (jadya) evita que uno saboree el néctar del Santo Nombre. Pereza significa cantar con una mente embotada, parando en medio de una ronda para hacer otra cosa, o interrumpir la meditación de japa para descansar, y no tener cuidado al pronunciar claramente el nombre del Señor.
El remedio: Asociarse con Vaisnavas que no pierden tiempo en conversaciones frívolas (que son como lugares de peregrinación para los cuervos) o actos inútiles, sino que cantan y meditan constantemente en el Santo Nombre con profunda atención y claridad. Uno recibirá la misericordia y en entusiasmo para conquistar la mente perezosa por seguir los pasos de tales Vaisnavas avanzados.
3) La distracción (viksepa) —Distracción significa permitir que los sentidos y la mente vaguen en los objetos sensoriales. La distracción al cantar genera la ilusión, la causa de todas las demás formas de canto desatento, tales como la pereza y la apatía. La distracción también produce muchas ofensas y mantiene la atracción por las mujeres, riqueza, posición, éxito y la propensidad a engañar. La absorción en esas cosas del apego produce distracción y la incapacidad para concentrarse en cualquier otra cosa. En este estado, la mente se vuelca a las cosas mundanas y no realmente a escuchar para nada el Santo Nombre.
El remedio: Para vencer la distracción uno debe hacer un esfuerzo concentrado para desviar tal atracción de la mente siguiendo diligentemente las reglas de la conducta Vaisnava. Srila Bhaktivinoda Thakur da un remedio práctico para remover la enfermedad de la distracción. El dice que uno debe aumentar su gusto por cantar observando con entusiasmo los días festivos tales como Ekadasi, Janmastami, Radhastami y los diversos tirobhavas de los Vaisnavas.
En Ekadasi, por ejemplo, uno debe hacer un voto de no comer o beber incluso una gota de agua. Uno puede pasar todo el día y la noche cantando las glorias del Señor en la asociación de rupanuga Vaisnavas, preferiblemente en el santo dhama (Mayapur o Vrindavana). Aunque esto se prescribe en las sastras, debido a la debilidad del carácter occidental, se puede obviar el ayuno estricto (no de granos) y tomar algún alimento para poder tener suficiente energía para ocuparse en la meditación o el trabajo de ese día. Ekadasi es para pensar más en Krihsna y dismunir las demandas corporales, sin fanatismos que perturben la mente o torturen el cuerpo físico.
Junto con el canto de japa, kirtana y bhajans, en los días del Ekadasi-vrata,si es posible, uno puede leer y discutir sastras como el Srimad-Bhagavatam. Cuando los oídos beben con vehemencia el dulce néctar delasta-kaliya-lila bhajanas cantados por expertos kirtaniyas, la mente se encanta completamente y se fija en la vibración trascendental. El devoto sereno cantará ahora fijamente el Santo Nombre de un modo gozoso, librándose para siempre de la ofensa de la desatención.
Srila Bhaktivinoda Thakur dice que la participación entusiasta en tales festivales sin ansiedad ni agitación, volverá a encender la chispa agonizante del gusto espiritual. Por lo tanto, se despertará una atración genuina por los pasatiempos bienaventurados de Radha-Govinda, y liberará completamente el corazón de todas las distracciones mundanas. Saboreando los gustos refinados de la pura conciencia de Krishna, uno nunca más volverá a incurrir o complacerse en sus pasados apegos materiales.
Orar por la misericordia de Krishna es otra buena forma de superar la distracción. El compasivo Señor siempre ayuda al sadhaka sincero. Debemos orarle a Krishna para que nos ayude a cantar clara y atentamente. Todo es posible si la mente se enfoca en Krishna: “¡Por favor Krishna! No canto muy bien y no puedo concentrarme. Mi mente desviada rehúsa hoy seguir mi buen deseo. Por favor, ¡ayúdame! Por favor, permíteme saborear el néctar de Tu santo nombre Sin Tu misericordia, no hay ninguna esperanza para un necio y caído como yo”. Esta es una plegaria interna que también ayudará, porque Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos.
Onceava ofensa: Rectificación
Además de las sugerencias anteriores, uno puede remover la ofensa de la desatención cantando el Santo Nombre con gran entusiasmo. Srila Bhaktivinoda Thakur expresa loo siguiente en el libro Bhaktyaloka:
“Incluso si uno abandona todas las demás nama-aparadha, si él es aún desatento, nunca puede tener atracción por los Santos Nombres. Si uno mantiene su entusiasmo por el servicio devocional, nunca se volverá apático, perezoso o distraído al cantar los Santos Nombres. Por cantar con entusiasmo los Santos Nombres uno puede rápidamente llegar al plano de la estabilidad (nistha) en el servicio devocional.”
Resumen de cómo superar la distracción
Cuando está cantando el Hare Krishna maha-mantra, uno no debe inquietarse pensando: “Tengo que hacer esto o tengo que ir allí. Debo terminar mis rondas rápidamente para poder resolver un problema apremiante.” Tan sólo cante japa y más nada; no piense en ninguna otra cosa; los negocios, las necesidades personales y los asuntos familiares deben suprimirse en ese momento (unas dos horas para cantar bien 16 rondas). Para tolerar la mente traviesa hay que quedarse solo, sin afectarse por vibraciones externas ni perturbarse internamente por nada. Krishna lo ajustará todo si nos rendimos con fe a Sus Santos Nombres. Sólo hay realmente un problema que todos enfrentamos: “¿Cómo puedo coseguir krsna-prema?” Eso no es algo barato.
Una vez un discípulo preguntó: “Prabhupada, ¿Cómo será posible cantar constantemente Hare Krishna para un hombre cuya mente está turbia y siempre está pensando en su familia, sus amigos, su país y su nación?”
Srila Prabhupada le respondió: “Sí. Pensar pero al mismo tiempo cantar. Ocurrirán dos cosas y este canto del Hare Krishna vencerá. Así como maya te está forzando a desviarse de la conciencia de Krishna, tú también forzarás a maya cantando Hare Krishna. Existe una lucha. ¡Y maya se irá!” (Enseñanzas de Srila Prabhupada, 23/12/1968)
Uno debe disponer de algún tiempo para recordar pacíficamente los nombres de Krishna. Durante esos preciosos momentos estando a solas con el Señor, uno debe concentrar todos sus deseos, pensamientos y sentimientos en los divinos nombres de Krishna, Sus formas, cualidades, pasatiempos y asociados. El canto de japa atento complace al Señor y resuelve finalmente todos los problemas. Debemos comprender que es un cita con Krishna, que no es diferente de Su nombre. En el significado del Srimad-Bhagavatam (7.5.23-24), Srila Prabhupada también expresa lo siguiente:
“Un devoto puede cantar muy pacíficamente los Santos Nombres del Señor al comportarse en forma más humilde que la hierba, ser tolerante como un árbol y ofrecer respetos a los demás. Tales calificaciones facilitan cantar el Santo Nombre del Señor”.
Los previos acharyas fueron muy específicos sobre cantar en lugares muy tranquilos, sin ninguna perturbación. ¿Se imaginan cuán tranquilo era Vrindavan hace quinientos años? Sin embargo, para evitar cualquier posible distracción, el santo medieval Sanatana Goswami cantaba japa ¡en una cueva de casi siete metros de profundidad bajo la tierra de Gokula! Srila Bhaktivinoda Thakur recomienda cantar en un tranquila “zona libre de distracción” para concentrarse plenamente en el Santo Nombre.
El mismo construyó una pequeña “habitación de meditación” con una puerta gruesa, de manera que fuera un lugar tranquilo para concentrarse en su japa. El aconseja a los sadhakas hacer arreglos similares para quedarse solos en un lugar apartado, con el propósito de concentrar la mente en el Santo Nombre.
Venciendo a la mente
Cuando la mente divaga, uno debe retirarla de los objetos sensoriales y concentrarse intensivamente en el mantra. En el Bhagavad-gita Krishna le ha explicado a Arjuna muchos versos en relación con el control y la naturaleza de la mente.
Una vibración sonora trascendental que puede liberar (tra o trayate) la mente (mana) de la atracción y el apego material es llamada un mantra. Mi querido lector: medita profundamente en el significado del maha-mantra. No te distraigas por pensamientos ocasionales ni influencias externas. Canta los nombres de Krishna con sentimientos de devoción, como lo hace un niño al llmar a su madre. Finalmente y lo más importante, dirígite a Krishna con la actitud de un mendigo, orando intensamente por Su misericordia, de una manera humilde. Viendo tu sinceridad, Krishna seguramente corresponderá y capturará tu plena atención nuevamente.
La realidad de la atracción
Las sublimes enseñazas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dan penetración adicional para detener la ofensa de la distracción o desatención: “La personalidad llamada ‘Krishna’ atrae a los tres mundos. Es realidad que atrae. ¿Qué hace que El atraiga? Los imanes atraen el hierro, no la madera. Similarmente, el Señor atrae a los servidores que están ansiosos de servirlo y adorarlo.
Los servidores son atraídos por el encanto del servicio. En el libro Prabhupada Sarasvati Thakur (p.94), se dice lo siguiente:
“Pero en este sendero, si el servidor se distrae por algo, entonces esta atracción original lo evadirá. Por un lado está la atracción del mundo material, que la causa de todo cautiverio. Y por el otro lado está la atracción de Krishna, que es la causa de la bienaventuranza.
En este mundo los objetos de los sentidos —la forma, el olor, el tacto y los sonidos de los objetos externos están muy cerca de mi. Por eso yo —la persona débil, se vuelve apegada a ellos. Bajo estas circunstancias, sólo si podemos escuchar continuamente acerca del Señor Supremo del guru y de los sadhus, podemos estar protegidos de esos enemigos externos.
Si no estamos atraidos por los pies de loto de Krishna, entonces seremos definitivamente atraidos por maya. Cuando nos atraigan el nombre, la forma y los pasatiempos de Krishna, podremos liberarnos de nuestro presente rol como disfrutadores. Cuanto más hablemos acerca de los temas relacionados con Krishna, más nos liberaremos de la falsa identidad del disfrutador. Entonces Krishna nos atraerá realmente”.
El tercer verso del Siksastaka de Sri Chaitanya, que como el Señor recomiendo debemos colgar en nuestro cuello como una guirnalda, describe las cuatro cualidades fundamentales que es preciso cultivar para estar protegido de cometer las diez ofensas:
1) Humildad,
2) Tolerancia,
3) Sencillez y
4) Respeto por los demás:
trnad api suncena, taror api sahisnuna
amanina manadena, kirtaniya sada harih
“Uno que se piensa a sí mismo que es más bajo que la hierba, más tolerante que un árbol, no aceptar ningún honor personal y está siempre dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar siempre el Santo Nombre del Señor”.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Takhur dice que este verso nos enseña como cantar sin ofensas al mencionar las cuatro cualidades necesarias para no parar de cantar. En otras palabras, al poseer las cuatro cualidades anteriores, será mucho más fácil para alguien cantar siempre el Santo Nombre, kirtaniya sada harih. Las sastras prescriben el canto continuo como la forma de remover todas las ofensas.
Evitar las diez ofensas incluye la idea de cultivar cualidades y realizaciones positivas para protegerlo a uno de cometer ofensas nuevamente. El Harinama-chintamani recomienda diez acciones o defensas para protegerlo a uno de la tendencia a cometer ofensas. Todo los devotos deben conocerlas.
Las plantas indeseables que crecen en el bhakti-lata
A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material (bhukti) y de obtener la liberación (mukti) del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables. El Señor Chaitanya dijo lo siguiente:
“Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección (nisiddhacara), la conducta diplomática o hipocresía (kutinati), la matanza de animales (jiva-himsana), la búsqueda de ganancias mundanas (labha), la adoración mundana (puja) y la importancia mundana (pratistadhi). Todas ellas son enredaderas indeseables”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya 19.159)
En su sgnificado de este verso Srila Prabhupada comenta de manera pertinente en relación con estas plantas indeseables que crecen en el terreno de la planta del bhakti y obstaculizan su sano crecimiento:
“…Todos estos brotes se explican en este verso como plantas indeseables, que simplemente son obstáculos para la verdadera enredadera, la bhakti-lata. Hay que poner mucho cuidado en evitar todas esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera bhakti-lata. Cuando están estrechamente unidas a la enredadera bhakti-lata, parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben es upasakha. El devoto puro sabe distinguir entre la enredadera bhakti-lata y una enredadera mundana, y está siempre muy atento a distinguirlas y a mantenerlas separadas”.
No hay que sucumbir a la tendencia de cantar bhukti-nama, que es cantar con un corazón lleno de deseos materiales; o mukti-nama, que es cantar con deseos por la liberación. Uno no debe permitir que el jardín de la devoción se infecte con malas hierbas. Hay que volverse un experto jardinero, tratando de identificar y desarraigar inmediatamente cualquier maleza que pueda aparecer en el jardín del corazón. Hay que mantener siempre una motivación pura y libre de deseos.
Ante todo hay que mantener en la mente la meta del prema-seva de Radha-Govinda en los kunjas de Vrindavana. Los siguientes seis anarthas son las más peligrosas malezas en el jardín del bhakti, descritas por Mahaprabhu en el verso arriba citado:
1.Nisiddhacara: Acciones prohibidas o ilícitas, que están en contra del sastra (e.j. incurrer en sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar).
2. Kutinati: Encontrar faltas, duplicidad y diplomacia.
3. Jiva-himsa: Matar animales o cualquier entidad viviente, y envidiar a los demás.
4. Labha: Codicia por logros o bienes materiales.
5. Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración, y recibir honor de los demás.
6. Pratistha: Deseo por renombre, fama y posición elevada.
Siguiendo las instrucciones de Sri Guru-Gauranga, un devoto(a) serio(a) tratará de incorporar acciones positivas en su vida diaria, con el propósito de alcanzar rápidamente el estado del suddha-nama. Evitar la falta de atención en su canto de japa, nos conduce a la realización de que no somos este cuerpo, sino almas puras, eternos sirvientes del sirviente de Krishna.
Quienes desen profundizar en este tema aquí someramente tratado, pueden acudir al capítulo 12 del Sri Narinama-chintamani: “La falta de atención durante el canto (pramada)”.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Vaisnava-dasanudas
Visuddha-sattva das
_____________OM TAT SAT
Srila Prabhupada predicando. Esta foto fue elegida para el centro de nuestro logo del Bhaktivedanta Institute, con el lema sánscrito "athato brahma jijñasa".
Un retrato de Srila Prabhupada rodeado de flores.
Srila Prabhupada en una festividad del Krishna-Balarama Mandir con unos distinguidos invitados.
Srila Prabhupada entrando al templo de México donde lo esperan muchos devotos.
Srila Prabhupada nos trajo el maha mantra Hare Krishna, la salvacion de toda la humanidad.
Srila Prabhupada en una caminata con un grupo de discipulos. De izquierda a derecha pueden distinguirse: Srutakirti, el sirviente de Prabhupada, Radha-Krishna, el presidente del templo de México, Jagadish (al lado de Prabhupada)m, y Hrdayananda Goswami (extrema derecha). Otros devotos no se distinguen bien. El alto detrás de Prabhupada parece Vaikuntanath, pero no del todo. — con Lalita Devi Dasi.
Srila Prabhupada aplaudiendo muy sonriente.
Srila Prabhupada en el aeropuerto. — con Lalita Devi Dasi.
Srila Prabhupada sentado en el carro del Ratha yatra con Brahmananda Swami y Tamal Krishna Goswami. — con Lalita Devi Dasi.

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- Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
- Rosarium Mysteria Gaudii) 3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=QkBV6tEmYx8 4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=xM3Y5CxvKcg
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