SRI

NRSIMHADEVA

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Creado por juancas el martes, 1 de marzo de 2011 a la(s) 17:52

Acintya-bhedabheda-tattva: La filosofía de Sri Chaitanya de Visuddha-sattva Das

Visuddha-sattva Das

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

Acintya-bhedabheda-tattva: La filosofía de Sri Chaitanya

__________ Visuddha-sattva dasa

En este artículo se ofrece un resumen de la esencia filosófica del Vaisnavismo Gaudiya, tal como fue propagada por Sri Chaitanya Mahaprabhu y continuada por sus principales discípulos los Seis Goswamis y sus seguidores.

Para profundizar más allá de esta sintesis sobre el entendimiento de la filosofía acintya-bhedabhedavada, como así también se llama el sendero Bhaktivedanta practicado por los devotos Vaisnavas de Sri Chaitanya, es preciso acudir a las fuentes originales, comenzando por el Sri Siksastaka, los ocho versos que fueron el único testimonio escrito por Sri Chaitanya Mahaprabhu. También conviene ahondar en las obras de los Goswamis de Vrindavana, incluyendo los escritos de Baladeva Vidyabhusana y, muy especialmente, en los grandes trabajos (sandarbhas) de Jiva Goswami, cuyo genio filosófico consolidó la filosofía de acintya-bhedabheda tras la desaparición de Sri Rupa Goswami y Sri Sanatana Goswami.

Existe una monografía de mi querido hermano espiritual Purusotraya Swami, un sannyasi de Brasil que vivió en Vrindavana, titulada The Four Vaisnava Sampradayas. Este trabajo monográfico fue publicado por el Vrindavana Institute for Higher Education (VIHE), donde también he dado algunos seminarios durante la estación de Kartikka. El autor dedica una sección final a la filosofía acintya-bhedabhedavada, describiendo su raíz, la cual proviene de la Brahma-Madhva-Sampradaya. También incluye dos apéndices: el primero está dedicado a un análisis comparativo de las escuelas Vaisnavas, y el segundo versa sobre la vida de los Alvares, los santos del Sur de la India.

El autor también incluye una introducción en dos partes, donde se discute el sistema filosófico Advaita Vedanta de Sankaracarya (788-820 aC.), la declinación de la escuela mayavada y la relación teísta de Sri Ramanujacarya. El prólogo de Purusatraya Swami está firmado en Vrindavana, en Kartika de 1993, cuando su monografía fue publicada por el VIHE. Este exhaustivo estudio es una recomendable referencia sobre la filosofía del Vaisnava-siddhanta y el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Existe una traducción española de este importante trabajo, la cual se encuentra entre mis archivos. Debido a su considerable extensión, no es posible difundirla a traves de estas notas en Facebook.

La filosofía teísta acyntya-bhedabheda de Sri Chaitanya: la inconcevible unidad y diferencia simultáneas

Las energías del Señor Chaitanya son simultáneamente una y a la vez diferentes del Señor. De allí que sea denominada como acintya-bhedabheda, o “la inconcebible unidad y diferencia simultánea”, o “la inconcebible simultaneidad de ser uno y diferente a la vez”. La palabra sánscrita aciintya significa inconcebible, siendo esta una de las múltiples características de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan Sri Krishna. Él es también infalible (acyuta), ilimitado (ananta) y libre de dualidad (advaita).

El hecho de que algo sea uno y diferente simultáneamente, está más allá de la lógica, y por eso es llamado acintya, o inconcebible, desde el punto de vista de la lógica ordinaria. El Señor Supremo es la realidad última, la Suprema Verdad Absoluta (param satyam). El entendimiento de Bhagavan Sri Krishna, está más allá de la inteligencia mundana y del intelecto materialista limitado. Sólo puede ser entendido mediante la revelación (sruti). De allí el carácter mismo del Veda, como la revelación del conocimiento trascendental.

El Señor es la causa primordial del universo material (jagat). A través de sus agencias energéticas (saktis) El crea, mantiene y controla todo cuanto existe. Como se explica en el Satvata-tantra y en el Srimad-Bhagavatam Purana, el proceso de la creación se lleva a cabo mediante los tres aspectos Purusa-avataras de Sri Visnu, el Señor Supremo —visnus tu trini rupani purusakhyany atho viduh. Estas encarnaciones apoderadas para la creación cósmica material, son Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu, y Ksirodakasayi Visnu.

El Svetasvatara Upanisad (6.16) declara —pradahana-ksetrajña gunesah: “El Señor Supremo como la Superalma, en el principal conocedor del cuerpo y el amo de las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guna (bondad), raja-guna (pasión) y tama-guna (ignorancia).

El significado de comprender lo que está más allá de la comprensión material, conduce a la comprensión más completa de todas las manifestaciones de la Divinidad y de la Suprema Personalidad de Dios Mismo. Esto es lo que propagó Sri Chaitanya Mahaprabu a través del servicio devocional (bhakti) y Su movimiento de hari-nama-sankirtana.

El medio para adquirir este conocimiento trascendental, más allá de la inteligencia y el intelecto mundano, está por encima de la percepción directa, la inferencia (pratyaksa) y otros metodos de percepción o evidencias (pramanas). La forma de entender el conocimiento védico son las escrituras reveladas (sastras) y el mensaje de los sadhus (sadhu-smrti). Como síntesis de la filosofía acintya-bhedabhedavada, el Srimad Bhagavatam Purana es aceptado como la mayor evidencia o pramana. De acuerdo a Sri Jiva Goswami, elBhagavata Purana es la esencia de toda la filosofía Védica.

Sri Chaitanya advino en el siglo XVI (1486 aC.) en Bengala, India. El manifestó Sus pasatiempos durante 48 años. Vino para difundir los rayos de la bendición en Kali-yuga mediante la enseñanza del bhakti o servicio devocional a Krishna, una práctica que había sido seguida por otros previos acharyas Vaisnavas, como Madhva, Ramanuja y Visnuswami. Pero la filosofía Gaudiya Vaisnava de Sri Chaitanya tiene características especiales que serán analizadas sintéticamente en los próximos párrafos.

Sri Chaitanya Mahaprabhu es Sri Krishna Mismo en la forma de un devoto. Exponer las razones esotéricas de su aparición excede los propósitos de este artículo. Las razones confidenciales de Su advenimiento se describen en el cuarto capítulo de la epopeya biográfica Sri Chaitanya-charitamrta. Su autor, Srila Krishnadas Kaviraja Goswami, explica allí que además de haber venido con el fin de propagar el canto congregacional de los santos nombres (harinama-sankirtana), el Señor Caitanya descendió porque abrigaba tres intenciones principales, las cuales son explicadas en el capítulo cuatro del Adi-lila de esa obra, una de las biografías clásicas de Sri Chaitanya escritas en bengalí.

El Señor Caitanya instruyó a las masas en la filosofía sankhya de acintya-bhedabheda-tattva, la cual sostiene que el Señor Supremo es idéntico a Su creación y simultáneamente diferente de ella. El Señor Caitanya enseñó esta filosofía a través del canto del santo nombre del Señor. Él enseñó que el santo nombre del Señor es la encarnación sonora divina, y que como el Señor es el Todo Absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y Su forma trascendental.

Para una mayor investigación en la filosofía de Sri Chaitanya que aquí nos ocupa, el lector debe acudir a obras como el Sri Chaitanya-caritamrta y a las obras de Srila Rupa Goswami y los otros Goswamis. En 1896, Srila Bhaktivinoda Thakur escribió en Inglés la obra Sri Caitanya Mahaprabhu: Su vida y preceptos, con la cual se introdujo en forma pionera el culto del bhakti de Sri Chaitanya en el mundo occidental. Esta importante contribución fue enviada a varias universidades del mundo occidental, entre ellas a la McGill de Canadá. En su prólogo, fechado el 20 de agosto de 1896, el cual constituye un ajustado recuento biográfico de Sri Chaitanya, el autor expresa lo siguiente:

“Mahaprabhu vivió continuamente en Puri, en la casa de Kasi Misra, hasta Su desaparición a los cuarenta y ocho años, en el momento en que se realizaba sankirtana en el templo de Tota-gopinatha. Durante estos 18 años, Su vida fue de amor profundo y devoción. Él estaba rodeado por numerosos seguidores, todos los cuales eran Vaisnavas del más alto orden que se distinguían de la gente común por su carácter inmaculado, su conocimiento, firme adherencia a los principios religiosos y amor espiritual por Radha-Krishna. Svarupa Damodara, que había sido conocido con el nombre de Purusottama-acarya durante el tiempo en que Mahaprabhu estaba en Nadia, se unió a Él procedente de Benares y aceptó prestar servicio como Su secretario. Ninguna obra de poeta o filósofo alguno podía presentarse ante Mahaprabhu a menos que Svarupa la hubiera aprobado como pura y útil. Raya Ramananda era su segundo compañero, y tanto él como Svarupa Damodara cantaban mientras Mahaprabhu expresaba Sus sentimientos acerca de un cierto punto de la adoración. Paramananda Puri era Su ministro en asuntos religiosos.

Existen cientos de anécdotas que Sus biógrafos relatan, pero que no consideramos oportuno reproducir aquí. Mahaprabhu dormía poco. Sus sentimientos lo llevaron por todas partes del firmamento de la espiritualidad cada día y cada noche, y todos sus admiradores y seguidores lo observaban durante todo ese tiempo. Él adoraba, se comunicaba con Sus misioneros en Vrndavana y conversaba con aquellos hombres religiosos que llegaban a visitarlo. Cantaba y bailaba y no se preocupaba de Sí Mismo, y a menudo Se perdía en la beatitud religiosa. Todo el que iba a Él lo consideraba el supremamente hermoso Dios que había aparecido en el infierno para beneficio de la humanidad. Él siempre amó a Su madre, y de vez en cuando le enviaba maha-prasada con aquellos que iban a Nadia. Él era sumamente afable por naturaleza y era la humildad personificada. Su dulce aspecto animaba a todo el que se ponía en contacto con Él.

Él designó a Prabhu Nityananda como el misionero encargado de Bengal, y envió a seis discípulos (Gosvamis) a Vrndavana a predicar. Él castigó a todos Sus discípulos que se apartaron de una vida santa. Esto lo hizo muy marcadamente en el caso de Haridasa el menor. Él nunca dejó de darles las instrucciones apropiadas para sus vidas a aquellos que lo solicitaban, esto se verá en Sus enseñanzas a Raghunatha Dasa Gosvami Su trato hacia Haridasa (el mayor) muestra cómo amaba a los hombres espirituales y Su abierto desafío a la distinción de castas”.

Durante la ocupación británica en India y las nocivas influencias de ese colonialismo en la cultura tradicional védica, la filosofía de Sri Chaitanya sufrió desviaciones indeseables de parte de varios grupos llamados en bloque prakrta-sahajiyas. Estas sectas tergivesaron la práctica genuina de las enseñanzas de Sri Chaitanya a causa de diversas concepciones materialistas que no era acordes con los preceptos genuinos de Mahaprabhu.

Consciente de esta situación y deseando recitificar tan graves desviaciones del Vaisnava-dharma, Srila Bhaktivinoda Thakur oró por que viniera del mundo espiritual una gran personalidad para ayudarlo en su trabajo de prédica. De esa manera podría haber una rectificación y combatirse las tergiversaciones de lasapasampradayas que surgieron en esa época, cuyas prácticas degradaron las verdaderas enseñanzas de Sri Chaitanya ante el crédito popular, por lo cual due puesta en duda la dignidad del Vaisnavismo.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, fue ese “rayo de Visnu” que advino como el hijo de Bhaktivinoda Thakur. El ayudaría a proseguir su gran trabajo de prédica y rectificación de tales indeseables desviaciones de las sectas que proliferaron en Bengala y en otros lugares. Personalidad erudita sumamente poderosa espiritualmente, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati prosiguió admirablemente la labor de su padre y fundó la misión de la Sri Gaudiya Math, estableciendo 64 monasterios (Maths) en toda India, rescatando y difundiendo las genuinas enseñanzas de Sri Chaitanya en una labor admirable que llevó a cabo con sus calificados discípulos, difundiendo la prédica y publicando importantes obras de la literatura Gaudiya Vaisnava. Entre sus distinguidos discípulos, se destacó en forma relevante nuestro querido maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, a quien le ordenó difundir las enseñanzas de Sri Chaitanya en el mundo occidental. Gracias a la misericordia sin causa de estos grandes mahatmas, se conce ahora en todo el mundo la filosofía y los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha contribuido de manera incomparable a que el mundo moderno haya conocido la filosofía de Sri Chaitanya. El difundió el maha-mantra Hare Krishna, en toda ciudad y pueblo del mundo, cumpliendo la profecía del propio Sri Chaitanya y el vaticinio de Srila Bhaktivinoda Thakur, quien afirmó que en el futuro una gran personalidad propagaría tales enseñanzas. El dijo que devotos de Europa, America y Rusia vendrían a Sridham Mayapur (el lugar de la aparición de Sri Chaitnaya) y reunidos con los devotos de la India bailarían y cantarían juntos “¡Hari Bol! ¡Hari Bol!”. Hemos visto personalmente como esta profecía se ha cumplido más allá de toda expectativa, a través de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna (IKSCON), la misión fundada por Srila Prabhupada para la reespiritualización de la condición humana, como representante apoderado por el Sri Sri Gaura-Nitaiparama-karuna.

Todas las obras de Srila Prabhupada exponen fielmente la filosofía de Sri Chaitanya, especialmente su libro Las enseñanzas del Señor Chaitanya. En otras fuentes de los acharyas predecesores, también se exponen autoritativamente los principios fundamentales de la filosofía de Sri Chaitanya, conocida técnicamente como acintya-bhedabheda tattva.

La última parte de la existencia de Sri Chaitanya transcurrió en Jaganatha Puri, en Orisa. El practicó y predicó la filosofía del Srimad Bhagavata Purana. Aunque fue iniciado en la filosofía de Dvaita-vada, el fundó una escuela diferente que se volvió famosa como el Vaisnavismo Gaudiya o acintya bhedabheda. La palabra Gaudiya es relativa a la tierra de Gauda, como así se llamaba antiguamente la región de Bengala. Por eso los Vaisnavas bengalíes son también conocidos como Gaudiya Vaisnavas.

En la fundamentación de su filosofía no-dualista de la inconcebible igualdad y diferencia simultánea, Sri Caitanya Mahaprabhu tomó algunos aspectos de las otras filosofías vaisnavas que ya existían. Las cuatro sampradayas o escuelas filosóficas vaisnavas son las siguientes:

1) Sri Sampradaya;

2) Brahma Sampradaya,

3) Kumara Sampradaya, y

4) Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradaya.

Al final de su Introducción del Srimad-Bhagavatam, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada expresa lo siguiente:

“El culto de la filosofía de Sri Chaitanya es más rica que cualquier otra, y se admite que es la religión viviente del día con la potencia de difundirse como visva-dharma o religión universal”.

La filosofía de Sri Chaitanya es pues la esencia de las demás filosofías vaisnavas practicadas en las sampradayas mencionadas. Estas cuatro diferentes escuelas de acharyas vaisnavas se conocen comoSuddhadvaita, Visistadvaita, Dvaitadvaita y Svabhavika-bhedabheda. Estas sectas pavimentaron el camino para la manifestación del acintya-bhedabedha-tattva de Sri Chaitanya.

Los comentarios Vaisnavas del Vedanta-sutra y los preceptos de Sri Chaitanya

Todos los acharyas Vaisnavas de estas escuelas han escrito comentarios sobre El Vedanta-sutra, pero los filósofos mayavadis no los reconocen. Los mayavadis hacen distinción entre Krishna y Su cuerpo y por eso no reconocen la adoración a Krishna por parte de los filósofos vaisnavas. Cuando los sannyasismayavadis le preguntaron en Benares al Señor Caitanya por qué no estudiaba el Vedanta-sutra, el Señor respondió: Mis queridos Señores, ustedes me han preguntado por qué Yo no estudio El Vedanta, y en respuesta a esto Yo podría decir algo, pero temo que podrían arrepentirse de oírlo”. El largo episodio que prosigió a este diálogo con Prakasananda Sarasvati, puede leerse en el capítulo 7 del Sri Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila), y en el capítulo 18 de Las Enseñanzas del Señor Chaitnaya.

Los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu están resumidos en los ocho slokas del Siksastaka, su único testimonio escrito. A pesar de haber sido desde joven reconocido en Navadvipa como el gran erudito Nimai Pandita, el Siksastakam representa el siddhanta definitivo y el más preciso Vedanta de la escuela Vaisnava y del último paradigma del bhakti-yoga.

En su libro Navadvipa-dhama-mahatmya (Parikrama-khanda), Srila Bhaktivinoda Thakur revela que todos los fundadores-acharyas de las cuatro Vaisnava-sampradayas; Sri Ramanuja, Sri Machvacarya, Sri Visnusvami y Sri Nimbarcarya, desarrollaron algunos pasatiempos en Gaura-mandala. Allí se describe un encuentro del Señor con Nimbarcacharya, donde se dirige a él en la forma siguiente:

madhva haite saradvaja kariba grana

eka haya kevala-advaita nirasana

krsna-murti nitya jani’ Tamara sevana

ramanuja haite anni lai dvi sara

annanya-bhakati bhaktajana-seva ara

visnu haite dui sara kariba svikara

tadiya sarvasva-bhava, ragamarga ara

toma haite laba ami dui mahasara

ekanta radhikasraya gopi-bhava ara

“Después, cuando Yo comience el movimiento de sankirtan, Yo mismo predicaré usando la esencia de las filosofía de ustedes cuatro. De Madhava tomaré dos cosas: su completa victoria sobre la filosofía mayavadi, y su servicio de la murti de Sri Krishna, aceptándolo como el eterno y Supremo Ser. De Ramanuja aceptaré dos enseñanzas: el concepto del bhakti puro, libre de karma o jñana, y el servicio a los devotos. De Visnusvami aceptaré dos enseñanzas: el sentimiento de exclusiva dependencia de Krishna y el sendero de raga-bhakti, amor espontáneo. Y de ti [Nimbarkacarya] recibiré dos grandes principios: la necesidad de tomar el refugio de Radha y la gran estima del amor de las gopis por Krishna”.

En resumen, la meta más elevada de la vida no es la liberación, sino el amor por Dios. Este es el rasgo más distintivo y relevante de la filosofía del Señor Chaitanya. El declaró que bhakti-prema es el quinto y mayor purusartha (la mayor meta de la búsqueda trascendental), por encima de la liberación (moksa). Y el camino para lograrlo es el bhakti, el servicio devocional a Krishna.

Tras estas reflexiones iniciales podemos adentrarnos más en una exposición resumida del sistema filosófico acyntya-bhedabheda de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Sri Chaitanya y Sus seguidores

El Señor Caitanya Mahaprabhu ordenó a Sus discípulos que escribieran libros acerca de la ciencia de Krishna, una tarea que hasta la fecha Sus seguidores continúan desempeñando. Las explicaciones y exposiciones acerca de la filosofía que el Señor Caitanya enseñó son voluminosas, rigurosas y consistentes, en virtud del sistema de sucesión discipular. Aunque cuando en Su juventud tuvo gran renombre como erudito, en toda Su vida posterior solamente escribió ocho versos, llamados Siksastaka. Estos ocho versos revelan claramente la esencia de Su misión y Sus preceptos. Por ello son sumamente importantes y se recomienda su estudio aparte.

La filosofía de Sri Chaitanya fue prácticamente difundida mediante su ejemplo personal e instrucciones, las cuales fueron trasmitidas a sus seguidores, los Goswamis de Vrindavana, quienes organizaron y explicaron formalmente sus divinos preceptos. Ellos fueron enviados por Mahaprabhu a Vrindavana para que escribieran libros sobre la ciencia del bhakti-yoga y descubrieran los lugares perdidos relacionados con los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna, quien desplejo Sus divinos lilas en esa tierra de Vrajabhumi hace cinco mil años.

Entre los Goswamis, Sri Rupa, Sri Sanatana y Sri Jiva (quien era el sobrino de los dos primeros, ambos hermanos que habían renunciado a sus altos cargos en el gobierno musulmán de la época, rindiéndose a la misión del Señor Chaitanya), escribieron muchos libros para difundir las enseñanzas del Señor Chaitanya. Entre las obras de Sri Jiva Goswami, sus siete tratados filosóficos (sad sandarbhas), ofrecen una rigurosa exposición sistemática de la filosofía de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Los sad sandarbhas constituyen un análisis detallado del Srimad Bhagavatam y una notable exégesis de la filosofía Vaisnava. Según Jiva Goswami, el Srimad Bhagavatam Purana es la esencia de toda la Literatura védica, y describe los tres temas principales del bhakti:

1) sambhanda, o la relación entre el Señor y Sus energías,

2) abhideya, o el proceso prescrito para que las entidades vivientes se liberen de su condicionamiento, y

3) prayojana, el último propósito de la vida, amor puro por Dios (prema-bhakti).

Las manifestaciones del Absoluto y los diversos trascendentalistas

Existe una única Realidad Absoluta debido a que el “Absoluto” no puede ser dividio en dos. Este Absoluto es una persona, conciencia pura, y se realiza en tres niveles diferentes, de acuerdo a la calificación de los diferentes tipos de practicantes. Esto se explica en el Srimad-Bhagavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas

tattvam yaj jñanam advayam

brahmeti paramatmeti

bhagavan iti sabdyate

“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”.

En su significado de este importante sloka, Srila Prabhupada explica lo siguiente:

“La verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y ahí no hay ninguna diferencia cualitativa. Por lo tanto, Brahman, Paramatma y Bhagavan son cualitativamente una misma y única cosa. La misma sustancia la comprenden como Brahman impersonal los estudiantes de los Upaniads, como Paramatma localizado los Hiranyagarbhas o los yogis, y como Bhagavan los devotos. En otras palabras, Bhagavan, o la Personalidad de Dios, es la última expresión de la Verdad Absoluta. Paramatma es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la refulgencia radiante de la Personalidad de Dios —lo que los rayos solares son al dios del Sol—. Estudiantes poco inteligentes de cualesquiera de las escuelas mencionadas, a veces argumentan a favor de su propia y respectiva comprensión, pero aquellos que son videntes perfectos de la Verdad Absoluta saben bien que, los tres aspectos mencionados de la única Verdad Absoluta, son diferentes perspectivas vistas desde diferentes ángulos”.

Entender la Verdad Absoluta, o summum bonunm, constituye el propósito fundamental de la existencia humana. Por eso el Vedanta-sutra prescribe que es ahora el momente para inquirir acerca del Brahman (athato brahma-jijñasa), preguntarnos, ¿Quién soy yo y cuál es la fuente de todo?

El Absoluto se manifiesta en tres niveles diferentes, de acuerdo al gusto o inclinación del practicante. Bhagavan es la manifiestación más elevada del Absoluto debido a que se manifesta con todas sus potencias. Los seguidores de este aspecto de la Realidad son llamados bhaktas o “devotos”, quienes siguen el sendero del bhakti. Cuando el Absoluto manifiesta Su aspecto controlador y el devoto no tiene una relación humana con El, entonces tal manifestación parcial es llamada Paramatma, y sus seguidores trascendentalistas son llamados “yoguis”.

Cuando el Absoluto no manifiesta ningún aspecto personal o no expresa ninguna cualidad, se llama Brahman, y sus seguidores son llamados jñanis o Brahama jñanis. No hay absolutamente ninguna diferencia entre el Brahman, Paramatma y Bhagavan. Son una misma Realidad Absoluta. La diferencia radica en la visión del sadhaka o practicante, tal como una montaña parece desde lejos como un parche verde, que tiene árboles cuando se ve desde una distancia cercan, y con plena fauna, flora, animales y pájaros, cuando uno relamente camina en ella.

En los tres casos anteriores, la montaña es una, pero aparece como si fuera diferente cuando se observa de diferentes posiciones. Similarmente, la única Realidad Absoluta, aparece en tres formas, dependiendo de la proximidad del sadhaka. A un jñani no le interesa realizar ningún atributo del Absoluto, ni tampoco desea tener ninguna relación personal con El. Sólo quiere liberarse sintiéndose uno con el Brahman. Para él, el Absoluto aparece como el Brahman sin cualidades diferenciadas, sin indescriptible y sin forma.

El ser humano busca la felicidad. Pero la gente de poca inteligencia y sin calificaciones brahmínicas trata de conseguir felicidad a través de los sentidos materiales. Tal felicidad es muy limitada, está mezclada con el sufrimiento y el dolor y está sujeta a reacciones karmáticas. Por eso es titilante por naturaleza, no es una satisfacción eterna. Algunas personas buscan el placer celestial que es superior al placer sisfrutado en el mundo material. Pero este tampoco es eterno ni puro. Por lo tanto, las personas inteligentes buscan finalmente terminar con las miserias aspirando a la bienaventuranza ilimitada. Esto es llamado purusartha, o la meta suprema de la conquista humana. Se llama suprema porque una vez obtenida, nada más queda por ser alcanzado.

Esta felicidad trascendental no proviene de la naturaleza material porque ella siempre está mezclada con las miserias materiales (klesas), las cuales están bien descritas en el Madhurya-kadambini, una importante obra de Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur. El fue el Vaisnava-acharya más prominente del siglo XVII y prosiguió en forma relevante la obra de los Goswamis seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

La felicidad absoluta sólo puede obtenerse al ponerse en contacto con la fuente de la bienaventuranza transcendental (ananda-mayo-bhyasat). Por ello las Escrituras védicas se avocan a que dicha bienaventuranza sólo puede lograrse al realizar la Suprema Verdad Absoluta. La Suprema Realidad Absoluta tiene la naturaleza de ser eterna (sat), supremamente cognoscitiva (cit) y llena de bienaventuranza (ananda). Aunque es una, es llamada por tres apelaciones: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Cuando la Realidad Absoluta se manifiesta con todas Sus plenas potencias, se llama Bhagavan. Cuando manifiesta sólo algunas de Sus potencias se llama Paramatma. Y cuando se manifiesta sin ninguna potencia, es llamada Brahman.

Las energías (saktis) de la Realidad Absoluta en la filosofía de Chaitanya

Aunque la Realidad Absoluta tiene múltiples potencias, puede ser dividida en tres categorias principales (saktis): la energía interna (antaranga-sakti), la energía externa (maya-sakti) y la energía margina (tatastha-sakti), las jiva-atmas o entidades vivientes, que tiene cualitativamente las mismas características (sat-cit-ananda) que el Señor Supremo, en forma limitada cuantitativamente. Su propia forma personal, morada, apariencia, ornamentos, séquito y parafernalia, sonn una manifestación de su potencia interna. El mundo material es una manifestación de la energía externa de la Realidad Absoluta. Y las entidades vivientes son una manifestación de Su potencia marginal.

Las entidades vivientes (jivas) poseen quantum de concìencia. En el Bhaktivedanta Institute hemos llamado a esta energía superior como “espiritones”, que son las partículas anti-materiales que moran dentro del cuerpo en las diferentes especies de vida. La vida proviene de la vida y la conciencia es la manifestación plausible del alma (espiritón), que está más alla de la materia, aunque puede interactuar con ella. En el capítulo dos del Bhagavad-gita se describen las caraceríticas del alma y las diferencias entre espíritu y materia.

Las entidades vivientes son una parte de la energía del Señor. La filosofía de Sri Chaitanya enfatiza que en la forma humana de vida, toda jiva debe ocuparse en el servicio de Krisna, porque por su posición constitucional, toda entidad viviente es un siviente del Supremo Absoluto. Las entidades vivientes en el mundo material ignoran la naturaleza suprema del Señor, y tal ignorancia no tiene comienzo. Por eso se dice que la jiva está condiconada desde tiempo inmemorial, hasta que logra liberarse del ciclo del nacimiento y de la muerte (samsara). Ellas siempre han sido condicionadas por las leyes de la naturaleza material (karma-bandhana) debido a su ignorancia del Señor Supremo y sus diferentes energías trascendentales. Por ello permanecen bajo la influencia de Maya, la energía externa del Señor Supremo, pasando por el fenómeno de la trasmigración de un cuerpo a otro, sufiendo los resultados de sus actividades o karma. Debido a que su atadura se debe a la ignorancia secular, la solución a sus miserias o condicionamiento material es la comprensión de la Realidad Absoluta.

La liberación y la meta suprema de la vida (purusartha)

Cuando la jiva obtiene el conocimiento trascendental del Absoluto, se corta su cautiverio, tal como la oscuridad desaparece con la salida del Sol. Esto es llamado mukti o liberación. Puesto que la naturaleza misma de la Realidad Absoluta es bienaventuranza, su realización le concede felicidad al alma liberada. Sin la comprensión del Absoluto, quien es una persona suprema (purusa), es imposible la autorealización. Por ello, la meta suprema de la vida, purusartha, es la realización del Absoluto.

Un yogui entiende el Absoluto como el controlador de todo cuanto existe, por lo tanto el Absoluto aparece para él como la Superalma o Paramatma. Pero un devoto (bhakta) quiere prestar servicio al Señor, así que el Absoluto aparece para él como Bhagavan, la manifestación superior del Absoluto.

Aunque existen diversas formas del Señor, Su forma más sublime es la forma de Syamasundara de dos brazos, como el hijo de Yasoda y Nanda, vestido como un niño vaquero (gopa-vesa). Esto se debe a que en esta forma, ejecuta puros pasatiempos como si fueran humanos, sin manifestar sus aspectos majestuosos. La forma más elevada de la devoción ocurre cuando se ejecuta debido puramente al amor, sin tener en cuenta las prescripciones de las Escrituras. Este tipo de devocion se conoce como raganuga-bhakti y es muy dificil de alcanzar si el devoto no está realmente purificado y a pasado por el proceso gradual del bhakti descrito por Sril Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu.

Esta clase de amor espontáneo por Krishna es lo que en el fondo vino a enseñarnos Sri Chaitanya Mahaprabhu con Su propio ejemplo, asumiendo el rol, el lustre externo y la emoción (bhava) de Srimati Radharani, la consorte eterna de Krishna. Todo el Gaura-lila es la manifestación trascendental de este tipo de devoción inmaculada, sintiendo la separación por Krishna (vipralambha-bhava), tal como fue experimentado por las Vraja-gopis, las doncellas amadas de Krishna en la tierra de Vraja-bhumi, durante el despliegue de los pasatiempos eternos que el Señor llevó a cabo con sus asociados en Dvapara-yuga en la sagrada tierra de Vrindavan-dhama.

El bhakti es el sendero espiritual más elevado

Los devotos aman al Señor sin ninguna causa o motivación personal, sin esperar nada a cambio. Eso se conoce como devoción pura (uttama-bhakti). El devoto no se entrega al Señor por estar influenciado por Su majestuosidad. Tal devoción es la perfección de la vida. De hecho, él no reconoce al Senor como el Señor Supremo, sino que lo ve que el objeto de su amor, en cualquiera de sus cinco tipos de relaciones o rasas, bien como sirviente (dasya-rasa), amigo (sankhya-rasa), padre o madre del Señor (vatsalya-rasa), o manteniendo una relación conyugal con El (madhurya-rasa). Aunque existe una relación neutral (santa-rasa) con el Señor, se dice que en Su morada suprema, Sri Goloka-Vrindavana-dhama, no existe tal relación neutral, aunque las piedras, objetos inanimados, hierbas o animales pudieran tener este tipo desanta-rasa. Pero en verdad, en la morada de Sri Goloka, en el Chintamani-dhama todo es consciente y autorefulgente.

Una persona puede tener cualquier cantidad de cualidades, pero si carece de amor, entonces todas sus otras buenas cualidades pierden su importancia. Más aún, incluso si una persona tiene muchas buenas cualidades, no son reconocidas a menos que uno tenga una relación amorosa con el Señor. La belleza radica en el ojo del espectador, en su percepción interna del esplendor. Un enemigo no puede ver nada bueno en una persona. Por lo tanto, sólo cuando un devoto que ha alcanzado amor por el Señor puede realizarlo en Su aspecto más elevado, tal devoto puede probar la mayor bienaventuranza. Es por ello que la meta más elevada de la vida no es la liberación, sino el amor a Dios. Este es el aspecto distintivo de la filosofía del Señor Chaitanya. El declaró que prema es la quinta y la mayor purusartha, más allá incluso de la liberación.

Vemos como en el mundo material las personas están ansiosas por tener relaciones amorosas. Aunque la gente trata de conseguir placer a través de los sentidos al contactar los objetos de los sentidos, ellos siempre ansían tener una relación amorosa. Incluso los grandes delincuentes, timadores y pícaros, tienen el sentimiento amoroso hacia alguien.

Aunque el propio ego de uno es muy estimado a una persona, él puede sacrificar todo para protegerla. Pero uno puede sacrificarse a sí mismo por causa del amor. Pero voluntariamente uno no haría nada por quien no tiene amor.

Por lo tanto, aunque parece que todos estamos buscando felicidad sin ninguna mezcla de miserias, y por ello la liberación o moksha pudiera parecer la meta más alta, a través del estudio cuidadoso uno puede concluir que el amor es superior a la liberación. Por eso la gente busca los intercambios amorosos. Pero no existe objeto adecuado de amor en el mundo material, porque los cuerpos materiales y estados mentales están cambiando. Por eso se ve que una persona sigue cambiando su objeto de amor, como la madre en la niñez, luego los amigos, después las novias o novios, la esposa o esposo, y así sucesivamente. Debido a este cambio de objetos amorosos, las personas permanecen perturbadas. Es más, el amor experimentado en el mundo material también es material. Por consiguiente siempre se tiñe con algún motivo egoísta.

El objeto más conveniente de amor para todas las entidades vivientes es Krishna, la fuente suprema del amor. Debido a que El es omnipotente, puede reciprocar con cada entidad viviente según su sentimiento e inclinación amorosa y así la concesión la beatitud ilimitada. Es más, Su cuerpo no sufre la transformación, habrá ninguna necesidad de buscar cualquier otro objeto de amor por consiguiente. Por consiguiente, Señor Caitanya imploró a todos para lograr el amor por Krishna.

Esta filosofía del amor es muy práctica. Pueda aportar paz a toda la sociedad enferma que está sumida en disputas comunales, guerras, terrorismo, engaño y explotación. Cuando entendamos que el Señor Krishna es la fuente última de todo, incluyendo nuestros propios egos, entonces todos estaremos automáticamente unidos como miembros de una familia con un lider supremo. Ésta puede ser la única base para la paz y la hermandad universal. El amor para Krishna también significa el amor por Su creación.

El bhakti como la religión universal eterna: sanatana-dharma

Entonces, automáticamente reinará la paz porque seremos parte de una misma familia universal, y nadie que sea civilizado le gustará el engaño, la explotación, la envidia, el odio, la maldad, o matar a un miembro familiar. Cualquier de esas acciones sería antagónica al amor. No sólo no dañaríamos a ningún ser humano, sino que nadie se aprovecharía de otros seres vivientes, así como la madre naturaleza, que sabe bien que todo pertenece a nuestro objeto de amor, Sri Krishna. Por lo tanto, el amor a Krishna es la panacea para todos los problemas humanos. Con tal formular espiritual de paz, uno viviría felizmente en esta vida y en la próxima. Ésta es la contribución sin par de la filosofía de Señor Caitanya.

Por otro lado, la búsqueda afanosa por la liberación, lo hace a uno muy egoísta, sin compasión hacia los demás. Tarde o temprano, uno tiene que renunciar a los parientes, familia, amigos, y posesiones, y volverse un renunciante. De hecho, en el camino de liberación, el mundo se acepta como una fantasmagoría, como si fuera un sueño. Entre los seres no existen realmente sentimientos amorosos. La relación con cualquier persona u objeto se considera un obstáculo en el camino de liberación. No existe compasión por la humanidad que sufre en esta era de Kali-yuga. Por eso el Señor Chaitanya trajo el canto congregacional del Hare Krishna maha-mantra como la única forma de liberación para esta era de oscuridad, duplicidad e hipocresía. Por eso es considerado el yuga-dharma, el método prescrito más sublime y expedito para alcanzar la liberación y la verdadera felicidad.

Quienes se esfuerzan únicamente por la liberación individual tienen un corazón muy duro, seco y egoísta. Por consiguiente, tales procesos individualistas son imprácticos y una carga para la sociedad. En contraste, la filosofía del Señor Caitanya es muy práctica, sana y de valor universal. Uno no tiene que renunciar a su estatus o situación existencial, sino cambiar su visión y su conciencia. Ésta es la esencia de la filosofía de Señor Caitanya, basada en el principio de yukta-vairagya; ocupar todo en el servicio de Krishna. Hay muchos más detalles sobre el amor divino y su definición, y cómo lograrlo, así como sus manifestaciones en diferentes melosidades y niveles. Profundizar en dicha temática excede los propósitos trazados en el marco de este artículo, donde hemos querido tan sólo divulgar de manera sencillamente comprensible para el lector la filosofía de Sri Chaitanya.

La búsqueda de la felicidad

El Señor Caitanya dijo que la entidad viviente es parte de la potencia marginal del Señor, y su constitución es ser un servidor del Señor. Sólo cuando uno comprende este hecho se vuelve feliz. El mundo material es una manifestación de la potencia externa del Señor. Las potencias son simultáneamente diferentes y no-diferentes del Señor, y este hecho está más allá de la lógica. El fuego tiene calor y luz. Uno puede experimentarlos fuera del fuego ardiente, y en este sentido, ellos son diferentes del fuego, pero no pueden existir sin el fuego, ni tampoco el fuego puede tener ningún sentido sin el calor.

En este sentido, el calor no es diferente del fuego. Lógicamente, un objeto puede ser bien uno o diferente de otro objeto. Pero ser uno y diferente simultáneamente, está más allá de lógica; eso se denomina acintya, inconcebible. Las energíass del Señor son simultáneamente una y diferentes del Señor, de ahí que su relación sea llamada acintya bhedabheda o inconcebiblemente simultáneamente una y diferente a la vez. El Señor es la última realidad. Él es tanto al causa eficiente como la causa material del universo. Los medios por adquirir el conocimiento válido son la percepción directa (pratyaksa), la inferencia (anumana), y la revelación de las escrituras (sabda-pramana). Y el Srimad Bhagavat Purana se acepta como el más alto pramana o evidencia, el fruto maduro del árbol de la Literatura védica.

Como el hijo de madre Yasoda en Vraja, el Señor Krishna es considerado como el objeto supremo del amor. Prestarle servicio amoroso (bhakti) siguiendo en los pasos de damiselas de Vraja, se considera la perfección de vida. Este servicio es espontáneo (raganuga-bhakti) y no obedece a las regulaciones prescritas en las escrituras (vaidhi-bhakti). Las Vraja-gopis son consideradas como las devotas más elevadas, entre quienes Sri Radha es la principal, la consorte eterna de Krishna, su potencia placentera interna (hladini-sakti). Uno puede ocuparse en el servicio de Krishna como sirviente, amigo, padre, o amante.

El canto congregacional del Hare Krishna maha-mantra es el medio prescrito para invocar los sentimientos amorosos por el Señor. Para adquirir amor por Krishna, uno debe ser primero iniciado por un guru genuino, prestarle servicio a él, estudie bajo su guia espiritual, y seguir sus isntrucciones. Unicamente al seguir a maestro espiritual auténtico uno puede alcanzar la última meta de vida. Cualquier otro esfuerzo sería inútil.

El Señor Caitanya recomendó, además, el método de adoración practicado por las doncellas de Vraja, diciendo que era la forma más elevada de adorar en la máxima etapa de la perfección. Esas doncellas (lasgopis, o pastorcillas de vacas), simplemente amaban a Krishna sin que las motivara una ganancia material o espiritual. Sri Chaitanya también recomendó el Srimad-Bhagavatam como la exposición inmaculada del conocimiento trascendental, y señaló que la máxima meta de la vida humana es la de llegar a manifestar amor puro por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Las enseñanzas del Señor Caitanya son idénticas a las que impartió el Señor Kapila, el expositor original delsankya-yoga, el sistema Sankhya de filosofía. Este sistema autorizado de Yoga recomienda meditar en la forma trascendental del Señor. No hay ninguna posibilidad de meditar en algo vacío o impersonal. Uno puede meditar en la forma trascendental del Señor Visnu, incluso sin tener que practicar complicadas posturas del cuerpo. Esa clase de meditación se denomina samadhi perfecto. Este samadhi perfecto se confirma al final del sexto capítulo del Bhagavad-gita (6.47), en donde el Señor Krishna dice: “Y de todos losyoguis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión”.

Conclusión

La religión práctica del bhakti que predicó Sri Chaitanya Mahaprabhu no es nada sectaria sino universal. Todos tienen derecho a comprenderla. Todos pueden cantar los santos nombres del Señor y asociarse con los Vaisnavas puros, tal como instruyó el Señor Chaitanya.

Su divina misión de sankirtana invita a toda clase de personas, sin distinción de casta o grupo, a participar en el cultivo más elevado del espíritu. Por la obra imcomparable de Srila Prabhupada, esta misión ya se ha extendido por todo el mundo sin excluir a nadie, tal como fue predicho por Srila Bhaktivinoda Thakur, quien al final de su divulgación pionera sobre la vida y las enseñanzas del Señor Chaitanya, expresó lo siguiente:

“¡Nobles lectores!, perdónennos por ser intrusos con ustedes en estas páginas. Como sirvientes de Sri Caitanyadeva, es nuestro deber propagar Sus supremas enseñanzas, y al cumplir un deber, nos asiste el derecho al perdón por cualquier molestia que les hayamos causado. Somos oriundos de Bengala y al tratar de expresarnos en un idioma extranjero, hemos podido cometer errores, por los cuales, por favor, discúlpennos”.

Es realmente incalculable lo que le debemos a nuestros previos acharyas por habernos legado la comprensión y la practica actual de la filosofía acintya-bhedabheda tattva de Sri Chaitanya, tal como es y debe seguir siendo difundida. Tal deuda es irreparable. Pero si seguimos fielmente los principios de Sri Chaitanya Mahaprabhu y difundimos Su divino mensaje a las almas condicionadas, todos podremos recibir Su misericordia sin causa. Como expresó Srila Rupa Goswami, Sri Chaitanya es la encarnación más magnánima, maha-madanya-avatara, el avatar dorado del amor divino, cuyas erupciones extáticas inundan los corazones de los devotos fieles que siguen ocupándose en el glorioso y victorioso movimiento de Sri Harinama-sankirtana. Y esta declarado que esta misión proseguirá durante los próximos diez mil años.

___________OM TAT SAT

Fotos-néctar de Srila Prabhupada_5

Actualizado Miércoles, 9 de febrero de 2011 a las 19:46

En este quinto album de fotos de Srila Prabhupada encontrarán fotos muy raras, divididas en tres categorías mezcladas: las primeras en blanco y negro son viejas imágenes de parikramas en Vrindavan con varios dsicípulos. Otras son en el templo de Radha-Damodara, donde Srila Prabhupada dio posteriormente en 1972 una famosa serie de charlas sobre el Nectar de la Devoción, frente al samadhi de Sri Rupa Goswami. Algunas de esas fotos las incluí en mi publicación "Prabhupada en Radha-Damodara", que apareció en mis Ediciones Chintamani en 1999.

Una segunda tanda son otras pocos fotos diversas, incluyendo dos cartas de Srila Prabhupada a su hermano espiritual Srila Bhaktivaibhava Puri Maharaj, con quien mantuvo una relación tan amigable como puede apreciarse en ambas cartas.

El tercer lote del album son fotos muy conmovedoras, tomadas en los días finales de Srila Prabhupada en su cuarto de Vrindavana, poco antes de partir de este mundo. Aunque entiendo que estas últimas son una imágenes fuertes, y que dudé antes de publicarlas aquí, debido a que estas fotos están circulando por Internet y corresponden al antya-lila de nuesro Fundador-Acharya, no quise privar a los devotos de que las conocieran.

Debemos entender que el cuerpo de Sri Guru es completamente espiritual. Aunque sea naturalmente doloroso ver las condiciones finales del decaimiento del cuerpo material, Srila Prabhupada siempre fue un devoto puro de Krishna completamente trascendental, en todos sus pasatiempos manifestados entre nosotros.

Espero por lo tanto que estas imágenes sean recibidas sin críticas inapropiadas, pues provienen de varias fuentes donde ya fueron difundidas, al igual que el video "The final lesson", que muchos prabhupadanugas prefieren no ver.

Incluir este lote de fotos de los momentos finales de Srila Prabhupada ha sido para que todos las conozcan y las aprecien correctamente en su justa dimensión, con una mentalidad consciente de Krishna, como la realidad de un testimonio visual de lila final de Prabhupada en Vrindavana en Noviembre de 1977.

Srila Prabhupada Jagad-guru ki jay !!

Srila Prabhupada en el patio del Radha-Damodara Mandir en Vrindavana, durante una sesión de iniciaciones a un grupo de devotos, frente al samadhi de Srila Rupa Goswami.

Hari Herrera Esa mirada trascendental lo podía ver todo verdad prabhu?

24 de enero de 2011 a las 18:34

Visuddha-sattva Das Sí, así es, para quien tuviera la fortuna de percibirlo así, por la misericordia de Su Divina Gracia. Srila Peabhupada ki jay !

Srila Prabhupada dando clase sobre El Néctar de la devoción, frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir. Srila Prabhupada dio allí una famosa serie de charlas sobre este tema en 1962.

Otra imagen de las clases de Srila Prabhupada sobre El Néctar de la devoción, frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir. Srila Prabhupada dio allí una famosa serie de charlas sobre este tema en 1962.

Srila Prabhupada disertando sobre El Néctar de la devoción, frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir.

Otra rara imagen de Srila Prabhupada disertando sobre El Néctar de la devoción, frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir. Srila Prabhupada dio allí una famosa serie de charlas sobre este tema en 1962.

Otra foto de Srila Prabhupada disertando sobre El Néctar de la devoción, frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir.

Srila Prabhupada recibiendo un aguirnaldo durante una charla a sus dicípulos frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir.

Srila Prabhupada disertando sobre El Néctar de la devoción, frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir.

Srila Prabhupada en una ceremonia de iniciaciones a un grupo de discípulos frente al samadhi de Sri Rupa Goswami, en el patio de Radha-Damodara Mandir.

Raj Nanda.

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Bhavananda das - Memories of Srila Prabhupada

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I once said to him, "Prabhupada, I am so lusty. My eyes go everywhere." He said, "Oh, that means you are going to go blind." I said, "Blind to m...

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Dina Bandhu das - Memories of Srila Prabhupada

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When the Los Angeles temple room was where the F.A.T.E. Museum is now, Prabhupada used to come in the back door, walk up to pay his obeisances to t...

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Ram Prasad das - Memories of Srila Prabhupada

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We were walking, and Srila Prabhupada commented, "Why don't they grow some fruit trees here? Then birds would come." I thought, "Who thinks of bi...

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Ambika dasi - Memories of Srila Prabhupada

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When we cleaned his quarters we would always change his sheets, but Prabhupada stopped that. He said, "Don't change them every day. Only change t...

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Narahari das - Memories of Srila Prabhupada

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Prabhupada had a connection with Scotland because the school he attended in Calcutta had Scottish missionary teachers. Prabhupada knew more about ...

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Rasarani dasi - Memories of Srila Prabhupada

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In Bombay, I was cleaning up after having made Prabhupada's breakfast. I was trying to do it quietly because Prabhupada was going to take rest, bu...

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Yasomatinandan das - Memories of Srila Prabhupada

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One thing he said really affected me. He asked Upendra, "Are you studying my books?" Upendra said, "Yes, Prabhupada. I read your books every day...

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Amogha das - Memories of Srila Prabhupada

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One day Ganesh prabhu brought his mother and his sister to meet Prabhupada. His mother was Jewish, and she was defensive. She said, "You are sayi...

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Krishna Premi dasi - Memories of Srila Prabhupada

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My husband, Ajit, was from Sweden and had written to Srila Prabhupada asking if he could do some service in his own country. When Srila Prabhupada...

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Kurma das - Memories of Srila Prabhupada

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When Prabhupada arrived and got out of the car, Upananda came running out of the temple and paid his obeisances. Prabhupada affectionately patted ...

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Ramai Swami - Memories of Srila Prabhupada

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Prabhupada requested that the devotees bring some important people to meet him. So the devotees brought some heads of government departments, mini...

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Pradyumna das - Memories of Srila Prabhupada

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Prabhupada said, "The Goswamis never thought about being published. That's their attitude." That was a shock to me, but if you look at all the Go...

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Prahladananda Swami - Memories of Srila Prabhupada

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Once Prabhupada came to the University of Buffalo and lectured to many students in one of the university rooms. Afterwards he asked for questions....

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Yogeshvara das - Memories of Srila Prabhupada

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In Geneva, a famous Mayavadi Sanskrit scholar came to see Prabhupada. He had written a book about Krishna in which he said that the dust raised by...

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Mangala Nitai Maharaj - Memories of Srila Prabhupada

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Dayananda das - Memories of Srila Prabhupada

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Suresvara das - Memories of Srila Prabhupada

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The last time I saw Srila Prabhupada was in Los Angeles when I worked at the BBT indexing his books--at that time, Canto Eight. In that canto, Sri...

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Urvasi dasi - Memories of Srila Prabhupada

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I was in the Montreal temple in 1975, and we were going to go to the Mayapur festival and the opening of the Krishna Balaram temple. Before we lef...

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Daenerys de la Tormenta,la madre Dragón (FIN) | Capítulo 1.BRAN (Edición especial) HQ | Capítulo Extra."Prólogo" | Capítulo 32.El Rey en el Norte | Capítulo 31.El fin de Khal Drogo | Capítulo 30.Traidor | Capítulo 29.Guerra de Tronos | Capítulo 28.El Honor de los Stark | Capítulo 27.Juramentos de Sangre | Capítulo 26.El principio del fin | Capítulo 25.La traición de los Lannister | Capítulo 24.Tierra de Lobos | Capítulo 23.Nido de Cuervos | Capítulo 22.Conspiraciones | Capítulo 21.Catelyn,Sansa y Meñique | Capítulo 20.El bastardo y el torneo del rey | Capítulo 19.El mar dothraki | Capítulo 18.El consejo del Rey y La Guardia De La Noche | Capítulo 17.Desembarco del Rey | Capítulo 16.EDDARD, La mano del Rey
Audiolibro Juego de tronos - 2ª Parte
Capítulo 15.SANSA | Capítulo 14.CATELYN Y ROBB | Capítulo 13.Tyrion y los dragones de targaryen | Capítulo 12.EDDARD Y ROBERT | Capítulo 11.Daenerys y Khal Drogo | Capítulo 10.JON Y ARYA | Capítulo 9.TYRION | Capítulo 8.BRAM Y JAIME | Capítulo 7.ARYA | Capítulo 6.CATELYN Y EDDARD | Capítulo 5.JON | Capítulo 4.EDDARD | Capítulo 3.DAENERYS | Capítulo 2.CATELYN | Capítulo 1.BRAN

Festín de Dragones o Festín de Cuervos

Audiolibro Danza de Dragones (Voz humana) HQ

Audiolibro Choque de Reyes (Voz Humana) HQ

Audiolibro Tormenta de espadas (Voz Humana) HQ

Audiolibro Tormenta de espadas (Voz Humana) HQ

HISTORIA - IVOOX.COM

Personas con Historia de Onda Campus

Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 1ª
Isabel II | Miguel Gila | Aristóteles Onassis | Conde Duque de Olivares | Federico García Lorca | Cabeza de Vaca | Juan March | Catalina la Grande | Juan Martín Díez, El Empecinado | Alejandro Magno
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 2ª
Simón Bolívar | Frida Kahlo | Francisco Pizarro | Abraham Lincoln | Fray Juan Ramírez | Carlos I | Francisco de Goya | Mozart | Albert Einstein | Almanzor
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 3ª
Napoleón | Stalin | El Cid Campeador | Hernán Cortés | Miguel Hernández | Ernesto Guevara | Felipe II | Manuel Godoy | Julio César | Antonio Machado
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 4ª
La Pasionaria | Gandhi | Mao Tse Tung | Martin Luther King | Muammar el Gadafi | Juana la Loca | Isaac Newton | Robespierre | J. Edgar Hoover | Rousseau
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 5ª
Pablo Picasso | Marqués de Sade | Sissi Emperatriz | Fernando VI | Isabel I | Elvis Presley | Quevedo | Durruti | Ortega y Gasset | Eduardo VIII
Personas con Historia - IVOOX.COM - Parte 6ª
J. F. Kennedy | Dalí | Charles Chaplin | Marilyn Monroe | Hitler | Coco Chanel | Osama Bin Laden | Cleopatra | Andy Warhol

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MITOS DE LA BIBLIA
Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
Rosarium Mysteria Gaudii)

3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK

4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK

Misa del Santo Padre Benedicto XVI en la Beatificación del Papa Juan Pablo II
Juan Pablo II, nuevo beato
Santos Católicos
Beato Juan Pablo II - Su Peregrinaje y Su Vida - 1978 al 1986

martes, 1 de marzo de 2011

Acintya-bhedabheda-tattva: La filosofía de Sri Chaitanya de Visuddha-sattva Das

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