miércoles, 29 de julio de 2015

Las marcas de tilaka y sus diferentes significados

MUNDO

VAISHNAVA

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas 29 de julio de 2015 a las 7:16

Las marcas de tilaka y sus diferentes significados

de Visuddha-sattva Das (Notas) 29 de julio de 2015 a las 7:16

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Srila Prabhupada

Las marcas de tilaka y sus diferentes significados

29 de julio de 2015 a las 7:16

Las marcas de tilaka y sus diferentes significados
_________Visuddha-sattva das

Las marcas de tilaka en el cuerpo es un ritual seguido por los Vaisnavas y existen diferentes marcas de acuerdo a la sampradaya o secta particular. Al poner en diferentes lugares del cuerpo las marcas de tilaka con los mantras correspondientes, el devoto protege Su cuerpo, el cual considera como un templo al servicio del Señor Visnu.

Pero es preciso comprender el significado de este ritual diario en las actividades devocionales de un Vaisnava. Muchos devotos practicantes del bhakti hacen las cosas mecánicamente, sin conocer a fondo el significado. Bhajana-kriya es la ejecución efectiva del servicio devocional, la ocupación de un devoto después de recibir la iniciación de harinama-diksa. Entonces empieza el proceso de vaidhi-bhakti, siguiendo las reglas y regulaciones con disciplina (sadhana), de acuerdo a las prescripciones de las Escrituras y la literatura Vaisnava particular, como el Hari-bhakti-vilasa, el tratado que Sanatana Goswami escribió siguiendo la instrucción directa de Sri Chaitanya Mahaprabhu, en el cual se explican todas las normas del Vaisnava-tantra, tales como las marcas de tilaka, etcétera.

Las Escrituras Védicas describen que los Gaudiya Vaisnavas aceptan cinco sacramentos, ritos o votos (pañca-samskaras) de purificación. Después de pasar por estos pañca-samskaras, una persona fiel comienza bhajana-kriya, la adoración personal de Dios, y con el tiempo llega a tener amor puro por Krishna.

Estos cinco sacramentos tienen aspectos tanto internos como externos. Los cinco ritos de los pañca-samskaras son: cinco sacramentos tienen aspectos tanto internos como externos. Los cinco ritos de los pañca-samskaras son: tapa (austeridad/marca), pundra (tilaka), nama (nombre espiritual), mantra (oraciones recibidas) y yaga (adoración a la deidad). Ellos son la base de la devoción intensa por el Señor Hari. De estos cinco rituales urdhva-pundra significa marcar el cuerpo con tilaka para designarlo como un templo destinado al servicio del Señor.

El símbolo de tilaka (que se hace con barro sagrado del Yamuna, Radha-kunda, u otro lugar sagrado), representa la huella de Krishna. Al verlo, el devoto piensa, “Tengo la huella d Krishna en mi frente. Él es mi maestro eterno, y yo soy su eterno sirviente. En todo momento, lugar, y circunstancias, yo tengo una relación eterna con Krishna”. En un sentido más amplio, urdhva-pundra significa que todas las cosas relacionadas con nuestra identidad son como eternos sirvientes de Krishna, tales como las cuentas de Tulasi que usamos en el cuello como collar de tres vueltas, el dhoti, sari, y el japa-mala.

Urdhva-pundra también significa la iluminación del cuerpo, la mente, el alma y apego al Señor Supremo. Todos los devotos(as) que poseen la primera iniciación y un nombre espiritual (como dasa o dasi, sirvientes de Krishna), conocen los mantras para ponerse las marcas de tilaka en las doce partes de su cuerpo.

La marca de tilaka Gaudiya Vaisnava como una U alargada, con la base en forma de pétalo de loto y sus brazos estirados, es reconocida como signo de los bhaktas, los adoradores de Krishna, a diferencia de los saktas (adoradores de Siva) o de los tántricos, que llevan tres líneas horizontales e la frente. Los devotos de otras sampradayas Vaisnavas, como la Sri Sampradaya (del Sur de la India) y otras sectas, se distinguen por sus respectivas marcas de tilaka (pundra).

Nama se refiere a recibir el nombre de Hari (el Hare Krishna maha-mantra) en el oído del preceptor o maestro espiritual y un nombre espiritual indicando que uno es un servidor de Krishna. En síntesis, es la iniciación harinama-siksa.

Mantra consiste en recibir el Gopal-mantra de dieciocho sílabas del maestro espiritual. Al dar un mantra el maestro ayuda a su estudiante a que experimente más fácilmente el néctar del santo nombre.

Yaga se refiere a utilizar los mantras dados por el guru para adorar a la Sri Murti (la Deidad) o la Salagrama sila. Tal puja (adoración) purifica y protege al devoto del peligro de caer en maya.

En su Pañcha Samskara Srila Bhaktivinoda Thakura expresa lo siguiente: “Sin aceptar el sistema pañcha-samskara un alma condicionada no puede desarrollar devoción intensa por el Señor Krishna. Por lo tanto, el pañcha-samskara es extremadamente necesario”.

Diksa es el proceso de iniciación espiritual mediante el cual el guru imparte conocimiento trascendental al discípulo. La palabra sánscrita diska está formada por dos sílabas: di, que procede de la raíz dan, que significa “dar conocimiento espiritual”, y ksa, de la raíz ksaya, que significa “destruir actividades pecaminosas”. En el Bhakti-sandharbha (Anuccheda283), Srila Jiva Goswami expresa que divya-jñana es conocimiento trascendental contenido en un mantra que revela la forma y la identidad del Señor Supremo (bhagavat-svarupa), así como el conocimiento de la relación particular del sadhaka con el Señor (sambandha-jñana).

Diksa limpia todas las malas tendencias y compromisos previos. Uno comienza una nueva vida en conocimiento divino. Al dar diksa, Sri Guru afloja el cautiverio de maya, infunde energía trascendental en el corazón del discípulo, y despierta una conciencia de su relación eterno con el Señor. El Hari-bhakti-vilasa dice que, “Diksa es ese proceso religioso que concede divya-jñana o conocimiento trascendental y destruye los pecados (papa), la semilla del pecado (papa-bija), y la ignorancia (avidya) hasta la raíz. En el Bhakti-sandarbha (Anuccheda 283), Jiva Goswami, considerado el tattva-acarya dice: “Divya-jñana es conocimiento trascendental contenido dentro de un mantra que revela la forma e identidad del Señor Supremo (bhagavat-svarupa), así como el conocimiento de la relación particular del sadhaka con el Señor (sambandha-jñana)”.

En el Visnu-yamala y en el Hari-bhakti-vilasa se define diksa como el proceso védico (upanayana) mediante el cual se da conocimiento divino y se destruyen los pecados (papa):

divyam jñanam yato dadita
kuryat papasya samksayam
tasmad-dikseti sa prokta
desikais tattva-kovidaih

“El proceso mediante el cual se da el conocimiento divino (divya-jñana) y se destruyen los pecados, es llamado diksa por los grandes eruditos que son expertos en asuntos espirituales”.

Recibir diksa requiere una comprensión filosófica. De la misma forma, para poder recibir mantra-diksa, el cordón sagrado y el Gayatri tenemos que comprender lo que significa “nacer por segunda vez”. Sin el profundo entendimiento del cambio substancial que implica en nuestras vidas ser un brahmana, no podremos realizar la poderosa esencia de los mantras que recibimos y debemos tres veces al día.

De acuerdo a las autoridades, Pañcharatra significa aquello que se relaciona con cinco (pañcha) clases de conocimiento (ratra):

ratra ca jñanavacanam jñanam pañcavidham smrtham
tenedam añcaratram ca pravadanti manissinah

“Pañcha significa cinco y ratra significa jñana o conocimiento. Según las autoridades existen cinco clases de conocimiento”. (Narada-Pañcharatra 1.2.44)

Estas clases de conocimiento son: 1) védico, 2) yóguico, 3) máyico, 4) mukti, y 5) bhakti, el conocimiento mediante el cual uno alcance al amoroso servicio devocional de Sri Sri Radha y Krishna. El Narada-Pañcharatra se relaciona específicamente con el tema del bhakti y por lo tanto es el más importante para todos los aspirantes al servicio devocional en la Gaudiya Vaisnava sampradaya.

De esta forma, el sistema pañcharatrika requiere que un sadhaka o practicante pase por el proceso conocido como pañcha-samskara. Este proceso se describe en las smrti-sastras y consiste de cinco (pañcha) estados de purificación (samskara):

tapah pundram tatha nama
mantro yagas ca pañcamah
ami hi pañca-samskarah
paramaikanti-hetavah

“En la sección anterior ya se describieron estos cinco ritos (pañcha-samskara): Tapah, pundra, nama, mantra y yaga, que son la causa de intensa devoción por el Señor Hari”.

Veamos ahora lo relacionado específicamente con pundra, aplicar marcas de tilaka (líneas verticales de barro sagrado dibujadas en el cuerpo con mantras), simbolizando el cuerpo como un templo de Sri Hari.

¿Por qué la marca de tilaka es diferente para las diferentes sampradayas, aunque todas conducen a Krishna? Si los Gaudiya Vaisnavas surgieron de la Madhva sampradaya, ¿Por qué el tilaka de la Madhva sampradaya es diferente al de los seguidores de Sri Gauranga Mahaprabhu, conocidos como Gaudiya Vaisnavas?

El tilaka es un símbolo externo de nuestra entrega o rendición a Sri Krishna, nuestro objeto de adoración. La forma y el material usado puede que difieran según el proceso particular de rendición que siga la sampradaya o sucesión discipular.

En la Sri Vaisnava sampradaya el tilaka se hace de barro blanco que se encuentra en un hormiguero. Las Escrituras dicen que el barro de la base de la planta de Tulasi y el barro blanco dentro de un hormiguero son ambos puros y pueden ser usados para hacer tilak. Los Sri Vaisnavas, seguidores de Ramanuja sampradaya, línea Vaisnava prominente en el Sur de la India que adorar a Lashmi-Narayana, dibujan dos líneas representando los pies de Sri Narayana y en el medio ponen una línea roja representando a Lashmi devi. La línea roja se hacía originalmente de una piedra roja encontrada dentro de un hormiguero.

Las hormigas hacen usualmente su colina hormiguero encima de estas piedras rojas. Cuando se frota la piedra en el agua se forma un color rojo. La categoría de shakti se representa generalmente con el color rojo en todas las líneas, tanto védicas como tántricas. Debido a que la Sri Vaisnava sampradaya comienza con Lashmi devi, y por el hecho de que los Sri Vaisnavas se acercan a Narayana solo a través de Lahsmi, su marca de tilaka refleja este proceso de rendición. Las marcas de tilaka o los tilakas de cada sampradaya, representan realmente el siddhanta de la sampradaya.

En la Vallabha sampradaya el tilaka usado es generalmente una solo línea vertical roja, la cual representa a Sri Yamuna devi. La forma de Krishna adorada en la secta o escuela de su fundador Vallabha acharya, es Sri Nathji o Govardana, Giriraj Maharaj. La consorte de la colina de Govardhana es el río Yamuna. Por ello su proceso de rendición es a través de Sri Yamuna Devi.

En la Madhva sampradaya el tilaka se hace como barro de Gopichandana procedente de Dwarka. Dos líneas verticales se hacen con este barro (que puede tener un olor perfumado) para representar los pies de loto de Krishna. Este gopichandana tilak es casi idéntico al usado en nuestra Gaudiya sampradaya.

Entre esas líneas, los seguidores de Madhvacharya ponen una línea vertical negra, hecha del carbón diario del yajña kunda. En su sampradaya, el proceso de adoración involucra nitya-homa, sacrificios de fuego para el Señor, los cuales se llevan a cabo diariamente. El carbón que queda como remanente de esa adoración (puja) se toma cada día para marcar la frente. Bajo esa línea negra, se pone un punto amarillo o rojo, para indicar a Lashmi o Radha. Quienes no ejecutan diariamente el sacrificio de fuego (yajña) se ponen simplemente el gopichandana tilaka.

En la Gaudiya sampradaya el tilaka que se usa se hace usualmente del barrogopichandana. Algunos linajes prefieren usar el barro de Vrindavana. El tilaka principal es básicamente idéntico al Madhva tilaka. La ligera diferencia surge debido al énfasis ennama-sankirtana, o el canto de los santos Nombres del Señor, porque en la línea de Sri Chaitanya Mahaprabhu el nama-sankirtana es el yajña que debe ser ejecutado en Kali-yuga (de acuerdo a la prescripción de las Escrituras védicas), y no el sacrificio de fuego diario que se hace en la Madhva sampradaya. Por lo tanto, la línea negra hecha con las cenizas del fuego de sacrificio no se aplica en la Gaudiya sampradaya. La segunda diferencia se debe al proceso de Sri Chaitanya para acercarse al Señor Supremo.

En la línea Gaudiya uno no se aproxima directamente a Srimati Radharani, sino siempre indirectamente a través del sirviente del sirviente (dasanudasanudasa). Para indicar esto, el punto rojo representando a Radha se reemplaza con una hoja de Tulasi ofrecida a la base de los pies de loto del Señor. Sólo por la misericordia de Tulasi Devi podemos desarrollar devoción pura por Sri Sri Radha y Krishna.

Por eso en nuestras actividades diarias en el templo, durante las primeras ceremonias del nitya-seva, nuestro guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, estableció la adoración de Tulasi devi y el arati de Tulasi con los respectivos mantras, circunvalando al final la planta de Tulasi, la cual debe también estar dentro del altar, según el proceso seguido por los previos acharyas, de acuerdo al Pancharatra-pradipa, el paddhati o manual de adoración referencial prescrito en la Sri Gaudiya Vaisnava sampradaya.

Por la misericordia de Vrindadevi y Sr Gurudeva, el sadhaka puede entrar en el servicio de la Divina Pareja de Vraja-dhama en el nitya-lila. De allí que la adoración de Simati Tulasi devi maharaní sea tan importante y no se debe comprender ligeramente.

En las Escrituras hay descripciones muy generales sobre el procedimiento de aplicar tilak. Quienes hayan visitado los santos lugares de peregrinaje en India, habrán visto diferentes marcas de tilaka usadas por los sadhus itinerantes y/o brahmanas locales ocupados en la adoración en los templos. Los saktas, tántricos, shivaistas seguidores de Shiva, ramanandis y los diversos devotos de las diferentes sampradayas o sectas, llevan su marca de tilaka correspondiente.

En las sastras védicas se menciona por ejemplo que el tilaka debe ser las mencionadasurdhva-pundra, o líneas verticales y que el cuerpo debe ser marcada en doce ubicaciones, etcétera. Pero esas instrucciones son muy generales y dejan en el aire muchos detalles para la explicación de los acharyas. Incluso en un simple aspecto, como la ubicación de la marca de tilak, una persona puede interpretar que el hombro comienza desde el brazo, mientras que otra puede interpretar que comience más arriba, cerca del cuello. Este es realmente el caso en las dos líneas de la Sri Vaisnava sampradaya.

El verdadero diseño del tilak, se manifiesta a través de la revelación divina o mediante estudios científicos. Un ejemplo de la revelación divina es el caso del linaje Gaudiya de Sri Syamananda. Radharani le reveló a Shi Syamanda una parte rota de su pulsera tobillera (nupura), la cual usó para aplicar para aplicar tilaka en la frente. Como resultado de ello, sus seguidores aplican un diseño único de tilak de otras ramas de la Gaudiya sampradaya.

Esta es una bella historia que los devotos deben conocer. Dio origen a una controversia, la cual se disipó por mediación de Srila Jiva Goswami, el siksa-guru de Syamananda Pandita, a quien le reveló este incidente secreto ocurrido en la Vrindavana celestial, después que encontró la pulsera que perdió Radharani cuando Syamananda estaba barriendo el área de Seva-kunja y se le apareció Lalita sakhi, quien lo condujo a la apakrata Vrindavana (la Vrindavana celestial), después que se sumergió en un lago y abandonó su cuerpo masculino, para acceder ante el divino darshan de Srimati Radharani y recibir su misericordia, como la sierva Chamak mañjari, la identidad eterna de Syamananda en el nitya-lila, nombre puesto por Vishaka sakhi al ver la tez corporal de la nueva dasi de Radha, quien le dio también una deidad de Syamasundara manifestada de Su propio corazón.

Esta única y extraordinaria Deidad se encuentra actualmente en el Radha-Syamasundar Mandir. Los devotos pueden tomar darshan de esta singular murti emanada del corazón de Radharani, que Ella le entregó a Syamananda Pandita. Sus seguidores llevan la mencionada marca de tilaka. El sitio donde recibió esa marca se llama Syamananda tilaka sthana, y se encuentra cerca de ese templo. Lamentablemente, cuando visitamos años atrás ese lugar se encontraba entre malezas, en un estado deplorable. En mi última visita a Vrindavana, del 2012 hasta finales de enero de 2013, aprecié que se está arreglando ese lugar con una digna construcción.

En otros casos, un acharya puede analizar científicamente el siddhanta de la sampradayay comparar su compatibilidad con el tilaka que usa su línea discipular. El propósito externo del tilak es diferenciar a los seguidores de una sampradaya de las otras clases de sectas y/o escuelas filosóficas, de la misma manera que las ramas de las fuerzas armadas llevan un uniforme diferente para diferenciarse de las otras ramas.

En tal caso, el tilaka puede cambiar cuando ocurre una división o ramificación de lasampradaya debido a posiciones filosóficas o puntos de vista divergentes. La nueva rama así forma puede establecer el tilaka en conexión con su siddhanta (conclusión filosófica) y hacer cambios que reflejen plenamente el nuevo proceso de rendición adoptado. Tal es el caso entre dos ramas de la Sri Sampradaya (los Vaisnavas del Sur de India seguidores de Sri Ramanajucharya). Debido a la diferencia de opinión en relación al proceso de entrega o rendición, emergieron dos distintas clases de tilaka.

En cualquier caso, el propósito final del tilaka es santificarnos y marcar el cuerpo como si fuera un templo del Señor, dedicado a Su servicio. Las escrituras no especifican pues en detalle la manera en que debe hacerse esto. Por lo tanto, corresponde a los acharyas aclarar y/o concretar los procedimientos, respetando las prescripciones generales de las Escrituras. Las devotas casadas llevan un punto (bindhu) o círculo rojo en la base de la frente.

El Tilak o Tilaka puede estar hecho a base de pasta de sándalo o vibhuti (ceniza sagrada, reservada para los ritos y cultos populares). El proceso de elaboración de esta ceniza consiste en quemar en el fuego sagrado, el estiércol de la vaca. Otro elemento con el cual se elabora el tilak es con kumkuma, hecho a base de la cúrcuma o el azafrán. El sindoor es otro elemento de color rojizo que también se utiliza y está hecho de cúrcuma, alumbre o cal. También es frecuente la utilización de arcilla. Es típico el tilaka hecho con barro de Radha-kunda, el cual es de color negruzco-ceniza, usado por los babajis de ese lugar, distinto al color amarillo del gopichandana tilaka que usan los Vaisnavas en Vrindavana y Mayapur-Navadvipa.

En las barritas de tikaka pueden venir los nombres de Krishna o Radharani. Actualmente, se producen buen tilaka gopichandana envueltos y empaquetados en cajitas, a precios moderados. Se venden en los templos y bazares de Vrindavana, donde también se consiguen pedazos grandes de gopichandana amarillo y marcadores de madera y de plata, con la forma de las marcas Vaisnavas, los cuales son usados por los devotos para aplicarlas directamente en el cuerpo después de untarlo en la pasta humeda.

El tilaka no se debe poner en un baño contaminado, por lo cual los devotos usamos un recipiente con agua y una cucharita en un lugar para vestirse, o en una mesita con parafernalia devocional, con un espejo para aplicar bien las marcas. Se ponen unas gotas en la palma de la mano izquierda y se frota el tilaka cantando unos mantras determinados (no los mencionaré aquí), hasta formar una pasta para untar el molde de madera o aplicar con el dedo, limpiando con una trapito los excedentes de las líneas.

Algunos devotos y devotas usan ramitas, los palitos de madera de los terminales de las barritas e incienso (u otros objetos auspiciosos), para definir bien las marcas de tilaka en la frente y demás lugares del cuerpo. Luego deben lavarse las manos y las uñas y esperar que se seque antes de ponerse la ripa devocional. Este ritual urdhva-pundra debe hacerse temprano en la mañana después de bañarse y cada vez que sea necesario, antes de entrar al templo. Ciertos devotos prefieren tatuarse perennemente las marcas de tilaka en el cuerpo. Sin embargo, este procedimiento no fue recomendado por Srila Prabhupada.

Especialmente los pujaris, no deben entrar al altar ni ocuparse en el servicio de la Deidad sin llevar tilaka y mantener el estándar requerido de limpieza (bhuta-suddhi) para adorar a la Sri Murti, cocinar para las Deidades y/o servir en el recinto destinado a Su adoración exclusiva. Se considera una ofensa no llevar las marcas de tilaka al entrar en el altar, así como seguir las demás normas y/o reglas prescritas en los manuales del archana-seva. En casos excepciones, si no hubiera tilaka disponible, se pueden hacer las marcas con agua en los 12 puntos corporales indicados para ponerse tilaka, con los Visnu mantrascorrespondientes, empezando por la frente y siguiendo el orden establecido.

Aunque es indistinto que se use gopichandana tilak amarillo o Radha-kunda tilaka oscuro, es preferible que los devotos prabhupadanugas sigan el ejemplo de Srila Prabhupada, nuestro Acharya-Fundador, quien siempre llevaba gopichandan tilaka fresco y bien marcado. Introducir otra costumbre es contrario al siddhanta.

Tampoco se debe usar tilaka de otro color ni con dibujos extraños, porque urdhva-pundrano es un adorno material, sino parte de un ritual Vaisnava prescrito en el Haribhakti-vilasapara la ejecución del proceso de vaidhi-bhakti. Las líneas del Gadiya Vaisnava tilakadefinen el siddhanta de la sampradaya y debe ser paralelas y nítidas.

No está prescrito usar tilaka de color rojo, incluso para la Deidad de Krishna, como he visto en algunos templos, no solo en la tradición “hinduista” de la India. Aunque Krishna a veces puede llevar tilaka rojo en Su frente, en realidad uno no debe imitar al Señor Supremo ni desviarse de las indicaciones del sastra y del acharya de la sampradaya.

Quienes nos hemos ocupado como pujaris debemos ser muy cuidadosos en todo esto y no introducir nada caprichoso, como alertó Srila Prabhupada varias veces para evitar desviaciones y corrupción de las conclusiones filosóficas de nuestra Gaudiya sampradaya. A Krishna, Radharani y otras murtis, se las suele adornar y pintar con patrones artísticos (alamkara seva), como este servidor se ha ocupado muchas veces, como parte del elaborado proceso de archana, una de las nava-angas del bhakti. Pero no se deben introducir prácticas no autorizadas.

Las devotas y las niñas se pintan a veces el rostro con este tipo de adornos artísticos, pero es aconsejable que sean bien entrenadas para evitar caer en el concepto corporal de la vida, alejado del propósito de pureza de la conciencia de Krishna. La sutil complacencia sensorial, la coquetería y la frivolidad mundana son ajenas al suddha-bhakti. Las Vraja-gopis solo se adornan para el placer de Krishna. Ese deber ser el ejemplo y no con otra finalidad distinta.

Cuanto más sencillo(a), modesto(a) y casto(a) sea un devoto(a), más brillarán sus cualidades espirituales. Debemos siempre recordar que no somos estos cuerpos, y los decoramos con tilaka para recordarnos que son templos al servicio de Krishna, no para ninguna complacencia sensorial ajena al desempeño del Krishna-bhakti. Los devotos varones no deben nunca usar adornos como suelen hacerlo las matajis.

Pueden ser excepciones los casos en que actúen en un drama sobre Krishna-lila o representen en el templo determinado rol, como actores de una representación de los pasatiempos de Krishna, en un festival o actividad ocasional. La sencillez (saralata), la gravedad (gurutvakarshan), y la humildad (daunya), son las características que distinguen al Vaisnava, entre otras cualidades trascendentales.

La imagen que acompaña esta nota ilustra gráficamente los diferentes tilakas principales usados por los adeptos de las diferentes sampradayas y corrientes filosóficas. También he incluido algunas fotos ilustrativas con marcas usadas por los sadhus.

El lector interesado podrá encontrar alguna otra información relativa a otra clase de marcas de tilaka, como las tres líneas rojas horizontales usados por los seguidores de Sankaracharya, partidarios de la escuela impersonalista Dvaita Vedanta, también conocida como la doctrina Maya-vada, y de allí el nombre de mayavadi tilaka. También podrán encontrarse las marcas del sakta-tilaka, tantra-tilaka, Shiva Mahadeva tilaka, y otras sectas espiritualistas que proliferan en India. Aquí se ha dado énfasis a las marcas del Vaisnavatilaka, como información útil para los devotos hispanohablantes.

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